Homossexualidade e a Comunhão Anglicana - Homosexuality and the Anglican Communion

Desde a década de 1990, a Comunhão Anglicana tem lutado contra a controvérsia a respeito da homossexualidade na igreja. Em 1998, a 13ª Conferência de Bispos Anglicanos de Lambeth aprovou uma resolução "rejeitando a prática homossexual como incompatível com as Escrituras". No entanto, isso não é juridicamente vinculativo. "Como todas as resoluções da Conferência de Lambeth, não é legalmente vinculante para todas as províncias da Comunhão, incluindo a Igreja da Inglaterra, embora recomende uma visão essencial e persuasiva da atitude da Comunhão." "As igrejas nacionais anglicanas no Brasil , África do Sul , Índia do Sul , Nova Zelândia e Canadá tomaram medidas para aprovar e celebrar relacionamentos entre pessoas do mesmo sexo em meio a forte resistência entre outras igrejas nacionais dentro do corpo global de 80 milhões de membros. A Igreja Episcopal nos Estados Unidos permite o casamento gay desde 2015. " "O clero da Igreja da Inglaterra pareceu sinalizar apoio ao casamento gay depois de rejeitar um relatório dos bispos que dizia que apenas um homem e uma mulher poderiam se casar na igreja." O Sínodo Geral da Igreja da Inglaterra de 2019 foi definido para discutir uma moção diocesana "para criar um conjunto de serviços formais e orações para abençoar aqueles que tiveram um casamento ou parceria civil do mesmo sexo". No Sínodo Geral de 2019, a Igreja da Inglaterra anunciou que casais do mesmo sexo podem permanecer casados ​​e reconhecidos como casados ​​depois que um dos cônjuges passa por uma transição de gênero, desde que os cônjuges sejam identificados como sexos opostos no momento do casamento.

Em 2002, a Diocese de New Westminster , na Igreja Anglicana do Canadá , permitiu a bênção de uniões do mesmo sexo . Em 2003, dois homens assumidamente gays na Inglaterra e nos Estados Unidos se tornaram candidatos a bispo . Na Igreja da Inglaterra , Jeffrey John acabou sucumbindo à pressão para retirar seu nome da consideração para ser o Bispo de Reading . Na Igreja Episcopal dos Estados Unidos , Gene Robinson foi eleito e consagrado bispo de New Hampshire , tornando-se o primeiro bispo abertamente gay na Comunhão Anglicana e no Cristianismo apostólico . Isso foi altamente controverso e levou várias centenas de bispos a boicotar a Conferência de Lambeth de 2008. Como alternativa a Lambeth, muitos desses bispos participaram da Conferência Global Anglican Futures em Jerusalém .

A partir de 2004, outras províncias anglicanas, incluindo a Igreja Anglicana da África do Sul e a Igreja Episcopal Escocesa , permitiram a ordenação de clérigos gays e outras, como a Igreja Episcopal nos Estados Unidos , também permitiram a bênção de uniões do mesmo sexo . A BBC, em 2009, relatou que muitos clérigos da Igreja da Inglaterra "já abençoam casais do mesmo sexo de forma não oficial". Na África do Sul, a Diocese de Saldanha Bay votou a favor das bênçãos para as uniões civis do mesmo sexo. A mais alta corte da Igreja Anglicana da Austrália decidiu que uma diocese pode autorizar os ritos de bênção de uniões do mesmo sexo. Na Austrália , duas dioceses o fizeram. Em 2019, o Sínodo Provincial da África Austral votou para pedir às dioceses que "refletissem e estudassem" um relatório que recomenda permitir que cada diocese opte por oferecer serviços de oração para casais em uniões civis do mesmo sexo.

Muitas províncias, principalmente do Sul Global e representando cerca de metade dos 80 milhões de anglicanos ativos em todo o mundo, responderam a essas disputas teológicas declarando um estado de comunhão prejudicada com suas contrapartes ocidentais. Grupos minoritários nas províncias ocidentais declararam sua oposição ao que consideram ações não escriturísticas por parte das igrejas na Inglaterra , Canadá , Austrália e Estados Unidos. Desde 2000, algumas províncias conservadoras do Sul Global nomearam bispos missionários nos Estados Unidos e Canadá para fornecer supervisão pastoral aos anglicanos insatisfeitos. Este processo, conhecido como realinhamento anglicano , é considerado pela Igreja Episcopal dos EUA e pela Igreja Anglicana do Canadá como uma incursão ilegítima em seus territórios; entretanto, anglicanos conservadores argumentaram que as incursões foram necessárias devido ao fracasso dessas igrejas em manter o ensino ortodoxo com relação à sexualidade humana .

Até à data, como já mencionado, "as províncias mais liberais que estão abertos a mudar a doutrina da Igreja sobre o casamento de modo a permitir uniões do mesmo sexo incluem Brasil , Canadá , Nova Zelândia , Escócia , sul da Índia , África do Sul , os EUA e País de Gales ". Na Inglaterra e no País de Gales, as parcerias civis são permitidas para o clero. "Nem a Igreja no País de Gales nem a Igreja da Inglaterra se opõem a que o clero tenha uma parceria civil. A Igreja da Inglaterra pede que o clero em uma parceria civil jure permanecer sexualmente casto, mas a Igreja no País de Gales não tem tal restrição." A Igreja da Inglaterra permite que padres entrem em parcerias civis do mesmo sexo desde 2005. A Igreja da Irlanda reconhece as pensões para o clero em parcerias civis do mesmo sexo.

Resumo de questões

Existe uma ampla gama de crenças dentro da Comunhão Anglicana a respeito da homossexualidade. A maioria dos seguidores acredita que a heterossexualidade ou o celibato são exigidos dos cristãos, mas acreditam na tolerância para com os outros. Isso difere da sociedade secular na maioria das democracias ocidentais, que considera a homossexualidade uma variação humana normal, e afirma isso na lei. Algumas das questões mais específicas em estudo nas igrejas membros e dioceses são:

  • Membros da igreja ou comunhão atraídos por pessoas do mesmo sexo
  • Clérigos atraídos por pessoas do mesmo sexo
    • Eles podem ser abertamente autênticos em relação à sua orientação sexual?
      • Até que ponto eles podem estar "fora" (por exemplo, apenas para o bispo, parceiro, cônjuge ou família, ou para o público em geral)?
      • Eles podem abertamente ter um parceiro ou cônjuge?
    • Eles devem ser celibatários?
    • Pode qualquer um desses indivíduos (aqueles que são celibatários e aqueles que não são celibatários) ser bispos?

As igrejas anglicanas são diversas em seus pontos de vista, desde igrejas que não aceitam nenhum membro LGBT , até igrejas que estão felizes por ter bispos abertamente do mesmo sexo, parceiros ou casados , não celibatários. A natureza da Comunhão Anglicana é tal que nem todas as igrejas ou dioceses devem concordar em todas as questões a fim de compartilhar uma e batismo comuns . Parte da controvérsia diz respeito a quanto e que tipo de desacordo sobre essas questões pode existir, embora ainda se chame de "fé comum".

  • Os bispos da Comunhão Anglicana em 1998 sustentaram o ensino cristão tradicional de que o casamento é entre um homem e uma mulher e que aqueles que não são chamados ao casamento dessa forma devem permanecer celibatários. Uma resolução foi aprovada declarando que "atos homossexuais" são "incompatíveis com as Escrituras " por uma votação de 526-70; no entanto, também continha uma declaração que "apela a todo o nosso povo para ministrar pastoralmente e com sensibilidade a todos, independentemente da orientação sexual e condenar o medo irracional de homossexuais, violência dentro do casamento e qualquer banalização e comercialização do sexo", e observou de forma importante: " Nos comprometemos a ouvir a experiência das pessoas homossexuais e queremos assegurar-lhes que são amadas por Deus e que todos os batizados, crentes e fiéis, independentemente da orientação sexual, são membros plenos do Corpo de Cristo ”. A Conferência de Lambeth "não é um executivo que impõe doutrina ou disciplina, mas é um fórum onde a mente da Comunhão pode ser expressa em questões controversas". Mais de 100 bispos, incluindo alguns que votaram a favor da resolução, imediatamente a repudiaram e assinaram uma carta de desculpas para gays e lésbicas anglicanos. No entanto, mais de 80% dos bispos não o fizeram.
  • Em 2002, a Igreja Anglicana do Canadá , a Diocese de New Westminster votou para permitir a bênção e oficialização de uniões e casamentos de pessoas do mesmo sexo pelas paróquias que escolherem fazê-lo.
  • A Igreja da Inglaterra afirmou em 2005 que membros gays leigos que entraram em parcerias civis ainda são elegíveis para os sacramentos do batismo , confirmação e comunhão .
  • Também em 2005, a Igreja da Inglaterra permitiu que padres registrassem uma parceria civil do mesmo sexo, desde que esperassem ser solicitados a seguir as diretrizes da Casa dos Bispos.
  • A Igreja da Nigéria e a Igreja de Uganda criticaram a Igreja da Inglaterra por permitir parcerias civis entre pessoas do mesmo sexo.
  • A Igreja Anglicana da Nigéria emitiu uma declaração em 2006 afirmando "nosso compromisso com a rejeição total do mal da homossexualidade que é uma perversão da dignidade humana e encoraja a Assembleia Nacional a ratificar o projeto de lei que proíbe a legalidade da homossexualidade".
  • A orientação sexual , especificamente a consagração de Gene Robinson , foi uma questão importante na Conferência de Lambeth de 2008 . Um grupo de bispos conservadores que se opõe à ordenação e casamento de pessoas do mesmo sexo atraiu pessoas, incluindo a maior parte do " sul global ", reuniu-se em junho de 2008 na Conferência Global do Futuro Anglicano .
  • Em 2013, na Igreja da Inglaterra, “A Casa [dos Bispos] confirmou que o clero em parceria civil e vivendo de acordo com o ensinamento da Igreja sobre a sexualidade humana podem ser considerados candidatos ao episcopado”.
  • Em 2016, foi divulgado que a Igreja da Inglaterra consagrou Nicholas Chamberlain , bispo sufragâneo de Grantham , sabendo que ele é gay e mantém uma relação homossexual de longa data. Chamberlain, que é bispo sufragâneo da Diocese de Lincoln , é o primeiro bispo anglicano na Inglaterra a se declarar gay.
  • GAFCON , uma associação de igrejas anglicanas conservadoras, chamou a nomeação do primeiro bispo abertamente gay na Inglaterra um 'grande erro'.
  • A Igreja da Inglaterra repreendeu o GAFCON e "apontou que o clero tem permissão para entrar em parcerias civis e pode oferecer orações de apoio para casais do mesmo sexo".
  • Em abril de 2017, o GAFCON anunciou que está nomeando um bispo missionário "para os cristãos conservadores na Europa, contornando as igrejas anglicanas na Inglaterra e na Escócia".

Bispos

Gene Robinson, bispo de New Hampshire

Declaração do arcebispo de York de 1973

Enquanto servia como Donald Coggan , arcebispo de York, declarou na rádio BBC em 1973 que muitos clérigos anglicanos eram homossexuais. "Devemos tratá-los", proclamou, "com grande simpatia e compreensão."

Conferência de Lambeth de Bispos Anglicanos de 1998

Sobre a "sexualidade humana", a conferência disse que defende "a fidelidade no casamento entre um homem e uma mulher em união vitalícia e acredita que a abstinência é um direito para aqueles que não são chamados ao casamento". Além disso, recusou "aconselhar a legitimação ou bênção de uniões do mesmo sexo, nem ordenar os envolvidos em uniões do mesmo sexo". A votação foi de 526–70.

Cambridge Accord de 1999

Em resposta à divisão após a Conferência de Lambeth do ano anterior, a maioria dos bispos da Igreja da Inglaterra (embora não incluindo George Carey , então arcebispo de Canterbury), e muitos outros em outras partes da Comunhão Anglicana, concordaram com um documento que defendia os direitos humanos de pessoas homossexuais, embora reconheça e não busque resolver a divisão sobre a moralidade dos atos homossexuais.

Bispo consagrado Gene Robinson

Em agosto de 2003, a Diocese Episcopal de New Hampshire elegeu um padre assumidamente homossexual e parceiro , Gene Robinson , como bispo . Isso aconteceu pouco depois de uma controvérsia semelhante na Inglaterra, quando um padre assumidamente gay , o cônego Jeffrey John , foi nomeado bispo de Reading . Por fim, porém, John concordou em se retirar para evitar a divisão. Em 2004, após a eleição de Robinson como bispo , John foi empossado como Deão de St Albans , a catedral que ali foi o local do primeiro mártir cristão da Inglaterra .

Reunião do Palácio de Lambeth de 2003

Como resultado da controvérsia sobre a ordenação de bispos gays e a bênção de uniões do mesmo sexo , em 15 de outubro de 2003, líderes anglicanos de todo o mundo se reuniram no Palácio de Lambeth na tentativa de evitar um cisma sobre o assunto. No dia seguinte, eles divulgaram um longo comunicado:

Devemos deixar claro que as ações recentes em New Westminster e na Igreja Episcopal (EUA) não expressam a mente de nossa Comunhão como um todo, e essas decisões colocam em risco nossa comunhão sacramental uns com os outros. ...

Se sua consagração [de Gene Robinson] continuar, reconhecemos que atingimos um ponto crucial e crítico na vida da Comunhão Anglicana e tivemos que concluir que o futuro da própria Comunhão estará em perigo. ...

Neste caso, o ministério deste bispo não será reconhecido pela maior parte do mundo anglicano, e muitas províncias provavelmente se considerarão fora da comunhão com a Igreja Episcopal (EUA). Isso vai rasgar o tecido da nossa Comunhão em seu nível mais profundo e pode levar a uma divisão adicional sobre este e outros assuntos, já que as províncias têm que decidir, em conseqüência, se podem permanecer em comunhão com as províncias que optam por não quebrar a comunhão com a Igreja Episcopal ( EUA). ...

Considerações semelhantes se aplicam à situação da Diocese de New Westminster. Recomendamos o relatório daquela Conferência em sua totalidade a todos os membros da Comunhão Anglicana, valorizando especialmente sua ênfase na necessidade de ouvir a experiência das pessoas homossexuais, e [...] assegurar-lhes que são amadas por Deus e que todos os batizados, crentes e fiéis, independentemente da orientação sexual, são membros plenos do Corpo de Cristo "; e seu reconhecimento da necessidade de um estudo contínuo sobre as questões da sexualidade humana . ...

Como primazes, não cabe a nós julgar os processos constitucionais de outra província. Reconhecemos o equilíbrio sensível entre a autonomia provincial e a expressão de opiniões críticas de outras pessoas sobre as ações internas de uma província.

Declarações de Rowan Williams

Em 2004, Rowan Williams , arcebispo de Canterbury , escreveu uma carta às igrejas anglicanas em todo o mundo, na qual condenava os comentários de bispos fora do mundo ocidental por incitar à violência contra gays e mulheres.

Quaisquer palavras que possam tornar mais fácil para alguém atacar ou abusar de uma pessoa homossexual são palavras das quais devemos nos arrepender. Não pense que o arrependimento é sempre algo a que os outros são chamados, mas reconheça as falhas que todos nós compartilhamos, discípulos pecadores e lutadores como nós.

Em um discurso de 2007 para estudantes de teologia em Toronto , Williams argumentou que os conservadores falharam em considerar o contexto mais amplo de Romanos 1:27, que afirma, "e os homens também abandonaram as relações naturais com as mulheres e foram consumidos pela paixão uns pelos outros, homens cometendo atos vergonhosos com outros homens e recebendo em suas próprias pessoas a pena devida pelo erro ”. Williams apontou que embora São Paulo (o autor desta epístola ) e seus contemporâneos vissem o sexo entre duas pessoas do mesmo sexo "tão obviamente imoral quanto a adoração de ídolos ou desobediência aos pais", o ponto principal desta passagem é que os humanos não devem julgai- vos uns aos outros por sermos pecadores : Romanos 2: 1 diz: "Portanto, não tens desculpa, ó homem, seja você quem for, quando julgar a outro; pois ao julgá-lo, você se condena a si mesmo, porque você, o juiz, está fazendo o mesmas coisas. " Williams admitiu que sua análise "não faz nada para resolver as questões exegéticas ferozmente debatidas no momento", mas pediu aos conservadores que evitem a justiça própria ao invés de "identificarem-se alegremente com a punição de Paulo a outra pessoa".

Divisão subsequente

Bispos de duas províncias anglicanas, a Província de Ruanda e a Província do Sudeste Asiático , consagraram bispos missionários para os Estados Unidos em janeiro de 2000 e estabeleceram formalmente a Missão Anglicana na América (agora chamada de Missão Anglicana nas Américas ) no final daquele ano. Em 2010, uma jurisdição semelhante criada pela Igreja Episcopal Reformada e ex-membros e congregações da Igreja Episcopal nos EUA foi oficialmente lançada. Quatro dioceses que se retiraram da Igreja Episcopal respondem pela maioria das quase 700 congregações afiliadas a esta igreja, a Igreja Anglicana na América do Norte . Esses dois órgãos - AMiA e ACNA - rejeitam a criação de ritos para uniões de pessoas do mesmo sexo, bem como a ordenação de pessoas assumidamente gays. Nenhum dos dois é membro da Comunhão Anglicana no momento (ver realinhamento anglicano ).

Os bispos de Uganda cortaram relações com a Diocese de New Hampshire após a consagração de Robinson em 2 de novembro de 2003. A Igreja da Nigéria declarou-se em "comunhão prejudicada" com a Igreja Episcopal em 2 de novembro de 2003, e nove dias depois anunciou que planejava estabelecer uma filial nos Estados Unidos de sua província para apoiar os anglicanos nigerianos que vivem nos Estados Unidos, a Convocação de Anglicanos na América do Norte . A Província do Sudeste Asiático rompeu a comunhão com a Igreja Episcopal em 20 de novembro de 2003, citando a consagração de Robinson como o motivo de sua ação.

Relatório Windsor e Reunião de Primatas de 2005

Em 2004, a Comissão de Comunhão de Lambeth publicou um relatório sobre homossexualidade na Comunhão Anglicana, que ficou conhecido como Relatório de Windsor . Este relatório recomendou uma moratória sobre novas consagrações de bispos abertamente gays e bênçãos de uniões e casamentos homossexuais, e apelou a todos os envolvidos na consagração de Robinson "para considerarem em toda a consciência se deveriam retirar-se de funções representativas na Comunhão Anglicana". No entanto, não chegou a recomendar disciplina contra a Igreja Episcopal ou a Igreja Anglicana do Canadá .

Desculpas de 184 bispos. Uma "Declaração Pastoral para Anglicanos Lésbicos e Gays de Alguns Bispos Membros da Conferência de Lambeth", datada de 5 de agosto de 1998, foi patrocinada por Ronald H. Haines , Bispo de Washington . A declaração pedia desculpas a lésbicas e gays anglicanos pelo Relatório Windsor e pelo fato de suas vozes não terem sido ouvidas pela Conferência. Em 30 de outubro de 1998, a declaração foi co-assinada por 183 bispos que representam todos os continentes, exceto a Antártica. Reunião de Primazes de 2005. Em fevereiro de 2005, os Primazes da Comunhão Anglicana realizaram uma reunião regular em Dromantine, na Irlanda do Norte, na qual a orientação sexual foi amplamente discutida. Dos 38 primatas, 35 compareceram. Os primatas emitiram um comunicado que reiterou a maioria das declarações do Relatório de Windsor, mas acrescentou uma nova reviravolta. Tanto a Igreja Episcopal quanto a Igreja Anglicana do Canadá foram solicitadas a se retirar voluntariamente do Conselho Consultivo Anglicano , a principal entidade internacional formal dentro da Comunhão Anglicana até a próxima Conferência de Lambeth em 2008.

Reunião de Primazes de 2007

O "Comunicado da Reunião dos Primazes, fevereiro de 2007" (Seção 17, 4) afirmou sua "crença de que a Igreja Episcopal se desviou do padrão de ensino sobre a sexualidade humana aceito pela Comunhão na Resolução 1.10 de Lambeth de 1998, consentindo com o eleição episcopal de um candidato que vive em um relacionamento homossexual comprometido e permitindo os ritos de bênção para uniões do mesmo sexo. O ministério episcopal de uma pessoa que vive em um relacionamento homossexual não é aceitável para a maioria da Comunhão. "

Consagração de Mary Douglas Glasspool

Em dezembro de 2009, a Diocese de Los Angeles elegeu Mary Douglas Glasspool , uma sacerdotisa lésbica com uma companheira como bispo sufragânea . Ela foi consagrada em 15 de maio de 2010. Líderes de 20 províncias anglicanas reunidos em Cingapura em abril de 2010 declararam que a eleição e a consagração de Glasspool "demonstraram, mais uma vez, um total desrespeito pela mente da Comunhão".

Reunião de Primazes de 2016

A maioria dos primatas votou para punir a Igreja Episcopal por revisar seus cânones e rituais de casamento que permitem o casamento entre pessoas do mesmo sexo.

O comunicado dos primatas incluía estas palavras:

É nosso desejo unânime caminhar juntos. No entanto, dada a seriedade dessas questões, reconhecemos formalmente essa distância exigindo que, por um período de três anos, a Igreja Episcopal não mais nos represente em órgãos ecumênicos e inter-religiosos, não seja nomeada ou eleita para um comitê permanente interno e que, enquanto participa de os órgãos internos da Comunhão Anglicana, eles não tomarão parte na tomada de decisões sobre quaisquer questões relativas à doutrina ou política.

O comunicado condenou "o preconceito homofóbico e a violência e resolveu trabalhar juntos para oferecer cuidado pastoral e serviço amoroso independentemente da orientação sexual", acrescentando que "esta convicção surge do nosso discipulado de Jesus Cristo".

Arcebispo de Canterbury pede desculpas

Pouco depois da reunião dos primatas anglicanos, Justin Welby , arcebispo de Canterbury , deu uma entrevista coletiva na qual se desculpou "às pessoas lésbicas, gays, bissexuais e transgêneros pela dor e sofrimento que sofreram com a Comunhão Anglicana ao longo dos anos" . Welby disse: "É para mim uma fonte constante de profunda tristeza que as pessoas sejam perseguidas por sua sexualidade ... Quero aproveitar esta oportunidade pessoalmente para dizer o quanto estou triste pela dor e dor no passado e no presente que a igreja causou . "

Lambeth 2020

Em preparação para a conferência de Lambeth 2020, Welby e Josiah Idowu-Fearon ( Secretário-Geral do Conselho Consultivo Anglicano ) anunciaram que bispos em casamentos e parcerias do mesmo sexo seriam convidados para Lambeth. Esta foi a primeira vez que bispos em parcerias do mesmo sexo foram convidados. Na época dos convites, havia bispos anglicanos casados ​​ou em parceria com o mesmo sexo no Canadá, na Inglaterra e nos Estados Unidos. No entanto, os cônjuges e parceiros dos bispos não foram convidados em um esforço para chegar a um acordo com bispos de províncias mais tradicionalistas ou conservadoras, e os arcebispos organizadores explicaram que isso se deveu, em parte, ao fato de a maioria das províncias anglicanas reconhecer apenas os casamentos entre um homem e uma mulher e não reconhecem uniões do mesmo sexo. Em resposta, a Igreja Episcopal e os bispos do Canadá e do Reino Unido discordaram publicamente da decisão. Por outro lado, bispos de províncias anglicanas mais conservadoras ameaçaram boicotar Lambeth 2020 sobre a inclusão de bispos gays e lésbicas casados ​​e parceiros, e os bispos da Nigéria, Ruanda e Uganda não estarão presentes. GAFCON argumentou que "bispos do mesmo sexo" não deveriam ser incluídos e que, em vez disso, bispos tradicionalistas deveriam ser convidados.

Posturas divergentes

Dentro da Comunhão Anglicana, há opiniões diversas sobre a orientação sexual .

Igreja da Inglaterra

A Igreja da Inglaterra tem discutido a sexualidade humana, as uniões do mesmo sexo e o casamento. A igreja anunciou planos para discutir a questão e decidir se permite que os padres abençoem ou realizem casamentos do mesmo sexo em 2022 no Sínodo Geral. A posição atual da Igreja da Inglaterra é que o casamento é entre um homem e uma mulher. A Igreja da Inglaterra também manteve a posição de que apoia as relações celibatárias do mesmo sexo, incluindo a parceria civil . “Acreditamos que as Parcerias Civis ainda têm um lugar, inclusive para alguns casais LGBTI cristãos que as veem como uma forma de obter o reconhecimento legal de seu relacionamento”. A Câmara dos Bispos e o Conselho do Arcebispo comunicaram que "A Igreja da Inglaterra reconhece que as relações entre pessoas do mesmo sexo muitas vezes incorporam fidelidade e mutualidade. As parcerias civis permitem que essas virtudes cristãs sejam reconhecidas social e legalmente em uma estrutura adequada." Um porta-voz da Igreja da Inglaterra, reiterou que "a Igreja não tem nenhum caminhão com homofobia e até apóia clérigos que estão em sociedade civil ... (Mas) a doutrina da Igreja da Inglaterra sobre o casamento é [que é entre um homem e uma mulher]. " No Sínodo Geral em julho de 2019, a igreja anunciou que casais do mesmo sexo podem permanecer e ser reconhecidos como casados ​​quando um dos cônjuges passa por uma transição de gênero, desde que os cônjuges sejam identificados como sexos opostos no momento do casamento.

Em dezembro de 1991, a Câmara dos Bispos publicou Questões sobre Sexualidade Humana . No prefácio, George Carey , arcebispo de Canterbury, descreveu-o como um documento para "estudo cuidadoso e reflexão". A conclusão do documento elencou questões para reflexão. No décimo aniversário da publicação de Issues in Human Sexuality , Michael Bourke , bispo sufragâneo de Wolverhampton , escreveu que " Issues aspirava ajudar a promover um debate sobre o assunto", mas em vez de servir ao seu propósito declarado, " Issues foi apresentada como um consenso que se espera que todos os bispos assinem. Em vez de permitir uma discussão aberta e caritativa, serviu como um instrumento de gestão e controle. "

A questão da sexualidade humana surgiu quando Jeffrey John , um padre assumidamente gay, foi eleito bispo de Reading em maio de 2003. Antes que ele pudesse assumir seu cargo, houve forte oposição de uma minoria de bispos e ele foi persuadido a não prosseguir com o compromisso. No entanto, muitos bispos seniores expressaram desapontamento com sua decisão de renunciar. Mais tarde, em 2004, ele foi nomeado Reitor de St. Albans . Outra controvérsia surgiu quando as igrejas da Diocese de St Albans decidiram reter as contribuições até nova ordem para protestar contra essa nomeação. A Igreja de São Pedro e Paulo em Cranfield, perto de Bedford , e a Igreja da Santíssima Trindade em New Barnet , ao norte da Grande Londres , prometeram reter dinheiro dos fundos diocesanos em protesto. A Igreja de St Andrew na cidade de Chorleywood, em Hertfordshire, também anunciou que reteria os fundos até novo aviso. Ainda assim, em 2002, os repórteres confirmaram que centenas de bênçãos pelo mesmo sexo ocorrem, embora não oficialmente, a cada ano.

Em 2004, "a maioria dos bispos que votaram durante toda a aprovação da Lei das Parcerias Civis pela Câmara dos Lordes eram a favor das parcerias civis". Oito bispos votaram a favor das uniões civis e dois votaram contra a aprovação da lei.

Em 25 de julho de 2005, a Câmara dos Bispos emitiu uma declaração pastoral sobre as "implicações das Parcerias Civis ", que entrou em vigor em 5 de dezembro de 2005. A declaração reafirmou "os ensinamentos da Igreja sobre o casamento e as relações sexuais". Ele também observou que "a nova legislação não altera a lei em relação ao casamento". A declaração prosseguia dizendo que "o clero da Igreja da Inglaterra não deve fornecer serviços de bênção para aqueles que registram uma parceria civil". No entanto, disse que se o clero é "abordado por pessoas que pedem oração em relação ao estabelecimento de uma parceria civil", eles devem "responder pastoralmente e com sensibilidade". Com relação ao próprio clero, "entrar em uma parceria civil" não foi considerado "intrinsecamente incompatível com as ordens sagradas, desde que a pessoa em questão esteja disposta a dar garantias ao seu bispo de que a relação é consistente com os padrões para o clero estabelecidos nas edições in Human Sexuality (House of Bishops, December 1991). ". “A Câmara dos Bispos considera que seria uma injustiça social excluir do ministério aqueles que são fiéis ao ensinamento da Igreja e que decidem registrar uma parceria civil”. No entanto, a declaração dizia que "os leigos que tenham registrado parceria civil não devem ser solicitados a dar garantias sobre a natureza de seu relacionamento antes de serem admitidos ao batismo, confirmação e comunhão."

Em 21 de dezembro de 2005, em outro ato polêmico que era contrário à declaração pastoral da Câmara dos Bispos, David Jenkins, ex-bispo de Durham, ofereceu uma bênção para um vigário que havia entrado em uma parceria do mesmo sexo.

Em fevereiro de 2007, o Sínodo Geral da Igreja da Inglaterra aprovou uma moção. Em parte, lia-se que nada deveria ser feito "que pudesse ser percebido como a Igreja da Inglaterra qualificando seu compromisso com a totalidade das Resoluções da Conferência de Lambeth relevantes". Na Conferência de Lambeth de 1998, a homossexualidade foi o assunto mais debatido. Sua Resolução 1.10 declarou em uma emenda aprovada por uma votação de 389–190 que "prática homossexual" é "incompatível com as Escrituras".

Em 2008, apesar da ação do Sínodo Geral, a Igreja de São Bartolomeu em Londres ofereceu um rito de bênção para dois padres que entravam em uma parceria civil do mesmo sexo. No entanto, outras dioceses e paróquias apoiaram a inclusão de padres gays e lésbicas. Em 2008, a Diocese de Londres forneceu diretrizes dizendo que "o clero ... pode usar uma forma de serviço que considerem adequada em relação a uma parceria civil." Em Londres, algumas igrejas "[oferecem] serviços de dedicação a parceiros civis", conforme permitido por essas diretrizes. Em 2011, o Sínodo Geral votou para estender as pensões e os benefícios dos empregados a padres gays e lésbicas que viviam com seus parceiros em uniões civis. Em 2013, a Câmara dos Bispos decidiu que os padres em parcerias civis do mesmo sexo poderiam ser consagrados como bispos.

Em janeiro de 2012, a Casa dos Bispos da Igreja da Inglaterra encomendou um Grupo de Trabalho sobre Sexualidade Humana. O grupo de trabalho incluiu o presidente Joseph Pilling , quatro bispos e três conselheiros. Também em 2012, John Sentamu , arcebispo de York, disse que vê o casamento como heterossexual, mas que "[as parcerias civis] são, em todos os aspectos éticos, um contrato honroso de um relacionamento comprometido".

Em 2012, David Ison, Reitor de St. Paul's , anunciou seu apoio ao casamento entre pessoas do mesmo sexo e disse que havia oficiado bênçãos ou serviços de oração para casais do mesmo sexo. Changing Attitude UK, um grupo afirmativo de clérigos, leigos e igrejas dentro da Igreja da Inglaterra, fornece uma lista de serviços de oração permitidos, incluindo um "Serviço de celebração após uma parceria civil". Colin Fletcher , bispo em exercício de Oxford , deu permissão para que pelo menos uma celebração homossexual fosse oficiada por um padre da Igreja da Inglaterra que presidiu a cerimônia de alto perfil para Mpho Tutu e seu parceiro. A Diocese de Southwark é outro exemplo de oferta de serviços inclusivos, já que sua catedral diz que "casais do mesmo sexo são bem-vindos para abordar o clero com relação à preparação e orações ao entrar em uma parceria civil e para apoio e aconselhamento contínuo em seu relacionamento ... Casais aproximar-se do clero deve receber uma recepção calorosa e uma afirmação ". Em 2017, a Catedral de Southwark sediou uma celebração para uma parceria civil entre pessoas do mesmo sexo. A Catedral de York Minster também dá as boas-vindas a casais do mesmo sexo em parcerias civis para oração.

Em abril de 2013, a Comissão de Fé e Ordem da Igreja da Inglaterra, em uma missiva ao clero, também comunicou que “havia a necessidade de casais do mesmo sexo comprometidos receberem reconhecimento e 'atenção compassiva' da Igreja, incluindo orações especiais. " Um porta-voz da igreja também afirmou que "A igreja não tem caminhão com homofobia e até apóia clérigos que estão em parcerias civis ..." Em novembro de 2013, o Relatório do Grupo de Trabalho sobre Sexualidade Humana (apelidado de Relatório Pilling) foi publicado . Dizia que a Igreja deveria "permanecer firme" contra as "atitudes homofóbicas" e se arrepender "pela falta de boas-vindas e aceitação estendida aos homossexuais no passado, e demonstrar a aceitação incondicional e o amor de Deus em Cristo por todas as pessoas" . A principal recomendação do relatório foi "que o diálogo interno da Igreja sobre o assunto da sexualidade humana pode ser melhor abordado por meio de um processo de conversas em toda a Igreja e envolvendo outras pessoas na Comunhão Anglicana". Esta recomendação foi endossada e posta em prática pela igreja, conforme relatado posteriormente nesta seção. Além disso, em 2013, alguns membros da Igreja da Inglaterra planejaram uma bênção litúrgica para casais homossexuais .

Em janeiro de 2014, o Colégio dos Bispos endossou a recomendação do Relatório Pilling sobre o processo de conversas sobre a questão da homossexualidade.

Após a legalização dos casamentos do mesmo sexo, a Igreja da Inglaterra comunicou que "a opção de parceria civil deve permanecer aberta para casais do mesmo sexo".

Em fevereiro de 2014, a Casa dos Bispos decretou o seguinte:

  • Nenhum serviço especial de bênção para casais do mesmo sexo, mas permitido "tipos de oração mais informais, a pedido do casal [mas isso deve] ser acompanhado por discussão pastoral dos ensinamentos da Igreja e razões [do casal] para se afastar isto".
  • O clero não terá permissão para entrar em casamentos do mesmo sexo.
  • Clérigos do mesmo sexo são permitidos pela Igreja a entrar em parcerias civis, mas apenas no entendimento de que permanecerão celibatários.

Ainda assim, "os casais homossexuais que se casarem poderão pedir orações especiais na Igreja da Inglaterra após o casamento, os bispos concordaram". Como tal, algumas congregações ofereceram "Orações por um compromisso com o mesmo sexo". Além disso, "os bispos têm pouco poder para impedir que o clero gay se case, nem para despedi-los se o fizerem. Um painel de três bispos seniores foi formado para aconselhar outros bispos sobre como aplicar a orientação quando o clero discorda. O formato usual é um carta informal de repreensão e nenhuma ação adicional, o que significa que mais e mais clérigos estão escolhendo se casar com seus parceiros do mesmo sexo. "

Em abril de 2014, o Conselho do Arcebispo e a Câmara dos Bispos pediram ao governo que continuasse a oferecer parcerias civis, dizendo que "A Igreja da Inglaterra reconhece que as relações entre pessoas do mesmo sexo muitas vezes incorporam fidelidade e reciprocidade ... As parcerias civis permitem que essas virtudes cristãs sejam reconhecido socialmente e legalmente em uma estrutura adequada. "

Em setembro de 2014, o Colégio dos Bispos se reuniu por três dias. "Dois dos dias foram dedicados à primeira de uma série de conversas compartilhadas na Igreja da Inglaterra sobre Sexualidade, Escritura e Missão. Como parte das conversas, o colégio compartilhou as diferentes respostas expressas na vida da igreja e na profundidade teve convicções e experiências que os informam. " Também em setembro de 2014, Tim Stevens , Bispo de Leicester , confirmou que um serviço de ação de graças por uma parceria civil entre pessoas do mesmo sexo "não infringe as regras da Igreja da Inglaterra".

Andrew Cain (agora Andrew Foreshew-Cain ), Vigário da Igreja de St Mary, Kilburn e St James 'Church West, no norte de Londres planejava desafiar a proibição da Casa dos Bispos e abençoar os casamentos do mesmo sexo, assim como alguns outros. Ponderando sobre a questão, Justin Welby, arcebispo de Canterbury, evitou tomar uma posição sobre a bênção de casamentos do mesmo sexo, mas endossou casamentos gays civis e cerimônias de oração para marcar a ocasião importante para casais do mesmo sexo. Algumas congregações e clérigos, conforme permitido pela permissão para "tipos informais de oração", como a Igreja de St John em Waterloo no sul de Londres, começaram a convidar casais do mesmo sexo para receber "serviços de ação de graças após uma cerimônia de casamento civil". Pessoas atraídas pelo mesmo sexo que são ordenados diáconos , padres e bispos estão proibidos de se casar com alguém do mesmo sexo e pessoas atraídas pelo mesmo sexo que são casadas com alguém do mesmo sexo estão proibidas de serem ordenadas . Ben Bradshaw MP queria que a posição da Igreja da Inglaterra fosse esclarecida. Especificamente, ele exigiu saber se o clero da Igreja da Inglaterra que se casasse com uma parceira do mesmo sexo seria disciplinado ou destituído . Os gays, incluindo aqueles em parcerias civis do mesmo sexo , podem se tornar clérigos, mas espera-se que permaneçam celibatários . O Huffington Post escreveu em um artigo de 2014 que o clero gay que entra em casamento do mesmo sexo ou abençoa casamentos do mesmo sexo corre o risco de ser destituído e perder seus empregos. Sete clérigos planejaram se casar de qualquer maneira, desafiando seus bispos. Alguns bispos da Igreja da Inglaterra, no entanto, aceitam e abraçam totalmente o clero gay com parceiros ou cônjuges em sua diocese, enquanto outros bispos removem as licenças de tal clero, tornando extremamente difícil para eles encontrar um cargo em outra diocese. Em 12 de abril de 2014, Jeremy Pemberton casou-se com Laurence Cunnington, tornando-se assim o primeiro padre na Igreja da Inglaterra a desafiar a proibição da Igreja sobre o casamento de clérigos gays. Também em 2014, um padre assumidamente lésbico e trans foi nomeado cônego menor na Catedral de Manchester.

Em 2015, John Sentamu , arcebispo de York , disse a um pregador leigo , Jeremy Timm, que se ele persistisse com os planos de se casar com seu parceiro de longa data, sua licença para pregar em igrejas anglicanas seria revogada. Em agosto de 2015, um acordo foi alcançado: Timm completaria os compromissos de pregação existentes antes da revogação. Timm anunciou seus planos de se casar em setembro de 2015 e deixar a Igreja da Inglaterra e ingressar no "Contemplative Fire", um grupo disperso, diverso e inclusivo que é principalmente anglicano.

Outros bispos e dioceses apoiaram o casamento entre pessoas do mesmo sexo e defenderam o direito dos padres homossexuais ao casamento. Por exemplo, Nick Holtam , bispo de Salisbury , endossou o casamento homossexual após sua aprovação. Em dezembro de 2015, Alan Wilson , bispo da área de Buckingham , anunciou seu apoio ao casamento homossexual dentro da igreja. Em 2016, outro sacerdote, da Diocese de Southwark , converteu sua parceria civil em casamento e "manteve sua posição". O Church Times também informou que Santa Inês em North Riddish realizou um "serviço de bênção" e "cerimônia de compromisso" para um padre que renunciou para se casar com sua parceira. A Diocese na Europa também relatou o casamento de um casal do mesmo sexo que aconteceu em uma igreja luterana na Dinamarca, chamando de "ocasião verdadeiramente alegre". A Diocese de Chichester apresentou o Orgulho Gay de Brighton e incentivou a participação. Além disso, a Diocese de Lichfield lançou uma congregação especialmente para alcançar as pessoas LGBTI. Paul Bayes , bispo de Liverpool , pediu que a igreja fosse mais inclusiva nas relações entre pessoas do mesmo sexo. Em 2018, a Diocese de St Edmundsbury e Ipswich nomeou Joe Hawes , que está em uma parceria civil, como Decano de St Edmundsbury . Posteriormente, a Diocese de Lichfield comunicou apoio à "inclusão cristã radical" e que as igrejas deveriam acolher e honrar as pessoas LGBTI.

Em 2016, o Sínodo Geral anunciou que, em resposta ao crescente apoio ao casamento gay, vai reconsiderar a permissão de ritos de bênção para casais do mesmo sexo que se casam. Além disso, um padre gay abertamente casado foi eleito para o Sínodo Geral de 2016, representando um momento histórico para os direitos dos homossexuais na igreja.

De 10 a 12 de julho de 2016, após a prorrogação da reunião do Sínodo Geral, a maioria "dos membros se reuniram em um ambiente informal em que ouviram e foram ouvidos enquanto refletiam juntos sobre as Escrituras e uma cultura em mudança em relação à sua compreensão do ser humano sexualidade".

A declaração oficial da Igreja da Inglaterra depois que os membros do sínodo completaram suas reflexões informais disse que "as conversas compartilhadas nos últimos dois anos agora chegaram a uma conclusão com mais de 1300 membros da igreja diretamente envolvidos. É nossa esperança que o que foi aprendido por meio os relacionamentos desenvolvidos informarão a maneira como a igreja conduz quaisquer outras discussões formais que possam ser necessárias no futuro. É nossa oração que a maneira como expressamos nossas diferentes visões e divergências profundas dêem testemunho de Jesus que nos chama a amar como ele nos amou. "

Em setembro de 2016, Nicholas Chamberlain , bispo de Grantham, anunciou que é gay e celibatário com seu parceiro, tornando-se o primeiro bispo a fazê-lo na igreja anglicana. Após a saída de Chamberlain, ele "recebeu apoio de alto nível do oficial mais graduado da comunhão anglicana", como o Secretário-Geral, Dr. Josiah Idowu-Fearon, disse que "a Comunhão Anglicana nunca fez da orientação sexual uma condição de elegibilidade para manter escritório dentro da igreja e rejeito a sugestão de que tem ".

Em novembro de 2016, William Nye, Secretário-Geral do Conselho do Arcebispo, confirmou o seguinte:

  • o clero da Igreja da Inglaterra pode entrar em uma parceria civil porque isso não entra em conflito com a doutrina do casamento
  • o clero pode oferecer "orações de apoio" em nome de casais do mesmo sexo após uma parceria civil ou casamento civil
  • igrejas e congregações podem compartilhar publicamente que recebem bem as pessoas LGBT
  • clérigos e leigos são capazes de defender uma mudança na doutrina

Em 15 de janeiro de 2017, Rachel Treweek , Bispo de Gloucester , presidiu uma "Eucaristia LGBT" patrocinada pela Igreja Inclusiva .

Durante o Sínodo Geral de fevereiro de 2017, a Casa do Clero votou contra a moção para 'tomar nota' de uma posição conservadora sobre o casamento. Como resultado da necessidade de uma maioria nas três casas, o Sínodo Geral rejeitou a moção. Após a rejeição da moção de 'tome nota', os Arcebispos de Canterbury e de York apelaram à necessidade de uma "nova inclusão cristã radical" que seja "fundada nas Escrituras, na razão, na tradição, na teologia e na fé cristã como a Igreja da Inglaterra a recebeu; deve ser baseada em relacionamentos bons, saudáveis ​​e prósperos, e em uma compreensão adequada do século 21 de ser humano e sexual ". Em junho de 2017, os dois Arcebispos anunciaram a nomeação de um Grupo Consultivo Pastoral e um Grupo de Documento de Ensino Episcopal. O Grupo de Aconselhamento Pastoral visa apoiar e aconselhar as dioceses sobre a "atual abordagem pastoral da Igreja à sexualidade humana", com foco nos casais do mesmo sexo; a cadeira é Christine Hardman , Bispo de Newcastle . O Grupo de Documento de Ensino Episcopal visa criar um "documento de ensino importante sobre casamento e sexualidade" a ser endossado pela Casa dos Bispos; a cadeira é Christopher Cocksworth , Bispo de Coventry . O grupo posteriormente se tornou o projeto Living in Love and Faith. O oficial habilitador para o projeto é o Dr. Eeva John. Ele relatou o progresso para o Sínodo Geral em fevereiro de 2019 e fevereiro de 2020. Em junho de 2020, o grupo anunciou que seus recursos estariam disponíveis no início de novembro de 2020. Em novembro de 2020, o grupo Viver em Amor e Fé publicou seus recursos. Os recursos incluem vídeos, podcasts, um centro de aprendizagem online, um curso de cinco semanas e um livro de 480 páginas Vivendo em Amor e Fé: ensino cristão e aprendizado sobre identidade, sexualidade, relacionamentos e casamento . O livro tem como objetivo descrever todas as opiniões sobre sexualidade de maneira justa e clara e interrogá-las no contexto da escritura, da ciência, da cultura e da experiência vivida. Escrevendo sobre o livro, um editorial do Church Times declarou: "está fora, está longo, está bom". Em resposta à publicação dos recursos, vários grupos de pressão concordaram que as igrejas deveriam dar as boas-vindas às pessoas LGBTI , mas diferiram sobre como isso deveria ser feito.

Em outubro de 2017, a Diocese de Hereford votou a favor de uma moção de apoio a liturgias para casais do mesmo sexo para dedicar uma parceria civil ou casamento civil na igreja; o Sínodo Geral está pronto para discutir a moção.

Em 12 de fevereiro de 2018, o Escritório de Educação da Igreja da Inglaterra publicou uma política de apoio à educação sexual que inclui, entre outras coisas, a educação sobre o desejo sexual. A política afirmava que "a educação sexual deve incluir a compreensão de que todos os humanos são seres sexuais e que o desejo sexual é natural. Os alunos devem ser ensinados que os humanos expressam sua sexualidade de maneira diferente e que há diversidade no desejo sexual."

Igreja da Irlanda

Dentro da Igreja da Irlanda, existe um amplo espectro de opiniões. Em geral, a igreja reconhece quatro pontos de vista que vão desde a oposição à aceitação de relacionamentos do mesmo sexo. Conservadores expressaram grande preocupação com a bênção do relacionamento de um casal de lésbicas na St. Nicolas 'Collegiate Church, Galway , em setembro de 2002. O reitor da paróquia, Patrick Towers, disse à imprensa: "Eu me recuso a fazer casamentos de casais do mesmo sexo porque eles simplesmente não existem. Mas fico sempre muito feliz em ver com bons olhos quem busca uma bênção, seja para casais divorciados, animais ou amizades. Era uma bênção padrão, que eu mesmo escrevi, com base no tema do anel de Claddagh . "

Houve também uma preocupação generalizada dentro da Igreja da Irlanda com a presença do Bispo de Limerick na consagração de Gene Robinson . As opiniões ao nível da paróquia refletem isso, com muitas paróquias evangélicas , bem como aquelas no norte mais populoso (em termos de adesão à Igreja da Irlanda) sendo geralmente opostas às identidades LGBT, enquanto as paróquias de igreja média e alta , especialmente no sul, têm abertamente paroquianos gays como uma questão de rotina. Por exemplo, no Sínodo Geral de 2005, Dean Michael Burrows (agora um bispo) afirmou que ele regularmente dá a Sagrada Comunhão para paroquianos atraídos pelo mesmo sexo em relacionamentos de longa data. Além disso, muitas das congregações da igreja, incluindo sete catedrais, estão publicamente e oficialmente afirmando a existência de casais do mesmo sexo.

Os bispos anunciaram um processo de escuta e reflexão dentro da Igreja. Uma resposta preliminar ao Relatório de Windsor foi produzida pelo comitê permanente da igreja em janeiro de 2005. A maioria das dioceses do norte aprovou moções favorecendo a Resolução I.10 da Conferência de Lambeth , embora uma moção semelhante não tenha recebido o endosso geral na Diocese de Connor , cobrindo a maior parte do condado de Antrim e a diocese com o maior número de membros na Igreja da Irlanda. Então, em 2010, a denominação reconheceu que uma congregação dentro da igreja havia recebido o prêmio Rebelde 'Straight-up', um prêmio LGBT, por seus serviços especiais para pessoas LGBTI.

As parcerias civis são permitidas desde 2005. "A Igreja da Irlanda não tomou uma posição formal sobre a questão" das uniões civis. Em 2008, “o Conselho de Pensões da Igreja da Irlanda confirmou que tratará os parceiros civis da mesma forma que os cônjuges”. Em 2011, um padre sênior da Igreja da Irlanda entrou em uma parceria civil do mesmo sexo e o relacionamento foi celebrado por sua comunidade. Ao contrário da Igreja da Inglaterra, o clero entrou em uma união civil "sem ser questionado sobre qualquer garantia quanto ao estilo de vida". Desde então, outros padres têm aproveitado o tempo e a oportunidade para contar suas experiências. Em 2012, o Fundo de Pensão do Clero da igreja reconheceu que "o direito à pensão do parceiro civil registrado de um membro será o mesmo de um cônjuge sobrevivente".

Em 2015, Paul Colton , Bispo de Cork , anunciou seu apoio ao casamento entre pessoas do mesmo sexo, tornando-se o primeiro bispo da Igreja da Irlanda a fazê-lo, dizendo que "Os eventos na sociedade estão acontecendo muito rapidamente e a Igreja não está em condições de acompanhar o debate. " Seguindo Colton, dois arcebispos aposentados de Dublin também expressaram seu voto "sim" a favor dos casamentos do mesmo sexo. Michael Burrows , bispo de Cashel e Ossory , também endossou o casamento entre pessoas do mesmo sexo. Embora se opusesse ao casamento gay, Pat Storey , bispo de Meath e Kildare e a primeira mulher bispo da Irlanda, endossou e expressou apoio às uniões civis do mesmo sexo. Em 23 de maio de 2015, o povo da República da Irlanda votou a favor da legalização do casamento entre pessoas do mesmo sexo, o primeiro país a fazê-lo por voto popular . Em 2016, a Igreja da Irlanda lançou uma carta pastoral oferecendo diretrizes sobre o casamento entre pessoas do mesmo sexo. Embora a Igreja da Irlanda atualmente não ofereça ritos de casamento ou bênção, as diretrizes permitem que os padres ofereçam orações pastorais em nome dos casais recém-casados. As cerimônias de Ação de Graças para casamento entre pessoas do mesmo sexo foram oferecidas por congregações; por exemplo, a Igreja de Santo Audoen hospedou "um serviço de ação de graças" para o casamento do mesmo sexo. REFORM Ireland, um lobby conservador dentro da Igreja da Irlanda, rejeitou o conteúdo da carta dizendo que é "uma partida perigosa de confessar o anglicanismo".

Mais recentemente, em 2016, muitos clérigos da Igreja da Irlanda assinaram uma carta apoiando a Igreja Episcopal dos Estados Unidos e sua posição aberta para abençoar casais do mesmo sexo. Em janeiro de 2016, a Church of Ireland Gazette , que é "editorialmente independente da denominação", endossou e apoiou um rito de bênção para casamentos do mesmo sexo na igreja. Um relatório da Igreja também disse que "a lógica moral que sustenta o retrato negativo do erotismo do mesmo sexo nas Escrituras não aborda diretamente relacionamentos cometidos, amorosos e consagrados com o mesmo sexo hoje." Em 2017, o Sínodo Geral considerou uma moção para solicitar serviços públicos de ação de graças para relações entre pessoas do mesmo sexo; a votação foi de 176 contra a moção, 146 a favor e 24 se abstiveram. O Sínodo Geral também aceitou por unanimidade um relatório do comitê seleto da Igreja sobre sexualidade humana recomendando "que os bispos examinem mais profundamente as diferenças teológicas não resolvidas representadas no comitê seleto, com o objetivo de fazer propostas para facilitar um caminho a seguir". Paul Colton, Bispo de Cork, anunciou seu apoio à introdução do casamento entre pessoas do mesmo sexo na Igreja da Irlanda.

Em 2018, os bispos irlandeses divulgaram um comunicado sobre a continuidade das conversas em torno da sexualidade humana. Os bispos afirmaram que o ensino da Igreja é que o casamento é entre um homem e uma mulher, mas reconheceram que eles próprios estão divididos sobre o assunto. A carta diz que o clero não pode realizar ou abençoar um casamento do mesmo sexo, mas pode oferecer orações por um casal que se casou em uma cerimônia civil. A ala liberal que deseja a mudança observou que "a declaração permite autonomia em nível diocesano e paroquial, para oração e celebração pastoral com casais LGBT + que se casaram, embora isso não seja por meio de solenização, bênção formal ou liturgia especificamente sancionada".

Igreja no País de Gales

A Igreja no País de Gales atualmente tem clérigos e membros leigos com visões diferentes sobre o assunto da sexualidade humana. No entanto, a tendência é que a igreja se mova em uma direção mais liberal. A Igreja no País de Gales tomou medidas para permitir casamentos de pessoas do mesmo sexo e ritos de bênção para uniões de pessoas do mesmo sexo. Depois que os bispos galeses divulgaram uma declaração declarando ser "injusto" não fornecer disposições formais para casamentos do mesmo sexo e parcerias civis, o Sínodo Geral votou a favor da solicitação de tais ritos formais para relacionamentos do mesmo sexo.

Em 2011, a Igreja no País de Gales permitiu que padres em parcerias civis recebessem todos os benefícios dos empregados. Em 2012, Barry Morgan, arcebispo de Gales, endossou o casamento civil para casais do mesmo sexo e encorajou outros anglicanos a apoiar a legislação. Depois que Morgan ofereceu seu apoio à política civil, alguns bispos e dioceses desenvolveram legislação para alterar a posição oficial da Igreja no País de Gales. A igreja também endossou um filme LGBT com o objetivo de encorajar o apoio e a afirmação das pessoas LGBT.

Desde 2005, a Igreja no País de Gales permite que padres façam parcerias civis com pessoas do mesmo sexo . "A Igreja no País de Gales não tem uma opinião formal sobre se as pessoas em parcerias civis que estão em um relacionamento sexual podem servir como clérigos. Se a questão surgir, cabe ao Bispo relevante decidir." Em 2020, a Igreja consagrou o primeiro bispo abertamente lésbico da província em uma parceria civil.

Em 2015, o corpo diretivo votou a favor do casamento entre pessoas do mesmo sexo, mas uma mudança de política requer ações adicionais. Durante a consulta e discussão, a maioria dos entrevistados votou a favor do casamento entre pessoas do mesmo sexo. Entre as dioceses, a Diocese de St Asaph e a Diocese de Llandaff apoiaram de forma esmagadora o casamento entre pessoas do mesmo sexo. No geral, 52% do Corpo Governante votou a favor de permitir o casamento entre pessoas do mesmo sexo na igreja. Em abril de 2016, o Banco de Bispos decidiu afirmar totalmente os casais do mesmo sexo e oferecer orações de celebração para os casamentos do mesmo sexo. Das orações destinadas aos casais do mesmo sexo, o Form One dá graças a Deus "por [as duas pessoas], que encontraram tanto amor e companheirismo um no outro, que os levou a dedicarem suas vidas em apoio um ao outro". Em setembro de 2021, a Igreja no País de Gales votou "abençoar formalmente os casais do mesmo sexo" (por meio de debate e compromisso ) - mas ainda não reconhecendo legalmente o casamento do mesmo sexo nos títulos da Igreja oficialmente.

Igreja Episcopal Escocesa

A Igreja Episcopal Escocesa (SEC) não tem uma política contra a ordenação de clérigos gays não celibatários, portanto, tais ordenações são teoricamente permitidas. Eles anunciaram isso em 23 de março de 2005:

"[Nós] nunca tínhamos considerado o fato de alguém estar em um relacionamento próximo com um membro do mesmo sexo como em si mesmo constituindo uma barreira para o exercício de um ministério ordenado ... Não temos uma decisão sinódica como a Igreja de A Inglaterra tem, o que fez há vários anos, e, portanto, se alguém que era de orientação homossexual sentisse um senso de chamado para o ministério ordenado, então começaríamos o processo de testar essa vocação. simplesmente porque eles eram homossexuais. "

As manchetes na América do Norte anunciaram que a Igreja Episcopal Escocesa concordou em ordenar gays e lésbicas em relacionamentos firmes. A Igreja, portanto, divulgou um comunicado apontando que a política não era notícia. Sobre o comunicado à mídia, a Igreja disse: "O interesse da imprensa se concentrou em uma pequena parte da declaração geral". Ele continuou a dizer que:

"Ao referir-se ao fato de que não há nenhum obstáculo atual para a ordenação para alguém que possa estar em um relacionamento próximo com um membro do mesmo sexo, os bispos estavam simplesmente declarando a posição atual como se aplica na Escócia, onde, ao contrário de algumas outras províncias , nenhuma moção desencorajando tais ordenações foi aprovada pelo nosso Sínodo Geral. Consequentemente, a declaração no início deste mês não representa qualquer mudança na política por parte dos Bispos. "

Em 2005, o clero pôde entrar em parcerias civis do mesmo sexo, e a abstinência sexual não é um requisito na Igreja Episcopal Escocesa para tais uniões civis. Desde 2008, a Catedral de Santa Maria em Glasgow oferece bênçãos para parcerias civis.

Em 2015, a Igreja Episcopal Escocesa votou a favor das cerimônias de casamento entre pessoas do mesmo sexo. Após essa votação, a catedral de Dundee sediou seu primeiro casamento do mesmo sexo. Em 2016, o Sínodo Geral votou a favor da alteração do cânone do casamento para incluir casais do mesmo sexo; a mudança exigiu uma segunda leitura em 2017. A moção foi aprovada por 97 votos a favor, 33 contra e 3 abstenções.

Após o Sínodo, David Chillingworth , Primus da Igreja Episcopal Escocesa , fez sua avaliação da situação a respeito da mudança no cânone do casamento. Em 2017, o Sínodo Geral aprovou a emenda ao cânone do casamento para incluir casais do mesmo sexo na segunda leitura.

Igreja do Sul da Índia

A Igreja do Sul da Índia , embora dividida em opiniões como muitas províncias anglicanas, tem muitos clérigos declarados a favor dos direitos para casais do mesmo sexo. “A Igreja do Sul da Índia (CSI) [é] uma igreja protestante relativamente liberal que, desde 1984, permite que mulheres se tornem pastoras. 'A CSI tem sido liberal nessas questões. Ela abordou questões de gênero, dalits e falta de terra. Tem que abordar a questão das minorias sexuais também '. " Em 2009, Christopher Rajkumar, um presbítero da Igreja do Sul da Índia, afirmou que a oposição aos direitos dos casais do mesmo sexo é uma violação dos direitos humanos. Também em 2009, V. Devasahayam, bispo em Madras , apoiou os direitos legais dos gays, dizendo que "é errado condenar pessoas por sua orientação sexual". Devashayam também argumentou que a orientação sexual é genética e que as Escrituras deveriam ser relidas a partir de um contexto contemporâneo.

Em 2015, a Catedral de São Marcos em Bangalore , uma congregação do CSI, hospedou um fórum sobre a prevenção da homofobia, e Vincent Rajkumar, um presbítero, defendeu o apoio aos direitos dos homossexuais. O clero CSI, sob o Conselho Nacional de Igrejas na Índia, co-realizou uma conferência trabalhando contra a homofobia em Jacarta, Indonésia em 2014, apresentando uma bandeira do arco-íris e oradores a favor dos casais do mesmo sexo. Além disso, durante a semana da reunião dos primatas em Canterbury, o CSI foi listado pela BBC como uma das províncias anglicanas abertas à bênção de casais do mesmo sexo.

Em 2016, um seminário afiliado ao CSI começou a oferecer um seminário sobre questões LGBT. "O Seminário Teológico Tamil Nadu em Madurai realizou um seminário de duas horas sobre gênero e sexualidade ..."

Igreja da Província do Sudeste Asiático

( Camboja , Indonésia , Laos , Malásia , Nepal , Cingapura , Tailândia , Vietnã )

A Província do Sudeste Asiático criticou a confirmação de Gene Robinson como bispo pela Igreja Episcopal (EUA) , afirmando:

"A dita confirmação, portanto, levanta seriamente a questão do compromisso genuíno da ECUSA com nossa responsabilidade corporativa como membros da igreja católica para defender e promover apenas a Fé Apostólica e a Ordem herdada. Uma leitura natural, holística e consistente das Escrituras mostra claramente que é contra a prática da homossexualidade. No contexto do Cristianismo ortodoxo e clássico, a autoridade canônica das Escrituras é tida como reconhecida e recebida pela comunidade de fé e não está sujeita ao voto da maioria, culturalmente relevante ou mesmo teológico. "

Em 24 de novembro de 2003, a província declarou que havia entrado em um estado de comunhão prejudicada com a Igreja Episcopal , divulgando a seguinte declaração:

"O Sínodo da Província da Igreja Anglicana do Sudeste Asiático rejeita unanimemente a suposta consagração do Dr. Gene Robinson em 2 de novembro de 2003 pela Igreja Episcopal nos Estados Unidos da América, em New Hampshire, como bispo na Igreja Anglicana. A Província vê a suposta consagração como um desprezo flagrante dos ensinamentos fundamentais da Bíblia e das doutrinas da Igreja há muito estabelecidas.

Como o Rev. Gene Robinson é um homossexual praticante que se divorciou de sua esposa e vive, há 13 anos, com um companheiro, a Província não pode e não reconhece sua consagração e ministério na Igreja Anglicana.

Tendo em vista a ação da ECUSA em prosseguir com a consagração, apesar das advertências e apelos da grande maioria das igrejas anglicanas em todo o mundo, a Província lamenta essa comunhão com a ECUSA, bem como aqueles que votaram pela consagração e aqueles que participaram do serviço de consagração. agora está quebrado.

Isso significa que a Província não trata mais aqueles na ECUSA que realizaram e apoiaram o ato de consagração como irmãos e irmãs em Cristo, a menos e até que se arrependam de sua ação e voltem a abraçar as verdades bíblicas. Ao mesmo tempo, a Província permanece em comunhão com os crentes fiéis dentro da ECUSA que justamente se opõem e rejeitam as ações errôneas de sua casa.

Esta decisão foi tomada por unanimidade em uma reunião extraordinária do Sínodo realizada em Kudat, Sabah, Malásia, em 20 de novembro de 2003. "

Hong Kong Sheng Kung Hui (Igreja Anglicana de Hong Kong)

O quarto Sínodo Geral do Sheng Kung Hui de Hong Kong , na sua reunião de 15 de Outubro de 2007, decidiu que a Igreja Anglicana em Hong Kong e Macau apoia as recomendações contidas no Relatório Windsor para salvaguardar a unidade da Comunhão Anglicana . No entanto, Peter Kwong , um ex-primata, afirmou que apoiava a diversidade na Comunhão, dizendo "O anglicanismo é inclusivo ... então por que não deveríamos encontrar um terreno comum sobre a homossexualidade?". Em 2013, alguns líderes da Igreja Anglicana de Hong Kong endossaram a legislação de direitos civis que fornecia proteção legal para a comunidade LGBT contra a discriminação. Além disso, em 2015, Peter Douglas Koon, secretário-geral da província anglicana, se opôs à discriminação que ocorria em escolas conservadoras e garantiu enfaticamente à comunidade LGBT que as escolas anglicanas aceitariam professores e alunos LGBT. A Igreja Anglicana de Hong Kong tem mantido parceria e comunhão com a Igreja Episcopal.

Igreja Anglicana em Aotearoa, Nova Zelândia e Polinésia

Não existe uma política oficialmente declarada em relação à homossexualidade. Os membros também estão divididos em relação ao acordo com o Relatório Windsor e a Conferência de Lambeth . Não existe uma abordagem nacional única para a ordenação de clérigos abertamente gays ou lésbicas , embora dioceses individuais tenham apoiado ou se oposto à inclusão de clérigos LGBT. No entanto, em 2016, foi anunciado que a igreja avançará em propor provincialmente a opção de ritos de bênção para pessoas do mesmo sexo. Em 2018, o Sínodo votou a favor da permissão de ritos de bênção para casamentos de pessoas do mesmo sexo e uniões civis. Antes das bênçãos oficiais, a igreja disse que "o clero deveria ter permissão para 'reconhecer no culto público' uma união civil do mesmo sexo ou casamento oficial de membros de sua comunidade religiosa".

Algumas paróquias Pākehā são mais abertas às questões gays e lésbicas, incluindo ordenação e bênção de sindicatos. As dioceses de Dunedin e Auckland são notáveis ​​por outros exemplos, incluindo a ordenação de um clero gay não celibatário e as bênçãos de relacionamentos do mesmo sexo realizadas por padres em uma capacidade oficial. Na Diocese de Dunedin, “as bênçãos de relacionamentos entre pessoas do mesmo sexo são oferecidas de acordo com a Política Diocesana e com a permissão do bispo”. Em 2006, um diácono assumidamente gay e parceiro foi ordenado na Diocese de Dunedin. Posteriormente, o mesmo diácono foi ordenado sacerdote. A Diocese de Auckland também estabeleceu políticas em favor da ordenação de padres gays e lésbicas parceiros. Um padre, em um relacionamento do mesmo sexo, é um padre assistente em Auckland depois de ter sua licença negada na Diocese de Waikato. As congregações podem oferecer uma 'bênção de relacionamento' para dois parceiros na Diocese de Auckland. Em 2005, um casal do mesmo sexo foi unido em uma união civil em St. Matthew in the City na Diocese de Auckland. Em 2011, a Diocese de Waiapu adotou uma resolução afirmando a ordenação de clérigos gays e lésbicas e pedindo uma liturgia autorizada para abençoar relacionamentos entre pessoas do mesmo sexo. O capelão do Bispo na Diocese de Waiapu também fez uma bênção para um casal do mesmo sexo. Em 2017, Andrew Hedge , bispo de Waiapu , nomeou um padre assumidamente gay, casado com sua parceira, como decano da Catedral de Waiapu .

A escritora neozelandesa Liz Lightfoot documentou as experiências de indivíduos que se assumiram na Igreja Anglicana como uma contribuição para o 'processo de escuta' na Igreja Anglicana.

Em 2014, o Sínodo Geral aprova uma resolução que criaria um caminho para a bênção das relações entre pessoas do mesmo sexo , ao mesmo tempo que defende a doutrina tradicional do casamento. O sínodo em 2016 votou para receber o relatório sobre as bênçãos, mas deixou a proposta para "[deitar] sobre a mesa" e o relatório será revisado novamente em 2018. "No entanto, o Sínodo aprovou uma mudança constitucional permitindo aos bispos o direito de autorizar um serviço para uso em sua diocese. " Em 2018, o Sínodo Geral / Te Hinota votou a favor do processo para aprovar a Moção 29 e a bênção das relações entre pessoas do mesmo sexo.

Igreja Anglicana da Austrália

Na Décima Sétima Sessão do Sínodo Geral da Igreja Anglicana da Austrália em 2017, o sínodo aprovou uma moção reconhecendo "que a doutrina da nossa igreja, em linha com o ensino cristão tradicional, é que o casamento é uma união exclusiva e vitalícia de um homem e uma mulher, e além disso, reconhece que este tem sido o assunto de várias resoluções do Sínodo Geral nos últimos quinze anos ”. Em 2018, Philip Freier , Primaz da Austrália e Arcebispo de Melbourne , divulgou um ad clerum reiterando a posição atual de que o clero não pode realizar um casamento do mesmo sexo. Em 2020, o Tribunal de Apelação, o mais alto tribunal da igreja, decidiu que uma diocese pode autorizar ritos de bênção para uniões do mesmo sexo. Ao mesmo tempo, a Igreja não tem "nenhuma posição oficial sobre a homossexualidade".

Em seu sínodo geral de 2004, realizado em Perth, a Igreja aprovou quatro resoluções sobre a sexualidade humana. As resoluções-chave declararam que, "Reconhecendo que este é um assunto de debate e conversas contínuas nesta igreja e que todos nós temos a obrigação de ouvir uns aos outros com respeito, este Sínodo Geral não tolera a bênção litúrgica das relações entre pessoas do mesmo sexo" e "este Sínodo Geral não tolera a ordenação de pessoas em relações abertas e comprometidas com o mesmo sexo." No entanto, a Diocese de Perth tem "várias pessoas em relações homossexuais entre o clero". Phillip Aspinall , um ex-primaz, afirmou que não vale a pena dividir a igreja sobre o assunto. Aspinall também declarou que não assume uma posição oficial sobre a ordenação de clérigos gays, preferindo, em vez disso, encorajar uma conversa respeitosa. Outro ex-primata, Peter Carnley , afirmou que acreditava que "relacionamentos e compromissos homossexuais para toda a vida ... poderiam receber as bênçãos da igreja". Roger Herft , como bispo diocesano de Newcastle , "apoiou [ed] abençoando as uniões gays". Peter Jensen , o ex- arcebispo da fortemente conservadora Diocese Evangélica de Sydney , opôs-se vigorosamente à homossexualidade, afirmando que aceitar pessoas não heterossexuais seria "chamar de santo o que Deus chamou de pecado". Carnley criticou os " anglicanos de Sydney " por "moralizarem vazios" e questionou se a Bíblia condena a homossexualidade em uma declaração:

O significado exato a ser lido a partir desses textos e se eles podem ser corretamente feitos para fornecer uma resposta pré-embalada limpa para nossas questões contemporâneas é o que está em questão. Qualquer pessoa corajosa o suficiente para alegar conhecer a mente interior de Deus com base em uma afirmação pessoal de estar a par da única interpretação concebível de alguns textos bíblicos é culpada de auto-engano.

A Igreja de Santo André em Subiaco , Perth , Austrália Ocidental , foi a primeira igreja anglicana na Austrália a receber publicamente gays, lésbicas, bissexuais e transgêneros. Seus cultos noturnos de domingo estão afirmando as pessoas LGBT. Desde então, outras dioceses adotaram posições afirmativas em relação aos casais do mesmo sexo e ao clero LGBT. Em 2013, a Diocese de Perth votou a favor do reconhecimento das uniões do mesmo sexo. Enquanto Roger Herft, arcebispo de Perth vetou a medida, ele disse que "há clérigos gays e lésbicas servindo no sacerdócio. Eles são licenciados por mim e são honrados e respeitados como padres ..." A Diocese de Perth votou a não proíba mais o clero em relacionamentos, incluindo relações sexuais, fora do casamento. Em 2011, a Diocese de Adelaide elegeu um novo bispo assistente, Tim Harris , e ele apoiou a permissão para o clero LGBT se eles concordassem em ser celibatário, mas, ao mesmo tempo, ele expressou que está aberto a conversas sobre mudanças. Além disso, em 2012, a Diocese de Gippsland nomeou um padre assumidamente gay e, em 2015, John Parkes , bispo de Wangaratta , endossou o casamento homossexual para se juntar a um arquidiácono que já havia se oferecido para realizar casamentos gays quando permitido. Além disso, Sarah Macneil , Bispo de Grafton , tem afirmado e apoiado o clero e os relacionamentos LGBT. Até agora, duas catedrais, a catedral da Diocese de Grafton e a Catedral de St. John na Diocese de Brisbane, tornaram-se oficialmente um apoio e afirmação das pessoas LGBT. No final de 2015, Greg Thompson , bispo de Newcastle, pediu uma conversa e disse que se opõe à discriminação contra pessoas LGBT. Também em 2015, o Comitê de Responsabilidades Sociais da Igreja Anglicana no sul de Queensland endossou a união civil para casais do mesmo sexo.

Em 2015, Kay Goldsworthy , bispo de Gippsland , nomeou um padre assumidamente gay e parceiro para outro cargo. Além disso, em 2016, Garry Weatherill , bispo de Ballarat , anunciou seu apoio ao casamento entre pessoas do mesmo sexo. Em abril de 2016, a Igreja de St Andrew na Diocese de Perth abençoou publicamente uma união homossexual. Em 2018, o arquidiácono Peter MacLeod-Miller "conduziu uma cerimônia não oficial de aperto de mão" para um casal do mesmo sexo. Em Melbourne, vários padres anglicanos participaram e abençoaram um casamento do mesmo sexo. Em 2018, a Diocese de Gippsland elegeu Richard Treloar, que tem sido um defensor do casamento entre pessoas do mesmo sexo. As dioceses de Wangaratta e Ballarat votaram para abençoar as uniões civis de pessoas do mesmo sexo. O reitor da Catedral de St John em Brisbane, o Reverendíssimo Peter Catt, escreveu que vinha abençoando as uniões do mesmo sexo. As dioceses de Wangaratta e Newcastle aprovaram ritos de bênção para casamentos de pessoas do mesmo sexo.

Província Anglicana do Cone Sul da América

Gregory Venables , Bispo Presidente da Igreja Anglicana da América do Sul, também criticou fortemente a homossexualidade. Os bispos de sua província criticaram o Relatório Windsor por não chamar as igrejas liberais ao arrependimento. A província declarou-se em "comunhão prejudicada" com a ECUSA, mas continua a manter plena comunhão com os oponentes da consagração Robinson. Venables autorizou dioceses dentro de sua província a fornecer supervisão episcopal às igrejas dos Estados Unidos que deixaram a ECUSA.

Em dezembro de 2007, a convenção da Diocese Episcopal de San Joaquin , uma diocese da Igreja Episcopal na Califórnia central , votou pela saída da ECUSA e se juntou à Província do Cone Sul como Diocese Anglicana de San Joaquin . Uma minoria da Diocese Episcopal permaneceu na ECUSA. Em outubro de 2008, a maioria da convenção da Diocese Episcopal de Pittsburgh votou para deixar a ECUSA e se afiliar ao Cone Sul , resultando em um órgão afiliado ao Cone Sul e um segundo órgão permanecendo dentro da ECUSA . No mês seguinte, as convenções de mais duas dioceses dos Estados Unidos - a Diocese de Quincy em Illinois e a Diocese de Fort Worth no Texas - votaram em deixar a ECUSA e afiliar-se ao Cone Sul. Todos foram posteriormente absorvidos pela nova Igreja Anglicana na América do Norte .

No entanto, alguns representantes anglicanos da Diocese do Uruguai expressaram seu apoio à inclusão de casais do mesmo sexo.

Igreja Episcopal Anglicana do Brasil

A Igreja Episcopal Anglicana do Brasil é caracterizada por suas visões teológicas progressistas sobre a homossexualidade. Após a Conferência de Lambeth de 1998 , a Igreja Anglicana no Brasil decidiu promover dois fóruns nacionais sobre sexualidade humana , ambos realizados no Rio de Janeiro . Suas decisões orientaram a política. De acordo com o documento final, o consenso da Igreja brasileira é que a sexualidade humana é uma dádiva de Deus , e deve ser vivida com paz, liberdade, amor e respeito. A Igreja aprovou a ordenação de padres abertamente homossexuais e ofereceu serviços de bênção para casamentos do mesmo sexo. Fica entendido que a Igreja deve respeitar a privacidade de seus membros e clero . Qualquer tipo de exposição pública da orientação sexual de alguém (como pré-requisito para ser membro ou fazer parte de qualquer ministério) viola esta privacidade. Por conta dessa posição progressista, o Bispo da Diocese de Recife, ainda fortemente evangélico , Robinson Cavalcanti, declarou Recife independente da Igreja do Brasil , ação que resultou em sua deposição como bispo pelo Tribunal Eclesiástico . Entre seus principais motivos, ele destacou que a Igreja brasileira simpatizou com a ordenação de Gene Robinson , bem como com a ordenação de todas as pessoas LGBT . Isso dividiu a Diocese de Recife em duas: uma parte leal a Orlando Santos de Oliveira, Primaz da Igreja Episcopal Anglicana do Brasil na época, e atualmente coordenado pelo Bispo João Peixoto; e a outra, sob a liderança de Cavalcanti, vinculada à Igreja Anglicana do Cone Sul .

Em 2016, o Bispo Presidente convocou um Sínodo Extraordinário para discutir a adição do casamento entre pessoas do mesmo sexo ao cânone do casamento; a proposta não foi aprovada, mas foi considerada durante o Sínodo Geral em 2017. Em 1 de junho de 2018, o Sínodo Geral votou para mudar o cânone do casamento para incluir casais do mesmo sexo.

Igreja Anglicana do Canadá

A orientação sexual e a Igreja Anglicana do Canadá existem dentro de um contexto estritamente canadense. No contexto secular, a lei canadense passou por uma mudança profunda em relação à homossexualidade. A última pessoa atraída pelo mesmo sexo a ser enviada para a prisão indefinidamente como um "criminoso sexual perigoso" foi em 1967. Em 1969, o parlamento canadense aprovou emendas ao Código Penal, descriminalizando a homossexualidade no Canadá . Em 20 de julho de 1971, o último gay condenado criminalmente por causa de sua orientação sexual foi libertado da prisão. Uma série de decisões judiciais iniciadas em 2003 legalizou o casamento entre pessoas do mesmo sexo na maioria das províncias do Canadá e, em 20 de julho de 2005, o governo canadense estendeu a nova definição por lei a todo o país.

Em 2013, dez dioceses anglicanas ( Edmonton , Nova Scotia e Prince Edward Island , Rupert's Land , Ottawa , New Westminster com sede em Vancouver , Toronto , Huron com sede em Londres , Niagara com sede em Hamilton , Montreal e Columbia Britânica com sede em Victoria ) permitem que bênção e casamento de casais do mesmo sexo. As Paróquias Anglicanas do Interior Central (anteriormente Diocese de Cariboo ) também permitem esses ritos .

Em 30 de setembro de 2012, David Irving , bispo de Saskatoon , ordenou diácono uma pessoa civilmente casada com uma pessoa do mesmo sexo.

No Sínodo Geral em 6 de julho de 2013, a Igreja Anglicana do Canadá tomou a decisão de votar sobre a questão do casamento homossexual no sínodo seguinte em 2016. No Sínodo Geral em 2016, uma moção para alterar o cânone do casamento para incluir o casamento homossexual recebeu a necessária maioria de 2/3 e foi aprovado; recebeu uma segunda leitura em 2019 e não obteve a maioria de 2/3 na Ordem dos Bispos, embora tenha recebido a maioria de 2/3 nas Ordens do Clero e dos Leigos. Após o Sínodo Geral de 2016, as Dioceses de Niagara e Ottawa decidiram permitir o casamento legal de pessoas do mesmo sexo como uma opção local. Também em 2016, a Diocese de Toronto elegeu com Kevin Robertson , pela primeira vez, uma pessoa assumidamente gay e parceira para ser bispo. Embora a emenda ao cânone do casamento não tenha recebido a maioria de 2/3 necessária entre a Ordem dos Bispos, o Sínodo Geral aprovou uma resolução permitindo que cada sínodo provincial e diocese abençoasse ou realizasse casamentos do mesmo sexo, se assim desejassem.

A assembleia geral realizou a segunda leitura da moção para aprovar o casamento homossexual em 12 de julho de 2019. Apesar do apoio dos leigos e do clero, a moção não foi aprovada porque não foi apoiada por dois terços dos bispos. A diretora de comunicações Meghan Kilty disse que muitas dioceses têm realizado casamentos do mesmo sexo, como o do agora bispo Kevin Robertson em 2018 na Catedral de St. James. Kilty acrescentou que muitas dioceses continuariam a realizar esses serviços, uma vez que a Igreja não havia proibido especificamente a prática. Em agosto de 2019, 19 de 30 dioceses aprovaram casamentos de pessoas do mesmo sexo realizados na igreja.

Igreja Episcopal nos Estados Unidos da América

Em 2003, a ECUSA se tornou a primeira província anglicana a ordenar um padre assumidamente gay em um relacionamento do mesmo sexo como bispo; no entanto, a posição da Igreja Episcopal em questões LGBT foi debatida por décadas. Em 1976, a Convenção Geral da Igreja aprovou uma resolução declarando: "É o sentido desta Convenção Geral que as pessoas homossexuais são filhos de Deus que têm um direito pleno e igual a todas as outras pessoas sobre a aceitação do amor e preocupação pastoral e cuidado de a Igreja." Em 1977, o primeiro padre assumidamente gay e lésbico foi ordenado por Paul Moore Jr. , bispo de Nova York .

Várias interpretações foram feitas dentro da Igreja Episcopal sobre esta resolução, variando da maioria das dioceses que agora ordenam clérigos gays , lésbicas , bissexuais e transgêneros não celibatários ao grupo minoritário que fundou a Rede de Comunhão Anglicana que atualmente se opõe a tais ordenações. Em 23 de junho de 2005, a Igreja Episcopal definiu seu significado em um documento de 130 páginas intitulado "Para colocar nossa esperança em Cristo":

Acreditamos que Deus tem aberto nossos olhos para atos de Deus que não sabíamos ver antes ... a elegibilidade para ordenação daqueles em uniões do mesmo sexo convencionadas ... uma pessoa que vive em uma união do mesmo sexo pode ser elegível para liderar o rebanho de Cristo ... membros da Igreja Episcopal discerniram santidade em relacionamentos entre pessoas do mesmo sexo e passaram a apoiar a bênção de tais uniões e a ordenação ou consagração de pessoas nessas uniões ... Sua santidade permanece em nítido contraste com muitos padrões pecaminosos de sexualidade no mundo ... A ideia de que há apenas uma maneira correta de ler ou interpretar as escrituras é uma ideia bastante moderna.

Em julho de 2009, a Convenção Geral votou para permitir que os bispos a abençoar uniões do mesmo sexo , e também pediu que os bispos a "recursos coletar e desenvolver teológicas e litúrgicas" para possivelmente criando um rito oficial para tais cerimônias na Convenção Geral de 2012.

Em janeiro de 2010, o reverendo Mally Lloyd e a reverenda Katherine Hancock Ragsdale , dois padres episcopais proeminentes , se casaram em uma cerimônia na Catedral de St. Paul, em Boston , Massachusetts .

Em 2012, a Convenção Geral aprovou uma liturgia oficial para abençoar as uniões do mesmo sexo, chamada "O Testemunho e a Bênção de um Pacto para a Vida", deixando claro que não era casamento. A ação permitiu aos padres conceder a bênção da Igreja a casais homossexuais, mesmo em estados onde o casamento entre pessoas do mesmo sexo é ilegal, sujeito à aprovação dos bispos.

Em 2015, a Convenção Geral aprovou "mudanças canônicas e litúrgicas para proporcionar igualdade no casamento para os episcopais". A mudança canônica eliminou "a linguagem que define o casamento como entre um homem e uma mulher". A mudança litúrgica forneceu dois ritos de casamento para uso por casais do mesmo sexo ou do sexo oposto, com consentimento do sacerdote e permissão do bispo.

Igreja Episcopal de Cuba

Pelo menos um bispo da diocese extra-provincial, Nerva Cot Aguilera , afirmou que apoiava a ordenação de padres abertamente gays e lésbicas.

Igreja na Província das Índias Ocidentais

A igreja define o casamento como a união de um homem com uma mulher e não abençoa as uniões do mesmo sexo enquanto apóia a legalização da homossexualidade. O Arcebispo Gomez disse que a ordenação de Gene Robinson é incompatível com as Escrituras . Em 2017, John Holder , Arcebispo das Índias Ocidentais, afirmou que não há suporte bíblico para as leis anti-sodomia e instou a Jamaica a revogar suas leis contra relacionamentos gays e lésbicos. Em 2019, a província elegeu Howard Gregory , Bispo da Jamaica , como arcebispo; Gregory apóia a descriminalização das relações sexuais entre pessoas do mesmo gênero e apóia a legalização da homossexualidade.

Igreja da Província da África Central

O arcebispo Malango foi citado como tendo declarado que a eleição de Gene Robinson "trouxe escuridão, decepção, tristeza e pesar" para sua Igreja.

Igreja Anglicana do Quênia

O Arcebispo Nzimbi falou veementemente contra a admissão de pessoas do mesmo sexo não celibatárias atraídas para a Igreja.

Em 2013, Eliud Wabukala , o então primaz da igreja, "denunciou uma decisão da Câmara dos Bispos da Igreja da Inglaterra de permitir que padres gays se tornassem bispos". Ele também se opôs aos padres que pudessem entrar em parcerias civis do mesmo sexo, dizendo que a Igreja da Inglaterra "'parece estar avançando no mesmo caminho' que a Igreja Episcopal dos Estados Unidos e a Igreja Anglicana do Canadá, que ele acusou de promover 'um falso evangelho '".

Em 2016, a igreja foi condenada a reintegrar três padres que haviam sido suspensos em 2015 depois que surgiram alegações de que eles eram gays. Todos os três padres retornaram às suas funções pastorais em junho de 2018. Também foi acordado em novembro de 2018 que os três padres resolveriam um processo que haviam movido contra Joseph Kagûnda , bispo do Monte Quênia Oeste , por meio de mediação. Em dezembro de 2018, foi anunciado que a Igreja havia dado aos três padres 6,8 milhões de xelins cada um como compensação.

Igreja Anglicana da Coréia

A Igreja Anglicana da Coréia está entre as províncias mais liberais da Comunhão Anglicana. Em 2015, um clérigo, membros e congregações da província participaram de um evento do Orgulho LGBT e vêm afirmando a igualdade de direitos para gays e lésbicas. A Igreja Anglicana na Coréia tem discutido abertamente sobre a sexualidade humana.

Igreja da Nigéria

A Igreja permanece fortemente contra a homossexualidade, chamando-a de "uma perversão da dignidade humana". Em 2005, Peter Akinola , então primaz de toda a Nigéria, se manifestou contra a decisão da Igreja da Inglaterra de permitir que padres firmassem parcerias civis com pessoas do mesmo sexo. A Igreja da Nigéria emendou sua constituição para remover a referência a Canterbury como a igreja 'mãe' da Comunhão Anglicana, e substituiu essa referência por uma declaração de estar em comunhão com as igrejas anglicanas que professam "fé histórica".

Em março de 2009, a Igreja declarou-se em plena comunhão com a Igreja Anglicana na América do Norte , denominação formada por anglicanos americanos e canadenses que se opunham às ações de suas igrejas nacionais em relação à homossexualidade e igualdade .

Em 2013, Nicholas Okoh , primaz de toda a Nigéria, se opôs à decisão da Igreja da Inglaterra de permitir que bispos gays, mesmo que celibatários, entrassem em uniões civis.

Igreja Anglicana na América Central

A Igreja Anglicana na América Central consiste em cinco igrejas que representam diferentes países da América Central. Cada igreja membro toma muitas de suas próprias decisões. Em 2013, padres e ministérios da Diocese de El Salvador começaram a defender a inclusão total dos membros LGBT. Em 2014, a Igreja Episcopal da Costa Rica, diocese da província, deu um passo para acolher a comunidade LGBTQ. A Diocese da Guatemala elegeu Silvestre Enrique Romero como bispo coadjutor em 2017. Antes de ser eleito bispo, Romero serviu na Igreja Episcopal (EUA) e se ofereceu para abençoar as uniões do mesmo sexo como sacerdote responsável.

Igreja Anglicana do México

A Igreja Anglicana do México reconhece apenas o casamento heterossexual como o padrão para o casamento canônico na igreja. Após a aprovação do casamento civil gay no México, o então Primaz Francisco Moreno expressou que a posição oficial da Igreja Anglicana do México continuará, apesar da legislação secular. No entanto, a Igreja Anglicana do México, como as outras províncias norte-americanas, expressou em alguns casos particulares pontos de vista mais liberais sobre gênero e sexualidade. Ainda assim, Francisco Moreno , arcebispo do México, se opôs às uniões de pessoas do mesmo sexo e os cânones atuais não as prevêem. Em 2007, Carlos Touché Porter, então bispo presidente, tornou-se patrono da Igreja Inclusiva (uma instituição de caridade com sede na Inglaterra), defendendo '' uma igreja liberal e aberta que inclua todos ', independentemente de raça, gênero ou sexualidade ”. Touché Porter também afirmou que Gene Robinson não foi o primeiro clérigo gay, mas que estava simplesmente sendo honesto. Ele também apoiou a ordenação de clérigos abertamente homossexuais, e sua diocese, a Diocese do México, não oficialmente "permite que clérigos em relacionamentos do mesmo sexo sirvam no ministério". Além disso, em 2008, quando o Papa Bento XVI abordou a Igreja Anglicana com a possibilidade de ingressar na Igreja Católica por questões de sexualidade, Touché Porter, o então Bispo Presidente, assegurou à província mexicana que apoiava a permanência na Comunhão Anglicana.

Também em 2008, Sergio Carranza, bispo aposentado do México (Central), expressou apoio à ordenação de clérigos gays. Entre as igrejas afirmativas, a Igreja Anglicana de São Marcos em Guadalajara, Jalisco, apóia publicamente membros gays, lésbicas e transgêneros. No entanto, por outro lado, Francisco Moreno, então Bispo Presidente, indicou que apoia o casamento tal como definido "entre um homem e uma mulher".

Em 2015, pelo menos uma congregação “abriu suas portas” para abençoar casais do mesmo sexo. A igreja discutiu as uniões entre pessoas do mesmo sexo em seu Sínodo Geral. Em 2019, Ricardo Gomez Osnaya , bispo do México Ocidental , licenciou um padre assumidamente gay e casado para servir na diocese. Em 2021, Julio C. Martin e a Diocese do Sudeste participaram oficialmente e apoiaram o Orgulho LGBT, pedindo a legalização do casamento civil entre pessoas do mesmo sexo. Também em 2021, Martin propôs uma versão preliminar de uma política permitindo a bênção de sindicatos do mesmo sexo, e a política proposta ainda não oficial e está em discussão e revisão.

Quanto ao casamento gay, o mais novo bispo da Província falou abertamente em apoio ao casamento civil e eclesiástico do mesmo sexo, Julio C. Martín, bispo do Sudeste, educado no Canadá.

Embora não oficialmente, na diocese do México os bispos permitiram que o clero mantivesse relações informais não reconhecidas com o mesmo sexo, enquanto na Diocese do México Ocidental um padre gay aposentado oficialmente em um casamento civil secular foi autorizado a ensinar em seu seminário.

Em 2016, o Sínodo Geral da Igreja publicou um pronunciamento declarando-se contra todas as formas de violência e discriminação contra migrantes, vítimas de violência ou a comunidade LGBTI.

Em 19 de dezembro de 2020, três bispos diocesanos divulgaram uma declaração explicando que estão discutindo questões relacionadas à comunidade LGBT e ao ensino da Igreja, e estão trabalhando para um entendimento comum.

Em 2021, pela primeira vez, uma diocese anglicana mexicana participou da Parada do Orgulho Gay; em 19 de junho de 2021, sob a liderança de seu bispo, Julio C. Martin, a Diocese do Sudeste juntou demandas por casamento civil igual e direitos dos homossexuais na cidade de Xalapa, Veracruz. Posteriormente, Martin pediu expressamente às autoridades seculares que respeitem a decisão do Supremo Tribunal Federal e legalizem o casamento civil gay.

Igreja Anglicana da África Austral

A lei canônica da Igreja Anglicana da África do Sul declara que "o casamento por instituição divina é uma parceria de união vitalícia e exclusiva entre um homem e uma mulher" e não faz provisões para casamentos do mesmo sexo ou para a bênção de uniões civis do mesmo sexo. A Diocese de Saldanha Bay aprovou a bênção das uniões civis de pessoas do mesmo sexo como uma provisão em nível diocesano. Ao mesmo tempo, a igreja não tem uma posição oficial sobre a homossexualidade em si. No entanto, foi relatado por Thabo Makgoba , Arcebispo da Cidade do Cabo , que "O Primaz Anglicano, [é] um entre os poucos líderes da Igreja na África a apoiar o casamento entre pessoas do mesmo sexo". Makgoba e seu grupo de trabalho sobre sexualidade humana propuseram uma moção "... para alterar o Cânon 34, que permitirá o ministério para aqueles em Uniões do Mesmo Sexo e para a Comunidade LGBTI no contexto em que ACSA opera na África Austral".

Um arcebispo anterior, Desmond Tutu , disse que: "O Jesus que eu adoro não deve colaborar com aqueles que difamam e perseguem uma minoria já oprimida [...]. Eu não poderia ficar quieto enquanto as pessoas estavam sendo penalizadas por algo sobre que eles nada podiam fazer, sua sexualidade. Pois é tão improvável que qualquer pessoa sã e normal escolheria deliberadamente um estilo de vida expondo-se a tanta difamação, opróbrio e abuso físico, até a morte. Para discriminar nossas irmãs e irmãos que ser lésbica ou gay por causa de sua orientação sexual, para mim é totalmente inaceitável e injusto como o Apartheid sempre foi. "

Outro ex-arcebispo, Njongonkulu Ndungane , criticou outras igrejas africanas em relação à homossexualidade e disse que a atenção da Igreja deveria se concentrar em outras preocupações, como AIDS e pobreza . No entanto, Ndungane expressou publicamente sua desaprovação do casamento do mesmo sexo quando foi legalizado na África do Sul : "No que diz respeito a nós como igreja, nosso entendimento do casamento é entre um homem e uma mulher. E como uma igreja, e o Igreja Anglicana em particular, nós dissemos não às uniões de pessoas do mesmo sexo. " No entanto, em 2016, os bispos da Igreja Anglicana da África do Sul votaram para afirmar os membros em casamentos do mesmo sexo como membros totalmente iguais da Igreja. Raphael Hess, bispo de Saldanha Bay, apóia o casamento entre pessoas do mesmo sexo e está propondo uma maneira de permitir que padres homossexuais se casem. Tutu também deu uma bênção à filha e ao parceiro dela.

Além disso, a Igreja Anglicana da África Austral não tem uma política oficial em relação à ordenação de clérigos abertamente gays ou lésbicas e, portanto, alguns podem se identificar como LGBT dependendo de sua diocese. Em 2003, por exemplo, Rowan Smith, decano da Catedral de St. George na Cidade do Cabo, foi calorosamente celebrado por sua congregação depois de se declarar gay. Douglas Torr, outro sacerdote, também foi a sua congregação em Joanesburgo. Além disso, o Castelo de Mervyn, que é assumidamente gay e celibatário, foi consagrado bispo sufragâneo na Cidade do Cabo. Ainda assim, embora o clero gay e lésbico possa ser ordenado localmente, a igreja nacional ainda não desenvolveu liturgias para abençoar as uniões do mesmo sexo.

No entanto, a Diocese da Cidade do Cabo, em 2009, votou a favor do reconhecimento pastoral das uniões do mesmo sexo e a diocese se comprometeu a estudar mais o assunto. A votação em 2009 "[deu] um pequeno passo no sentido de aceitar os gays em 'relacionamentos fiéis e comprometidos'". A resolução também disse que está "Afirmando uma resposta pastoral às parcerias do mesmo sexo de compromisso fiel em nossas famílias paroquiais; " Também em 2009, Makgoba disse que "[g] ays e lésbicas podem ser líderes dentro da Igreja Anglicana da África do Sul, desde que permaneçam celibatárias, declarou seu sínodo de bispos".

Em 2013, o Sínodo Provincial adotou uma resolução que "exortou seus bispos a fornecerem diretrizes para dar atenção pastoral a casais do mesmo sexo que entraram em união civil segundo a lei sul-africana". A resolução também:

  1. Afirma:
    1. Que Deus nos chama para amar e ministrar a todas as pessoas, independentemente de sua orientação sexual, enquanto ao mesmo tempo defendemos os padrões de santidade de Deus;
    2. Que esta é uma área altamente complexa e emocionante, que afeta muitas pessoas profundamente e tem um impacto de longo alcance na missão da Igreja.

Em 2016, Raphael Hess , bispo de Sadanha Bay , deu permissão a um padre anglicano para oficiar um serviço de celebração para Mpho Tutu e seu parceiro. Quando Tutu cedeu sua licença para evitar polêmica, Hess afirmou que "esperava que fosse de curta duração" e que ele está propondo mudar a política para recebê-la de volta. Seu pai, Desmond Tutu, deu "uma bênção paterna".

Atualmente, os padres não podem ter um casamento do mesmo sexo, mas a igreja permite "relacionamentos do mesmo sexo se eles forem celibatários". Também em 2016, Makgoba disse "também tentamos no Sínodo dos Bispos traçar diretrizes para clérigos que desejam abençoar casais em uniões do mesmo sexo, ou que desejam ingressar em uniões do mesmo sexo ... Sobre este assunto, eu tive para relatar ao Sínodo, o único acordo que alcançamos é que não éramos de uma mesma opinião ”. Ainda assim, os bispos concordaram que as pessoas LGBT, incluindo membros em casamentos do mesmo sexo, são afirmadas como "membros plenos" da igreja.

A Diocese de Saldanha Bay propôs a bênção das uniões do mesmo sexo e o licenciamento de padres LGBTI em casamentos civis. Durante o sínodo provincial, a proposta não recebeu votos suficientes e não foi aprovada. Makgoba, no entanto, declarou que "nem tudo está perdido". Ele disse que a questão poderia ser retomada no próximo sínodo provincial em 2019. Ele também disse que a questão poderia ser discutida em nível local nas paróquias e dioceses. Makgoba observou ainda o quão relativamente liberal a província está dizendo "Como era, o grau de apoio à moção foi bastante substancial se você nos comparar a outras províncias africanas da Igreja Anglicana, a maioria das quais se opõe vigorosamente às uniões do mesmo sexo em alguma forma." Ele também expressou seu apoio ao casamento do mesmo sexo.

A Diocese de False Bay também apoiou o clero e membros LGBTI por terem celebrado o ministério de um de seus padres assumidamente homossexuais. A Diocese de Pretória juntou-se à lista de dioceses que apóiam o casamento entre pessoas do mesmo sexo na Igreja Anglicana. Pelo menos um padre, que mantém um relacionamento do mesmo sexo com sua parceira, falou à imprensa reconhecendo que a igreja o ordenou sabendo de seu relacionamento.

Em uma carta pastoral publicada em 2 de março de 2017, a Bancada dos Bispos disse que continua a discutir "as Orientações pastorais para o ministério às pessoas nas relações do mesmo sexo, que ainda estão incompletas. Pedimos ao Arcebispo Thabo que constituísse um pequeno grupo de Os bispos devem trabalhar para completá-los, junto com outros que possam ajudar no processo. " Makgoba está propondo uma mudança nos cânones após esse processo. Em 2019, o Sínodo Provincial aprovou uma moção para estabelecer uma comissão permanente sobre sexualidade humana e encaminhar um relatório às dioceses que recomenda permitir que cada diocese opte por oferecer orações por um casal após uma união civil do mesmo sexo; em uma terceira moção para solicitar que os bispos forneçam diretrizes para o ministério às pessoas LGBTQI, o sínodo chegou a um impasse e não foi aprovado em uma votação empatada de 75 votos a favor e 75 contra.

Igreja Episcopal do Sudão

O Primaz da Igreja Episcopal do Sudão , Arcebispo Daniel Deng Bul , em 22 de julho em uma coletiva de imprensa pública durante a Conferência de Lambeth de 2008 , pediu que o Bispo Gene Robinson renunciasse e que todos aqueles que haviam participado de sua consagração confessassem seus pecados para a conferência.

Igreja Anglicana da Tanzânia

Em novembro de 2003, respondendo à consagração do Bispo Gene Robinson , o Arcebispo Donald Mtetemela afirmou sua crença de que a homossexualidade é contra o ensino bíblico : "A Igreja Anglicana da Tanzânia acredita que a homossexualidade é contrária ao ensino da Palavra de Deus. É um pecado . " Mtetemela declarou que a Igreja da Tanzânia não estava mais em comunhão com os bispos da Igreja Episcopal que participaram da consagração de Robinson e com aqueles que permitem a bênção das uniões do mesmo sexo .

Igreja de Uganda

A igreja de Uganda cortou relações com suas contrapartes norte-americanas por causa da homossexualidade. Declarou-se em plena comunhão com a Igreja Anglicana na América do Norte , denominação não reconhecida pela Comunhão Anglicana formada por membros leigos e clérigos que haviam deixado a Igreja Episcopal e a Igreja Anglicana do Canadá por questões de inclusão LGBT .

Em 2005, Henry Luke Orombi , então arcebispo de Uganda , criticou a Igreja da Inglaterra por permitir que padres firmassem parcerias civis com pessoas do mesmo sexo. Em 2013, Stanley Ntagali , arcebispo de Uganda, manteve a oposição ao clero nas uniões civis se opondo à decisão da Igreja da Inglaterra de permitir que os bispos registrassem uma parceria civil. Ntagali afirmou que "permitir que clérigos em parcerias civis sejam elegíveis para se tornarem bispos não é realmente diferente de permitir bispos gays. Esta decisão viola nossa fé bíblica e acordos dentro da Comunhão Anglicana." Ntagali comparou a decisão da Inglaterra com as tomadas em outras províncias anglicanas ocidentais. "Infelizmente, devemos também declarar que se a Igreja da Inglaterra continuar nesta direção contrária, devemos nos separar ainda mais dela e estamos preparados para tomar as mesmas ações que as impelidas pelas decisões da Igreja Episcopal (EUA) e da Igreja Anglicana do Canadá há dez anos. "

Igreja da Melanésia

Em 1998, o Conselho dos Bispos solicitou que Terry Brown , Bispo de Malaita , "redigisse um documento de estudo sobre homossexualidade para a Igreja da Melanésia ...". Em 2007, Brown refletiu sobre sua experiência "como um homem gay assumido servindo como bispo".

Igreja Episcopal Reformada Espanhola

Em 22 de março de 2017, o Sínodo da Igreja Episcopal Reformada Espanhola divulgou uma declaração de apoio expressando sua solidariedade com a Igreja Evangélica Espanhola após esta ter aceitado relacionamentos entre pessoas do mesmo sexo. Ao apoiar a Igreja Evangélica Espanhola, o Sínodo Episcopal se juntou a grupos de defesa LGBT protestando contra sua remoção do Conselho Evangélico de Madri.

Veja também

Referências

Bibliografia

  • Brittain, Christopher Craig e Andrew McKinnon, "Homossexualidade e a Construção da 'Ortodoxia Anglicana': A Política Simbólica da Comunhão Anglicana", Sociologia da Religião , vol.72, no.3, pp. 351-373 (2011).
  • Hassett, Miranda, Anglican Communion in Crisis: How Episcopal Dissidents and Your African Allies Are Reshaping Anglicanism , Princeton: Princeton University Press (2007).
  • Jay Emerson Johnson, "Sodomia e Gendered Love: Reading Genesis 19 in the Anglican Communion", em Michael Lieb, Emma Mason e Jonathan Roberts (eds), The Oxford Handbook of the Reception History of the Bible (Oxford, OUP, 2011), pp413–432.
  • McKinnon, Andrew, Marta Trzebiatowska e Christopher Brittain. (2011) "Bourdieu, Capital e Conflito em um Campo Religioso: O Caso da Comunhão Anglicana", Journal of Contemporary Religion , vol.26, no.3, pp. 355–370.

links externos

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