Hoʻoponopono - Hoʻoponopono
Hoʻoponopono (IPA [ho.ʔo.po.no.po.no]) é uma prática havaiana de reconciliação e perdão . A palavra havaiana é traduzida para o inglês simplesmente como correção , com os sinônimos gerenciar ou supervisionar e o antônimo descuidado . Práticas de perdão semelhantes são realizadas em ilhas em todo o Pacífico Sul , incluindo Havaí , Samoa , Taiti e Nova Zelândia . O Hoʻoponopono tradicional é praticado por curandeiros indígenas havaianos , geralmente dentro de uma família extensa por um membro da família. Também existe uma prática da Nova Era com o mesmo nome.
Antecedentes polinésios
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Em muitas culturas polinésias , acredita-se que os erros de uma pessoa (chamados hara ou hala ) causaram doenças . Alguns acreditam que o erro irrita os deuses, outros que atrai deuses malévolos, e ainda outros acreditam que a culpa causada pelo erro deixou alguém doente. "Na maioria dos casos, entretanto, ritos específicos para 'desamarrar' poderiam ser realizados para expiar esses erros e, assim, diminuir o acúmulo deles."
Entre as ilhas de Vanuatu, no Pacífico Sul , as pessoas acreditam que a doença geralmente é causada por má conduta sexual ou raiva. "Se você ficar com raiva por dois ou três dias, a doença virá", disse um morador local. A terapia que combate essa doença é a confissão. O paciente, ou um membro da família, pode confessar. Se ninguém confessar um erro, o paciente pode morrer. O povo Vanuatu acredita que o sigilo é o que dá força à doença. Quando o erro é confessado, ele não tem mais poder sobre a pessoa.
Como muitos outros ilhéus, incluindo os havaianos, o povo de Tikopia nas Ilhas Salomão e em Rarotonga nas Ilhas Cook , acreditam que os pecados do pai recairão sobre os filhos. Se uma criança está doente, os pais são suspeitos de briga ou má conduta. Além da doença, a desordem social pode causar esterilidade da terra ou outros desastres. A harmonia só poderia ser restaurada por confissão e desculpas.
Em Pukapuka , era costume fazer uma espécie de confissão para os pacientes para determinar um curso de ação apropriado para curá-los.
Tradições semelhantes são encontradas em Samoa , Taiti e entre os Maori da Nova Zelândia .
Etimologia
"Hoʻoponopono" é definido no Dicionário Havaiano como:
(a) "Para colocar em ordem; para colocar em ordem ou forma, corrigir, revisar, ajustar, alterar, regular, organizar, retificar, arrumar, fazer ordenado ou limpo, administrar, superintender, supervisionar, gerenciar, editar, trabalhar com cuidado ou ordenadamente; para se aprontar, como canoeiros se preparando para pegar uma onda. "
(b) "Limpeza mental: conferências familiares nas quais os relacionamentos eram corrigidos ( ho'oponopono ) por meio de oração, discussão, confissão, arrependimento e restituição e perdão mútuos ".
Literalmente, ho'o é uma partícula usada para fazer um verbo de atualização a partir do substantivo seguinte. Aqui, ele cria um verbo a partir do substantivo pono , que é definido como: "... bondade, retidão, moralidade, qualidades morais, procedimento correto ou adequado, excelência, bem-estar, prosperidade, bem-estar, benefício, verdadeira condição ou natureza , dever; moral, adequado, adequado, justo, certo, reto, justo, virtuoso, justo, benéfico, bem-sucedido, em perfeita ordem, exato, correto, facilitado, aliviado; deve, deve, deve, necessário. "
Ponopono é definido como "pôr em ordem; colocar em ordem ou forma, corrigir, revisar, ajustar, emendar, regular, arranjar, retificar, arrumar, fazer ordenado ou limpo."
Prática tradicional
A estudiosa havaiana Nana Veary, em seu livro Change We Must: My Spiritual Journey, escreveu que o ho'oponopono era uma prática no Havaí antigo e isso é apoiado por histórias orais de anciãos havaianos contemporâneos. Pukui registrou pela primeira vez suas experiências e observações de sua infância (nascida em 1895) em seu livro de 1958.
Embora a palavra ho'oponopono não tenha sido usada, os primeiros historiadores havaianos documentaram a crença de que a doença era causada pela violação de kapu , ou leis espirituais, e que a doença não poderia ser curada até que o sofredor expiasse essa transgressão, geralmente com a ajuda de um padre que orava ( kahuna pule ) ou sacerdote curador ( kahuna lapa'au ). O perdão era pedido aos deuses ou à pessoa com quem havia uma disputa.
Pukui descreveu isso como uma prática de membros da família se reunirem para "consertar" relações familiares rompidas. Algumas famílias se reuniam diariamente ou semanalmente, para evitar o surgimento de problemas. Outros se conheceram quando uma pessoa adoeceu, acreditando que a doença era causada pelo estresse da raiva, da culpa, das recriminações e da falta de perdão. Kupuna Nana Veary escreveu que quando qualquer uma das crianças de sua família adoecia, sua avó perguntava aos pais: "O que vocês fizeram?" Eles acreditavam que a cura só poderia vir com o perdão completo de toda a família.
Ritual
Ho'oponopono corrige, restaura e mantém boas relações entre os membros da família e com seus deuses ou Deus, chegando às causas e fontes de problemas. Normalmente, o membro mais antigo da família o conduz. Ele ou ela reúne a família. Se a família não consegue resolver um problema, eles procuram um forasteiro respeitado.
O processo começa com oração. Uma declaração do problema é feita e a transgressão discutida. Espera-se que os membros da família resolvam os problemas e cooperem, não "apeguem-se à culpa". Um ou mais períodos de silêncio podem ser tomados para reflexão sobre o emaranhado de emoções e lesões. Os sentimentos de todos são reconhecidos. Então ocorre a confissão, o arrependimento e o perdão. Todos se soltam ( kala ), se soltando. Eles isolaram o passado ( ʻoki ) e juntos encerraram o evento com uma festa cerimonial, chamada pani , que geralmente incluía comer limu kala ou alga kala , símbolo da liberação.
Em uma forma usada pela família de kahuna Makaweliweli da ilha de Molokaʻi, a finalização do hoʻoponopono é representada por dar à pessoa perdoada um lei feito com o fruto da árvore hala .
Usos modernos
A "tia" Malia Craver, que trabalhou no Centro Infantil Queen Liliʻuokalani (QLCC) por mais de 30 anos, ministrou cursos de hoʻoponopono tradicional. Em 30 de agosto de 2000, ela falou sobre isso às Nações Unidas .
Aplicações tradicionais
No final do século 20, os tribunais no Havaí começaram a ordenar que infratores juvenis e adultos trabalhassem com um ancião que conduziria o hoʻoponopono para suas famílias, como uma forma alternativa de resolução de disputas . O hoʻoponopono é conduzido da maneira tradicional, sem interferência do tribunal, com um médico escolhido pela família em uma lista de provedores aprovados pelo tribunal.
Alguns praticantes nativos oferecem ho'oponopono a clientes que, de outra forma, poderiam procurar aconselhamento familiar.
Liberdade do carma
Em 1976, Morrnah Simeona , considerada uma sacerdotisa curadora ou kahuna lapaʻau , adaptou o tradicional hoʻoponopono de perdão mútuo familiar às realidades sociais dos dias modernos. Para isso, ela o estendeu a um processo geral de resolução de problemas fora da família e a uma autoajuda psicoespiritual, em vez de um processo de grupo.
A versão de Simeona é influenciada por sua educação cristã (protestante e católica) e seus estudos filosóficos sobre a Índia, China e Edgar Cayce . Como a tradição havaiana, ela enfatiza a oração, a confissão, o arrependimento e a restituição e o perdão mútuos. Ao contrário da tradição havaiana, ela descreve os problemas apenas como efeitos do carma negativo , dizendo que "você precisa experimentar por si mesmo o que fez aos outros". Mas que você é o criador das circunstâncias de sua vida era de conhecimento comum para as pessoas de antigamente como "coisas que trouxemos conosco de outras vidas". Qualquer delito é memorizado dentro de si mesmo e espelhado em cada entidade e objeto que estava presente quando a causa aconteceu. Como a Lei de Causa e Efeito predomina em todas as formas de vida, o propósito de sua versão é principalmente "liberar experiências infelizes e negativas em reencarnações passadas e resolver e remover traumas dos 'bancos de memória'". As amarras cármicas impedem a evolução da mente, de modo que "a limpeza (cármica) é um requisito para a expansão da consciência". Usar seu processo de 14 etapas dissolveria essas amarras. Ela não usava mantras ou exercícios de condicionamento.
Seus ensinamentos incluem: há um Criador Divino que cuida dos apelos altruístas dos Homens; "quando a frase 'E está feito' é usada após uma oração, significa que a obra do homem termina e a de Deus começa." "Identidade Própria" significa, por exemplo, durante o hoʻoponopono, que os três eus ou aspectos da consciência estão equilibrados e conectados com o Criador Divino. Diferente das orações egoístas, "orações altruístas como hoʻoponopono, onde você também ora pela liberação de outras entidades e objetos, alcançam o plano Divino ou Cosmos por causa de suas altas vibrações. Desse plano viria a energia Divina ou" mana "," que transformaria a parte dolorosa da memória das ações erradas de todos os participantes em "Luz Pura", em qualquer plano em que existam; "todos são postos em liberdade". Por meio dessa transmutação na mente, os problemas perderão sua energia para os efeitos físicos, e a cura ou o equilíbrio serão iniciados. Nesse sentido, o mana de Simeona não é o mesmo que a compreensão polinésia tradicional de mana .
A Pacifica Seminars, fundada por Morrnah Simeona , deu início aos primeiros seminários Ho'oponopono na Alemanha . Os seminários ainda são realizados regularmente na Alemanha, Polônia, França e Dinamarca.
Estado de Zero
Após a morte de Simeona em 1992, seu ex-aluno e administrador, Ihaleakala Hew Len, foi coautor de um livro com Joe Vitale chamado Zero Limits referindo-se aos ensinamentos Hoʻoponopono de Simeona. Len não afirma ser um kahuna . Em contraste com os ensinamentos de Simeona, o livro traz a nova ideia de que o objetivo principal do Hoʻoponopono é chegar ao "estado zero - é onde temos limites zero. Sem memórias. Sem identidade." Para alcançar este estado, que Len chamou de 'Self -I-Dentity thru Ho'oponopono ', inclui o uso do mantra , "Eu te amo. Sinto muito. Por favor, me perdoe. Obrigado." É baseado na ideia de Len de 100% de responsabilidade, assumindo a responsabilidade pelas ações de todos, não apenas pelas próprias. Se alguém assumisse total responsabilidade por sua vida, então tudo o que ver, ouvir, saborear, tocar ou de alguma forma vivenciar seria de sua responsabilidade, porque está em sua vida. O problema não seria com nossa realidade externa, seria com nós mesmos. A Responsabilidade Total, segundo Hew Len, defende que tudo existe como uma projeção de dentro do ser humano. Outra fonte de trabalho ativo do Ho'oponopono é o livro de poemas haiku, Ho'oponopono Haiku. Ferramentas como tais são criadas por praticantes de Ho'oponopono a partir de suas jornadas e experiências até o estado zero.
Notas de rodapé
Veja também
Referências
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