História do pluralismo religioso - History of religious pluralism

Minerva como um símbolo de sabedoria iluminada protege os crentes de todas as religiões ( Daniel Chodowiecki , 1791)

A história do pluralismo religioso é fruto de um longo desenvolvimento que vai desde a antiguidade até as tendências contemporâneas da pós-modernidade .

Ásia

Índia

A Índia tem sido um lugar de fértil empreendimento religioso desde a última parte do período védico . O jainismo e o budismo, que faziam parte do movimento sramana , foram, desde o início, religiões motivadas pela compaixão por todas as criaturas, bem como pelos crentes na racionalidade e razoabilidade inerentes da religião verdadeira. Assim, eles buscaram e defenderam um debate racional a respeito de questões de verdade. A Índia é, de fato, até onde podemos dizer, o lar da primeira declaração escrita de pluralismo religioso, tolerância e diálogo inter-religioso. O Edito Rock XII do Imperador Ashoka afirma o seguinte:

O amado dos deuses, o Rei Piyadasi (Ashoka), honra tanto os ascetas quanto os chefes de família de todas as religiões, e ele os honra com presentes e honras de vários tipos. Mas o amado dos deuses, o rei Piyadasi, não valoriza presentes e honras tanto quanto valoriza isso - que deve haver crescimento no essencial de todas as religiões. O crescimento no essencial pode ser feito de maneiras diferentes, mas todos eles têm como raiz a restrição na fala, ou seja, não elogiar a própria religião ou condenar a religião de outros sem uma boa causa. E se houver motivo para crítica, deve ser feito de forma moderada. Mas é melhor homenagear outras religiões por esse motivo. Ao fazer isso, a própria religião se beneficia, assim como as outras religiões, ao passo que agir de outra forma prejudica a própria religião e as religiões dos outros. Quem elogia sua própria religião, devido à devoção excessiva, e condena os outros com o pensamento "Deixe-me glorificar minha própria religião", só prejudica sua própria religião. Portanto, o contato entre as religiões é bom. Deve-se ouvir e respeitar as doutrinas professadas por outros. O amado dos deuses, o rei Piyadasi, deseja que todos sejam bem instruídos nas boas doutrinas de outras religiões. Aqueles que estão contentes com sua própria religião devem saber o seguinte: o amado dos deuses, o rei Piyadasi, não valoriza presentes e honras tanto quanto valoriza que deve haver crescimento no essencial de todas as religiões. E para este fim muitos estão trabalhando - dhamma Mahamatras , Mahamatras encarregados dos aposentos das mulheres, oficiais encarregados de áreas remotas e outros oficiais semelhantes. E o fruto disso é que a própria religião cresce e o dhamma também é iluminado.

A tolerância religiosa foi promovida em vários graus durante o curso de vários assentamentos muçulmanos ( Sultanato de Delhi 1276-1526 DC e o Império Mughal 1526–1857 DC). No século 8, o zoroastrismo foi estabelecido na Índia quando os zoroastrianos fugiram da Pérsia para a Índia em grande número, onde receberam refúgio. A fase colonial inaugurada pelos britânicos durou até 1947 e promoveu conversões ao cristianismo entre os hindus de casta inferior. Em 1948, cerca de 20.000 judeus Bene Judeus e Cochin Judeus viviam na Índia, embora a maioria deles tenha emigrado para Israel.

Embora no Japão o budismo e o xintoísmo tenham mais ou menos coexistido por séculos, a chegada do cristianismo por meio de Francis Xavier levou a uma perseguição generalizada aos cristãos e à eventual exclusão do cristianismo por centenas de anos até a era Meiji , como os governantes do Japão viram como uma ameaça. Cristãos e budistas também foram perseguidos sob o xintoísmo do Estado .

Império Mongol

Os mongóis eram altamente tolerantes com a maioria das religiões durante o início do Império Mongol e normalmente patrocinavam várias ao mesmo tempo. Para evitar conflitos, Genghis Khan criou uma instituição que garantia total liberdade religiosa, embora ele próprio fosse um xamanista . Sob sua administração, todos os líderes religiosos estavam isentos de impostos e do serviço público. Os imperadores mongóis eram conhecidos por organizar competições de debates religiosos entre clérigos, que atraíam grandes públicos.

Mundo islâmico

O ahidnâme de Mehmed II aos monges católicos da recém-conquistada Bósnia, emitido em 1463, concedendo-lhes total liberdade religiosa e proteção.

O pluralismo religioso existia na lei islâmica medieval e na ética islâmica , uma vez que as leis religiosas e os tribunais de outras religiões, incluindo o cristianismo , o judaísmo e o hinduísmo , eram geralmente acomodados no quadro jurídico islâmico, conforme exemplificado no Califado , Al-Andalus , Império Otomano e Subcontinente indiano .

Nas sociedades islâmicas medievais, os qadi (juízes islâmicos) geralmente não podiam interferir nos assuntos de não-muçulmanos, a menos que as partes voluntariamente escolhessem ser julgadas de acordo com a lei islâmica, portanto, as comunidades dhimmi que vivem em estados islâmicos geralmente tinham suas próprias leis independentes de a lei da Sharia, como os judeus que teriam seus próprios tribunais Halakha . Os impérios islâmicos permitiram que os não-crentes tivessem suas próprias leis e tribunais em troca de um poll tax de Jizya .

Os dhimmis tinham permissão para operar seus próprios tribunais de acordo com seus próprios sistemas jurídicos em casos que não envolviam outros grupos religiosos, ou crimes capitais ou ameaças à ordem pública. Os não-muçulmanos podiam se envolver em práticas religiosas geralmente proibidas pela lei islâmica, como o consumo de álcool e carne de porco , bem como práticas religiosas que os muçulmanos consideravam repugnantes, como a prática zoroastriana de "casamento próprio" incestuoso onde um homem pode se casar com sua mãe, irmã ou filha. De acordo com o famoso jurista islâmico Ibn Qayyim (1292-1350), os não-muçulmanos tinham o direito de se envolver em tais práticas religiosas mesmo que ofendessem os muçulmanos, desde que tais casos não fossem apresentados aos tribunais islâmicos da Sharia e que esses religiosos as minorias acreditam que a prática em questão é permitida de acordo com sua religião.

Europa

Antiguidade

O politeísta império romano via a religião romana tradicional como um dos fundamentos da república romana. Eles viam as virtudes romanas como um elo importante em seu império multiétnico. Sendo politeístas, os romanos não se importavam se as nações conquistadas continuassem a adorar seus deuses tradicionais, desde que também apresentassem ofertas simbólicas aos deuses romanos. Em muitos casos, esse compromisso foi facilmente alcançado identificando-se os deuses tradicionais com deuses romanos semelhantes. Deixar de oferecer esse culto simbólico foi visto como desleal a Roma e um ato de rebelião política contra o imperador.

No entanto, havia um problema com pessoas cuja religião excluía a veneração de outros deuses - especialmente os judeus e os cristãos. Os romanos tendiam a ver isso como rebelião e, portanto, resultou em muitos conflitos decorrentes de ofensas muitas vezes não intencionais, como colocar uma estátua de um imperador em um lugar de destaque em Jerusalém, o que resultou em uma revolta pública. Da mesma forma, difícil de entender para a mentalidade romana era a atitude dos cristãos que preferiam a tortura ou a morte em vez de oferecer incenso ao imperador romano. Do ponto de vista romano, a recusa em venerar o imperador romano era uma traição política.

O édito de Milão que decretou a tolerância ao cristianismo foi seguido por um tempo de existência paralela do cristianismo e do paganismo que estava, embora, longe de um pluralismo religioso real - a religião do imperador estava sempre em vantagem, e o ariano , trinitário e os imperadores pagãos no século IV consideraram perfeitamente legítimo tomar medidas contra os líderes religiosos que não compartilhavam de sua crença. No século V, o Império Romano ocidental desmoronou, mas os mesmos padrões de comportamento continuaram no Império Romano oriental junto com os reinos gaulês, céltico e germânico que substituíram o oeste.

Meia idade

Após o colapso do Império Romano no oeste, na Europa Ocidental a população era uma mistura enorme e diversificada de povos latinos, povos germânicos que foram absorvidos pelo Império e suas Legiões ao longo de centenas de anos e germânicos recém-chegados tribos que estavam migrando para a Europa Ocidental. Em cada uma dessas categorias vagamente definidas estavam alguns cristãos, alguns pagãos e alguns que subscreviam alguns elementos de ambos. Na tradição alemã, o chefe da tribo também era líder religioso, então a conversão dos líderes (mesmo que por razões políticas) foi seguida em muitos casos pela cristianização da tribo - com o chefe da tribo sendo agora o chefe de fato da igreja cristã. Havia ocorrências muito frequentes de religiões pagãs e cristãs paralelas, mas a tolerância com a velha ou a nova religião dependia da preferência pessoal do senhor local.

A tradição do chefe da tribo como chefe da igreja foi continuada pelos Reis nos quais esses chefes eventualmente evoluíram, com o rei e / ou imperador detendo em virtude do cargo o direito de investidura dos bispos e também de decisão em questões religiosas - Carlos Magno , por exemplo, censurou o Papa por não usar o filioque no Credo Niceno . A religião do governante era a religião oficial do povo e, novamente, qualquer tolerância com os estrangeiros ou remanescentes de pagãos dependia do governante atual. A unidade da religião era geralmente vista como um pré-requisito para qualquer estado mundano - uma religião divergente era, em conseqüência, considerada não apenas como um problema religioso, mas também uma ação contra o estado e governante punível pela lei criminal.

Na alta Idade Média, os poderes do mundo entraram em conflito com o poder do papa na questão de decidir sobre questões religiosas - embora os detalhes variassem por país, o resultado geral foi que a Igreja Católica Romana foi capaz de, por um curto período, exercer controle sobre as práticas religiosas dos países, mesmo contra a vontade do governante.

Reforma Protestante

Confutatio Augustana (católica, à esquerda) e Confessio Augustana (luterana, à direita) sendo apresentadas na Dieta de Augsburgo. Esta imagem é um tanto a-histórica porque uma cópia escrita da Confutatio nunca foi fornecida pelos católicos; em vez disso, tiveram que se afastar dos taquígrafos que haviam trazido, para o caso de os católicos não lhes darem uma cópia.
Primeira página da Paz de Augsburgo de 1555 , que reconheceu duas igrejas diferentes no Sacro Império Romano .

A Reforma resultou no enfraquecimento do poder do papado, que foi incapaz de controlar a difusão de informações como as 95 teses de Lutero . Embora Jan Huss tenha sido queimado na fogueira em 1415, os inimigos de Lutero não puderam fazer o mesmo com ele um século depois, devido à proteção do governante local da Saxônia. A divisão entre luteranos e católicos tornou-se pública e clara com o Édito de Worms de 1521 : os éditos da Dieta condenaram Lutero e proibiram oficialmente os cidadãos do Sacro Império Romano de defender ou propagar suas idéias. A aceitação dos luteranos foi concedida pela primeira vez na Confissão de Augsburgo de 1530 e mais tarde na Paz de Augsburgo em 1555 . Embora outras igrejas cristãs não tenham sido aceitas, algumas delas encontraram reconhecimento legal quando Phillip Melancthon concordou em publicar uma versão alterada da Confissão de Augsburgo.

Lutero intermediou o tratado de 1525 entre Alberto, duque da Prússia e Sigismundo I, o Velho, que facilitou a expulsão dos cavaleiros teutônicos e a secularização do Ducado da Prússia . O novo estado era oficialmente luterano, mas na prática pluralista. Seguindo o princípio legal de cuius regio, eius religio , os estados dentro do Sacro Império Romano após a Paz de Augsburgo de 1555 eram oficialmente a religião do governante. Como resultado, a emigração às vezes era necessária para evitar a aplicação. Vários refugiados religiosos, como os huguenotes , alguns anglicanos , quacres , anabatistas ou mesmo jesuítas ou capuchinhos , conseguiram refugiar-se em Istambul e no Império Otomano, onde receberam o direito de residência e de culto. Além disso, os otomanos apoiaram os calvinistas na Transilvânia e na Hungria, mas também na França. O pensador francês contemporâneo Jean Bodin escreveu:

O grande imperador dos turcos, com tanta devoção quanto qualquer príncipe do mundo, honra e observa a religião que recebeu de seus ancestrais, e ainda assim detesta as religiões estranhas de outros; mas, pelo contrário, permite que cada homem viva de acordo com sua consciência: sim, e que mais é, perto de seu palácio em Pera, sofre quatro religiões diversas viz. a dos judeus, a dos cristãos, a dos gregos e a dos maometanos.

-  Jean Bodin .

Na Transilvânia foi declarado em 1568 em Turda a tolerância religiosa para todas as religiões e foi realizado o pluralismo religioso. O papel da autoridade era supervisionar a coabitação religiosa pacífica entre católicos, calvinistas, luteranos, antirtinitarianos, ortodoxos, sabatários, judeus e muçulmanos. A situação da Transilvânia permaneceu por muito tempo um modelo isolado e temeroso de "liberdade diabólica" (Beze, Basel, 1569), mas era bem conhecida e apreciada entre os religiosos antitrinitaristas perseguidos na Holanda e na Inglaterra.

A Guerra dos Trinta Anos começou quando o protestante Frederico V, Eleitor Palatino, aceitou o trono da Boêmia das propriedades da Boêmia. Isso deu início à Guerra dos Trinta Anos , um dos conflitos mais destrutivos da história da humanidade. Foi tanto uma guerra religiosa (com os protestantes esperando preservar as liberdades da Carta de Majestade ) e uma guerra política. Turcos otomanos e católicos franceses lutaram no lado "protestante" contra os Habsburgos. A Paz de Westfália de 1648 pôs fim às guerras religiosas europeias e permitiu que os governantes protestantes continuassem a ser protestantes. Teologicamente, a seguinte controvérsia sincrética estimulou os protestantes a compreender e apreciar mais o lado católico romano.

As restrições a seitas protestantes menores que discordavam das igrejas nacionais nesses países levaram grupos como os Pilgrim Fathers a buscar a liberdade na América do Norte , embora, quando se tornassem a maioria, às vezes procurassem negar essa liberdade aos judeus e católicos romanos.

Iluminação

Na segunda metade do século XVII, parcialmente por estarem cansados ​​das guerras religiosas, parcialmente influenciados pelo primeiro iluminismo, vários países adotaram algum tipo de tolerância para outras denominações, por exemplo, a Paz de Westfália 1653 ou o Édito de Tolerância na Inglaterra em 1689.

Filósofos protestantes e livres-pensadores como John Locke e Thomas Paine , que defendiam a tolerância e moderação na religião, foram fortemente influentes nos Pais Fundadores , e a liberdade religiosa moderna e a igualdade subjacentes ao pluralismo religioso nos Estados Unidos são garantidas pela Primeira Emenda aos Estados Unidos Constituição dos Estados , que afirma:

"O Congresso não fará nenhuma lei que respeite o estabelecimento de uma religião, ou que proíba o seu livre exercício ..."

Nos Estados Unidos, pode-se dizer que o pluralismo religioso é supervisionado pelo estado secular, que garante a igualdade perante a lei entre as diferentes religiões, independentemente de essas religiões terem um punhado de adeptos ou muitos milhões. O Estado também garante a liberdade de quem opta por não pertencer a nenhuma religião.

Enquanto os Estados Unidos tiveram que começar sem nenhuma religião ou denominação dominante, isso era muito diferente nos países europeus que têm, exceto em alguns estados dos Balcãs, uma história com uma denominação cristã dominante cuja influência em sua cultura é sentida até os tempos atuais. O Iluminismo na Europa não promoveu tanto os direitos das religiões minoritárias, mas os direitos dos indivíduos de expressar crenças divergentes da religião dominante do país, enquanto pertencessem a essa religião ou estivessem fora dela. Embora os países europeus em geral tenham seguido o caminho de aumentar gradualmente os direitos das denominações e religiões minoritárias, até hoje a ênfase tem sido mais na liberdade de crença do indivíduo, enquanto os direitos das organizações religiosas são frequentemente limitados pelo Estado para evitá-los intrometer-se na liberdade religiosa individual.

Referências