Trauma histórico - Historical trauma

Trauma histórico ( TH ), conforme usado por assistentes sociais , historiadores e psicólogos , refere-se ao dano emocional cumulativo de um indivíduo ou geração causado por uma experiência ou evento traumático. A Resposta Histórica ao Trauma (HTR) refere-se à manifestação de emoções e ações que se originam desse trauma percebido.

De acordo com seus defensores, o HTR é exibido de várias maneiras, principalmente por meio do abuso de substâncias, que é usado como um veículo para tentar anestesiar a dor. Este modelo procura usar isso para explicar outros comportamentos autodestrutivos, como pensamentos e gestos suicidas, depressão, ansiedade, baixa autoestima, raiva, violência e dificuldade de reconhecer e expressar emoções. Muitos historiadores e estudiosos acreditam que as manifestações de violência e abuso em certas comunidades estão diretamente associadas ao luto não resolvido que acompanha o trauma contínuo.

O trauma histórico e suas manifestações são vistos como um exemplo de trauma transgeracional (embora a própria existência do trauma transgeracional seja contestada). Por exemplo, um padrão de abandono materno de uma criança pode ser visto ao longo de três gerações, ou as ações de um pai abusivo podem ser vistas em abuso contínuo ao longo das gerações. Essas manifestações também podem resultar do trauma de eventos, como o testemunho de uma guerra, genocídio ou morte. Para essas populações que testemunharam esses traumas em massa (por exemplo, guerra, genocídio, colonialismo), várias gerações depois essas populações tendem a ter taxas mais altas de doenças.

Maria Yellow Horse Brave Heart desenvolveu pela primeira vez o conceito de trauma histórico enquanto trabalhava com as comunidades Lakota na década de 1980. Desde então, muitos outros pesquisadores desenvolveram o conceito e o aplicaram a outras populações, como afro-americanos e sobreviventes do Holocausto.

História da Pesquisa

Usada pela primeira vez pela assistente social e especialista em saúde mental Maria Yellow Horse Brave Heart na década de 1980, a bolsa de estudos em torno do trauma histórico se expandiu para campos fora das comunidades Lakota estudadas por Yellow Horse Brave Heart. A bolsa de estudos do Yellow Horse Brave Heart enfocou as maneiras pelas quais os traumas psicológicos e emocionais de colonização, realocação, assimilação e internatos de índios americanos se manifestaram dentro de gerações da população Lakota. O artigo do Yellow Horse Brave Heart "Wakiksuyapi: Carregando o Trauma Histórico dos Lakota", publicado em 2000, compara os efeitos e as manifestações do trauma histórico em sobreviventes do Holocausto e povos nativos americanos. Sua bolsa concluiu que as manifestações do trauma, embora produzidas por diferentes eventos e ações, são exibidas de maneiras semelhantes dentro de cada comunidade afetada.

Outra pesquisa original significativa sobre os mecanismos e a transmissão do trauma intergeracional foi realizada por estudiosos como Daniel Schechter , cujo trabalho se baseia nos pioneiros neste campo, como: Judith Kestenberg , Dori Laub , Selma Fraiberg , Alicia Lieberman, Susan Coates , Charles Zeanah , Karlen Lyons-Ruth, Yael Danieli, Rachel Yehuda e outros. Embora cada estudioso se concentre em uma população diferente - como nativos americanos, afro-americanos ou sobreviventes do Holocausto - todos concluíram que o mecanismo e a transmissão do trauma intergeracional são abundantes nas comunidades que passam por eventos traumáticos. O trabalho de Daniel Schechter incluiu o estudo de intervenções experimentais que podem levar a mudanças na representação mental associada ao trauma e podem ajudar a interromper os ciclos intergeracionais de violência.

O livro de Joy DeGruy, Post Traumatic Slave Syndrome , analisa a manifestação de trauma histórico nas populações afro-americanas e sua correlação com os efeitos persistentes da escravidão. Em 2018, Dodging Bullets - Stories from Survivors of Historical Trauma , o primeiro documentário a narrar o trauma histórico no país indiano, foi lançado. Incluiu entrevistas com a cientista Rachel Yehuda , a socióloga Melissa Walls e Anton Treuer, juntamente com testemunhos em primeira mão de membros das tribos Dakota , Lakota , Ojibwe e Blackfeet .

Trauma Histórico Indígena

Maria Yellow Horse Brave Heart cunhou pela primeira vez o termo Trauma Histórico Indígena (IHT) na década de 1990, para caracterizar o legado psicossocial da colonização europeia nas comunidades indígenas norte-americanas. O conceito mais amplo de Trauma Histórico foi desenvolvido a partir disso e ganhou espaço na literatura clínica e das ciências da saúde nas primeiras duas décadas do século XXI. Em 2019, uma equipe de psicólogos da Universidade de Michigan publicou uma revisão sistemática da literatura até agora sobre a relação entre IHT e resultados adversos de saúde para povos indígenas nos Estados Unidos e Canadá.

Um exemplo de Trauma Histórico Indígena são os “internatos indígenas” criados no século 19 para aculturar os nativos americanos à cultura europeia. Segundo um de seus defensores, Richard Henry Pratt , a intenção dessas escolas era literalmente “matar o índio” no aluno, “e salvar o homem”. Essas escolas tentaram despir as crianças de sua identidade cultural por meio de práticas como cortar seus cabelos longos ou proibi-las de falar sua língua nativa. Após o término do ano letivo, algumas crianças indígenas foram contratadas para trabalhar para “famílias não indígenas” e muitas não voltaram para suas casas.

O medo e a solidão causados ​​por essas escolas podem ser facilmente imaginados. Mas a pesquisa científica constatou consistentemente que o estresse causado pelos internatos indianos resultou em depressão, abuso sexual e suicídio. Descendentes de sobreviventes de internatos podem carregar esse trauma histórico por gerações e, nos dias atuais, os alunos nativos americanos ainda enfrentam desafios relacionados à sua falta de consciência de “danos psicológicos ou danos de experiências ancestrais com violência e opressão colonial”. Na verdade, as pessoas que não têm consciência das experiências traumáticas que seus ancestrais sofreram podem se ver envolvidas em padrões contínuos de abuso de substâncias, violência, abuso físico, abuso verbal e tentativas de suicídio.

Portanto, o termo Trauma Histórico Indígena (IHT) pode ser útil para explicar emoções e outros fenômenos psicológicos vivenciados pelos índios americanos hoje. Identificar o IHT ajuda a reconhecer o “sofrimento psicológico e disparidades de saúde” vinculadas às comunidades indígenas atuais.

Manifestação

Trauma histórico (HT), ou Resposta histórica ao trauma (HTR), pode se manifestar de várias maneiras psicológicas. No entanto, é mais comumente observada por meio de altas taxas de abuso de substâncias, alcoolismo, depressão, ansiedade, suicídio, violência doméstica e abuso em comunidades afetadas. Os efeitos e manifestações do trauma são extremamente importantes para a compreensão das condições atuais das populações afetadas.

Nas comunidades indígenas americanas, as altas taxas de alcoolismo e suicídio têm correlação direta com a violência, maus-tratos e abusos experimentados em internatos e com a perda de herança cultural e identidade que essas instituições facilitaram. Embora muitas crianças de hoje nunca tenham experimentado essas escolas em primeira mão, os "ferimentos infligidos nos internatos indígenas são contínuos e contínuos", afetando gerações de povos e comunidades indígenas.

Países como Austrália e Canadá emitiram desculpas formais por seu envolvimento na criação e implementação de internatos que facilitaram e perpetuaram traumas históricos. O relatório Bringing Them Home da Austrália e a Comissão de Verdade e Reconciliação do Canadá (Canadá) detalharam as "experiências, impactos e consequências" de internatos patrocinados pelo governo em comunidades indígenas e crianças. Ambos os relatórios também detalham os problemas que as populações indígenas enfrentam hoje, como disparidades econômicas e de saúde , e sua conexão com o trauma histórico da colonização, remoção e assimilação forçada.

O autor e professor Thomas Hübl , documentando suas experiências de trabalho com alemães e israelenses para dialogar em torno de seu trauma histórico e intergeracional compartilhado, escreve:

Quer nos referamos a uma pessoa como vítima ou vitimizador, opressor ou oprimido, parece que ninguém, com o tempo, permanece intocado pelo sofrimento coletivo. Traumas históricos transmitem suas consequências indiscriminadamente sobre a criança e a família, a instituição e a sociedade, os costumes e a cultura, os valores e as crenças. Traumas coletivos distorcem narrativas sociais, rompem identidades nacionais e impedem o desenvolvimento de instituições, comunidades e culturas, da mesma forma que traumas vividos pessoalmente têm o poder de interromper o desenvolvimento psicológico de uma criança em crescimento.

Tratamento

O tratamento da TH deve reparar a conexão da pessoa ou comunidades afetadas com sua cultura, valores, crenças e autoimagem. Ele assume a forma de aconselhamento ou terapia individual , ajuda espiritual e reuniões em grupo ou de toda a comunidade, todos aspectos importantes na base do processo de cura. O tratamento deve ser voltado para a renovação da cultura destruída, crenças espirituais, costumes e conexões familiares, e um foco na reafirmação da autoimagem e do lugar na comunidade. As iniciativas de revitalização cultural para tratar traumas históricos entre grupos indígenas na América do Norte incluem “acampamentos culturais”, onde os indivíduos vivem ou acampam nas terras tradicionais de suas tribos para aprender práticas culturais que se perderam como resultado das práticas coloniais.

Devido à natureza coletiva e baseada na identidade da TH, as abordagens de tratamento devem ser mais do que soluções para os problemas de um indivíduo. A cura também deve implicar a revitalização de práticas e modos de ser que são necessários não apenas para os indivíduos, mas para as comunidades em que vivem. Aliviar o sofrimento pessoal e promover enfrentamento individual são metas importantes do tratamento, mas o sucesso do tratamento da TH também depende dos esforços da comunidade para acabar com a transmissão intergeracional do trauma coletivo.

Deve-se dar atenção especial às necessidades e ao empoderamento das pessoas vulneráveis, oprimidas e que vivem na pobreza. Assistentes sociais e ativistas devem promover justiça social e mudança social com e em nome de clientes, indivíduos, famílias, grupos e comunidades. Para que a defesa de direitos seja precisa e útil para as populações atingidas, os assistentes sociais devem compreender a diversidade cultural , história, cultura e realidades contemporâneas dos clientes.

Veja também

Referências

links externos