Movimentos de reforma hindu - Hindu reform movements

Vários grupos contemporâneos, chamados coletivamente de movimentos de reforma hindu ou revivalismo hindu , se esforçam para introduzir a regeneração e a reforma no hinduísmo , tanto em um sentido religioso ou espiritual quanto no social. Os movimentos começaram a aparecer durante o Renascimento bengali .

O aspecto religioso enfatiza principalmente a tradição Vedanta e as interpretações místicas do Hinduísmo (" Neo-Vedanta "), e o aspecto social foi um elemento importante no movimento de independência indiana , visando um caráter "hindu" da sociedade da eventual República da Índia .

História

A partir do século 18, a Índia foi colonizada pelos britânicos. Esta colonização teve um grande impacto na sociedade indiana, onde os líderes sociais e religiosos tentaram assimilar a cultura ocidental e modernizar a cultura hindu . Durante o século 19, o hinduísmo desenvolveu muitos novos movimentos religiosos , em parte inspirados no romantismo europeu , nacionalismo e esoterismo ( teosofia ) populares na época. Inversamente e contemporaneamente, a Índia teve um efeito semelhante na cultura europeia com o orientalismo , a arquitetura de "estilo hindu", a recepção do budismo no Ocidente e similares.

Movimentos de reforma social

No trabalho social, Swami Vivekananda , Ram Mohan Roy , Mahatma Gandhi , Vinoba Bhave , Baba Amte e Prabhat Ranjan Sarkar foram os mais importantes. Sunderlal Bahuguna criou o movimento chipko para a preservação de áreas florestais de acordo com as idéias ecológicas hindus.

Os Vedas menos acessíveis foram rejeitados e Vachanas paralelos foram compilados.

Movimentos religiosos

Brahmo Samaj

O Brahmo Samaj é um movimento social e religioso fundado em Calcutá em 1828 por Raja Ram Mohan Roy . O movimento Brahmo Samaj daí em diante resultou na religião Brahmo em 1850 fundada por Debendranath Tagore - mais conhecido como o pai de Rabindranath Tagore .

Brahmo Samaj do sul da Índia

A fé e os Princípios de Brahmo Samaj se espalharam para estados do sul da Índia como Andhra Pradesh , Tamil Nadu , Karnataka e Kerala com muitos seguidores.

Em Kerala, a fé e os princípios de Brahmosamaj e Raja Ram Mohun Roy foram propagados pelo DR. Ayyathan Gopalan e as atividades de reforma foram lideradas pelo estabelecimento da Brahmosamaj em 1898 na região de Calicut (agora Kozhikode ). Gopalan era médico de profissão, mas dedicou sua vida a Brahmosamaj, e foi um membro executivo ativo do Calcutá Sadharan Brahmosamaj até sua morte.

O ramo Calicut (Kerala) de Brahmomandir (Salão para a realização de reuniões de oração) foi aberto ao público no ano de 1900 (agora Escola Ayathan que funciona sob o patrocínio de Brahmosamaj na estrada da prisão, Calicut). O segundo ramo do Brahmosamaj em Kerala foi estabelecido em Alappuzha (Kerala do Sul) no ano de 1924 com um Brahmomandir (salão para realização de reuniões de oração) estabelecido em Poonthoppu, Kommady (agora Grihalakshmi Gandhi Smaraka seva sangam).

DR.Ayyathan Gopalan foi um grande reformador social de Kerala e também foi o fundador do movimento Sugunavardhini, que foi estabelecido a fim de promover os valores humanos nas crianças e proteger os direitos das mulheres, crianças e setores oprimidos, como as comunidades Harijan ( Dalits) e educá-los. Ele fundou a Lady Chandawarkar Elementary School com o objetivo de educar meninas e os desprivilegiados gratuitamente.

DR. Ayyathan Gopalan traduziu a "Bíblia de Brahmosamaj" ou "Brahmodarma escrita por Maharshi Debendranath Tagore para o malaiala em 1910.

Arya Samaj

O Arya Samaj é um movimento de reforma hindu monoteísta fundado na Índia por Swami Dayananda em 1875 em Bombaim. Ele era um sannyasin (asceta) que acreditava na autoridade infalível dos Vedas . Os membros do Arya Samaj acreditam em um Deus e rejeitam a adoração de ídolos. A interpretação de Dayanand dos Vedas foi única e radical; por exemplo, ele ensinou que os Vedas defendem sem ambigüidades o monoteísmo. Ele enfatizou que os Vedas não contêm qualquer menção à adoração de ídolos, pois ensinam que Deus é um espírito imaterial, sem forma e metafísico e, ainda, enfatizam a doutrina do karma e reencarnação , os ideais de brahmacharya ( castidade ) e sanyasa ( renúncia ) Dayananda afirmou que o Veda é a única escritura verdadeira porque Deus revela Sua verdadeira palavra no início da criação (caso contrário, Ele seria imperfeito por ter privado muitas gerações humanas do conhecimento verdadeiro até o início das várias religiões de hoje) e que, definitivamente, não há lugar nele para um sistema de castas discriminatório ou hereditário.

Seu objetivo era ser uma estrutura universal baseada na autoridade dos Vedas . Dayananda afirmou que queria 'tornar todo o mundo ariano', ou seja, ele queria desenvolver o hinduísmo missionário baseado na universalidade dos Vedas. Para esse fim, o Arya Samaj deu início ao movimento Shuddhi no início do século 20 para trazer de volta o hinduísmo às pessoas convertidas ao islamismo e ao cristianismo , criar escolas e organizações missionárias e estender suas atividades para fora da Índia. Jawaharlal Nehru , o primeiro primeiro-ministro da Índia em seu livro, The Discovery of India credita Arya Samaj na introdução do proselitismo no hinduísmo.

O Samaj tem filiais em todo o mundo e tem um número significativo de adeptos entre pessoas de ascendência indiana na Guiana , Trinidad e Tobago , Suriname , Caribe , Holanda , Reino Unido e Estados Unidos .

Movimento Ramakrishna

Swami Vivekananda foi uma personalidade central no desenvolvimento de outra corrente do Hinduísmo no final do século 19 e início do século 20 que reconciliou o caminho devocional ( bhakti-märga ) de seu guru Sri Ramakrishna (do Puri dashanami sampradaya) com o gnana märga ( caminho do conhecimento). Seus ideais e ditos inspiraram numerosos indianos, bem como não-indianos, hindus e não-hindus. Entre as figuras proeminentes cujos ideais foram muito influenciados por eles estavam Rabindranath Tagore , Gandhi , Subhas Bose , Satyendranath Bose , Megh Nad Saha , a irmã Nivedita e Sri Aurobindo .

Organizações nacionalistas hindus

Vishwa Hindu Parishad (VHP)

O Vishwa Hindu Parishad , ou VHP, foi fundado em 1964 pelo segundo sarsanghachalak (chefe) do Rashtriya Svayamsevak Sangh , Shri Madhav Golwalkar . Um dos objetivos centrais do VHP é consolidar e fortalecer a sociedade hindu, para erradicar o sistema de castas entre Hindus e redefinir Sikhs, Budistas, Jains, Dalits e tribais como Hindus.

Fora da Índia

Na Indonésia, vários movimentos favorecem um retorno ao hinduísmo em Java , Sumatra , Kalimantan e Sulawesi . O hinduísmo balinês , conhecido como Agama Hindu Dharma , testemunhou um grande ressurgimento nos últimos anos. Shrii Prabhat Rainjan Sarkar (fundador da Ananda Marga ) iniciou um novo renascimento no mundo indiano do sangeet .

Influência no Ocidente

As tradições hindus também influenciaram a religiosidade ocidental. No início do século 19, as primeiras traduções de textos hindus apareceram no oeste e inspiraram filósofos ocidentais como Arthur Schopenhauer . Helena Blavatsky mudou-se para a Índia em 1879, e sua Sociedade Teosófica , fundada em Nova York em 1875, evoluiu para uma mistura de ocultismo ocidental e misticismo hindu nos últimos anos de sua vida.

Veja também

Referências

Fontes

  • Dense, Christian D. Von (1999), Philosophers and Religious Leaders , Greenwood Publishing Group
  • John Nicol Farquhar, Movimentos Religiosos Modernos na Índia , Kessinger Publishing (2003), ISBN  0-7661-4213-2 .
  • Kenneth W. Jones, Movimentos de Reforma Sócio-Religiosa na Índia Britânica , The New Cambridge History of India , Cambridge University Press (1990), ISBN  0-521-24986-4 .
  • Michaels, Axel (2004), Hinduism. Passado e presente , Princeton, New Jersey: Princeton University Press
  • Mukerji, Mādhava Bithika (1983), Neo-Vedanta e Modernidade , Ashutosh Prakashan Sansthan
  • Renard, Philip (2010), Non-Dualisme. De directe bevrijdingsweg , Cothen: Uitgeverij Juwelenschip
  • J. Zavos, Defending Hindu Tradition: Sanatana Dharma as a Symbol of Orthodoxy in Colonial India , Religion (Academic Press), Volume 31, Número 2, abril de 2001, pp. 109–123.
  • Ghanshyam Shah, Movimentos Sociais na Índia: Uma Revisão da Literatura, Nova Delhi, Sage India, 2ª ed. (2004) ISBN  0-7619-9833-0

links externos