Controvérsia hesicasta - Hesychast controversy

Mais informações: hesicasmo e palamismo
Veja também: theoria , Tabor Light e Quinto Concílio de Constantinopla

Gregory Palamas
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A controvérsia hesicasta foi uma disputa teológica no Império Bizantino durante o século 14 entre partidários e oponentes de Gregório Palamas . Embora não tenha sido o principal impulsionador da Guerra Civil Bizantina , ela influenciou e foi influenciada pelas forças políticas em jogo durante a guerra. A disputa terminou com a vitória dos palamistas e a inclusão da doutrina palamita como parte do dogma da Igreja Ortodoxa Oriental , bem como a canonização de Palamas.

Por volta do ano de 1337, o hesicasmo atraiu a atenção de um erudito membro da Igreja Ortodoxa, Barlaam, um monge da Calábria que fora a Constantinopla cerca de sete anos antes. Reagindo às críticas de seus escritos teológicos que Gregório Palamas, um monge atonita e expoente do hesicasmo, havia gentilmente comunicado a ele, Barlaam encontrou hesicastas e ouviu descrições de suas práticas. Treinado em teologia escolástica ocidental , Barlaam ficou escandalizado com as descrições de que ouviu e escreveu vários tratados ridicularizando as práticas. Barlaam se opôs, como herética e blasfema , a doutrina nutrida pelos hesicastas quanto à natureza da luz incriada , idêntica à luz que havia sido manifestada aos discípulos de Jesus na Transfiguração no Monte Tabor , cuja experiência foi dita ser o objetivo da prática hesicasta. Seus informantes disseram que essa luz não era da essência divina, mas era considerada uma outra hipóstase . Barlaam considerava esse conceito politeísta , na medida em que postulava dois seres eternos, um Deus visível ( imanente ) e um Deus invisível ( transcendente ).

Gregório Palamas, mais tarde arcebispo de Tessalônica , foi convidado por seus companheiros monges no Monte Athos para defender Hesicasmo dos ataques de Barlaão. Bem educado na filosofia grega ( método dialético ) e, portanto, capaz de defender o hesicasmo com métodos em uso também no Ocidente, Palamas defendeu o hesicasmo na década de 1340 em uma série de sínodos em Constantinopla e escreveu uma série de obras em sua defesa.

Em 1341 a disputa veio antes de um sínodo realizado em Constantinopla que, levando em conta a consideração em que os escritos do pseudo-Dionísio eram considerados, condenou Barlaam, que se retratou e quase imediatamente retornou à Calábria , tornando-se depois bispo de um rito bizantino. diocese em comunhão com o Papa. Cinco outros sínodos sobre o assunto foram realizados, no terceiro dos quais os oponentes de Palamas obtiveram uma breve vitória. No entanto, em 1351, em um sínodo sob a presidência do imperador João VI Cantacuzeno , a verdadeira distinção Essência-Energias de Palamas foi estabelecida como a doutrina da Igreja Ortodoxa.

Gregory Akindynos , que fora discípulo de Gregório e tentara mediar entre ele e Barlaam, tornou-se crítico de Palamas após a partida de Barlaam em 1341. Outro oponente do palamismo foi Manuel Kalekas, que buscou reconciliar as Igrejas Oriental e Ocidental. Após a decisão de 1351, houve forte repressão contra pensadores antipalamistas. Kalekas relata essa repressão até 1397, e para teólogos em desacordo com Palamas, não havia escolha a não ser emigrar e se converter à união com a Igreja latina, um caminho seguido por Kalekas, bem como Demetrios Kydones e John Kyparissiotes .

Fundo

Monasticismo e hesicasmo

O hesicasmo é uma forma de oração proposital constante ou oração experiencial que, no máximo desde o século 13, assumiu a forma de "uma técnica psicossomática particular em combinação com a Oração de Jesus " Mesmo antes da adoção dessa técnica, o hesicasmo, como "a prática de oração interior, visando a união com Deus em um nível além das imagens, conceitos e linguagem ", com ou sem o uso da Oração de Jesus pode ser rastreada muito antes.

Esta forma de contemplação , focando a mente em Deus e orando a Deus, busca incessantemente sua inspiração para a Bíblia, Mateus 6: 6 (os puros de coração verão a Deus), e para a compilação Filocalia . A tradição de contemplação com silêncio interior ou tranquilidade, tendo suas raízes nas tradições monásticas egípcias exemplificadas por monásticos como Santo Antônio do Egito , é compartilhada por ascetas cristãos .

No início do século 14, Gregory Sinaita aprendeu com Arsênio de Creta a forma de hesicasmo que é "uma técnica psicossomática particular em combinação com a Oração de Jesus" e espalhou a doutrina, levando-a aos monges no Monte Athos . Estes afirmaram que, em estágios mais elevados de sua prática de oração, eles alcançaram a verdadeira contemplação-união com a Luz do Tabor , ou seja, a Luz Divina Incriada vista pelos apóstolos no evento da Transfiguração de Cristo e por São Paulo no caminho para Damasco .

Dimensões do conflito

Estudiosos como Christopher Livanos e Martin Jugie argumentaram que existem muitas generalizações e estereótipos amplamente aceitos que são apenas parcialmente verdadeiros e muitas vezes aplicáveis ​​apenas a certos indivíduos e períodos específicos durante a controvérsia.

Christopher Livanos desmascara uma série de estereótipos freqüentemente mantidos em relação ao Palamismo. Por exemplo, Livanos aponta para a crítica do Ocidente de que os ortodoxos são irracionais e se opõem ao uso da lógica na teologia. Livanos afirma que "considerando a polêmica bizantina, ao invés da moderna ortodoxa, é muito raro um escritor grego criticar os latinos por usarem a lógica na teologia". De acordo com Livanos, "Palamas e Barlaam alegaram que a lógica aristotélica poderia apoiar seus argumentos."

Martin Jugie sugere que muitos estudiosos imprudentemente se entregaram a generalizações rápidas, visões gerais panorâmicas e construções sistemáticas ao discutir a controvérsia hesicasta. Ele lista os seguintes conflitos que foram empregados para caracterizar a controvérsia:

  • uma luta entre dois movimentos filosóficos, batizados sob os nomes de aristotelismo e platonismo, ou
  • nominalismo e realismo; ou
  • sobre uma oposição entre duas culturas, a cultura latina representada por Barlaam e aqueles que, depois dele, se opuseram a Palamas, e a cultura bizantina propriamente dita, representada pelos Palamitas; ou
  • sobre um antagonismo entre dois partidos eclesiásticos, o partido dos monges e o do clero secular; ou, finalmente,
  • sobre uma rivalidade entre opositores da união com os latinos e aqueles que eram chamados de latinofrones, ou seja, aqueles que tinham tendências sindicalistas.

Jugie afirma que nenhuma dessas generalizações é completamente verdadeira e, no entanto, nenhuma é completamente falsa. Como as várias fases do conflito e as várias pessoas que nele se envolveram se sucederam, uma ou outra dessas perspectivas predominou, embora não com exclusão total das outras.

Conhecimento da natureza de Deus

Andrew Louth escreve que "[a] controvérsia entre São Gregório Palamas e Barlaam, o Calabreso, é agora vista por alguns estudiosos como menos um conflito entre as influências ocidentais (representadas por Barlaam) e a espiritualidade ortodoxa autêntica, como um conflito dentro do cristianismo grego sobre o verdadeiro significado da linguagem dionisíaca sobre a natureza de Deus: Barlaam interpretando sua teologia apofática como dialética intelectual, e Gregório vendo-a como preocupada com a experiência inefável de Deus.

Escolástica

Barlaam é tipicamente caracterizado como tendo sido um escolástico tomista que valorizava a filosofia pagã sobre as revelações dos Padres da Igreja . Juan Nadal Cañellas afirma que “[i] t não parece possível afirmar, pura e simplesmente, que Barlaam colocou a razão acima da revelação ou que concedeu mais autoridade aos autores pagãos do que aos Padres da Igreja”. De acordo com Nadal, foi Palamas quem fez essa acusação contra Barlaam; uma acusação que Barlaam negou veementemente.

Aristotelianismo vs. Platonismo

De acordo com James Hankins, às vezes é afirmado que os hesicastas representam a tradição nativa "platônica" da Igreja Ortodoxa, enquanto seus oponentes representam o Ocidente aristotélico. Hankins argumenta que, "o debate original entre Barlaam e Palamas não era uma questão de aristotelismo versus platonismo, mas antes surgiu de uma disputa metodológica sobre a melhor maneira de defender a ortodoxia contra os ataques dos polêmicos ocidentais."

Da mesma forma, John Meyendorff afirma que a "visão generalizada de que o pensamento cristão oriental é platônico, em contraste com o aristotelianismo ocidental" é errônea. De acordo com Meyendorff, as universidades bizantinas ensinavam lógica aristotélica como parte do "currículo geral", mas os filhos de famílias piedosas se retiravam, em vez de seguir para os níveis superiores onde Platão era ensinado. Meyendorff postula que o alvo dos monges bizantinos em geral e de Palamas em particular era na verdade a "filosofia secular" e a chamada "sabedoria helênica". Ele conjectura que a validade da filosofia grega permaneceu uma questão em aberto na sociedade bizantina precisamente porque os bizantinos eram "falantes de grego" e "pensavam grego". Em total contraste com esta cultura helênica, o pensamento monástico bizantino enfatizou continuamente que a fé deles era uma "fé pregada por um Messias judeu" e que seu destino era se tornar uma "nova Jerusalém".

Nominalismo vs. realismo

Mais informações: Nominalismo e realismo platônico

De acordo com Robert E. Sinkewicz, o único objetivo de Palamas era "preservar o realismo da participação do homem na vida de Deus". Caracterizando Barlaam como um agnóstico nominalista , Meyendorff escreve que, "[n] em sua fuga do realismo intelectual da escolástica ocidental tomista , Barlaam se chocou com o realismo místico dos monges orientais."

De acordo com Meyendorff, esse confronto entre o nominalismo de Barlaam e o realismo de Palamas começou com uma disputa sobre a melhor maneira de abordar a controvérsia de Filioque com os latinos, mas rapidamente se transformou em um conflito sobre o hesicasmo . Entre suas críticas à apresentação de Meyendorff da controvérsia Hesicastia, John Romanides reserva sua crítica mais severa à caracterização de Meyendorff de Barlaam como um nominalista e um platônico / neoplatônico com base no fato de que as histórias da filosofia e da teologia apresentavam até aquele ponto duas visões como mutuamente exclusivas. Romanides prossegue argumentando que Barlaam era claramente um cristão platônico e não um nominalista.

Clero monástico vs. secular

Meyendorff caracterizou a controvérsia hesicasta como um conflito entre os intelectuais bizantinos (amantes da aprendizagem "helênica" secular) e os palamitas (defensores da tradição monástica mística). Ao longo da história do Império Bizantino, houve duas facções que tiveram pontos de vista opostos quanto ao valor relativo do misticismo e do racionalismo secular. A facção monástica era conservadora e ferrenhamente oposta ao aprendizado secular. A facção freqüentemente referida como "intelectuais bizantinos" era mais liberal e apoiava uma síntese entre a filosofia grega antiga e a teologia cristã. Esta última facção incluiu muitos do alto clero secular ). Nick Trakakis cita a controvérsia de Hesychast como um dos exemplos mais significativos de conflito entre essas duas facções.

Culturas latinas x bizantinas

A controvérsia hesicasta é freqüentemente lançada como um conflito entre a cultura dos latinos e a dos bizantinos. Claro, as duas culturas se desenvolveram mais ou menos independentemente desde a divisão do Império Romano em 301 DC. No entanto, Meyendorff afirma que é precisamente no século XIII que "uma bifurcação institucional, social e conceitual se estabelece entre o Ocidente latino e o Oriente grego (e eslavo)". Na mente popular (e na historiografia tradicional), Barlaam é geralmente considerado um Latinophrone. Romanides identifica Barlaam como indiscutivelmente latino. No entanto, outros estudiosos, como Meyendorff, apontam para suas raízes ortodoxas. Por fim, depois de ser rejeitado pelo sínodo de 1341, ele retornou à Calábria e foi recebido na Igreja latina e consagrado um bispo.

Martin Jugie afirma que a oposição dos latinos e dos latinofronos, que eram necessariamente hostis à doutrina, foi um fator por trás da oposição entre a população; por fim, o latinismo e o antipalamismo tornaram-se equivalentes nas mentes de muitos cristãos ortodoxos.

Apoiadores e oponentes da união com os latinos

Por vários séculos, o Império Bizantino esteve em conflito com a expansão das forças islâmicas, primeiro enfrentando os árabes e depois os turcos seljúcidas e, por fim, os turcos otomanos . No século XIV, o Império Bizantino estava em um declínio mais ou menos constante desde seu ápice no século XI. Durante o século XIV, os imperadores bizantinos apelaram ao Ocidente por ajuda em várias ocasiões; no entanto, o Papa consideraria apenas enviar ajuda em troca de uma reunião da Igreja Ortodoxa Oriental com a Sé de Roma . Em vista de sua situação desesperadora, vários imperadores se dispuseram a buscar a união com a Igreja latina e, em várias ocasiões, até tentaram efetuar tal união por decreto imperial. No entanto, essas tentativas de união foram frustradas pelo intenso ressentimento dos cidadãos ortodoxos e do clero pela autoridade de Roma e do Rito Latino . As exigências políticas de buscar a ajuda do Ocidente iriam influenciar periodicamente o curso da disputa teológica sobre o hesicasmo. A vitória dos hesicastas sobre os latinos e latinofrones tornou a união com a Igreja Ocidental mais difícil, senão impossível de ser alcançada, e assim tornou muito menos provável a probabilidade de ajuda do Ocidente na defesa contra os turcos.

Cronologia da polêmica

Como monge atonita , Palamas havia aprendido a praticar hesicasmo. Embora ele tenha escrito sobre o hesicasmo, foi só quando Barlaam o atacou e Palamas como seu principal proponente, que Palamas foi levado a defendê-lo em uma exposição completa que se tornou um componente central da teologia ortodoxa oriental. O debate entre os palamitas e barlaamitas continuou por mais de uma década e resultou em uma série de sínodos que culminaram finalmente em 1351, quando a doutrina palamita foi canonizada como dogma ortodoxo oriental.

Conflito inicial entre Barlaam e Palamas

Por volta de 1330, Barlaam de Seminara veio para Constantinopla vindo da Calábria, no sul da Itália, onde cresceu como membro da comunidade de língua grega local. É questionado se ele foi criado como um cristão ortodoxo ou se foi convertido à fé ortodoxa. Ele trabalhou por algum tempo nos comentários sobre o Pseudo-Dionísio, o Areopagita, sob o patrocínio de João VI Cantacuzeno . Por volta de 1336, Gregório Palamas recebeu cópias de tratados escritos por Barlaam contra os latinos, condenando sua inserção do Filioque no Credo Niceno . Embora essa postura fosse sólida teologia Ortodoxa Oriental, Palamas questionou o argumento de Barlaam em apoio a ela, uma vez que Barlaam declarou que os esforços para demonstrar a natureza de Deus (especificamente, a natureza do Espírito Santo) deveriam ser abandonados porque Deus é, em última análise, incognoscível e indemonstrável para os humanos. Assim, Barlaam afirmou que era impossível determinar de quem o Espírito Santo procede. De acordo com Sara J. Denning-Bolle, Palamas viu o argumento de Barlaam como "perigosamente agnóstico". Em sua resposta intitulada "Tratados apodíticos", Palamas insistiu que era de fato demonstrável que o Espírito Santo procedia do Pai, mas não do Filho. Uma série de cartas se seguiu entre os dois, mas eles não foram capazes de resolver suas diferenças amigavelmente. De acordo com J. Konstantinovsky, embora Barlaam e Palamas reivindicassem Dionísio, o Areopagita, como sua autoridade, suas interpretações eram radicalmente diferentes. Barlaam citou a Teologia Mística de Dionísio para apoiar o argumento de que Deus é indizível e, portanto, incognoscível. Palamas citou Dionísio como uma autoridade patrística que professava distinções em Deus que Barlaão não reconhecia.

Ataque de Barlaam em Hesychasm

Steven Runciman relata que, enfurecido com os ataques de Palamas contra ele, Barlaam jurou humilhar Palamas atacando o ensinamento hesicastista do qual Palamas havia se tornado o principal proponente. Barlaão visitou Tessalônica, onde conheceu monges que seguiam os ensinamentos hesicastas. Runciman descreve esses monges como ignorantes e sem uma compreensão real dos ensinamentos hesicastas. Barlaam publicou uma série de tratados zombando do absurdo das práticas, que ele relatou incluir "separações e reuniões milagrosas do espírito e da alma, do tráfego que os demônios têm com a alma, da diferença entre luzes vermelhas e brancas, de a entrada e saída da inteligência pelas narinas com o sopro, dos escudos que se juntam em volta do umbigo e, finalmente, da união de Nosso Senhor com a alma, que se realiza na plena e sensível certeza do coração no interior do umbigo." Barlaam disse que os monges afirmavam ver a essência divina com olhos corporais, que ele via como puro messalianismo. Quando questionados sobre a luz que viram, os monges lhe disseram que não era nem da Essência superessencial, nem de uma essência angelical, nem do próprio Espírito, mas que o espírito a contemplava como outra hipóstase . Barlaam comentou maliciosamente: "Devo confessar que não sei o que é essa luz. Só sei que ela não existe."

De acordo com Runciman, o ataque de Barlaam atingiu o alvo. Ele havia mostrado que, nas mãos de monges instruídos de forma inadequada e ignorantes dos verdadeiros ensinamentos hesicastas, os preceitos psicofísicos do hesicasmo podiam produzir "resultados perigosos e ridículos". Para muitos dos intelectuais bizantinos, o hesicasmo parecia "chocantemente anti-intelectual". Barlaam apelidado de hesicastas, omphaloscopoi (os contempladores do umbigo); o apelido deu o tom da maioria dos escritos ocidentais subsequentes sobre os místicos bizantinos. No entanto, o triunfo de Barlaam durou pouco. Em última análise, os bizantinos tinham um profundo respeito pelo misticismo, mesmo que não o entendessem. E, em Palamas, Barlaam encontrou um oponente que era mais do que seu igual em conhecimento, intelecto e habilidades expositivas.

A Primeira Tríade

Em resposta aos ataques de Barlaam, Palamas escreveu nove tratados intitulados " Tríades para a defesa daqueles que praticam a quietude sagrada ". Os tratados são chamados de "Tríades" porque foram organizados em três conjuntos de três tratados. As Tríades foram escritas em três etapas. A primeira tríade foi escrita na segunda metade da década de 1330 e é baseada em discussões pessoais entre Palamas e Barlaam, embora Barlaam nunca seja mencionado pelo nome.

O Tomo Hagiorítico

O ensino de Gregório foi afirmado pelos superiores e principais monges do Monte Athos, que se reuniram no sínodo durante 1340-1. No início de 1341, Philothos Kokkinos escreveu o Tomo Hagiorítico sob a supervisão e inspiração de Palamas. Embora o Tomo não mencione Barlaam pelo nome, a obra claramente visa as opiniões de Barlaam. O Tomo fornece uma apresentação sistemática dos ensinamentos de Palamas e se tornou o livro-texto fundamental para o misticismo bizantino.

Barlaam também se opôs à doutrina sustentada pelos hesicastas quanto à natureza incriada da luz, cuja experiência foi considerada o objetivo da prática hesicastista, considerando-a herética e blasfema . Foi sustentado pelos hesicastas como sendo de origem divina e idêntica à luz que havia sido manifestada aos discípulos de Jesus no Monte Tabor na Transfiguração . Barlaam via esta doutrina da "luz incriada" como politeísta porque postulava duas substâncias eternas, um Deus visível e um Deus invisível. Barlaam acusa o uso da Oração de Jesus como sendo uma prática do bogomilismo .

A segunda tríade

A segunda tríade cita alguns dos escritos de Barlaam diretamente. Em resposta a esta segunda tríade, Barlaam compôs o tratado, "Contra os Messalianos", ligando os hesicastas aos Messalianos e, portanto, acusando-os de heresia. Em "Contra os Messalianos", Barlaam atacou Gregório pelo nome pela primeira vez. Desta vez, Barlaam zombeteiramente chamou os hesicastas de omphalopsychoi (homens com a alma no umbigo) e os acusou da heresia do messalianismo , também conhecido como bogomilismo no Oriente. De acordo com Meyendorff, Barlaam via "qualquer alegação de experiência real e consciente de Deus como messalianismo".

A terceira tríade

Na terceira Tríade, Palamas refutou a acusação de Messalianismo de Barlaam, demonstrando que os hesicastas não compartilhavam do anti-sacramentalismo dos messalianos nem afirmavam ver fisicamente a essência de Deus com os olhos. Meyendorff escreve que "Palamas orienta toda a sua polêmica contra Barlaam, o Calabresa, sobre a questão da sabedoria helênica que ele considera ser a principal fonte dos erros de Barlaam."

Papel na guerra civil bizantina

Embora a guerra civil entre os apoiadores de João VI Cantacuzeno e os regentes de João V Paleólogo não tenha sido principalmente um conflito religioso, a disputa teológica entre os apoiadores e oponentes de Palamas teve um papel. Embora várias exceções significativas deixem a questão em aberto, na mente popular (e na historiografia tradicional), os partidários do "Palamismo" e do "Kantakouzenismo" são geralmente igualados. No entanto, Steven Runciman aponta que "embora a disputa teológica amargurasse o conflito, os partidos religiosos e políticos não coincidiam". Cantacuzeno apoiava Palamas, mas o mesmo acontecia com seus oponentes Aleixo Apocauco e Ana de Sabóia . Nicéforo Gregoras e Demetrios Cydones apoiaram Cantacuzeno e ainda assim foram alguns dos oponentes mais estridentes de Palamas. Enquanto Cantacuzeno buscava chegar a um entendimento com Roma e Demetrios Cydones acabou filiando-se à Igreja latina, Gregoras permaneceu veementemente latinófobo. Os aristocratas apoiaram Palamas em grande parte devido a suas tendências conservadoras e antiocidentais, bem como seus vínculos com os convictos mosteiros ortodoxos .

Foi somente com o triunfo de Cantacuzeno na tomada de Constantinopla em 1347 que os palamistas conseguiram uma vitória duradoura sobre os antipalamistas. Quando Cantacuzeno foi deposto em 1354, os antipalamistas não conseguiram prevalecer novamente sobre os palamistas como no passado. Martin Jugie atribui isso ao fato de que, nessa época, os patriarcas de Constantinopla e a esmagadora maioria do clero e leigos passaram a ver a causa do hesicasmo como a mesma da ortodoxia.

Conselhos hesicastas em Constantinopla

Ficou claro que a disputa entre Barlaam e Palamas era irreconciliável e exigiria o julgamento de um conselho episcopal. Ao longo de onze anos, um total de seis sínodos foram realizados em Constantinopla em 10 de junho de 1341, agosto de 1341, 4 de novembro de 1344, 1 de fevereiro de 1347, 8 de fevereiro de 1347 e 28 de maio de 1351 para considerar as questões. Coletivamente, esses concílios são aceitos como tendo status ecumênico pelos cristãos ortodoxos , alguns dos quais os chamam de Quinto Concílio de Constantinopla e Nono Concílio Ecumênico. Eles também são conhecidos como sínodos hesicastas. Hubert Cunliffe-Jones afirma que embora esses sínodos fossem locais e não gerais, eles passaram a ser considerados como tendo uma "autoridade no Oriente Ortodoxo que fica atrás apenas dos sete Concílios Ecumênicos".

Sínodos de 1341

A disputa sobre o hesicasmo veio antes de um sínodo realizado em Constantinopla em maio de 1341 e presidido pelo imperador Andrônico III . A assembléia, influenciada pela veneração em que os escritos de Pseudo-Dionísio eram celebrados na Igreja Oriental, condenou Barlaam, que se retratou . O patriarca ecumênico insistiu que todos os escritos de Barlaam fossem destruídos e, portanto, nenhuma cópia completa do tratado de Barlaam "Contra o Messalianismo" sobreviveu.

O principal defensor de Barlaam, o imperador Andrônico III, morreu apenas cinco dias após o término do sínodo. Embora Barlaam inicialmente esperasse por uma segunda chance para apresentar seu caso contra Palamas, ele logo percebeu a futilidade de perseguir sua causa e partiu para a Calábria, onde se converteu à Igreja latina e foi nomeado bispo de Gerace .

Após a partida de Barlaam, Gregory Akindynos se tornou o principal crítico de Palamas. Um segundo concílio realizado em Constantinopla em agosto de 1341 condenou Akindynos e confirmou as conclusões do concílio anterior. De acordo com Martin Jugie, este segundo sínodo foi um conciliabulum em vez de um concílio porque "o patriarca se recusou a comparecer e a assembléia foi reunida contra sua vontade".

Martin Jugie caracteriza a história da briga a partir desse ponto como "altamente complicada e um tanto obscura". O debate, que havia sido puramente religioso, a partir daí assume também uma feição política.

Detenção e prisão de Palamas

Palamas foi preso no outono de 1342 em Heraclea, onde se refugiou, e logo depois disso foi preso no mosteiro do Incompreensível, onde permaneceu até Cantacuzeno entrar triunfantemente em Constantinopla em 1347.

Durante este período, João XIV ordenou Akindynos primeiro como diácono, depois como sacerdote e, finalmente, como bispo. Este movimento irritou a Imperatriz e foi o início de uma divisão entre eles que acabou levando à sua queda.

Sínodo de 1344

Akindynos e seus apoiadores obtiveram uma breve vitória no terceiro sínodo realizado em 1344, que excomungou Palamas e um de seus discípulos, Isidoro Buchiras . Palamas e Buchiras retrataram-se.

Sínodos de 1347

Em fevereiro de 1347, um quarto sínodo foi realizado, que depôs o patriarca, João XIV , e excomungou Akindynos. Isidoro Buchiras, excomungado pelo sínodo de 1344, foi nomeado patriarca. Poucos dias após o fim do conciliabulum , no entanto, João VI Cantacuzeno entrou vitoriosamente em Constantinopla e forçou seus oponentes a coroá-lo co-imperador. Um de seus primeiros atos foi confirmar o depoimento de João XIV e aprovar o tomo sinodal que acabara de ser emitido contra ele.

Em julho de 1347, o partido barlaamita realizou um sínodo concorrente que se recusou a reconhecer Isidoro como patriarca e excomungou Palamas. Os líderes desse grupo eram Neófitos de Filipos, José de Ganos e Mateus de Éfeso à frente. Embora houvesse apenas cerca de dez presentes no sínodo, eles também tiveram cartas de aprovação de cerca de vinte bispos antipalamitas das sés provinciais. O sínodo publicou um tomo, intitulado De perpetua consensione , no qual a teologia de Barlaam e de Akindynos foi rejeitada, bem como a de Palamas.

The Capita 150

Em algum momento entre 1344 e 1350, Palamas escreveu o Capita 150 ("Cento e cinquenta capítulos"). Robert E. Sinkewicz descreve este trabalho como uma tentativa de "recapturar a visão mais ampla que se tornou obscurecida pelas minúcias dos debates". Sinkewicz afirma que "entre as obras polêmicas de Palamas, o" Capita 150 "é comparável apenas em importância a" As Tríades ".

Sínodo de 1351

Tendo Akindynos morrido em 1348, Nicéforo Gregoras se tornou o principal oponente de hesicasmo. Quando Isidore I morreu em 1349, os hesicastas substituiu-o por um de seus monges, Calisto I .

Em maio de 1351, um conselho patriarcal foi realizado. Cantacuzeno abriu a primeira sessão em 27 de maio expressando o desejo de paz e harmonia, mas apenas com a condição de que os dogmas palamitas fossem aceitos. Gregoras, falando pelos anti-Palamitas, rejeitou os termos de Cantacuzeno e insistiu que era necessário expulsar o politeísmo de Palamitas da Igreja. Em refutação, Palamas acusou seus oponentes de ensinar as doutrinas de Barlaam e Akindynos e propôs um reexame de seus escritos. Os anti-Palamitas responderam que nem Barlaam nem Akindynos eram os sujeitos da disputa e argumentaram que estavam preparados para repudiar os ensinamentos de ambos os homens. Os anti-palamitas afirmaram que a verdadeira questão perante o concílio era se a teologia de Palamas estava de acordo com a doutrina tradicional da Igreja e que eram as obras de Palamas que deveriam ser examinadas. Depois de um acalorado debate, foi acordado que Palamas compareceria perante o conselho na posição de acusado, e que Gregoras e seus seguidores teriam plena liberdade para apresentar suas queixas contra ele.

No final, o conselho exonerou Palamas de forma conclusiva e condenou seus oponentes. Este sínodo ordenou que os metropolitas Mateus de Éfeso e José de Ganos fossem destituídos e presos. Todos aqueles que não estivessem dispostos a se submeter à visão ortodoxa deveriam ser excomungados e mantidos sob vigilância em suas residências. Uma série de anátemas foi pronunciada contra Barlaam, Akindynos e seus seguidores; ao mesmo tempo, uma série de aclamações também foram declaradas em favor de Gregório Palamas e dos adeptos de sua doutrina.

Nicéforo Gregoras recusou-se a se submeter aos ditames do sínodo e foi efetivamente encarcerado em um mosteiro até que o Paleólogo triunfou em 1354 e depôs Cantacuzeno.

Aceitação gradual da nova doutrina

Após o triunfo do Palæologi, a facção barlaamita convocou um sínodo anti-hesicastista em Éfeso, mas, por esta altura, os patriarcas de Constantinopla e a esmagadora maioria do clero e leigos passaram a ver a causa de hesicasmo como uma só e a mesma com a da Ortodoxia. Aqueles que se opuseram a ela foram acusados ​​de latinizar. Martin Jugie afirma que a oposição dos latinos e dos latinofronos, que eram necessariamente hostis à doutrina, na verdade contribuiu para sua adoção, e logo o latinismo e o antipalamismo tornaram-se equivalentes na mente de muitos cristãos ortodoxos. Jugie afirma que apenas o imperador João V poderia ter revertido a sorte dos hesicastas novamente e restaurado a facção barlaamita. No entanto, como ele não o fez, os hesicastas permaneceram em ascensão.

No entanto, embora os barlaamitas não pudessem mais conquistar a hierarquia da Igreja Ortodoxa Oriental em um sínodo, eles também não se submeteram imediatamente à nova doutrina. Ao longo da segunda metade do século XIV, há numerosos relatos de cristãos retornando da "heresia barlaamita" à ortodoxia palamita, sugerindo que o processo de impor a aceitação universal do palamismo durou várias décadas.

Callistus I e os patriarcas ecumênicos que o sucederam montaram uma vigorosa campanha para que a nova doutrina fosse aceita pelos outros patriarcados orientais, bem como por todas as sedes metropolitanas sob sua jurisdição. No entanto, demorou algum tempo para superar a resistência inicial à doutrina. Manuel Kalekas relata esta repressão ainda em 1397. Um exemplo de resistência foi a resposta do metropolita de Kiev que, ao receber tomos de Kallistos que expunham a doutrina palamista, rejeitou com veemência a nova doutrina e redigiu uma réplica refutando-a. Da mesma forma, o patriarcado de Antioquia permaneceu firmemente oposto ao que considerava uma inovação; entretanto, no final do século XIV, o palamismo havia sido aceito lá, bem como em todos os outros patriarcados orientais. Atos semelhantes de resistência foram vistos nas sedes metropolitanas governadas pelos latinos, bem como em algumas regiões eclesiásticas autônomas, como a Igreja de Chipre .

Um exemplo notável da campanha para impor a ortodoxia da doutrina palamista foi a ação tomada pelo patriarca Philotheos I para reprimir os irmãos Demetrios Kydones e Prochoros Kydones . Com o apoio de seu irmão mais novo, Prochoros, Demetrios Kydones se opôs como politeístas ou panteístas aos Palamitas e seu sistema de hesicasmo . Aplicando a lógica aristotélica ao caráter neoplatônico do hesicasmo, os irmãos Kydones acusaram Palamas de panteísmo ou politeísmo , apenas para serem condenados por três sínodos palamitas sucessivos que também canonizaram Palamas e hesicasmo. Os dois irmãos continuaram a argumentar veementemente contra o palamismo, mesmo quando apresentados ao patriarca e ordenados a aderir à doutrina ortodoxa. Finalmente, exasperado, Philotheos convocou um sínodo contra os dois Cydones em abril de 1368. No entanto, mesmo essa medida extrema não conseguiu efetuar a submissão de Cydones e, no final, Prócoro foi excomungado e suspenso do clero para sempre. O longo tomo que foi preparado para o sínodo se conclui com um decreto canonizando Palamas falecido em 1359.

Apesar da oposição inicial dos antipalamitas e de alguns patriarcados e sés, a resistência diminuiu com o tempo e, por fim, a doutrina palamista foi aceita em toda a Igreja Ortodoxa Oriental. Durante este período, tornou-se a norma para os patriarcas ecumênicos professarem a doutrina palamita ao tomar posse de sua sé. Para os teólogos que permaneceram na oposição, em última análise não havia escolha a não ser emigrar e se converter à Igreja latina, um caminho seguido por Kalekas, bem como por Demetrios Kydones e John Kyparissiotes .

Impacto da polêmica no Império Bizantino

De acordo com Meyendorff, alguns integrantes do grupo conhecido como "humanistas bizantinos" viram a vitória dos hesicastas como "uma tragédia de grandes proporções". Em um ponto crucial da história do Império, a liderança da Igreja passou para as mãos de fanáticos religiosos.

Aceitação moderna da doutrina

De acordo com Aristeides Papadakis, "todos os estudiosos ortodoxos (modernos) que escreveram sobre Palamas - Lossky, Krivosheine, Papamichael, Meyendorff, Christou - assumem que sua voz é uma expressão legítima da tradição ortodoxa".

Veja também

Referências

Bibliografia

links externos