Hesicasmo - Hesychasm

Hesicasmo ( / h ɛ s ɪ k æ z əm , h ɛ z ɪ - / ; grego: Ησυχασμός) é uma mística tradição de oração contemplativa na Igreja Ortodoxa Oriental . Com base na injunção de Jesus no Evangelho de Mateus que "sempre que rezar, vá para o seu quarto, feche a porta e ore a seu Pai que está em secreto; e seu Pai, que vê em secreto, recompensará você", hesicasmo na tradição tem sido o processo de recuo para dentro, deixando de registrar os sentidos, a fim de alcançar um conhecimento experiencial de Deus (ver Teoria ).

Etimologia

Significado

Hesychasm ( grego : ἡσυχασμός , pronúncia grega moderna [isixaˈzmos] ) deriva da palavra hesychia ( ἡσυχία , pronúncia grega:  [isiˈçia] ), que significa "quietude, descanso, quietude, silêncio" e hesychazo ( ἡσυχάζω pronúncia grega:  [isiˈx] ) "para manter a calma".

Uso

O metropolita Kallistos Ware , um estudioso da teologia ortodoxa oriental, distingue cinco usos distintos do termo "hesicasmo":

  1. “vida solitária”, sentido equivalente a “ vida eremítica ”, em que o termo é utilizado desde o século IV;
  2. "a prática da oração interior, visando a união com Deus em um nível além das imagens, conceitos e linguagem", um sentido em que o termo é encontrado em Evagrius Ponticus (345-399), Maximus the Confessor (c. 580-662 ) e Symeon the New Theologian (949–1022);
  3. "a busca dessa união por meio da Oração de Jesus ", a referência mais antiga a que se encontra no Diadochos de Photiki (c. 450);
  4. "uma técnica psicossomática particular em combinação com a Oração de Jesus", uso do qual técnica pode ser rastreada pelo menos até o século 13;
  5. "a teologia de São Gregório Palamas", sobre a qual ver Palamismo .

História do termo

A origem do termo hesychasmos, e dos termos relacionados hesychastes , hesychia e hesychazo, não é totalmente certa. De acordo com as entradas em A Patristic Greek Lexicon de Lampe , os termos básicos hesychia e hesychazo aparecem já no século IV em pais como São João Crisóstomo e os Capadócios . Os termos também aparecem no mesmo período em Evagrius Pontikos (c. 345-399 ), que embora esteja escrevendo no Egito está fora do círculo dos Capadócios, e nos Ditos dos Padres do Deserto .

O termo hesicasta é usado com moderação nos escritos ascéticos cristãos provenientes do Egito a partir do século 4, embora os escritos de Evágrio e os ditos dos Padres do Deserto atestem isso. No Egito, os termos mais usados ​​são anacoretismo (Gr. Ἀναχώρησις , "retirada, recuo") e anacoreta (Gr. Ἀναχωρητής , "aquele que se retira ou recua, ou seja, um eremita").

O termo hesicastas foi usado no século 6 na Palestina nas Vidas de Cirilo de Citópolis , muitos dos quais tratam de hesicastas que foram contemporâneos de Cirilo. Vários dos santos sobre os quais Cirilo estava escrevendo, especialmente Eutímios e Savas, eram na verdade da Capadócia . As leis (novelas) do imperador Justiniano I (r. 527–565) tratam hesicasta e anacoreta como sinônimos, tornando-os termos intercambiáveis.

Os termos hesychia e hesicastas são usados ​​sistematicamente na Escada da Ascensão Divina de São João do Sinai (523-603) e em Prós Teodoulon de São Hesíquios (c. 750?), Que normalmente também é considerado pertencente à Escola de Sinai . Não se sabe onde nasceram São João do Sinai ou São Hesíquios, nem onde receberam sua formação monástica.

Parece que a particularidade do termo hesicastas tem a ver com a integração da repetição contínua da Oração de Jesus nas práticas de ascese mental que já eram usadas pelos eremitas no Egito. O hesicasmo em si não é registrado no Léxico de Lampe, o que indica que é um uso posterior, e o termo Oração de Jesus não é encontrado em nenhum dos padres da igreja. São João Cassiano (c. 360 - 435) apresenta como a fórmula usada no Egito para a oração repetitiva, não a Oração de Jesus, mas "Ó Deus, apressa-te para me salvar: Ó Senhor, apressa-te em ajudar-me."

Por volta do século 14, no entanto, no Monte Athos, os termos hesicasmo e hesicasta referem-se à prática e ao praticante de um método de ascese mental que envolve o uso da Oração de Jesus auxiliado por certas técnicas psicofísicas. Muito provavelmente, o surgimento do termo hesicasmo reflete o surgimento dessa prática como algo concreto e específico que pode ser discutido.

Os livros usados ​​pelo hesicasta incluem a Filocália , uma coleção de textos sobre oração e ascese mental solitária escrita dos séculos 4 a 15, que existe em várias redações independentes; a escada da ascensão divina ; as obras coletadas de St Symeon the New Theologian (949–1022); e as obras de Santo Isaac, o Sírio (século 7), conforme foram selecionadas e traduzidas para o grego no Mosteiro de São Savas, perto de Jerusalém, por volta do século 10.

Origens

Evagrius Ponticus

A prática hesicasta envolve a aquisição de um foco interno e o bloqueio dos sentidos físicos. Nisto, o hesicasmo mostra suas raízes em Evagrio Pôntico .

Misticismo judaico de Merkabah

De acordo com alguns dos adeptos da tradição mística do Merkabah judaico , se alguém desejasse "descer ao Merkabah", deveria adotar a postura de oração assumida pelo profeta Elias em 1 Reis 18:42, ou seja, orar com a cabeça entre joelhos. Esta é a mesma postura de oração usada pelos hesicastas cristãos e é a razão pela qual eles foram ridicularizados por seus oponentes como "contempladores do umbigo" ( onfalopsiquitas ). Essa posição corporal e a prática de respirar ritmicamente enquanto se invoca um nome divino parecem ser comuns tanto ao misticismo merkabah judeu quanto ao hesicasmo cristão. Portanto, a prática pode ter origens nas práticas ascéticas dos profetas bíblicos.

Alan Segal em seu livro Paul the Convert sugere que o Apóstolo Paulo pode ter sido um dos primeiros adeptos do misticismo Merkabah, caso em que o que era novo para a experiência de Paulo da luz divina na estrada para Damasco não era a experiência da luz divina em si, mas que a fonte dessa luz divina se identificou como o Jesus cujos seguidores Paulo estava perseguindo. Daniel Boyarin observa que o próprio relato de Paulo dessa experiência seria, portanto, o primeiro relato em primeira pessoa da visão mística de um adepto da Merkabah.

Interpretação do evangelho

O hesicasta interpreta a injunção de Jesus no Evangelho de Mateus de "entrar em seu quarto para orar", significando que se deve ignorar os sentidos e se retirar para dentro. São João do Sinai escreve:

O hesicasmo é o fechamento da faculdade cognitiva primária sem corpo da alma (a Ortodoxia ensina duas faculdades cognitivas, o nous e o logos ) na casa corporal do corpo.

Prática

Estágios

Theosis é obtida pelo engajamento na oração contemplativa resultante do cultivo da vigilância (gr .: nepsis ). De acordo com a formulação ascética padrão deste processo, existem três etapas:

Katharsis (purificação)

A sobriedade contribui para essa ascese mental que rejeita pensamentos tentadores; coloca grande ênfase no foco e na atenção. O hesicasta deve prestar atenção extrema à consciência de seu mundo interior e às palavras da Oração de Jesus, não deixando sua mente vagar de forma alguma. Enquanto mantém sua prática da Oração de Jesus, que se torna automática e continua vinte e quatro horas por dia, sete dias por semana, o hesicasta cultiva a nepse , a atenção vigilante, para rejeitar os pensamentos tentadores (os "ladrões") que chegam ao hesicasta enquanto ele observa com atenção sóbria em seu eremitério. São João do Sinai descreve a prática de hesicasta da seguinte forma:

Pegue seu assento em um lugar alto e observe, se você souber como, e então você verá de que maneira, quando, de onde, quantos e que tipo de ladrões vêm para entrar e roubar seus cachos de uvas. Quando o vigia fica cansado, ele se levanta e ora; e então ele se senta novamente e corajosamente retoma sua tarefa anterior.

O hesicasta deve vincular Eros (Gr. Eros) , ou seja, "anseio", à sua prática de sobriedade para vencer a tentação da acédia (preguiça). Ele também deve usar uma raiva extremamente dirigida e controlada contra os pensamentos tentadores, embora para obliterá-los inteiramente ele invoque Jesus Cristo por meio da Oração de Jesus.

Grande parte da literatura do hesicasmo está ocupada com a análise psicológica de tais pensamentos tentadores (por exemplo, São Marcos, o Asceta ). Esta análise psicológica deve muito às obras ascéticas de Evagrius Pontikos, com sua doutrina das oito paixões.

Theoria (iluminação)

O Grande Esquema ou Megaloschema, usado por hesicastas experientes

A principal tarefa do hesicasta é se engajar na ascese mental. O hesicasta deve trazer sua mente (Gr. Nous ) para o seu coração para praticar tanto a Oração de Jesus quanto a sobriedade com sua mente em seu coração. Na solidão e no retiro, o hesicasta repete a Oração de Jesus : "Senhor Jesus Cristo, filho de Deus, tem misericórdia de mim, o pecador." O hesicasta reza a Oração de Jesus 'com o coração' - com significado, com intenção, "de verdade" (ver ôntico ). Ele nunca trata a Oração de Jesus como uma série de sílabas cuja "superfície" ou significado verbal evidente é secundário ou sem importância. Ele considera a simples repetição da Oração de Jesus como uma mera série de sílabas, talvez com um significado interno "místico" além do significado verbal aberto, sem valor ou mesmo perigosa. Essa ênfase na invocação real e real de Jesus Cristo reflete uma compreensão oriental do mantra em que a ação / voz física e o significado são totalmente inseparáveis.

A descida da mente ao coração é entendida literalmente pelos praticantes do hesicasmo e não é de forma alguma considerada uma expressão metafórica. Algumas das técnicas psicofísicas descritas nos textos visam auxiliar a descida da mente ao coração nos momentos em que só com dificuldade ela desce por si mesma.

O objetivo neste estágio é a prática da Oração de Jesus com a mente no coração, prática essa que é livre de imagens (ver Prós Theodoulon ). Pelo exercício da sobriedade (a ascese mental contra pensamentos tentadores), o hesicasta chega a uma prática contínua da Oração de Jesus com sua mente em seu coração e onde sua consciência não é mais sobrecarregada pela criação espontânea de imagens: sua mente tem um certa quietude e vazio que é pontuado apenas pela eterna repetição da Oração de Jesus.

Este estágio é chamado de guarda da mente . Este é um estágio muito avançado da prática ascética e espiritual, e tentar realizar isso prematuramente, especialmente com técnicas psicofísicas, pode causar sérios danos espirituais e emocionais ao aspirante a hesicasta. São Teófano, o Recluso, certa vez observou que as posturas corporais e as técnicas de respiração eram virtualmente proibidas em sua juventude, visto que, em vez de ganhar o Espírito de Deus, as pessoas só conseguiam "arruinar seus pulmões".

A guarda da mente é o objetivo prático do hesicasta. É a condição em que ele permanece normal ao longo do dia, todos os dias até morrer.

Há uma ênfase muito grande na humildade na prática da Oração de Jesus, muitos cuidados sendo dados nos textos sobre o desastre que acontecerá ao suposto hesicastia se ele agir com orgulho, arrogância ou vaidade. Também é assumido nos textos da hesicasta que a hesicasta é um membro da Igreja Ortodoxa em boas condições.

Teose (deificação)

É a partir da guarda da mente que ele é elevado à contemplação pela graça de Deus.

O hesicasta costuma experimentar a contemplação de Deus como luz, a "luz incriada" da teologia de São Gregório Palamas. O hesicasta, quando pela misericórdia de Deus recebeu tal experiência, não permanece nessa experiência por muito tempo (há exceções - ver, por exemplo, a Vida de São Savas, o Louco por Cristo (século XIV), escrito por São Filoteo Kokkinos (século XIV)), mas ele retorna "à terra" e continua a praticar a guarda da mente.

A luz incriada que o hesicasta experimenta é identificada com o Espírito Santo. As experiências da luz incriada são aliadas à 'aquisição do Espírito Santo'. Relatos notáveis ​​de encontros com o Espírito Santo dessa maneira são encontrados no relato de São Simeão, o Novo Teólogo, da iluminação de "Jorge" (considerado um pseudônimo do próprio São Simeão); na "conversa com Motovilov" na Vida de São Serafim de Sarov (1759-1833); e, mais recentemente, nas reminiscências do Élder Porphyrios (Bairaktaris) de Kafsokalivia ( Wounded by Love pp. 27–31).

Integração na vida da Igreja Ortodoxa

Os hesicastas estão totalmente integrados na vida litúrgica e sacramental da Igreja Ortodoxa, incluindo o ciclo diário de oração litúrgica do Ofício Divino e da Divina Liturgia . No entanto, hesicastas que vivem como eremitas podem ter uma presença muito rara na Divina Liturgia (ver a vida de São Serafim de Sarov ) e não podem recitar o Ofício Divino exceto por meio da Oração de Jesus (prática atestada no Monte Athos). Em geral, o hesicasta restringe suas atividades externas por causa de sua prática hesicasta.

A tradição ortodoxa adverte contra a busca do êxtase como um fim em si mesmo. O hesicasmo é um complexo tradicional de práticas ascéticas embutidas na doutrina e prática da Igreja Ortodoxa e tem como objetivo purificar o membro da Igreja Ortodoxa e torná-lo pronto para um encontro com Deus que vem a ele quando e se Deus quiser, por meio de Deus graça. O objetivo é adquirir, por meio da purificação e da graça, o Espírito Santo e a salvação. Quaisquer estados extáticos ou outros fenômenos incomuns que possam ocorrer no decorrer da prática de hesicasta são considerados secundários e sem importância, até mesmo bastante perigosos. Além disso, buscar experiências "espirituais" incomuns pode causar grande dano, arruinando a alma e a mente de quem busca. Essa busca por experiências "espirituais" pode levar à ilusão espiritual (Ru. Prelest, Gr. Plani) - o antônimo da sobriedade - em que uma pessoa acredita ser um santo, tem alucinações nas quais ela "vê "anjos, Cristo, etc. Este estado de ilusão espiritual é prazeroso de uma forma superficial e egoísta, mas pode levar à loucura e ao suicídio e, segundo os pais hesicastas, torna a salvação impossível.

O Monte Athos é o centro da prática do hesicasmo. São Paisius Velichkovsky e seus discípulos tornaram a prática conhecida na Rússia e na Romênia , embora o hesicasmo já fosse conhecido anteriormente na Rússia, como atesta a prática independente de São Serafim de Sarov .

Controvérsia hesicasta

Gregory Palamas

Por volta do ano de 1337, o hesicasmo atraiu a atenção de um erudito membro da Igreja Ortodoxa, Barlaam , um monge da Calábria que na época ocupava o cargo de abade no Mosteiro de São Salvador em Constantinopla e que visitou o Monte Athos. O Monte Athos estava então no auge de sua fama e influência, sob o reinado de Andrônico III Paleólogo e sob a liderança do Simeão Protos . No Monte Athos, Barlaam encontrou hesicastas e ouviu descrições de suas práticas, lendo também os escritos do mestre em hesicasmo de São Gregório Palamas , ele próprio um monge atonita. Treinado em teologia da Escolástica Ocidental , Barlaam ficou escandalizado com o hesicasmo e começou a combatê-lo tanto oralmente quanto em seus escritos. Como professor particular de teologia no modo escolástico ocidental, Barlaam propôs uma abordagem mais intelectual e proposicional do conhecimento de Deus do que os hesicastas ensinavam.

Barlaam se opôs à doutrina nutrida pelos hesicastas quanto à natureza da luz, cuja experiência foi considerada o objetivo da prática hesicastas, considerando-a herética e blasfema . Foi sustentado pelos hesicastas como sendo de origem divina e idêntica à luz que havia sido manifestada aos discípulos de Jesus no Monte Tabor na Transfiguração . Este Barlaam era considerado politeísta , visto que postulava duas substâncias eternas, um Deus visível e um Deus invisível.

Do lado do hesicasta, a controvérsia foi retomada por São Gregório Palamas , depois arcebispo de Tessalônica , a quem seus companheiros monges do Monte Atos pediram que defendesse o hesicasmo dos ataques de Barlaam. O próprio São Gregório foi bem educado na filosofia grega. São Gregório defendeu o hesicasmo na década de 1340 em três sínodos diferentes em Constantinopla e também escreveu uma série de obras em sua defesa.

Nessas obras, São Gregório Palamas usa uma distinção, já encontrada no século IV nas obras dos Padres da Capadócia , entre as energias ou operações (Gr. Energeiai) de Deus e a essência de Deus. São Gregório ensinou que as energias ou operações de Deus não foram criadas . Ele ensinou que a essência de Deus nunca pode ser conhecida por sua criatura mesmo na próxima vida, mas que suas energias ou operações não criadas podem ser conhecidas nesta vida e na próxima, e transmitidas ao hesicasta nesta vida e ao justos na próxima vida um verdadeiro conhecimento espiritual de Deus. Na teologia palamita, são as energias não criadas de Deus que iluminam o hesicasta a quem foi concedida uma experiência da luz não criada.

Em 1341, a disputa veio antes de um sínodo realizado em Constantinopla e presidido pelo imperador Andrônico III; o sínodo, levando em consideração o respeito a que se dirigiam os escritos do pseudo-Dionísio , condenou Barlaão, que se retratou e voltou à Calábria, tornando-se depois bispo na Igreja Católica .

Um dos amigos de Barlaam, Gregory Akindynos , que originalmente também era amigo de São Gregório Palamas, assumiu a polêmica, que também desempenhou um papel na guerra civil entre os partidários de João Cantacuzenus e João V Paleólogo . Três outros sínodos sobre o assunto foram realizados, no segundo dos quais os seguidores de Barlaam obtiveram uma breve vitória. Mas em 1351 em um sínodo sob a presidência do imperador João VI Cantacuzenus , a doutrina hesicastta foi estabelecida como a doutrina da Igreja Ortodoxa.

Opiniões católicas romanas de hesicasmo

São João Cassiano não é representado na Filocália, exceto por dois breves extratos, mas isso provavelmente se deve ao fato de ele ter escrito em latim. Suas obras (Instituições Coenobíticas e as Conferências) representam uma transmissão das doutrinas ascéticas de Evagrius Pontikos ao Ocidente. Essas obras formaram a base de grande parte da espiritualidade da Ordem de São Bento e seus desdobramentos. Portanto, a tradição de São João Cassiano no Ocidente com relação à prática espiritual do eremita pode ser considerada uma tradição paralela à do hesicasmo na Igreja Ortodoxa Oriental.

Enquanto Constantinopla experimentou uma sucessão de conselhos aprovando e condenando alternadamente a doutrina sobre hesicasmo considerado como identificado com o Palamismo (o último dos cinco sentidos em que, de acordo com Kallistos Ware, o termo é usado), a Igreja Ocidental não realizou nenhum conselho para fazer um pronunciamento sobre o assunto, e a palavra "hesicasmo" não aparece no Enchiridion Symbolorum et Definitionum (Manual de credos e definições) , a coleção de ensinamentos católicos romanos compilada originalmente por Heinrich Joseph Dominicus Denzinger .

A Igreja Católica Romana, portanto, nunca expressou qualquer condenação do Palamismo, e usa em sua liturgia leituras da obra de Nicholas Kabasilas , um defensor de Palamas na controvérsia que ocorreu no Oriente. Sua Liturgia das Horas inclui trechos da Vida em Cristo de Kabasilas na terça, quarta e quinta-feira da Quinta Semana da Páscoa no Ano II do ciclo de dois anos para o Ofício das Leituras.

Os teólogos ocidentais tendem a rejeitar o hesicasmo, em alguns casos igualando-o ao quietismo , talvez porque "quietismo" é a tradução literal de "hesicasmo". No entanto, de acordo com Kallistos Ware , "Traduzir 'hesicasmo' como 'quietismo', embora talvez etimologicamente defensável, é histórica e teologicamente enganoso". Ware afirma que "os princípios distintos dos quietistas ocidentais do século 17 não são característicos do hesicasmo grego". Em outro lugar também, Ware argumenta que é importante não traduzir "hesicasmo" como "quietismo".

Esses teólogos geralmente rejeitaram a alegação de que, no caso de Deus, a distinção entre essência e energias é real e não, embora com um fundamento na realidade, nocional (na mente). Em sua opinião, afirmar uma distinção ontológica essência-energias em Deus contradiz o ensino do Primeiro Concílio de Nicéia sobre a unidade divina . De acordo com Adrian Fortescue , a teoria Escolástica de que Deus é pura realidade impediu que o Palamismo tivesse muita influência no Ocidente, e foi da Escolástica Ocidental que os oponentes filosóficos do hesicasmo no Oriente tomaram emprestadas suas armas.

Na Enciclopédia Católica de 1909, Simon Vailhé acusou os ensinamentos de Palamas de que os humanos podiam alcançar uma percepção corporal da divindade, e sua distinção entre a essência de Deus e suas energias, como "erros monstruosos" e "teorias teológicas perigosas". Ele ainda caracterizou a canonização oriental dos ensinamentos de Palamas como uma "ressurreição do politeísmo". Fortescue, também escrevendo na Enciclopédia Católica , afirmou que "a distinção real entre a essência e a operação de Deus continua sendo um princípio a mais, embora raramente seja insistido agora, no qual os ortodoxos diferem dos católicos".

O final do século 20 viu uma mudança notável na atitude dos teólogos católicos romanos em relação a Palamas, uma "reabilitação" dele que levou cada vez mais partes da Igreja Ocidental a considerá-lo um santo, mesmo que não canonizado. John Meyendorff descreve a reabilitação de Palamas no século 20 na Igreja Ocidental como um "evento notável na história da bolsa de estudos". Andreas Andreopoulos cita o artigo da Enciclopédia Católica de 1910 de Fortescue como um exemplo de como a atitude hostil e desconfiada de Barlaam em relação ao hesicasmo sobreviveu até recentemente no Ocidente, acrescentando que agora "o mundo ocidental começou a redescobrir o que equivale a uma tradição perdida. Hesicasmo, que nunca foi nada parecido com a busca de um estudioso, agora é estudado por teólogos ocidentais que estão surpresos com o pensamento profundo e espiritualidade do final de Bizâncio. "

Alguns estudiosos ocidentais afirmam que não há conflito entre o ensino de Palamas e o pensamento católico romano. Alguns teólogos ocidentais incorporaram a distinção essência-energias em seu próprio pensamento. Por exemplo, G. Philips afirma que a distinção essência-energias apresentada por Palamas é "um exemplo típico de um pluralismo teológico perfeitamente admissível" que é compatível com o magistério católico romano.

Jeffrey D. Finch afirma que "o futuro da reaproximação Leste-Oeste parece estar superando as polêmicas modernas da neo-escolástica e do neo-palamismo".

De acordo com Kallistos Ware , alguns teólogos ocidentais, tanto católicos romanos quanto anglicanos, vêem a teologia de Palamas como a introdução de uma divisão inadmissível dentro de Deus; entretanto, outros incorporaram sua teologia em seu próprio pensamento, sustentando, como relata Jeffrey D. Finch, que não há conflito entre seu ensino e o pensamento católico romano.

O Papa João Paulo II repetidamente enfatizou seu respeito pela teologia oriental como um enriquecimento para toda a Igreja, declarando que, mesmo depois da dolorosa divisão entre o Oriente cristão e a Sé de Roma, a teologia abriu perspectivas profundas e instigantes de interesse para toda a Igreja Católica. Ele falou em particular da controvérsia hesicasta . O termo "hesicasmo", disse ele, refere-se a uma prática de oração marcada pela profunda tranquilidade do espírito com a intenção de contemplar a Deus sem cessar invocando o nome de Jesus. Embora do ponto de vista católico tenha havido tensões a respeito de alguns desdobramentos da prática, disse o Papa, não há como negar a bondade da intenção que inspirou sua defesa, que foi de sublinhar que é oferecida ao homem a possibilidade concreta de se unir em sua coração interior com Deus naquela profunda união de graça conhecida como theosis , divinização.

Visão ortodoxa oriental do hesicasmo

Os clérigos cristãos ortodoxos orientais são "cautelosos com as práticas hesicastas da Oração de Jesus que se desenvolveram mais tarde nas igrejas orientais". Fr. Matta el-Meskeen, um clérigo copta ortodoxo , comentou que o hesicasmo livrou o conceito de oração incessante de sua simplicidade, mudando "sua posição ascética como uma prática humilhante por si mesma para uma posição mística, com programas, estipulações, bases técnicas e mecânicas, graus , objetivos, resultados ".

Veja também

Notas explicativas

Citações

Fontes gerais

  • Parry, Ken (1999). O Dicionário Blackwell do Cristianismo Oriental . Malden, MA: Blackwell Publishing. ISBN 0-631-23203-6.
  • A Philokalia .
  • A escada da ascensão divina por São João do Sinai.
  • As homilias ascéticas de Santo Isaac, o Sírio .
  • Obras de São Simeão, o Novo Teólogo.
  • Instituições e conferências cenobíticas de São João Cassiano.
  • O Caminho do Peregrino .
  • São Silouan, o Atonita . (Contém uma introdução do Arquimandrita Sophrony (Sakharov), discípulo imediato de São Siluano, juntamente com as meditações de São Siluano (1866–1938).)
  • Works of Archimandrite Sophrony (Sakharov) (1896–1993).
  • Élder Joseph, o hesicastista . (Vida de um hesicastista muito influente no Monte Athos, que morreu em 1959.)
  • Sabedoria Monástica. As Cartas do Élder Joseph, o Hesicastista .
  • Ferido pelo Amor. A Vida e a Sabedoria do Ancião Porfírio . (Reminiscências e reflexões do Ancião Porphyrios (1906–1991) do Monte Athos.)
  • Obras do Élder Paisios (1924–1994) do Monte Athos. (Um Ancião Atonita e Hesicastista muito conhecido.)
  • Elder Ephraim of Katounakia . Traduzido por Tessy Vassiliadou-Christodoulou. (Vida e ensinamentos do Élder Ephraim (1912–1998) de Katounakia, Monte Athos, um discípulo do Élder Joseph, o hesicastista.)
  • Hieromonachos Charalampos Dionusiates, O didaskalos tes noeras proseuches (Hieromonk Charalambos do Mosteiro de Dionysiou, O Mestre da Oração Mental) . (Vida e ensinamentos do Ancião Charalambos (1910–2001), algum dia Abade do Monastério de Dionysiou, Monte Athos, e um discípulo do Ancião Joseph, o Hesicastista. Em grego, disponível em inglês.)
  • Obras do Arquimandrita Aimilianos (1934–2019) do Mosteiro de Simonos Petra, Monte Athos, especialmente os volumes I e II.
  • Conselhos da Montanha Sagrada. Selecionado das Lições e Homilias do Ancião Ephraim . (Arquimandrita Ephraim do Monastério de St Anthony, Florence, Arizona. Antigo Abade do Monastério de Philotheou no Monte Athos e discípulo do Ancião Joseph, o Hesicastia. Não deve ser confundido com o Ancião Ephraim de Katounakia.)
  • Paths to the Heart: Sufism and the Christian East , editado por James Cutsinger
  • Hesicasmo: uma bibliografia comentada , Sergey S. Horujy, Moscou 2004

Leitura adicional

  • Johnson, Christopher DL (2010), The Globalization of Hesychasm and the Jesus Prayer: Contesting Contemplation , A&C Black

links externos