Hagadá - Haggadah

Página da Hagadá iluminada de Darmstadt, Alemanha, c. 1420

A Hagadá ( hebraico : הַגָּדָה , "dizer"; plural: Haggadot ) é um texto judaico que estabelece a ordem do Seder da Páscoa . Ler a Hagadá na mesa do Seder é o cumprimento da mitzvá a cada judeu de "contar a seus filhos" a história do Livro do Êxodo sobre Yahweh tirando os israelitas da escravidão no Egito , com uma mão forte e um braço estendido . Como está escrito na Torá , ("E tu deverás contar a teu filho naquele dia, dizendo: É por causa do que o Senhor fez por mim quando eu saí do Egito." Ex. 13: 8 ).

Seder da Páscoa de acordo com a Hagadá

Kadeish (bênçãos e a primeira taça de vinho)

Kadeish é a forma hebraica imperativa de Kidush . Este Kidush é uma bênção semelhante àquela que é recitada em todos os festivais de peregrinação , mas também se refere à matzot e ao êxodo do Egito. Agindo de uma forma que mostra liberdade e majestade, muitos judeus têm o costume de encher as xícaras uns dos outros na mesa do Seder. O Kidush é tradicionalmente dito pelo pai da casa, mas todos os participantes do Seder participam recitando o Kidush e bebendo pelo menos a maior parte de uma xícara de vinho.

Ur'chatz (lavar as mãos)

Os participantes lavam as mãos em preparação para comer frutas e vegetais molhados, o que acontece na próxima etapa. Tecnicamente, de acordo com a lei judaica , sempre que alguém come frutas ou vegetais mergulhados em um líquido, deve-se lavar as mãos, se a fruta ou vegetal permanecer úmido. No entanto, esta situação não ocorre com frequência em outras épocas do ano, porque ou se vai secar frutas e verduras antes de comê-los, ou já lavou as mãos, porque também se deve lavar as mãos antes de comer o pão.

De acordo com a maioria das tradições, nenhuma bênção é recitada neste ponto do Seder, ao contrário da bênção recitada sobre a lavagem das mãos antes de comer o pão. No entanto, os seguidores do Rambam ou do Gaon de Vilna recitam uma bênção.

Karpas

Cada participante mergulha um ramo de salsa ou folhas verdes semelhantes em água salgada (o costume Ashkenazi serve como um lembrete das lágrimas derramadas por seus ancestrais escravizados), vinagre (costume sefardita) ou charoset (costume sefardita mais antigo; ainda comum entre os iemenitas Judeus ).

Yachatz (quebra da matzá do meio)

Três matzot são empilhados na mesa do seder; neste estágio, a matzá do meio das três é quebrada ao meio. A peça maior fica escondida, para ser usada mais tarde como aficoman , a "sobremesa" após a refeição. O pedaço menor é devolvido ao seu lugar entre as outras duas matzot.

Magid (relatando o Êxodo)

A história da Páscoa e a mudança da escravidão para a liberdade é contada. Neste ponto do Seder, os judeus sefardicos (norte-africanos) têm o costume de erguer o prato do Seder sobre as cabeças de todos os presentes enquanto entoam: os judeus marroquinos cantam "Bivhilu yatzanu mimitzrayim, halahma anya b'nei horin" (Com pressa, nós saiu do Egito [com o nosso] pão da aflição, [agora somos] pessoas livres), os judeus argelinos cantam "Ethmol 'ayinu abadim, hayom benei' horin, hayom kan, leshana habaa bear'a deYisrael bene 'horin" (Ontem éramos escravos, hoje somos livres, hoje estamos aqui -no exílio-, ano que vem estaremos em Israel livres ”.

Ha Lachma Anya (convite para o Seder)

Um prato de pão ázimo de bronze desenhado por Maurice Ascalon , com a inscrição das palavras iniciais de Ha Lachma Anya

Os matzot são descobertos e chamados de "pão da aflição". Os participantes declaram em aramaico um convite a todos os famintos ou necessitados para ingressar no Seder. Halakha exige que este convite seja repetido na língua nativa do país.

Ma Nishtanah (As Quatro Perguntas)

A Mishná detalha as perguntas que a pessoa é obrigada a fazer na noite do Seder. É costume que a criança mais nova presente recite as quatro perguntas. Alguns costumes afirmam que os outros participantes os recitam baixinho para si mesmos também. Em algumas famílias, isso significa que o requisito permanece para um "filho" adulto até que um neto da família receba educação judaica suficiente para assumir a responsabilidade. Se uma pessoa não tem filhos que possam pedir, a responsabilidade recai sobre o cônjuge ou outro participante. A necessidade de perguntar é tão grande que, mesmo que a pessoa esteja sozinha no seder, ela é obrigada a se perguntar e a responder às suas próprias perguntas.

Por que esta noite é diferente de todas as outras noites?

  1. Por que em todas as outras noites durante o ano comemos pão fermentado ou matzá, mas nesta noite comemos apenas matzá?
  2. Por que em todas as outras noites comemos todos os tipos de vegetais, mas nesta noite comemos ervas amargas?
  3. Por que em todas as outras noites não mergulhamos [nossa comida] nem uma vez, mas nesta noite mergulhamos duas vezes?
  4. Por que todas as outras noites jantamos sentados ou reclinados, mas nesta noite todos reclinamos?

Os quatro filhos

A Hagadá tradicional fala de "quatro filhos - um que é sábio, um que é mau, um que é simples e outro que não sabe pedir". O número quatro deriva das quatro passagens da Torá onde alguém é ordenado a explicar o Êxodo para seu filho. Cada um desses filhos formula sua pergunta sobre o seder de uma maneira diferente. A Hagadá recomenda responder a cada filho de acordo com sua pergunta, usando um dos três versículos da Torá que se referem a essa troca.

O filho sábio pergunta: “ Quais são os estatutos, os testemunhos e as leis que Deus ordenou que você fizesse? ” Uma explicação para por que essa pergunta muito detalhada é categorizada como sábia, é que o filho sábio está tentando aprender como para realizar o seder, em vez de pedir a compreensão de outra pessoa sobre seu significado. Ele tem uma resposta completa: Você deve responder a ele com [todas] as leis da Pessach: não se pode comer sobremesa após o sacrifício pascal.

O filho perverso, que pergunta: " O que é este serviço para você? ", É caracterizado pela Hagadá como se isolando do povo judeu, permanecendo objetivamente e observando seu comportamento em vez de participar. Portanto, ele é repreendido pela explicação de que " É porque Deus agiu para o meu amor quando eu sair do Egito. " (Isto implica que a Seder não é para o filho mau porque o filho mau não teria merecia ser libertados da escravidão egípcia .) Onde os quatro filhos são ilustrados na Hagadá, este filho tem sido freqüentemente retratado como portando armas ou vestindo roupas da moda contemporânea.

O filho simples, que pergunta: “ O que é isso? ”, É respondido com “ Com mão forte o Todo-Poderoso nos tirou do Egito, da casa da escravidão.

E aquele que não sabe perguntar é informado: " É por causa do que o Todo-Poderoso fez por mim quando eu deixei o Egito. "

Algumas Hagadás modernas mencionam "filhos" em vez de "filhos", e algumas acrescentaram um quinto filho. A quinta criança pode representar os filhos da Shoah que não sobreviveram para fazer uma pergunta ou representar os judeus que se afastaram tanto da vida judaica que não participam de um Seder.

"Vá e aprenda"

Quatro versículos em Deuteronômio (26: 5-8) são então expostos, com um comentário elaborado e tradicional. ("5. E tu falarás e dirás perante o Senhor teu Deus: 'Um arameu errante era meu pai, e eles desceram para o Egito, e peregrinaram lá, poucos em número; e se tornaram lá uma nação, grande, poderosa, e populoso. 6. E os egípcios nos maltrataram, afligiram-nos e impuseram-nos uma dura escravidão. 7. E clamamos ao Senhor , o Deus de nossos pais, e o Senhor ouviu a nossa voz e viu nossa aflição, e nossa labuta e nossa opressão. 8 E o Senhor nos tirou do Egito com mão forte e braço estendido , e com grande terribilidade, e com sinais e maravilhas . ")

A Hagadá explora o significado desses versos e embeleza a história. Essa narrativa descreve a escravidão do povo judeu e sua salvação milagrosa por Deus. Isso culmina em uma enumeração das Dez Pragas :

  1. Dam (sangue) - Toda a água foi transformada em sangue
  2. Tzefardeyah (sapos) - Uma infestação de sapos surgiu no Egito
  3. Kinim (piolhos) - Os egípcios foram afetados por piolhos
  4. Arov (animais selvagens) - uma infestação de animais selvagens (alguns dizem que moscas) surgiu no Egito
  5. Dever (peste) - uma praga matou o gado egípcio
  6. Sh'chin (furúnculos) - Uma epidemia de furúnculos atingiu os egípcios
  7. Barad (granizo) - granizo choveu do céu
  8. Arbeh (gafanhotos) - gafanhotos invadiram o Egito
  9. Choshech (escuridão) - O Egito estava coberto de trevas
  10. Makkat Bechorot (assassinato do primogênito) - Todos os filhos primogênitos dos egípcios foram mortos por Deus

Com a recitação das Dez Pragas, cada participante remove uma gota de vinho de sua xícara usando a ponta do dedo. Embora esta noite seja de salvação, os sábios explicam que não se pode ficar completamente feliz quando algumas das criaturas de Deus tiveram que sofrer. Um acrônimo mnemônico para as pragas também é introduzido: "D'tzach Adash B'achav", enquanto da mesma forma derrama uma gota de vinho para cada palavra.

Nesta parte do Seder, canções de louvor são cantadas, incluindo a canção Dayenu , que proclama que se Deus tivesse realizado qualquer uma das muitas obras realizadas para o povo judeu, teria sido o suficiente para nos obrigar a dar graças. Depois disso, é uma declaração (ordenada por Rabban Gamliel) das razões dos mandamentos relativos ao cordeiro pascal , Matzá e Maror , com fontes escriturísticas. Em seguida, segue-se uma breve oração e a recitação dos dois primeiros salmos de Hallel (que será concluído após a refeição). Uma longa bênção é recitada e a segunda taça de vinho é bebida.

Rachtzah (ritual de lavagem das mãos)

O ritual de lavagem das mãos é repetido, desta vez com todos os costumes incluindo uma bênção.

Motzi matzá (bênçãos sobre a matzá)

Duas bênçãos são recitadas. Primeiro, recita-se a bênção padrão antes de comer o pão, que inclui as palavras "aquele que dá à luz" (motzi em hebraico). Em seguida, recita-se a bênção referente ao mandamento de comer matzá. Um pedaço do tamanho de uma azeitona (alguns dizem dois) é então comido enquanto se reclina.

Maror (ervas amargas)

A bênção para comer o maror (ervas amargas) é recitada e depois mergulhada no charoset e comida.

Koreich (sanduíche)

O maror (erva amarga) é colocado entre dois pequenos pedaços de pão ázimo, da mesma forma que o conteúdo de um sanduíche é colocado entre duas fatias de pão e comido. Isso segue a tradição de Hillel , que fez o mesmo em sua mesa do Seder 2.000 anos atrás (exceto que nos dias de Hillel o sacrifício pascal, matzá e maror eram comidos juntos).

Shulchan Orech (a refeição)

Uma configuração de mesa Seder

A refeição festiva é comida. Tradicionalmente, começa com o ovo carbonizado no prato de Seder.

Tzafun (comendo do aficoman )

O aficoman , que estava escondido antes no Seder, é tradicionalmente o último bocado de comida comido pelos participantes do Seder.

Cada participante recebe pelo menos uma porção do tamanho de uma azeitona de pão ázimo para ser consumido como aficoman . Após o consumo do aficoman , tradicionalmente, nenhum outro alimento pode ser ingerido pelo resto da noite. Além disso, nenhuma bebida intoxicante pode ser consumida, com exceção das duas xícaras de vinho restantes.

Bareich (graça após as refeições)

O recital de Birkat Hamazon .

Kos Shlishi (a terceira taça de vinho)

O consumo da Terceira Taça de Vinho.

Nota: A Terceira Taça é normalmente servida antes da Graça após as Refeições ser recitada porque a Terceira Taça também serve como uma Taça da Benção associada à Graça após as Refeições em ocasiões especiais.

Kos shel Eliyahu ha-Navi (xícara do Profeta Elias )

Em muitas tradições, a porta da frente da casa é aberta neste momento. Salmos 79: 6–7 é recitado nas tradições Ashkenazi e Sefardita, além de Lamentações 3:66 entre Ashkenazim.

A maioria dos Ashkenazim tem o costume de encher uma quinta xícara neste momento. Isso se relaciona a uma discussão talmúdica que diz respeito ao número de xícaras que devem ser bebidas. Dado que as quatro taças se referem às quatro expressões de redenção em Êxodo 6: 6-7, alguns rabinos achavam que era importante incluir uma quinta taça para a quinta expressão de redenção em Êxodo 6: 8. Todos concordaram que cinco xícaras deveriam ser servidas, mas a questão de saber se a quinta deveria ser bebida ou não, dado que a quinta expressão de redenção dizia respeito a ser trazida para a Terra de Israel, que - nesta fase - não possuía mais um comunidade judaica autônoma, permaneceu insolúvel. Os rabinos determinaram que o assunto deveria ser deixado até a vinda de Elias (em referência à noção de que a chegada de Elias precipitaria a vinda do Messias, momento em que todas as questões haláchicas seriam resolvidas) e a quinta taça veio a ser conhecida como Kos shel Eliyahu ("Taça de Elias"). Com o tempo, as pessoas passaram a relacionar esta xícara com a noção de que Elias visitará cada casa na noite do Seder como um prenúncio de sua futura chegada no final dos dias, quando ele virá para anunciar a vinda do Messias judeu .

No final dos anos 1980, feministas judias introduziram a ideia de colocar uma "Taça de Miriam" cheia de água (para representar o poço que existiu enquanto Miriam , irmã de Moisés, viveu no deserto) ao lado da Taça de Elias. Muitos judeus liberais agora incluem esse ritual em seus seders como um símbolo de inclusão.

Hallel (canções de louvor)

Toda a ordem de Hallel, que geralmente é recitada na sinagoga nos feriados judaicos, também é recitada na mesa do Seder, embora sentado. Os dois primeiros salmos, 113 e 114 , são recitados antes da refeição. Os salmos restantes 115 - 118 são recitados neste ponto (na seção Hallel , após Bareich ). O Salmo 136 (o Grande Hallel) é então recitado, seguido por Nishmat , uma parte do serviço matinal para o Shabat e festivais.

Existem várias opiniões sobre o parágrafo Yehalelukha, que normalmente segue Hallel, e Yishtabakh , que normalmente segue Nishmat . A maioria dos Ashkenazim recita Yehalelukha imediatamente após o Hallel propriamente dito, ou seja, no final do Salmo 118, exceto para as palavras finais. Depois de Nishmat, eles recitam Yishtabakh em sua totalidade. Os sefarditas recitam Yehalelukha sozinho após Nishmat.

Em seguida, a Quarta Taça de Vinho é bebida e uma breve Graça para o "fruto da videira" é dita.

Nirtzah

O Seder conclui com uma oração para que o serviço noturno seja aceito. Uma esperança pelo Messias é expressa: " L'Shana Haba'ah b'Yerushalayim! - No próximo ano em Jerusalém!" Judeus em Israel , e especialmente aqueles em Jerusalém , recitam em vez disso " L'shanah haba'ah b'Yerushalayim hab'nuyah! - No próximo ano na Jerusalém reconstruída!"

Embora as 15 ordens do Seder tenham sido concluídas, a Hagadá termina com canções adicionais que contam ainda mais os milagres que ocorreram nesta noite no Egito Antigo, bem como ao longo da história. Algumas canções expressam uma oração para que o Beit Hamikdash seja reconstruído em breve. A última música a ser cantada é Chad Gadya ("One Kid [cabra jovem]"). Esta canção aparentemente infantil sobre diferentes animais e pessoas que tentaram punir os outros por seus crimes e foram punidos por eles mesmos, foi interpretada pelo Gaon Vilna como uma alegoria da retribuição que Deus cobrará dos inimigos do povo judeu no final de dias.

Após o Seder, aqueles que ainda estão acordados podem recitar o Cântico dos Cânticos , se envolver no aprendizado da Torá ou continuar falando sobre os eventos do Êxodo até que o sono os domine.

História

Autoria

De acordo com a tradição judaica, a Hagadá foi compilada durante os períodos Mishnaico e Talmúdico , embora a data exata seja desconhecida. Não poderia ter sido escrito antes da época de Judah bar Ilai (por volta de 170 EC), que é o último tanna a ser citado nele. Rav e Shmuel (por volta de 230 DC) discutiram sobre a compilação da Hagadá e, portanto, ela não havia sido concluída até então. Baseado em uma declaração talmúdica, foi concluído na época de "Rav Nachman". Há uma disputa, no entanto, à qual Rav Nachman o Talmud estava se referindo: De acordo com alguns comentaristas, este era Rav Nachman bar Yaakov (por volta de 280 DC), enquanto outros afirmam que este era Rav Nachman bar Yitzchak (360 DC).

No entanto, os Malbim , junto com uma minoria de comentaristas, acreditam que Rav e Shmuel não estavam discutindo sobre sua compilação, mas sim sobre sua interpretação e, portanto, foi concluído antes disso. De acordo com essa explicação, a Hagadá foi escrita durante a vida de Judah ha-Nasi (que foi aluno de Judah bar Ilia e professor de Rav e Shmuel), o compilador da Mishná . O Malbim teorizou que a Hagadá foi escrita pelo próprio Judah ha-Nasi.

Página da Hagadá Dourada, provavelmente Barcelona, ​​c. 1320. Superior direito: a Dança de Miriam (Êxodo 15:20), superior esquerdo: o dono da casa distribuindo o matzot (pão ázimo) e o haroset (doce), inferior direito: limpeza da casa, inferior esquerdo: abate do cordeiro pascal e pratos de limpeza (hagalat kelim).

Uma das partes mais antigas é a recitação do "Hallel", que, de acordo com a Mishná (Pesachim 5: 7), era cantada no sacrifício no Templo de Jerusalém , e da qual, segundo a escola de Shammai, apenas o primeiro capítulo deve ser recitado. Depois dos Salmos, uma bênção para a Redenção deve ser dita. Esta bênção, de acordo com R. Tarfon, é executada da seguinte forma: "Louvado és Tu, ó Senhor, Rei do Universo, que nos redimiu e redimiu nossos pais do Egito."

Outra parte do ritual mais antigo, como está registrado na Mishná, é a conclusão do "Hallel" (até Salmos 118), e a bênção final do hino "Birkat ha-Shir", que posteriormente os Amoraim explicam de forma diferente, mas que evidentemente era semelhante à bênção de agradecimento a Deus, "que ama as canções de louvor", usada no presente ritual.

Essas bênçãos e as narrações da história de Israel no Egito, baseadas em Deuteronômio 26: 5–9 e em Josué 24: 2–4, com algumas observações introdutórias, foram acrescentadas na época dos primeiros Amoraim, no terceiro século EC.

Em tempos pós-talmúdicos, durante a era dos Geonim, seleções de midrashim foram adicionadas; muito provavelmente o Rabino Amram Gaon (c. 850) foi o criador da presente coleção, já que ele foi o redator da liturgia diária no Sidur . Destes midrashim, um dos mais importantes é o dos quatro filhos, representando quatro atitudes diferentes em relação ao motivo pelo qual os judeus deveriam celebrar a Páscoa. Esta divisão é tirada do Talmud de Jerusalém e de uma passagem paralela no Mekhilta ; está ligeiramente alterado no presente ritual. Outras citações rabínicas da literatura da agadá são adicionadas, como a história de R. Eliezer, que discutiu o Êxodo a noite toda com quatro outros rabinos, conto esse que é encontrado em uma forma totalmente diferente no Tosefta .

Embora as partes principais do texto da Hagadá tenham permanecido praticamente as mesmas desde sua compilação original, houve alguns acréscimos após a última parte do texto. Algumas dessas adições, como as canções cumulativas "One little goat" ("חד גדיא") e "Who Knows One?" ("אחד מי יודע"), que foram adicionados em algum momento do século XV, ganharam tal aceitação que se tornaram um padrão para imprimir no final da Hagadá.

O texto da Hagadá nunca foi fixado em uma forma final, pois não existia nenhum corpo rabínico que tivesse autoridade sobre tais assuntos. Em vez disso, cada comunidade local desenvolveu seu próprio texto. Uma variedade de textos tradicionais assumiu uma forma padronizada no final da era medieval nas comunidades Ashkenazi (Europa Oriental) e Sefardita (Espanhola, Norte da África e Oriente Médio).

Os caraítas e também os samaritanos desenvolveram seu próprio Haggadot, que usam até os dias atuais.

Durante a era do Iluminismo, a comunidade judaica europeia desenvolveu-se em grupos que reagiram de diferentes maneiras às modificações da Hagadá.

  • O judaísmo ortodoxo aceitava certos textos fixos como oficiais e normativos e proibia qualquer mudança no texto.
  • O judaísmo ortodoxo moderno e o judaísmo conservador permitiam acréscimos e exclusões menores ao texto, de acordo com os mesmos parâmetros histórico-legais ocorridos nas gerações anteriores. Rabinos dentro do Judaísmo Conservador, estudando a história litúrgica da Hagadá e do Siddur, concluem que existe uma dinâmica tradicional de inovação, dentro de um quadro que conserva a tradição. Enquanto as inovações se tornaram menos comuns nos últimos séculos devido à introdução da imprensa e vários fatores sociais, os judeus conservadores se orgulham da retomada de sua comunidade da criatividade litúrgica tradicional dentro de uma estrutura halakhic.
  • O Judaísmo reformista sustenta que não existem textos normativos e permite que os indivíduos criem suas próprias Hgadá. Os judeus reformistas se orgulham da retomada da criatividade litúrgica em sua comunidade fora de uma estrutura haláchica; embora as diferenças significativas que eles introduziram tornem seus textos incompatíveis com os judeus que desejam seguir um seder de acordo com a tradição judaica.

História do manuscrito

O mais antigo manuscrito completo da Hagadá que sobreviveu data do século 10. É parte de um livro de orações compilado por Saadia Gaon . Acredita-se agora que a Hagadá foi produzida pela primeira vez como um livro independente na forma de códice por volta de 1000 dC. Maimônides (1135-1204) incluiu a Hagadá em seu código de lei judaica, a Mishnê Torá . Os manuscritos existentes não remontam ao século XIII. Quando tal volume foi compilado, tornou-se comum adicionar peças poéticas.

Rylands Hagaddah . Acima, cozinhando o cordeiro e marcando a porta. Abaixo, o Seder.

Os primeiros Haggadot sobreviventes produzidos como obras próprias são manuscritos dos séculos 13 e 14, como a Hagadá de Ouro (provavelmente Barcelona c. 1320, agora Biblioteca Britânica ) e a Hagadá de Sarajevo (final do século XIV). Acredita-se que as primeiras Haggadot impressas foram produzidas em 1482, em Guadalajara, Espanha ; no entanto, isso é principalmente conjectura, já que não há colofão da impressora . A mais antiga Hagadá impressa confirmada foi impressa em Soncino, Lombardia em 1486 pela família Soncino .

Embora a comunidade judaica de impressão tenha sido rápida em adotar a imprensa como meio de produção de textos, a taxa geral de adoção do Haggadot impresso foi lenta. No final do século dezesseis, apenas vinte e cinco edições haviam sido impressas. Esse número aumentou para trinta e sete durante o século XVII e 234 durante o século XVIII. Somente no século XIX, quando 1.269 edições separadas foram produzidas, é que uma mudança significativa é vista em direção ao Haggadot impresso em oposição aos manuscritos . Somente de 1900 a 1960, mais de 1.100 Haggadot foram impressos. Não é incomum, principalmente na América, que o haggadot seja produzido por entidades corporativas, como a cafeteira Maxwell House - ver Maxwell House Haggadah - servindo como textos para a celebração da Páscoa, mas também como ferramentas de marketing e maneiras de mostrar que certos os alimentos são kosher.

Manuscritos iluminados

Detalhe do Êxodo do Egito na Hagadá da Cabeça de Pássaros : Judeus com cabeça de pássaro assam matzos para a viagem e deixam o Egito com seus pertences (página à esquerda); um Faraó de rosto inexpressivo e soldados egípcios perseguem a nação judaica (página à direita)

A Hagadá iluminada Ashkenazi mais antiga é conhecida como a Hagadá da Cabeça de Pássaro , feita na Alemanha por volta de 1320 e agora no Museu de Israel em Jerusalém. A Hagadá Rylands (Rylands hebraico MS. 6) é uma das melhores Haggadot do mundo. Foi escrito e iluminado na Espanha no século 14 e é um exemplo da fertilização cruzada entre artistas judeus e não judeus por meio da iluminação do manuscrito. Na primavera e no verão de 2012, foi exibido no Metropolitan Museum of Art de Nova York, na exposição 'The Rylands Haggadah: Medieval Jewish Art in Context'.

A Hagadá de Barcelona do século XIV da Biblioteca Britânica (BL Add. MS 14761) é um dos mais ricamente pictóricos de todos os textos judaicos. Concebido para acompanhar o serviço da véspera da Páscoa e a refeição festiva, era também um símbolo de status para seu proprietário na Espanha do século XIV. Quase todos os seus fólios estão repletos de miniaturas representando rituais de Páscoa, episódios bíblicos e midrashicos e comidas simbólicas. Uma edição fac-símile foi publicada pela Facsimile Editions of London em 1992.

Publicada em 1526, a Hagadá de Praga é conhecida por sua atenção aos detalhes nas letras e pela introdução de muitos dos temas ainda encontrados em textos modernos. Embora as ilustrações freqüentemente fizessem parte da Hagadá, foi somente na Hagadá de Praga que elas foram amplamente utilizadas em um texto impresso. A Hagadá apresenta mais de sessenta ilustrações em xilogravura retratando "cenas e símbolos do ritual da Páscoa; ... elementos bíblicos e rabínicos que realmente aparecem no texto da Hagadá; e cenas e figuras de fontes bíblicas ou outras que não desempenham nenhum papel na Hagadá em si, mas têm associações redentoras passadas ou futuras ".

Outras Haggadot iluminadas incluem a Hagadá de Sarajevo , a Hagadá de Washington e a Hagadá de Szyk do século XX .

Veja também

Referências

Bibliografia

links externos