História dos Puritanos sob o rei Carlos I - History of the Puritans under King Charles I

Sob Carlos I , os puritanos se tornaram uma força política e também uma tendência religiosa no país. Os oponentes da prerrogativa real tornaram-se aliados dos reformadores puritanos, que viram a Igreja da Inglaterra se movendo na direção oposta ao que eles queriam, e se opuseram ao aumento da influência católica tanto na corte quanto (como eles a viam) dentro da Igreja.

Após a Primeira Guerra Civil Inglesa, o poder político foi detido por várias facções de puritanos. Os julgamentos e execuções de William Laud e do próprio rei Charles foram movimentos decisivos que moldaram a história britânica. Enquanto no curto prazo o poder puritano foi consolidado pelas forças armadas parlamentares e Oliver Cromwell , nos mesmos anos, o argumento a favor da teocracia falhou em convencer o suficiente dos vários grupos, e não houve um acordo religioso puritano que se equiparasse à gradual suposição de ditadura de Cromwell poderes. A formulação distinta da teologia reformada na Assembleia de Westminster provaria ser seu legado duradouro.

Na Nova Inglaterra , a imigração de grupos familiares e congregações puritanos atingiu seu auge no período da metade do reinado do rei Carlos.

Do Sínodo de Dort à morte do Arcebispo Abade (1618-1633)

Por cerca de uma dúzia de anos, antes que o laudianismo na Igreja da Inglaterra se tornasse o movimento diretamente oposto pelos puritanos (clérigos e leigos), havia um confronto crescente entre o puritanismo e os "arminianos", um termo menos fácil de definir no contexto inglês. Os arminianos, neste sentido, eram moderados em, ou mesmo se opunham a, alguns princípios fundamentais do calvinismo . No mesmo período, a Trégua dos Doze Anos terminou e a Guerra dos Trinta Anos estourou, mudando drasticamente a situação internacional na Europa Ocidental.

Jaime I da Inglaterra geralmente apoiava a posição Contra-Remonstrante contra os Arminianos Holandeses (ver História do debate Calvinista-Arminiano ). Na verdade, Tiago contribuiu para a perseguição de Conrado Vorstius e enviou uma forte delegação ao Sínodo de Dort , tornando-o um importante conselho protestante internacional e sublinhando a condenação de Vorstius (sucessor de Jacobus Arminius ) como herege. Foi apenas no período da proposta de jogo espanhol que James tentou adotar uma abordagem menos anticatólica, ofendendo muitas figuras puritanas ao fazê-lo. " Arminiano " no uso do inglês não era um termo teológico tão preciso, na verdade, e as visões de James permitiam alguma diversidade.

Charles, o Príncipe de Gales, tornou-se rei com a morte de seu pai Jaime I em 1625. Charles não confiava nos puritanos, que começaram a se definir contra os moderados "arminianos" na Igreja e na política externa, simplesmente como um grupo de oposição, acreditando como ele. no direito divino dos reis e sem a destreza de seu pai nesses assuntos. Carlos não tinha nenhum interesse particular em questões teológicas, mas preferia a ênfase na ordem, decoro, uniformidade e espetáculo no culto cristão. Considerando que Tiago havia apoiado os Cânones do Sínodo de Dort, Carlos proibiu totalmente a pregação sobre o assunto da predestinação . Enquanto James foi indulgente com o clero que omitiu partes do Livro de Oração Comum , Charles exortou os bispos a fazerem cumprir o Livro de Oração e a suspender os ministros que se recusassem.

William Laud (1573–1645), Bispo de St David (1622–1626), Bispo de Bath and Wells (1626–1633) e Arcebispo de Canterbury (1633–1645). Laud foi um dos conselheiros mais próximos do rei Carlos e o arquiteto das políticas da Igreja Laudiana, que desagradavam profundamente os puritanos.

Além de George Villiers, primeiro duque de Buckingham , o conselheiro político mais próximo de Carlos foi William Laud , o bispo de St David's , que Carlos traduziu para a melhor posição de bispo de Bath e Wells em 1626. Sob a influência de Laud, Carlos mudou significativamente a política eclesiástica real .

Conflito entre Carlos I e os Puritanos, 1625-1629

Em 1625, pouco antes da abertura do novo parlamento, Carlos foi casado por procuração com Henrietta Maria da França , a filha católica de Henrique IV da França . Em termos diplomáticos, isso implicava uma aliança com a França em preparação para a guerra contra a Espanha, mas parlamentares puritanos afirmavam abertamente que Carlos estava se preparando para restringir as leis de rejeição . O rei realmente concordou em fazê-lo no tratado secreto de casamento que negociou com Luís XIII da França .

John Pym (1584-1643), MP puritano que falou contra Richard Montagu em 1625.

George Abbot , arcebispo de Canterbury de 1611, estava na corrente principal da igreja inglesa, simpatizante dos protestantes escoceses, anticatólico de uma maneira calvinista convencional e teologicamente oposto ao arminianismo. Sob Elizabeth I, ele se associou a figuras puritanas. A controvérsia sobre o anti-calvinista New Gagg de Richard Montagu ainda estava aberta quando o Parlamento se reuniu em maio de 1625. O MP puritano John Pym lançou um ataque a Richard Montagu na Câmara dos Comuns. Como resposta, Montagu escreveu um panfleto intitulado Appello Cesarem ( latim "Eu apelo a César") (uma referência a Atos 25: 10-12 ), a Carlos para protegê-lo contra os puritanos. Carlos respondeu fazendo de Montagu um capelão real, sinalizando que ele estava disposto a defender Montagu contra a oposição puritana.

O Parlamento relutava em conceder receitas a Carlos, pois temia que elas pudessem ser usadas para apoiar um exército que iria impor novamente o catolicismo à Inglaterra. O Parlamento de 1625 quebrou o precedente de séculos e votou para permitir que Charles coletasse Tonelagem e Libras por apenas um ano. Quando Carlos quis intervir na Guerra dos Trinta Anos, declarando guerra à Espanha (a Guerra Anglo-Espanhola (1625) ), o Parlamento concedeu-lhe uma soma insuficiente de £ 140.000. A guerra com a Espanha prosseguiu (parcialmente financiada pela tonelagem e libra coletadas por Carlos depois que ele não estava mais autorizado a fazê-lo). Buckingham foi encarregado do esforço de guerra, mas falhou.

A conferência da York House em 1626 viu as linhas de batalha começarem a ser traçadas. Os oponentes lançam dúvidas sobre a lealdade política dos puritanos, equiparando suas crenças à teoria da resistência . Em sua pregação, os arminianos começaram a seguir uma linha monarquista. Abbot foi privado do poder efetivo em 1627, em uma disputa com o rei sobre Robert Sibthorpe , um desses clérigos monarquistas. Richard Montagu foi feito bispo de Chichester em 1628.

A Guerra Anglo-Francesa (1627-1629) também foi um fracasso militar. O Parlamento pediu a substituição de Buckingham, mas Charles o apoiou. O Parlamento passou a aprovar a Petição de Direito , uma declaração dos direitos do Parlamento. Charles aceitou a Petição, embora isso não tenha levado a uma mudança em seu comportamento.

O governo pessoal do rei

Em agosto de 1628, Buckingham foi assassinado por um soldado desiludido, John Felton . A reação pública irritou Charles. Quando o Parlamento retomou a sessão em janeiro de 1629, Charles foi recebido com indignação com o caso de John Rolle , um MP que havia sido processado por não pagar a tonelagem e libra. John Finch , o presidente da Câmara dos Comuns , foi mantido na cadeira do presidente para permitir que a Câmara aprovasse uma resolução condenando o rei.

Carlos decidiu governar sem convocar um parlamento, iniciando assim o período conhecido como seu governo pessoal (1629-1640). Este período viu a ascensão do Laudianismo na Inglaterra.

Laudianismo

O ideal central do Laudianismo (o nome comum para as políticas eclesiásticas perseguidas por Carlos e Laud) era a "beleza da santidade" (uma referência ao Salmo 29: 2 ). Isso enfatizou o amor pela cerimônia e pela liturgia harmoniosa . Muitas das igrejas na Inglaterra haviam caído em ruínas na esteira da Reforma Inglesa: o laudianismo clamava por tornar as igrejas bonitas. As igrejas foram obrigadas a fazer reparos e impor um maior respeito pelo prédio da igreja.

Uma política particularmente odiosa para os puritanos era a instalação de grades do altar nas igrejas, que os puritanos associavam à posição católica sobre a transubstanciação : na prática católica, as grades do altar serviam para demarcar o espaço onde Cristo encarnou na hóstia , com padres , acólitos , e coroinhas permitidos dentro da grade. Eles também argumentaram que a prática de receber a comunhão enquanto se ajoelhava na amurada se parecia muito com a adoração eucarística católica . Os laudianos insistiram em se ajoelhar na comunhão e receber na grade, negando que isso envolvesse aceitar posições católicas.

Os puritanos também se opuseram à insistência laudiana em chamar os membros do clero de "sacerdotes". Em suas mentes, a palavra "sacerdote" significava "alguém que oferece um sacrifício " e, portanto, estava relacionada em suas mentes ao ensino católico sobre a Eucaristia como um sacrifício. Após a Reforma, o termo " ministro " (que significa "aquele que serve") foi geralmente adotado pelos protestantes para descrever seu clero; Os puritanos argumentaram a favor de seu uso, ou então simplesmente pela transliteração da palavra grega koiné presbítero usada no Novo Testamento , sem tradução.

Os puritanos também ficaram consternados quando os laudianos insistiram na importância de guardar a Quaresma , uma prática que caiu em desgraça na Inglaterra após a Reforma. Eles favoreciam os dias de jejum especificamente convocados pela igreja ou pelo governo em resposta aos problemas do dia, em vez de dias ditados pelo calendário eclesiástico .

A fundação da Nova Inglaterra puritana, 1630-1642

Alguns puritanos começaram a pensar em fundar sua própria colônia onde pudessem adorar em uma igreja totalmente reformada, longe do rei Carlos e dos bispos. Esta era uma visão da igreja bastante distinta daquela sustentada pelos Separatistas da Colônia de Plymouth . John Winthrop , um advogado que havia trabalhado no Court of Wards , começou a explorar a ideia de criar uma colônia puritana na Nova Inglaterra . Os peregrinos na colônia de Plymouth provaram que tal colônia era viável.

Em 1627, a existente Dorchester Company para a expansão colonial da Nova Inglaterra faliu, mas foi sucedida pela New England Company (a associação das Companhias Dorchester e New England se sobrepôs). Ao longo de 1628 e 1629, os puritanos do círculo social de Winthrop discutiram a possibilidade de se mudar para a Nova Inglaterra. A New England Company buscou um título mais claro para as terras da Nova Inglaterra do acordo proposto do que o fornecido pela Sheffield Patent , e em março de 1629 conseguiu obter do Rei Charles uma carta real mudando o nome da empresa para Governador and Company of the Massachusetts Bay, na Nova Inglaterra, e concedendo-lhes o terreno para fundar a Colônia da Baía de Massachusetts . A carta real que estabelece a Massachusetts Bay Company não especifica onde a reunião anual da empresa deve ser realizada; isso levantou a possibilidade de que o governador da empresa pudesse se mudar para a nova colônia e servir como governador da colônia, enquanto o tribunal geral da empresa poderia ser transformado em assembleia legislativa da colônia. John Winthrop participou dessas discussões e, em março de 1629, assinou o Acordo de Cambridge , pelo qual os acionistas não emigrantes da empresa concordaram em entregar o controle da empresa aos acionistas emigrantes. Como Winthrop era o mais rico dos acionistas emigrantes, a empresa decidiu torná-lo governador e confiou-lhe o estatuto da empresa.

John Winthrop (1587 / 8-1649), Governador da Colônia da Baía de Massachusetts , que liderou os Puritanos na Grande Migração , começando em 1630.

Winthrop navegou para a Nova Inglaterra em 1630 junto com 700 colonos a bordo de onze navios conhecidos coletivamente como Frota Winthrop . O próprio Winthrop navegou a bordo do Arbella . Durante a travessia, ele pregou um sermão intitulado "Um modelo de caridade cristã", no qual ele exortou seus colegas colonos a fazerem de sua nova colônia uma cidade sobre uma colina , significando que eles seriam um modelo para todas as nações da Europa como a como deve ser uma comunidade cristã devidamente reformada. O contexto em 1630 era que a Guerra dos Trinta Anos estava indo mal para os protestantes e o catolicismo estava sendo restaurado em terras previamente reformadas - por exemplo, pelo Édito de Restituição de 1629 .

A emigração foi oficialmente restrita aos clérigos conformados em dezembro de 1634 pelo Conselho Privado.

William Laud, arcebispo de Canterbury, 1633-1643

Em 1633 morreu o moderado George Abbot, e Carlos I escolheu William Laud como seu sucessor como arcebispo de Canterbury. Abbot havia sido praticamente suspenso de suas funções em 1617, após se recusar a ordenar que seu clero lesse o Livro dos Esportes . Charles agora reeditou o Livro dos Esportes , em um gesto simbólico de outubro de 1633 contra o sabatismo . Laud também ordenou que seu clero o lesse para suas congregações, e agiu para suspender os ministros que se recusassem a fazer isso, um shibboleth eficaz para erradicar o clero puritano. A década de 1630 viu uma preocupação renovada dos bispos da Igreja da Inglaterra em impor uniformidade na igreja, garantindo o cumprimento estrito do estilo de culto estabelecido no Livro de Oração Comum . O Tribunal da Alta Comissão passou a ser o principal meio para disciplinar o clero puritano que se recusava a se conformar. Ao contrário dos tribunais regulares, no Tribunal de Alta Comissão, não havia direito contra a autoincriminação , e o Tribunal podia obrigar o testemunho.

Alguns bispos foram além do Livro de Oração Comum e exigiram que seu clero se conformasse com níveis de cerimonialismo extra. Conforme observado acima, a introdução de grades do altar nas igrejas foi o requisito mais controverso. Os puritanos também ficaram consternados com a reintrodução de imagens (por exemplo, vitrais ) nas igrejas que não tinham imagens religiosas desde a iconoclastia da Reforma.

Silenciamento de leigos puritanos

William Prynne (1600-1669), político puritano que se opôs às políticas de William Laud , arcebispo de Canterbury , e teve suas orelhas cortadas como resultado ...
... e Henry Burton (1578-1648).
... assim como John Bastwick (1593-1654) ...

A expulsão de ministros puritanos não conformes da Igreja da Inglaterra na década de 1630 provocou uma reação. Leigos puritanos falaram contra as políticas de Carlos, sendo os bispos o foco principal da ira puritana. O primeiro e mais famoso crítico do regime de Caroline foi William Prynne . No final da década de 1620 e início da década de 1630, Prynne escreveu uma série de obras denunciando a disseminação do arminianismo na Igreja da Inglaterra, e também se opôs ao casamento de Charles com um católico. Prynne tornou-se uma crítica da moral na corte.

Prynne também foi um crítico da moral da sociedade em geral. Ecoando as críticas de John Crisóstomo ao palco, Prynne escreveu um livro, Histriomastix , no qual denunciou o palco em termos veementes por sua promoção da lascívia . O livro, que representa o ponto culminante do ataque dos puritanos ao teatro do Renascimento inglês , atacou o palco por promover a lascívia. Infelizmente para Prynne, seu livro apareceu mais ou menos na mesma época em que Henrietta Maria se tornou a primeira real para sempre executar em um masque , Walter Montagu é do pastor Paraíso , em janeiro de 1633. Histriomastix foi amplamente lido como um ataque puritano sobre a moralidade da rainha . Pouco depois de se tornar arcebispo de Canterbury, William Laud processou Prynne no Tribunal da Câmara das Estrelas sob a acusação de difamação sediciosa . Ao contrário dos tribunais de direito comum , a Star Chamber foi autorizada a ordenar qualquer punição exceto a pena de morte , incluindo tortura , para crimes baseados na equidade , não na lei. A difamação sediciosa foi um dos "crimes equitativos" que foram processados ​​na Câmara Estelar. Prynne foi considerado culpado e condenado à prisão, multa de £ 5.000 e à remoção de parte de suas orelhas.

Prynne continuou a publicar na prisão e, em 1637, foi julgado pela segunda vez na Star Chamber. Desta vez, Star Chamber ordenou que o resto das orelhas de Prynne fossem cortadas, e que ele deveria ser marcado com as letras SL para "caluniador sedicioso". (Prynne sustentaria que as cartas realmente representavam estigmas Laudis (as marcas de Laud).) No mesmo julgamento, Star Chamber também ordenou que dois outros críticos do regime deveriam ter suas orelhas cortadas por escreverem contra o laudianismo: John Bastwick , um médico que escreveu panfletos anti-episcopais; e Henry Burton .

John Lilburne (1614-1657), leigo puritano que, em 1638, ganhou uma moldura nacional como "João Livre" por sua defesa quando convocado perante a Star Chamber para defender sua importação de publicações não licenciadas de Amsterdã .

Um ano depois, o trio de "mártires" juntou-se a um quarto, John Lilburne , que havia estudado com John Bastwick. Desde 1632, era ilegal publicar ou importar obras de literatura não licenciadas pela Stationers 'Company , e isso permitia ao governo visualizar e censurar qualquer trabalho antes da publicação. Ao longo da década de 1630, tornou-se comum que os puritanos tivessem suas obras publicadas em Amsterdã e depois contrabandeadas para a Inglaterra. Em 1638, Lilburne foi processado na Star Chamber por importar obras religiosas críticas ao laudianismo de Amsterdã. Lilburne iniciou assim um curso que o veria mais tarde saudado como "Freeborn John" e como o campeão preeminente das "liberdades inglesas". Na Star Chamber, ele se recusou a pleitear as acusações contra ele, alegando que as acusações haviam sido apresentadas a ele apenas em latim . O tribunal então o jogou na prisão e novamente o trouxe de volta ao tribunal e exigiu um apelo. Mais uma vez, Lilburne exigiu ouvir em inglês as acusações contra ele. As autoridades então recorreu a flagelação -lo com um chicote de três thonged em suas costas nuas, como ele foi arrastado por suas mãos amarradas para trás de um carro de bois de Fleet Prison ao pelourinho em Westminster . Ele foi então forçado a se curvar no pelourinho, onde ainda conseguia distribuir literatura sem licença para as multidões. Ele então foi amordaçado. Finalmente ele foi jogado na prisão. Ele foi levado de volta ao tribunal e novamente preso.

Supressão de Feoffees por Impropriações

Richard Sibbes (1577-1635) serviu como um dos Feoffees for Impropriations , que foram organizados em 1625 para apoiar o puritanismo na Igreja da Inglaterra, e que foram dissolvidos com seus bens confiscados à coroa em 1632.

A partir de 1625, um grupo de advogados, mercadores e clérigos puritanos (incluindo Richard Sibbes e John Davenport ) organizou uma organização conhecida como Feoffees for the Purchase of Impropriations . Os feoffees iria levantar fundos para comprar impropriations leigos e advowsons , o que significaria que as feoffees teria, então, o direito legal de nomear os seus candidatos escolhidos para benefices e lectureships . Assim, isso forneceu um mecanismo para aumentar o número de ministros de pregação no país e uma maneira de garantir que os puritanos pudessem receber nomeações eclesiásticas.

Em 1629, Peter Heylin , um Magdalen don , pregou um sermão no St Mary de denunciar os Feoffees para Impropriations para semear joio no meio do trigo . Como resultado da publicidade, William Noy começou a processar feoffees no Tribunal da Fazenda . A defesa dos feoffees era que todos os homens que eles haviam nomeado para o cargo obedeciam à Igreja da Inglaterra. No entanto, em 1632, os Feoffees for Impropriations foram dissolvidos e os bens do grupo confiscados para a coroa: Charles ordenou que o dinheiro fosse usado para aumentar o salário dos titulares e usado para outros usos piedosos não controlados pelos puritanos.

As Guerras dos Bispos, 1638-1640

Conforme observado acima, James tentou aproximar as igrejas da Inglaterra e da Escócia. No processo, ele restaurou os bispos na Igreja da Escócia e forçou os Cinco Artigos de Perth na igreja escocesa, movimentos que incomodaram os presbiterianos escoceses. Carlos irritou ainda mais os presbiterianos ao elevar o papel dos bispos na Escócia ainda mais alto do que o de seu pai, a ponto de, em 1635, o arcebispo de St Andrews , John Spottiswoode , ser nomeado lorde chanceler da Escócia . A oposição presbiteriana a Carlos atingiu um novo ápice de intensidade em 1637, quando Carlos tentou impor uma versão do Livro de Oração Comum à Igreja da Escócia. Embora este livro tenha sido redigido por um painel de bispos escoceses, foi amplamente visto como uma importação inglesa e denunciado como a Liturgia de Laud . O que era pior, onde o livro de orações escocês diferia do inglês, parecia estar reintroduzindo velhos erros que ainda não haviam sido reintroduzidos na Inglaterra. Como resultado, quando o recém-nomeado Bispo de Edimburgo , David Lindsay , levantou-se para ler a nova liturgia na Catedral de St. Giles , Jenny Geddes , um membro da congregação, jogou seu banquinho em Lindsay, desencadeando assim o motim dos livros de oração .

Jenny Geddes joga seu banquinho em David Lindsay , bispo de Edimburgo , em 1637, dando início ao motim dos livros de oração que acabaria por levar à Primeira Guerra dos Bispos.

O livro de orações escocês era profundamente impopular entre os nobres e nobres escoceses, não apenas por motivos religiosos, mas também por razões nacionalistas: o Livro de Ordem Comum de Knox foi adotado como a liturgia da igreja nacional pelo Parlamento da Escócia , enquanto o parlamento escocês não foi consultado em 1637 e o novo livro de orações imposto apenas com base na alegada supremacia real de Carlos na igreja, uma doutrina que nunca foi aceita pela Igreja ou pelo Parlamento da Escócia. Vários nobres importantes redigiram um documento conhecido como Pacto Nacional em fevereiro de 1638. Aqueles que assinaram o Pacto Nacional são conhecidos como Covenanters . Mais tarde naquele ano, a Assembleia Geral da Igreja da Escócia expulsou os bispos da igreja.

Em resposta a este desafio à sua autoridade, Carlos levantou um exército e marchou sobre a Escócia na "Primeira Guerra dos Bispos" (1639). Os puritanos ingleses - que tinham uma oposição de longa data aos bispos (que haviam alcançado novos patamares na esteira dos casos Prynne, Burton, Bastwick e Lilburne) - ficaram profundamente consternados com o fato de o rei estar agora travando uma guerra para manter o cargo de bispo. A Primeira Guerra dos Bispos terminou em um impasse, uma vez que ambos os lados não tinham recursos suficientes para derrotar seus oponentes (no caso de Charles, isso ocorreu porque ele não tinha receitas suficientes para travar uma guerra, já que não convocou um Parlamento desde 1629), que levou à assinatura do Tratado de Berwick (1639) .

A bandeira azul carregada para a batalha pelos Covenanters a partir de 1639.

Carlos pretendia quebrar o Tratado de Berwick na próxima oportunidade e, ao retornar a Londres, começou os preparativos para convocar um Parlamento que pudesse aprovar novos impostos para financiar uma guerra contra os escoceses e restabelecer o episcopado na Escócia. Este Parlamento - conhecido como Parlamento Curto porque durou apenas três semanas - reuniu-se em 1640. Infelizmente para Charles, muitos membros puritanos foram eleitos para o Parlamento, e dois críticos das políticas reais, John Pym e John Hampden , surgiram como críticos ferrenhos de o rei no Parlamento. Esses membros insistiram que o Parlamento tinha um direito antigo de exigir a reparação de queixas e insistiram que as queixas da nação com os últimos dez anos de políticas reais deveriam ser tratadas antes que o Parlamento concedesse a Carlos os impostos que ele desejava. Frustrado, Carlos dissolveu o Parlamento três semanas após sua inauguração.

Na Escócia, o espírito rebelde continuou a crescer em força. Após a assinatura do Tratado de Berwick, a Assembleia Geral da Escócia se reuniu em Edimburgo e confirmou a abolição do episcopado na Escócia, e então foi ainda mais longe e declarou que todo episcopado era contrário à Palavra de Deus . Quando o Parlamento escocês se reuniu no final do ano, ele confirmou a posição da Igreja da Escócia. Os escoceses Covenanters determinaram que o presbiterianismo nunca poderia ser restabelecido com confiança na Escócia, enquanto o episcopado permanecesse na ordem do dia na Inglaterra. Portanto, eles decidiram invadir a Inglaterra para ajudar a abolir o episcopado. Ao mesmo tempo, os escoceses (que tinham muitos contatos entre os puritanos ingleses) souberam que o rei pretendia quebrar o Tratado de Berwick e fazer uma segunda tentativa de invadir a Escócia. Quando o Short Parliament foi dissolvido sem ter concedido a Charles o dinheiro que ele pediu, os Covenanters determinaram que era o momento certo para lançar um ataque preventivo contra a invasão inglesa. Assim, em agosto de 1640, as tropas escocesas marcharam para o norte da Inglaterra, dando início à "Segunda Guerra dos Bispos" . Pegando o rei desprevenido, os escoceses obtiveram uma grande vitória na Batalha de Newburn . Os escoceses Covenanters ocuparam assim os condados do norte da Inglaterra e impuseram uma grande multa de £ 850 por dia ao rei até que um tratado pudesse ser assinado. Acreditando que o rei não era confiável, os escoceses insistiram que o Parlamento da Inglaterra participasse de todas as negociações de paz. Falido pela Segunda Guerra dos Bispos, Carlos teve pouca escolha a não ser convocar um Parlamento para conceder novos impostos para pagar os escoceses. Ele, portanto, relutantemente convocou um Parlamento que não seria finalmente dissolvido até 1660, o Parlamento Longo .

Os Cânones de 1640 e o Juramento Et Cetera

Página de rosto dos Cânones de 1640, que foram aprovados pela Convocação do Clero Inglês a mando do Rei Carlos e do Arcebispo Laud e que foram detestados pelos Puritanos.

A Convocação do Clero Inglês tradicionalmente se reunia sempre que o Parlamento se reunia, e então era dissolvida sempre que o Parlamento era dissolvido. Em 1640, no entanto, Carlos ordenou que a Convocação continuasse sentada mesmo depois de dissolver o Parlamento Curto porque a Convocação ainda não havia passado os cânones que Carlos mandou o Arcebispo Laud redigir e que confirmou as políticas da Igreja Laudiana como as políticas oficiais da Igreja de Inglaterra. A convocação passou obedientemente por esses cânones no final de maio de 1640.

O preâmbulo dos cânones afirma que os cânones não são inovadores na igreja, mas sim cerimônias restauradoras da época de Eduardo VI e Elizabeth I, que haviam caído em desuso. O primeiro cânone afirmava que o rei governava por direito divino ; que a doutrina da Supremacia Real era exigida pela lei divina ; e que os impostos eram devidos ao rei "pela lei de Deus, da natureza e das nações". Este cânone levou muitos parlamentares a concluir que Carlos e o clero laudiano estavam tentando usar a Igreja da Inglaterra como uma forma de estabelecer uma monarquia absoluta na Inglaterra, e sentiram que isso representava uma interferência clerical injustificada na recente disputa entre o Parlamento e o rei sobre enviar dinheiro .

Os cânones contra o papado e o socinianismo eram incontroversos, mas o cânone contra os sectários era bastante controverso porque visava claramente os puritanos. Esse cânon condenava qualquer pessoa que não comparecesse regularmente ao serviço religioso em sua igreja paroquial ou que comparecesse apenas ao sermão , não ao serviço completo do Livro de Oração. Em seguida, condenou qualquer pessoa que escreveu livros críticos da disciplina e do governo da Igreja da Inglaterra.

Finalmente, e de forma mais controversa, os Cânones impuseram um juramento, conhecido na história como o Juramento Et Cetera , a ser feito por todos os clérigos , todos os mestres em artes, não o filho de um nobre , todos os que se formaram em divindade , direito , ou físicos , todos os registradores do Tribunal Consistório e Tribunal da Chancelaria , todos os atuários , procuradores e diretores , todas as pessoas incorporadas de universidades estrangeiras e todos os candidatos à ordenação . O juramento lido

Eu, AB, juro que aprovo a doutrina e disciplina ou governo estabelecido na Igreja da Inglaterra como contendo todas as coisas necessárias para a salvação : e que não me esforçarei por mim ou qualquer outro, direta ou indiretamente, para trazer em qualquer doutrina papista contrária àquela que é assim estabelecida; nem jamais darei meu consentimento para alterar o governo desta Igreja por arcebispos , bispos , reitores e arquidiáconos , etc., como está agora estabelecido , e como por direito deveria permanecer, nem ainda sujeitá-lo ao usurpações e superstições da de Roma . E todas essas coisas eu faço clara e sinceramente reconheço e juro, de acordo com o bom senso e a compreensão das mesmas palavras, sem qualquer equívoco , ou evasão mental, ou reserva secreta qualquer. E isso eu faço de coração, boa vontade e verdadeiramente, com a fé de um cristão . Então me ajude Deus em Jesus Cristo .

Os puritanos ficaram furiosos. Eles atacaram os Cânones de 1640 como inconstitucionais , alegando que a Convocação não estava mais legalmente em sessão depois que o Parlamento foi dissolvido. A campanha para fazer cumprir o Juramento Et Cetera encontrou firme resistência puritana, organizada em Londres por Cornelius Burges , Edmund Calamy, o Velho , e John Goodwin . A imposição do juramento de Et Cetera também resultou em simpatias pró-escocesas dos puritanos se tornando ainda mais difundidas, e houve rumores - possíveis, mas nunca provados - de que os líderes puritanos estavam em comunicação de traição com os escoceses durante este período. Muitos puritanos recusaram-se a ler a oração pela vitória contra os escoceses, que foram ordenados a ler.

O Parlamento Longo ataca o Laudianismo e considera a Petição Raiz e Filial, 1640-42

Nos primeiros dias do Parlamento Longo , os puritanos lideraram a acusação no impeachment do arcebispo Laud e de Thomas Wentworth, primeiro conde de Strafford . Esta pintura do século 19 de Paul Delaroche mostra Laud estendendo as mãos de sua cela na Torre de Londres para oferecer uma bênção a Strafford pouco antes da execução de Strafford em maio de 1641. Laud seria posteriormente executado em 1645.

As eleições para o Parlamento Longo em novembro de 1640 produziram um Parlamento que foi ainda mais dominado pelos puritanos do que o Parlamento Curto havia sido. A primeira ordem do dia do Parlamento foi, portanto, mover-se contra Thomas Wentworth, primeiro conde de Strafford , que serviu como Lord Deputado da Irlanda de Charles desde 1632. No despertar da Segunda Guerra dos Bispos, Strafford tinha levantado um exército católico irlandês em Irlanda, que poderia ser implantada contra os Covenanters escoceses. Os puritanos ficaram horrorizados com o fato de um exército de católicos irlandeses (que eles odiavam) ser implantado pela coroa contra os presbiterianos escoceses (a quem eles amavam), e muitos protestantes ingleses que não eram particularmente puritanos compartilhavam desse sentimento. Ao saber que o Parlamento pretendia impugná-lo, Strafford apresentou ao rei evidências de comunicações traiçoeiras entre os puritanos no Parlamento e os Covenanters escoceses. No entanto, por meio de hábil manobra política, John Pym , junto com Oliver St John e Lord Saye , conseguiu rapidamente fazer com que o parlamento impugnasse Strafford sob a acusação de alta traição e Strafford foi preso. Em seu julgamento perante a Câmara dos Lordes , iniciado em janeiro de 1641, os promotores argumentaram que Strafford pretendia usar o exército católico irlandês contra os protestantes ingleses. Strafford respondeu que o exército deveria ser usado contra os rebeldes escoceses. Strafford foi finalmente absolvido em abril de 1641, sob a alegação de que suas ações não constituíam alta traição. Como resultado, os oponentes puritanos de Strafford lançaram um projeto de lei contra Strafford na Câmara dos Comuns; na esteira de uma revolta do exército, que não era paga há meses, a Câmara dos Lordes também aprovou o projeto de lei. Charles, preocupado que o exército se revoltasse ainda mais se eles não fossem pagos, e que o exército nunca seria pago até que o Parlamento concedesse os fundos, e que o Parlamento não concederia fundos sem a morte de Strafford, assinou o projeto de lei em maio de 1641. Strafford foi executado diante de uma multidão de 200.000 em 12 de maio de 1641.

Os puritanos aproveitaram-se do sentimento do Parlamento e do público e organizaram a Petição Raiz e Ramo , assim chamada porque clamava pela abolição do episcopado "raiz e ramo". A Petição Root and Branch assinada por 15.000 londrinos foi apresentada ao Parlamento por uma multidão de 1.500 em 11 de dezembro de 1640. A Petição Root and Branch detalhava muitas das queixas dos puritanos com Carlos e os bispos. Reclamava que os bispos haviam silenciado muitos ministros piedosos e feito ministros com medo de instruir o povo sobre "a doutrina da predestinação , da graça livre , da perseverança , do pecado original remanescente após o batismo , do sábado , a doutrina contra a graça universal , eleição pela fé prevista , livre-arbítrio contra o Anticristo , não residentes (ministros que não moravam em suas paróquias), invenções humanas no culto a Deus ”. A Petição condenou as práticas de conceder poder temporal aos bispos e encorajar os ministros a desconsiderar a autoridade temporal. O Requerimento condenado o regime para suprimir livros pios enquanto permitindo a publicação de papal , arminiano , e livros lascivas (tais como Ovídio 's Ars Amatoria e as baladas de Martin Parker ). A petição também reafirmou várias das queixas de rotina dos puritanos: o Livro dos Esportes , a colocação de mesas de comunhão no altar, esquemas de embelezamento de igrejas, a imposição de juramentos, a influência de católicos e arminianos no tribunal e o abuso da excomunhão por parte de os bispos.

Oliver St John (c1598-1673), que redigiu a Lei de Raiz e Ramo , que teria finalmente abolido o episcopado . O projeto foi apresentado no Parlamento por Henry Vane the Younger e Oliver Cromwell em maio de 1641, e derrotado em agosto de 1641.

Em dezembro de 1640, um mês após o impeachment de Strafford, o Parlamento também havia impeachment do arcebispo Laud sob a acusação de alta traição. Ele foi acusado de subverter a verdadeira religião, assumindo papa -como poderes, tentando conciliar a Igreja da Inglaterra com a Igreja Católica Romana, perseguindo pregadores piedosos, arruinando a Igreja das relações da Inglaterra com as igrejas reformadas no Continente , promovendo a guerra com a Escócia , e uma variedade de outras ofensas. Durante esse debate, Harbottle Grimston ficou famoso ao chamar Laud de "a raiz e o fundamento de todas as nossas misérias e calamidades ... o chiqueiro de toda a sujeira pestilenta que infectou o Estado e o Governo". Ao contrário de Strafford, no entanto, os inimigos de Laud não agiram rapidamente para garantir sua execução. Ele foi preso na Torre de Londres em fevereiro de 1641.

Em março de 1641, a Câmara dos Comuns aprovou a Lei de Exclusão dos Bispos , que teria impedido os bispos de ocupar seus assentos na Câmara dos Lordes . A Câmara dos Lordes, no entanto, rejeitou esse projeto.

Em maio de 1641, Henry Vane the Younger e Oliver Cromwell introduziram a Lei de Raiz e Ramo , que foi redigida por Oliver St John e que foi projetada para erradicar o episcopado na Inglaterra "raiz e ramificação" ao longo das linhas defendidas na Raiz e Ramo Petição. Muitos parlamentares moderados, como Lucius Cary, 2º visconde das Malvinas e Edward Hyde , ficaram consternados: embora acreditassem que Carlos e Laud haviam ido longe demais na década de 1630, não estavam preparados para abolir o episcopado. O debate sobre o projeto de lei Root and Branch foi intenso - o projeto foi finalmente rejeitado em agosto de 1641. A divisão dos parlamentares sobre este projeto formaria a divisão básica dos parlamentares na guerra subsequente, com aqueles que favoreciam o projeto de lei Root and Branch tornando-se cabeças-duras e aqueles que defenderam os bispos tornando-se Cavaliers .

Edmund Calamy, o Velho (1600-1666), o "CE" em Smectymnuus , um grupo de puritanos que escreveu em resposta à defesa do episcopado do bispo Hall em 1641.

Não é de surpreender que o debate em torno da Lei de Raiz e Ramo tenha gerado uma vigorosa controvérsia nos panfletos. Joseph Hall , o bispo de Exeter , escreveu uma defesa vigorosa do episcopado intitulada Uma humilde protesto ao Supremo Tribunal do Parlamento . Este tirou uma resposta de cinco autores Puritan, que escreveu sob o nome Smectymnuus , um acrónimo com base nos seus nomes ( S tephen M arshall , E dmund C Alamy , t homas Y OUNG , M atthew N ewcomen , e W Illiam S purstow ) . O primeiro panfleto de Smectymnuus, Uma Resposta a um Booke intitulado, Uma Humilde Remonstrância. Em Que, o Original de Liturgia e Episcopado é Discutido , foi publicado em março de 1641. Acredita-se que um dos ex-alunos de Thomas Young, John Milton , escreveu o pós-escrito à resposta. (Milton publicou vários panfletos anti-episcopais em 1640-41). Seguiu-se uma série prolongada de respostas e contra-respostas.

Preocupado com a possibilidade de o rei dissolver rapidamente o Parlamento novamente sem reparar as queixas da nação, John Pym aprovou uma Lei contra a Dissolução do Parlamento sem seu próprio consentimento; Precisando desesperadamente de dinheiro, Charles não teve escolha a não ser consentir com a lei. O Longo Parlamento então procurou desfazer os aspectos mais impopulares dos últimos onze anos. A Star Chamber, que tinha sido usada para silenciar os puritanos leigos, foi abolida em julho de 1641. O Tribunal do Alto Comissariado também foi abolido nessa época. O Parlamento ordenou que Prynne, Burton, Bastwick e Lilburne fossem libertados da prisão, e eles voltaram a Londres em triunfo.

Em outubro de 1641, a pequena nobreza católica irlandesa lançou a Rebelião Irlandesa de 1641 , expulsando o domínio inglês e criando a Irlanda confederada . Os parlamentares ingleses temiam que um exército irlandês pudesse se levantar para massacrar os protestantes ingleses. Nesta atmosfera, em novembro de 1641, o Parlamento aprovou a Grande Remonstrância , detalhando mais de 200 pontos que o Parlamento considerou que o rei havia agido ilegalmente no decurso do Regimento Pessoal. A Grande Remonstrância marcou um segundo momento em que alguns dos membros mais moderados e não puritanos do Parlamento (por exemplo, Visconde das Falkland e Edward Hyde ) sentiram que o Parlamento havia ido longe demais em suas denúncias ao rei e estava mostrando muita simpatia por os rebeldes escoceses.

Quando os bispos tentaram tomar seus assentos na Câmara dos Lordes no final de 1641, uma multidão pró-puritana e antiepiscopal, provavelmente organizada por John Pym , os impediu de fazê-lo. A Lei de Exclusão dos Bispos foi reintroduzida em dezembro de 1641 e, desta vez, o clima do país era tal que nem a Câmara dos Lordes nem Carlos se sentiram fortes o suficiente para rejeitar a lei. A Lei de Exclusão dos Bispos impediu que aqueles em ordens sagradas exercessem qualquer jurisdição ou autoridade temporal após 5 de fevereiro de 1642; isso se estendia a uma cadeira no Parlamento ou membro do Conselho Privado . Quaisquer atos realizados com tal autoridade após essa data por um membro do clero seriam considerados nulos.

Nesse período, Charles ficou cada vez mais convencido de que vários membros do Parlamento influenciados pelos puritanos haviam traído os Covenanters escoceses a invadir a Inglaterra em 1640, levando à Segunda Guerra dos Bispos. Como tal, quando soube que estavam planejando acusar a Rainha por participação em conspirações católicas, ele determinou prender Lord Mandeville , bem como cinco MPs, conhecidos na história como os Cinco Membros : John Pym , John Hampden , Denzil Holles , Senhor Arthur Haselrig e William Strode . O famoso Carlos entrou pessoalmente na Câmara dos Comuns em 4 de janeiro de 1642, mas os membros já haviam fugido.

Depois de sua tentativa fracassada de prender os Cinco Membros, Charles percebeu que não era apenas imensamente impopular entre os parlamentares, mas também corria o risco da multidão pró-puritana, anti-episcopal e cada vez mais anti-real de Londres . Como tal, ele e sua família se retiraram para Oxford e convidaram todos os parlamentares leais a se juntarem a ele. Ele começou a formar um exército sob o comando de George Goring, Lord Goring .

O parlamento aprovou um decreto de milícia que levantou uma milícia, mas determinou que a milícia deveria ser controlada pelo parlamento. O rei, é claro, recusou-se a assinar essa lei. Uma grande divisão entre o Parlamento e o rei ocorreu em 15 de março de 1642, quando o Parlamento declarou que "o povo está vinculado ao decreto para a milícia, embora não tenha recebido o consentimento real ", a primeira vez que um parlamento declarou seus atos à operar sem receber consentimento real. Nessas circunstâncias, a nação política começou a se dividir em cabeças - duras e cavaleiros . O primeiro confronto entre os monarquistas e os parlamentares veio no Cerco de Hull , em abril de 1642 , que começou quando o governador militar nomeado pelo Parlamento, Sir John Hotham, recusou-se a permitir que as forças de Charles tivessem acesso ao material militar em Kingston upon Hull . Em agosto, o rei levantou oficialmente seu estandarte em Nottingham e a Primeira Guerra Civil Inglesa estava em andamento.

A Assembleia de Westminster, 1643-49

William Twisse (1578-1646), eleito o primeiro Prolocutor da Assembleia de Westminster em 1643 e que ocupou esse cargo até sua morte.

Em 1642, os mais fervorosos defensores do episcopado no Longo Parlamento partiram para se juntar ao rei Carlos no campo de batalha. No entanto, embora a Guerra Civil estivesse começando, o Parlamento relutou inicialmente em aprovar uma legislação sem receber o consentimento real . Assim, entre junho de 1642 e maio de 1643, o Parlamento aprovou legislação prevendo uma assembleia religiosa cinco vezes, mas esses projetos de lei não receberam o consentimento real e, portanto, morreram. Em junho de 1643, entretanto, o Parlamento estava disposto a desafiar o rei e convocar uma assembléia religiosa sem o consentimento do rei. Esta assembléia, a Assembléia de Westminster , teve sua primeira reunião na Capela Henrique VII da Abadia de Westminster em 1º de julho de 1643. (Em sessões posteriores, a Assembléia se reuniria na Câmara de Jerusalém .)

A Assembleia foi encarregada de redigir uma nova liturgia para substituir o Livro de Oração Comum e de determinar que tipo de política eclesiástica era apropriada para a Igreja da Inglaterra. Em ambos os casos, foi assumido que a Assembleia de Westminster apenas faria recomendações e que o Parlamento teria a palavra final.

O Longo Parlamento nomeou 121 sacerdotes para a Assembleia de Westminster (na época, "divino", ou seja, teólogo, era usado como sinônimo de " clérigo "). Destes, aproximadamente 25 nunca apareceram - principalmente porque o rei Carlos ordenou que todos os súditos leais não participassem da Assembleia. Para substituir os divines que não apareceram, o Parlamento mais tarde adicionou 21 divines adicionais, conhecidos como "Superadded Divines". A Assembleia também incluiu 30 assessores leigos (10 nobres e 20 plebeus). Embora os sacerdotes de Westminster fossem principalmente puritanos, eles eram amplamente representativos de todas as posições (exceto o laudianismo) então em oferta na Igreja da Inglaterra.

James Ussher (1581-1656), arcebispo de Armagh , que defendeu uma forma moderada de episcopado na Assembleia de Westminster .
Samuel Rutherford (c1600-1661), comissário escocês da Assembleia de Westminster , que desempenhou um papel crucial em assegurar que a Assembleia acabasse por se manifestar a favor do presbiterianismo .
Thomas Goodwin (1600-1680), um dos "Cinco Irmãos Dissidentes" e um líder dos Independentes na Assembleia de Westminster.
John Lightfoot (1602-1675) acreditava que a política eclesiástica não era uma questão de lei divina e que a igreja deveria estar subordinada ao estado, uma posição conhecida como erastianismo na Assembleia de Westminster.

Nas primeiras dez semanas, a única tarefa da Assembleia de Westminster era revisar os Trinta e Nove Artigos . No entanto, no verão de 1643, logo após a convocação da Assembleia de Westminster, as forças parlamentares, sob a liderança de John Pym e Henry Vane, o Jovem, concluíram um acordo com os escoceses conhecido como Liga e Aliança Solene . Como observado acima, uma das principais razões pelas quais os escoceses lançaram a Segunda Guerra dos Bispos em 1640 foi porque esperavam pôr fim ao episcopado na Inglaterra. Eles, portanto, insistiram como um termo do acordo que os ingleses concordassem em lutar para extirpar o " papado e a prelação ". Como os puritanos também estavam interessados ​​em lutar contra essas coisas, eles concordaram prontamente, e o Longo Parlamento concordou em jurar pelo Pacto Nacional Escocês. Seis comissários que representam a Igreja da Escócia foram enviados para participar da Assembleia de Westminster e em 12 de outubro de 1643, o Longo Parlamento ordenou que a Assembleia "conferisse e tratasse entre si a disciplina e o governo que fossem mais agradáveis ​​à sagrada palavra de Deus , e mais apto a obter e preservar a paz da igreja em casa, e mais próximo de acordo com a Igreja da Escócia e outras igrejas reformadas no exterior. "

Festas na Assembleia de Westminster

As discussões da Assembleia de Westminster sobre a política da igreja marcam uma virada definitiva na história puritana. Enquanto os puritanos haviam até então estado unidos em sua oposição às políticas eclesiásticas reais e episcopais, eles agora se dividiam sobre a forma que as reformas para a Igreja da Inglaterra deveriam assumir. Os divinos de Westminster divididos em quatro grupos:

  1. Os episcopais , que apoiavam uma forma moderada de política episcopal e eram liderados por James Ussher , arcebispo de Armagh ;
  2. Os presbiterianos , que favoreciam a política presbiteriana  - esta posição foi fortemente promovida pelos comissários escoceses, especialmente George Gillespie e Samuel Rutherford , enquanto o inglês mais influente a assumir esta posição foi provavelmente Edward Reynolds ;
  3. Os Independentes , que favoreciam a política congregacionalista e eram liderados por Thomas Goodwin ; e
  4. Os erastianos , que acreditavam que a política eclesiástica era adiaphora , uma questão indiferente, que deveria ser determinada pelo estado , e que eram liderados por John Lightfoot .

Muitas questões separaram os grupos uns dos outros:

  • Era a questão da política eclesiástica jure divino (estabelecida pela lei divina) ou adiaphora (uma questão indiferente, com cada igreja nacional livre para estabelecer sua própria política)? Os erastianos eram a parte mais vocal na argumentação de que a política não era fixada pela lei divina, enquanto os outros grupos eram mais propensos a acreditar que suas posições eram ditadas pelas Escrituras.
  • Que nível de hierarquia era apropriado na igreja? Os episcopais acreditavam que a igreja deveria ser organizada hierarquicamente, com os bispos desempenhando um papel de supervisão sobre outros clérigos. Os presbiterianos acreditavam que a igreja deveria ser organizada hierarquicamente apenas no sentido de que a igreja deveria ser governada por uma série de assembléias ordenadas hierarquicamente ( Sessões , Presbitérios , Sínodos e, no topo, a Assembleia Geral ). Embora o esquema presbiteriano envolvesse um ordenamento hierárquico na igreja, seus proponentes enfatizavam que ele não envolvia um ordenamento hierárquico entre os indivíduos da igreja, uma vez que, em cada nível, o corpo governante representava a igreja como um todo. Os independentes se opuseram a todas as formas de hierarquia na igreja e argumentaram que os ministros deveriam prestar contas apenas às suas próprias congregações locais.
  • Qual era a relação adequada entre igreja e estado ? Todos os partidos na Assembleia de Westminster rejeitaram o que era considerado a posição "papista", que a igreja e o estado deveriam ser unificados, mas com o estado subordinado à igreja. Os erastianos e muitos do partido episcopal afirmavam que a igreja e o estado deveriam ser unificados, mas com a igreja subordinada ao estado, posição tradicionalmente conhecida como cesaropapismo (e expressa, por exemplo, na doutrina da supremacia real ). Os presbiterianos defendiam a separação completa entre igreja e estado , mas, mesmo assim, achavam que o estado deveria impor a uniformidade religiosa no país. Os independentes foram mais longe de tudo, argumentando que deveria haver não apenas separação entre Igreja e Estado, mas também liberdade religiosa .
  • Quão uniforme deve ser a liturgia da igreja ? Aqueles inclinados ao episcopalismo eram os mais inclinados a favorecer uma liturgia semelhante ao Livro de Oração Comum , apenas revisado para torná-lo aceitável para os puritanos mais radicais, mas ainda contendo formas fixas de orações que seriam usadas uniformemente em todo o país. Aqueles inclinados ao presbiterianismo eram mais propensos a favorecer algo semelhante ao Livro da Disciplina de Knox , que estabelecia a forma geral de adoração, mas que deixava ministros individuais livres para compor suas próprias orações, e até mesmo para oferecer orações extemporâneas . Os independentes eram mais propensos a se opor a todas as formas estabelecidas de adoração, concordavam com a variação local na forma de adoração e sentiam que quase todas as orações deveriam ser extemporâneas , oferecidas espontaneamente pelo ministro movido pelo Espírito Santo na época de serviço.

A controvérsia dos independentes, 1644

Mesmo depois que os monarquistas não compareceram à Assembleia de Westminster, os episcopais provavelmente eram a maioria, ou pelo menos a pluralidade. No entanto, os membros episcopais da Assembleia se mostraram menos zelosos em sua defesa do episcopado: quando a Assembleia agendou debates e votações para o final da tarde e início da noite, os membros episcopais não compareceram, permitindo que os presbiterianos e independentes dominassem os debates da Assembleia . Em um famoso bon mot , Lord Falkland observou que "aqueles que odiavam os bispos os odiavam mais do que o diabo e aqueles que os amavam não os amavam tanto quanto seu jantar".

Após sua chegada, os comissários escoceses - Alexander Henderson , George Gillespie , Samuel Rutherford e Robert Baillie  - organizaram uma campanha para que a Igreja da Inglaterra adotasse um sistema presbiteriano semelhante ao da Igreja da Escócia . Inicialmente, parecia que os comissários escoceses poderiam ser capazes de levar adiante seu esquema presbiteriano com apenas uma resistência mínima.

Jeremiah Burroughs (c1600-1646), um dos cinco irmãos dissidentes que apoiaram a posição independente na Assembleia de Westminster .

No entanto, em fevereiro de 1644, cinco membros da Assembleia - conhecidos na história como os Cinco Irmãos Dissidentes  - publicaram um panfleto intitulado "Uma Narração Apologética, humildemente submetido às Honoráveis ​​Casas do Parlamento, por Thomas Goodwin , Philip Nye , Sidrach Simpson , Jeremiah Burroughs e William Bridge . " Esta publicação expôs vigorosamente o caso da posição independente e tornou impossível para os comissários escoceses terem sucesso na criação rápida de um consenso amigável em torno da posição presbiteriana. Em vez disso, em 1644, a Assembleia de Westminster tornou-se o cenário de uma série de debates acalorados entre os presbiterianos e os independentes.

Os independentes eram o partido mais comprometido com o predestinarianismo experimental, posição que se pode ter certeza de eleição nesta vida. Predestinários experimentais tendiam a passar por dramáticas experiências de conversão. Com o surgimento do predestinarianismo experimental, houve um apelo concomitante entre alguns dos piedosos por igrejas reunidas . Ao contrário da Igreja da Inglaterra - que teoricamente abrangia todos na Inglaterra - uma igreja reunida era composta apenas por aqueles que haviam passado por uma experiência de conversão. Após a supressão do Separatismo no final do período elisabetano, as chamadas para igrejas reunidas só podiam ser sussurradas. No entanto, o processo social de separar "os piedosos" do resto da congregação continuou ao longo do início do século XVII. Quando os puritanos na Nova Inglaterra estabeleceram suas próprias congregações, a fim de ser admitido na igreja, um tinha que ser examinado pelos anciãos da igreja e, em seguida, fazer uma profissão de fé pública perante a congregação reunida antes de ser admitido como membro . Os Independentes apoiaram o caminho da Nova Inglaterra e defenderam sua adoção na Inglaterra. O resultado seria uma situação em que nem todos os ingleses seriam membros da igreja, mas apenas aqueles que passaram por uma experiência de conversão e fizeram uma confissão pública de fé. Sob essas circunstâncias, uma das principais razões pelas quais os independentes favoreciam a política congregacional era que eles argumentavam que apenas outros membros piedosos da congregação podiam identificar quem mais era eleito. Os Independentes condenaram a supressão dos Separatistas - por que o estado deveria ser usado para suprimir os piedosos? Eles acusaram o partido presbiteriano de querer continuar as perseguições bárbaras e "papistas" dos bispos laudianos. Pela primeira vez, os independentes começaram a defender uma teoria da liberdade religiosa . Visto que eles viam apenas uma pequena minoria da comunidade como realmente "salva", eles argumentaram que não fazia sentido ter uma igreja nacional uniforme. Em vez disso, cada igreja reunida deve ser livre para se organizar como bem entender. Eles se opuseram, portanto, não apenas ao Livro de Oração Comum, mas também a qualquer tentativa de reformar a liturgia - eles argumentaram que, na verdade, não deveria haver nenhuma liturgia nacional, mas que cada ministro e cada congregação deveriam ser livres para adorar a Deus da maneira que acharem melhor.

"A Afirmação da Liberdade de Consciência pelos Independentes na Assembleia dos Divinos de Westminster", de John Rogers Herbert (1810–1890).

Os presbiterianos responderam que os independentes estavam engajados em facções. Os presbiterianos eram calvinistas exatamente como os independentes, mas falavam da predestinação de uma maneira diferente dos independentes. Alguns argumentaram que a Inglaterra era uma nação eleita, que a providência divina havia escolhido a Inglaterra como uma nação chamada especial, assim como ele havia escolhido os israelitas para serem um povo escolhido no Antigo Testamento . Outros argumentaram que, embora seja verdade que Deus escolheu alguns como eleitos e alguns como réprobos, é realmente impossível nesta vida para qualquer indivíduo saber se ele ou ela estava entre os eleitos, e que a vida deveria, portanto, simplesmente ser vivida em o mais próximo possível da conformidade com a vontade de Deus. Eles certamente não aprovavam os Independentes que pensavam que eram os únicos membros eleitos na Inglaterra: verdade, muitos membros da Igreja da Inglaterra podem ter cometido muitos pecados declarados e notórios, mas para os Presbiterianos, isso foi um sinal que o estado precisava intervir para punir esses pecados, para que Deus não infligisse punições à nação da mesma forma que Ele punia o Israel do Antigo Testamento quando os encontrou pecando.

A posição Independente estava claramente em minoria na Assembleia de Westminster - havia, afinal, apenas Cinco Irmãos Dissidentes em uma Assembleia de cerca de 120 sacerdotes - tornando impossível para os Independentes na Assembleia conseguirem que sua posição fosse aprovada.

A Controvérsia Erastiana, 1645-46

Durante os dois anos seguintes, uma segunda controvérsia ocupou muito tempo e atenção da Assembleia de Westminster: a controvérsia sobre o erastianismo . A questão da relação adequada entre Igreja e Estado - que fazia parte da Controvérsia dos Independentes - estava no cerne da Controvérsia Erastiana.

Durante o Acordo Religioso Elisabetano , dois grandes Atos do Parlamento estabeleceram o lugar da Igreja da Inglaterra na vida inglesa (1) o Ato de Supremacia , que declarou o monarca como o Governador Supremo da Igreja da Inglaterra e que impôs um juramento sobre todos os assuntos que os obrigam a jurar que reconhecem a supremacia real na igreja; e (2) o Ato de Uniformidade , que estabeleceu a uniformidade religiosa em todo o país, exigindo que todas as igrejas realizassem serviços de acordo com o Livro de Oração Comum .

Os eventos da década de 1640 fizeram com que a comunidade jurídica inglesa se preocupasse com o fato de a Assembleia de Westminster estar se preparando para alterar ilegalmente a igreja de uma forma que anulasse o Ato de Supremacia. Como tal, John Selden , indiscutivelmente o principal jurista na Inglaterra desde a morte de Edward Coke em 1634, liderou uma campanha contra a alteração da Igreja da Inglaterra de uma forma que minaria o Ato de Supremacia. Assim, assim como o partido presbiteriano na Assembleia era dominado por não-membros (os comissários escoceses), o partido erastiano era dominado por Selden e os outros advogados. Selden argumentou que não apenas a lei inglesa, mas a própria Bíblia exigia que a igreja fosse subordinada ao estado: ele citou a relação de Zadoque com o rei Davi e Romanos 13 em apoio a esse ponto de vista.

Bulstrode Whitelocke (1605-1675), MP que compareceu à Assembleia de Westminster como assessor leigo e que desempenhou um papel crucial em assegurar que, quando o Longo Parlamento adotasse o presbiterianismo para a Igreja da Inglaterra, o fizesse de uma forma erastiana .

A partir de abril de 1645, a Assembleia mudou sua atenção da Controvérsia dos Independentes para a Controvérsia Erastiana. Além de John Lightfoot , o proponente mais zeloso da posição erastiana foi Bulstrode Whitelocke , um dos parlamentares servindo como assessor leigo da Assembleia. Whitelock sustentou que apenas o estado - e não a igreja - poderia legalmente exercer o poder de excomunhão .

Em outubro de 1645, os comissários escoceses conseguiram o que queriam quando o Longo Parlamento votou a favor de um decreto que erigia uma forma presbiteriana de governo eclesiástico na Inglaterra. No entanto, eles ficaram chocados que o Parlamento também adotou o argumento de Erastian e tomou qualquer decisão final da igreja sobre a questão da excomunhão passível de apelação da Assembleia Geral para o Parlamento da Inglaterra .

Esta decisão provocou protestos do partido presbiteriano. O Parlamento da Escócia , preocupado que o Longo Parlamento não estivesse cumprindo seus compromissos sob a Liga Solene e o Pacto, protestou contra a natureza erastiana do decreto. Os ministros de Londres organizaram uma petição ao Parlamento. A Assembleia de Westminster respondeu enviando uma delegação, liderada por Stephen Marshall , um pregador inflamado que fez vários sermões ao Longo Parlamento, para protestar contra a natureza erastiana do decreto. (Alguns parlamentares argumentaram que a Assembleia com essa ação cometeu um praemunire e deveria ser punida.) O Parlamento respondeu enviando uma delegação que incluía Nathaniel Fiennes à Assembleia de Westminster, junto com uma lista de interrogatórios relacionados à natureza jure divino do governo da igreja. A Assembleia respondeu rejeitando categoricamente a posição erastiana - com John Lightfoot e Thomas Coleman sendo os membros solitários falando a favor do erastianismo.

George Gillespie (1613–1648), comissário escocês da Assembleia de Westminster, que escreveu Aaron's Rod Blossoming , uma das defesas mais importantes da política presbiteriana .

O partido presbiteriano iniciou agora uma campanha massiva de relações públicas e foi durante 1646 que muitas das principais defesas do presbiterianismo foram publicadas, começando com Jus Divinum Regiminis Ecclesiastici; ou, O direito divino do governo da igreja afirmado e evidenciado pelas Sagradas Escrituras. Por diversos Ministros de Cristo na cidade de Londres , publicado em dezembro de 1646. Um dos comissários escoceses, Samuel Rutherford , publicou um livro intitulado O Direito Divino do Governo e Excomunhão da Igreja . Um segundo comissário escocês, George Gillespie, engajou-se em um panfleto de debate com Coleman: em resposta a um sermão que Coleman publicou defendendo a posição erastiana, Gillespie publicou Um exame fraterno de algumas passagens do sermão impresso do Sr. Coleman ; Coleman respondeu com Um Exame Fraterno Reexaminado ; Gillespie respondeu com Nihil Respondes ; Coleman respondeu com Male Dicis Maledicis ; e Gillespie respondeu com Male Audis . Gillespie também tinha palavras para William Prynne , que havia escrito a favor do decreto do Parlamento; Prynne foi um alvo especial de ataque quando Gillespie produziu sua magnum opus, Aaron's Rod Blossoming; ou, The Divine Ordinance of Church Government Vindicated , uma obra que incorporou parcialmente o material da controvérsia com Coleman.

O partido presbiteriano também usou sua força em Londres para fazer uma petição ao Parlamento em favor de sua posição.

John Milton (1608-1674), um independente que escreveu um famoso poema "Sobre as novas forças da consciência sob o longo parlamento", denunciando o longo parlamento por não ter adotado a liberdade religiosa em 1645.

Embora em agosto de 1645, o Parlamento tenha aprovado um decreto expressando sua intenção de estabelecer anciãos em todo o país, não havia realmente fornecido como isso deveria ser feito. Em 14 de março de 1646, o Parlamento aprovou a "Portaria para manter pessoas escandalosas longe do Sacramento da Ceia do Senhor , para a escolha dos presbíteros e para suprir defeitos nas ordenanças anteriores relativas ao governo da igreja". Esta Portaria forneceu mecanismos para selecionar presbíteros em todo o país e, em geral, estabeleceu um sistema presbiteriano de governança da igreja para o país. No entanto, esta ordenança novamente continha um elemento erastiano. A Portaria criou um novo escritório de "comissários para julgar crimes escandalosos": esses comissários receberam jurisdição para determinar se um "crime escandaloso" justificava a excomunhão e as sessões eram proibidas de excomungar qualquer membro da igreja sem que um comissário primeiro tivesse assinado a excomunhão . O partido presbiteriano ficou furioso com a inclusão do cargo de comissário no ato que criou o governo presbiteriano na Inglaterra.

O Partido Independente ficou zangado porque o Parlamento continuou no negócio de impor a conformidade religiosa. A expressão mais famosa do desânimo dos Independentes com as ações do Longo Parlamento foi o poema de John Milton " Sobre as Novas Forças da Consciência sob o Longo Parlamento ". Milton argumentou que o Long Parliament estava imitando a tirania papista na igreja; violar o princípio bíblico da liberdade cristã ; e se engajar em um curso de ação que puniria homens piedosos. Ele concluiu o poema com a famosa frase, "Novo Presbítero é apenas um velho Sacerdote em letras grandes" (um trocadilho, já que em inglês a palavra "Sacerdote" surgiu como uma contração da palavra grega "Presbítero", mas também alegando que o Presbíteros sob o plano do Parlamento Longo seriam ainda piores do que os padres católicos e laudianos que todos os puritanos abominavam).

A criação dos Padrões de Westminster, 1641-1646

Ao mesmo tempo em que a Assembleia de Westminster estava debatendo a eclesiologia, eles também revisavam o culto e a doutrina. Esses aspectos geraram menos controvérsia entre os teólogos.

Com a tarefa de reformar a liturgia inglesa, a Assembleia primeiro considerou simplesmente adotar o Livro de Ordem Comum de John Knox , mas essa possibilidade foi rejeitada pela Assembleia em 1644, e o trabalho de redigir uma nova liturgia foi confiado a um comitê. Este comitê redigiu o Diretório de Adoração Pública , que foi aprovado pela Assembleia de Westminster em 1645. Ao contrário do Livro de Oração Comum , que continha rubricas detalhadas que regulavam em detalhes minuciosos como os clérigos deveriam conduzir o serviço, o Diretório de Adoração Pública é basicamente uma agenda frouxa para a adoração e esperava que o ministro preenchesse os detalhes. No Diretório, o foco do serviço era a pregação. O serviço começou com a leitura de uma passagem da Bíblia ; seguida de uma oração de abertura (selecionada ou composta pelo ministro, ou oferecida de improviso pelo ministro); seguido por um sermão ; e terminou com uma oração de encerramento. O Diretório fornece diretrizes sobre o que as orações e o sermão devem conter, mas não contém formas definidas de orações. O Diretório encorajava o canto público de salmos , mas deixava ao critério do ministro quais salmos deveriam ser usados ​​no serviço e onde no serviço (compare isso com o Livro de Oração Comum, que estabelece a ordem precisa para cantar salmos para cada dia do ano de forma a garantir que todo o livro dos Salmos seja cantado uma vez por mês). As seções que tratam do batismo , comunhão , casamento , funerais , dias de jejum público e dias de ação de graças pública têm todas um caráter semelhante.

Em 1643, o Longo Parlamento ordenou que a Assembleia de Westminster redigisse uma nova Confissão de Fé e um novo catecismo nacional . O resultado foi a produção da Confissão de Fé de Westminster e dois catecismos, o Catecismo Maior de Westminster (projetado para ser abrangente) e o Catecismo Curto de Westminster (projetado para ser mais fácil para as crianças memorizarem).

O Longo Parlamento aprovou o Diretório de Adoração Pública em 1645. A Confissão de Westminster foi apresentada ao Parlamento em 1646, mas a Câmara dos Comuns devolveu a Confissão à Assembleia com a instrução de que textos de prova das Escrituras deveriam ser adicionados à Confissão. Essa versão foi reapresentada ao Parlamento em 1648 e, após um longo debate rigoroso (durante o qual alguns capítulos e seções aprovados pela Assembleia foram excluídos), a Confissão foi ratificada pelo Longo Parlamento. O Catecismo Maior foi concluído em 1647, e o Catecismo Breve em 1648, e ambos receberam a aprovação da Assembleia de Westminster e do Parlamento Longo.

Uma vez que os Padrões de Westminster foram produzidos sob o olhar atento dos comissários escoceses na Assembleia de Westminster, os escoceses não tiveram problemas em ratificar os Padrões de Westminster para manter o compromisso da Escócia com a Inglaterra sob a Liga Solene e o Pacto . Uma vez que o Diretório estabeleceu um tipo de eclesiologia já praticado na Igreja da Escócia , foi rapidamente ratificado pela Assembleia Geral da Igreja da Escócia e depois pelo Parlamento da Escócia em 1646. Os Catecismos Maiores e Curtos foram ratificados pela Assembleia Geral em 1648 e a Confissão de Westminster em 1649. Os Padrões de Westminster são os padrões gerais da Igreja da Escócia e de quase todas as denominações presbiterianas até hoje.

Concluída a sua obra, a Assembleia de Westminster foi dissolvida em 1649.

Oliver Cromwell e a ascendência independente no New Model Army

Em 1646, o partido presbiteriano se comprometeu a seguir um curso de ação fatídico. Como pano de fundo, precisamos considerar brevemente o curso da Primeira Guerra Civil Inglesa .

As forças parlamentares inicialmente se saíram mal contra as forças monarquistas: a primeira grande batalha da guerra, a Batalha de Edgehill em 23 de outubro de 1642, foi inconclusiva, assim como a Primeira Batalha de Newbury de 20 de setembro de 1643. Como observado acima, como resultado de seu fracasso em derrotar o rei no campo de batalha, na sequência da Primeira Batalha de Newbury, o Longo Parlamento decidiu entrar em uma aliança com os escoceses, o que resultou na Liga e Aliança Solene (pela qual o Longo Parlamento concordou em estabelecer presbiterianismo na Inglaterra), e com a guerra sendo confiada a um comitê conjunto de escoceses e ingleses conhecido como Comitê de Ambos os Reinos . Com a adição das forças escocesas, os parlamentares obtiveram uma vitória decisiva na Batalha de Marston Moor em 2 de julho de 1644.

Oliver Cromwell (1599–1658), comandante parlamentar que veio a favorecer os Independentes e que brilhantemente convenceu o Longo Parlamento a aprovar a Lei da Abnegação , como resultado da qual ele foi capaz de garantir que, quando o Novo Exército Modelo foi organizado em 1645, foi dominado por independentes.

O comandante de cavalaria parlamentar de maior sucesso fora Oliver Cromwell , e Cromwell agora abordou o Comitê de Ambos os Reinos com uma proposta. Cromwell havia chegado à conclusão de que o sistema militar atual era insustentável porque dependia de milícias locais que defendiam as áreas locais. Cromwell propôs que o Parlamento criasse um novo exército que poderia ser implantado em qualquer lugar do reino e não vinculado a uma determinada localidade. Após a Segunda Batalha de Newbury de 27 de outubro de 1644, onde as forças parlamentares superavam em muito as forças monarquistas e ainda assim as forças parlamentares mal conseguiam derrotar as forças monarquistas, Cromwell redobrou seus argumentos a favor da criação de um novo exército. Nesse ponto, a maioria dos líderes do exército parlamentar eram presbiterianos que apoiavam os presbiterianos na Assembleia de Westminster. Cromwell, no entanto, também estava acompanhando os acontecimentos da Assembleia de Westminster e se aliou aos Independentes. Cromwell achava que os presbiterianos do exército - notadamente seu superior, Edward Montagu, 2º conde de Manchester  - se opunham à sua proposta de criar um exército novo e mais eficaz principalmente porque queriam fazer as pazes com o rei. Ele também pensava que o comandante supremo do exército, Robert Devereux, 3º conde de Essex , compartilhava das opiniões de Manchester. Cromwell, no entanto, achava que as forças parlamentares deveriam buscar a vitória total sobre os monarquistas e, uma vez que desconfiava muito de Charles, achava que Charles não deveria ter nenhum papel em qualquer governo do pós-guerra.

Cromwell, que era membro do parlamento e também comandante militar, agora inventou uma maneira brilhante de manobrar seus inimigos no exército. No Parlamento, Cromwell subitamente propôs uma maneira dramática de resolver suas diferenças com Manchester e Essex. Em 9 de dezembro de 1644, Cromwell apresentou um projeto de lei no Parlamento dizendo que nenhum membro da Câmara dos Comuns ou da Câmara dos Lordes poderia manter sua posição como comandante militar enquanto servisse como membro do Parlamento. Os membros teriam que escolher: renunciar ao Parlamento ou renunciar ao exército. O projeto de lei de Cromwell foi aprovado pela Câmara dos Comuns, mas rejeitado pela Câmara dos Lordes em janeiro de 1645, que temia que isso significasse que nenhum nobre poderia servir como comandante no exército. Para amenizar essa preocupação, Cromwell reintroduziu seu projeto de lei com uma cláusula dizendo que, se o Parlamento desejasse, poderia renomear qualquer parlamentar que renunciasse ao exército se assim o desejasse. Os Lordes foram finalmente persuadidos por Cromwell e, em 13 de janeiro de 1645, aprovou este projeto de lei, conhecido na história como Portaria da Auto-negação . Quase ao mesmo tempo, em 6 de janeiro de 1645, o Comitê de Ambos os Reinos finalmente aprovou o pedido de Cromwell e autorizou a criação do Novo Exército Modelo . Na esteira da Lei da Abnegação, Essex e Manchester renunciaram ao exército para manter seus cargos na Câmara dos Lordes. Em vez disso, Cromwell renunciou à Câmara dos Comuns em vez de perder seu cargo no exército. Assim, quando o Novo Exército Modelo foi organizado sob o comando de Sir Thomas Fairfax , Cromwell era o comandante do exército mais antigo que restou no exército. Fairfax, portanto, confiou em Cromwell como seu número dois durante a organização do Novo Exército Modelo. Cromwell fez tudo ao seu alcance para garantir que nenhum presbiteriano fosse recrutado para o Exército do Novo Modelo e que os independentes fossem encorajados a se juntar ao Exército do Novo Modelo. Cromwell criou assim uma situação em que os presbiterianos dominaram o Parlamento Longo, mas os Independentes dominaram o Novo Exército Modelo.

O Catecismo do Soldado , que estabelece as regras e regulamentos do Novo Exército Modelo .

Na Batalha de Naseby em 16 de junho de 1645, o Novo Exército Modelo alcançou uma vitória decisiva sobre as forças monarquistas. Uma série de batalhas subsequentes foram necessárias para finalmente derrotar as forças monarquistas. Em maio de 1646, Charles se rendeu às forças escocesas em Southwell, Nottinghamshire .

Portanto, para resumir a situação à medida que avançamos para 1647: Por um lado, você tem os líderes do Longo Parlamento e os escoceses favorecendo a paz com Carlos e a restauração de Carlos ao poder como monarca constitucional , enquanto Oliver Cromwell, o independente líder do Novo Exército Modelo, quer se livrar de Charles. Por outro lado, você tem os partidos escocês e presbiteriano na Assembleia de Westminster pressionando por uma forma pura de governo presbiteriano para a Igreja da Inglaterra, enquanto o Long Parlamento promulgou uma forma de presbiterianismo que contém elementos erastianos que o partido presbiteriano de Westminster e os escoceses acham profundamente desagradável. Nessas circunstâncias, o partido escocês e o presbiteriano na Assembleia de Westminster (um partido que havia sido dominado pelos comissários escoceses) decidiram abordar o rei a fim de buscar seu apoio contra os independentes e os erastianos.

A Segunda Guerra Civil Inglesa (1648-49) e o Regicídio (1649)

No verão e no outono de 1647, Henry Ireton e John Lambert negociaram com as duas casas do parlamento e, eventualmente, o Exército e o Parlamento chegaram a um acordo sobre um conjunto de propostas, conhecidas como Chefes de Propostas , que foram apresentadas a Charles em novembro de 1647. As principais proposições estavam

  • Os monarquistas tiveram que esperar cinco anos antes de concorrer ou ocupar um cargo.
  • O Livro de Oração Comum podia ser lido, mas não obrigatório, e nenhuma penalidade deveria ser aplicada por não ir à igreja ou comparecer a outros atos de adoração.
  • O Parlamento em sessão fixaria uma data para o seu encerramento. Depois disso, os Parlamentos bienais deveriam ser convocados (ou seja, a cada dois anos), que se reuniam por um mínimo de 120 e máximo de 240 dias. Os grupos constituintes deveriam ser reorganizados.
  • O episcopado seria mantido no governo da igreja, mas o poder dos bispos seria substancialmente reduzido.
  • O Parlamento deveria controlar a nomeação de oficiais do estado e oficiais do exército e da marinha por 10 anos.

Charles, no entanto, rejeitou os Chefes de Propostas.

Em vez disso, Charles negociou com uma facção de Covenanters escoceses e em 26 de dezembro de 1647, assinou The Engagement , um tratado secreto com o grupo de Covenanters escoceses que ficaram conhecidos como os Engagers . Sob o Compromisso, Charles concordou que o episcopado deveria ser suprimido na Igreja da Inglaterra, e ele concordou em apoiar o presbiterianismo por três anos, após o qual uma solução permanente para a questão da política da igreja poderia ser trabalhada. Em troca, os Engagers concordaram em trazer um exército de 20.000 para a Inglaterra a fim de suprimir o Novo Exército Modelo e restaurar Carlos ao trono. Isso levou à Segunda Guerra Civil Inglesa . As forças monarquistas foram derrotadas decisivamente na Batalha de Preston em 17-19 de agosto de 1648.

Impressão retratando o julgamento de Carlos I (1600-1649) em 1649. Embora a oposição a colocar Carlos em julgamento fosse forte, os Independentes do Novo Exército Modelo insistiram em um julgamento e, em seguida, em uma execução, e expurgaram o Longo Parlamento para que o julgamento e execução poderiam prosseguir.

Os Independentes no Exército agora argumentavam que o rei era " Carlos Stuart, aquele homem de sangue " que merecia ser punido, e que o resultado da Primeira Guerra Civil Inglesa havia sido a prova do julgamento de Deus contra Carlos. Pegar em armas depois que o julgamento foi proferido resultou no derramamento de sangue inocente. Os líderes do exército, portanto, redigiram A Remonstrância do Exército em novembro de 1648, apelando ao Longo Parlamento para executar Carlos e substituir a monarquia hereditária na Inglaterra por uma monarquia eletiva . Quando o Parlamento Longo rejeitou a Remonstrance do Exército , o Conselho do Exército decidiu que tomaria uma ação decisiva.

Na quarta-feira, 6 de dezembro, o Regimento de Pé do Coronel Thomas Pride tomou posição na escada que conduz à Casa. O orgulho estava no topo da escada. Quando os parlamentares chegaram, ele os comparou com a lista fornecida a ele; Lord Gray de Groby ajudou a identificar aqueles que deveriam ser presos e aqueles que deveriam ser impedidos de entrar. O expurgo do Orgulho excluiu todos, exceto cerca de 200 membros dos cerca de 500 membros que tinham o direito de sentar-se antes do expurgo.

Após o expurgo, os membros restantes (simpatizantes do Partido Independente e do Conselho do Exército) - doravante conhecido como Parlamento Rump - passaram a fazer o que o Parlamento Longo se recusara a fazer: levar Charles a julgamento por alta traição . A Câmara dos Comuns aprovou uma lei em 03 de janeiro de 1649 a criação de um Supremo Tribunal de Justiça para o julgamento de Charles I . Esta lei foi rejeitada pela Câmara dos Lordes, mas o Exército insistiu que o julgamento deveria prosseguir de qualquer maneira. Tudo começou em 20 de janeiro de 1649 em Westminster Hall e terminou em 27 de janeiro de 1649 com um veredicto de culpado. 59 Comissários assinaram a sentença de morte de Charles, e ele foi posteriormente decapitado em 30 de janeiro de 1649.

Frontispício de Eikon Basilike , um livro supostamente do rei Carlos (1600-1649), mas provavelmente escrito por um fantasma de John Gauden (1605-1662) e que apareceu imediatamente após a execução de Carlos em janeiro de 1649. Eikon Basilike retratou Carlos como um santo cristão que havia sido martirizado por defender o episcopado na Igreja da Inglaterra contra os fanáticos puritanos .

A execução de Carlos I seria a lente através da qual o movimento puritano seria visto por gerações. Para seus oponentes, o resultado confirmou que o puritanismo acabou levando à rebelião violenta e que havia uma linha direta do fanatismo religioso ao regicídio. O maior grupo único de puritanos, os presbiterianos, havia de fato se oposto ao regicídio, mas para os partidários do rei e do episcopado, essa parecia uma distinção muito fina. Por outro lado, para muitos Independentes, o regicídio era inteiramente justificado: Carlos era um homem que havia sido um tirano e que desafiava a vontade de Deus e, portanto, precisava ser punido.

As trocas literárias sobre o regicídio ocorreram depois que os monarquistas publicaram Eikon Basilike imediatamente após a execução de Carlos. Eikon Basilike supostamente foi escrito por Charles durante seu tempo em cativeiro, mas quase certamente foi escrito por fantasmas, provavelmente por John Gauden . Neste livro, Charles é apresentado como um " filho devoto da Igreja da Inglaterra" que foi injustamente perseguido por perseguidores puritanos e, por fim, martirizado por defender a Igreja da Inglaterra contra os fanáticos. John Milton , agora o polemista independente mais importante, respondeu mais tarde em 1649 em um livro que intitulou Eikonoklastes , que foi uma resposta ponto a ponto ao retrato lisonjeiro de Eikon Basilike de Carlos e seu retrato nada lisonjeiro dos parlamentares e do exército.

Notas

Referências

  • Anônimo (1911). "Orgulho, Thomas"  . Encyclopædia Britannica . 22 (11ª ed.). p. 315.
  • Bradley, Emily Tennyson (1890). "Gray, Thomas (1623? -1657)"  . Em Stephen, Leslie ; Lee, Sidney (eds.). Dicionário de Biografia Nacional . 23 . London: Smith, Elder & Co. pp. 206, 207.
  •  Firth, Charles Harding (1898). "Orgulho, Thomas" . Em Lee, Sidney (ed.). Dicionário de Biografia Nacional . 56 . Londres: Smith, Elder & Co. p. 349.
  • Gardiner, Samuel Rawson (1892). "Laud, William"  . Em Lee, Sidney (ed.). Dicionário de Biografia Nacional . 32 . London: Smith, Elder & Co. pp. 185–194.
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