Ganesha - Ganesha

Ganesha
Vestido com um dhoti laranja, um homem com cabeça de elefante senta-se em um grande lótus.  Seu corpo é vermelho e ele usa vários colares e pulseiras de ouro e uma cobra em volta do pescoço.  Nas três pontas de sua coroa, flores de lótus foram fixadas.  Ele segura em suas duas mãos direitas o rosário (mão inferior) e uma xícara cheia de três modakas (doces redondos amarelos), uma quarta modaka segurada pelo tronco curvo está prestes a ser provada.  Em suas duas mãos esquerdas, ele segura um lótus na mão superior e um machado na inferior, com o cabo apoiado em seu ombro.
Miniatura de Basohli , c. 1730. Museu Nacional, Nova Delhi .
Afiliação Deva , Brahman ( Ganapatya ), Saguna Brahman ( Panchayatana puja )
Morada Mount Kailash (com os pais)
• Ganeshloka
Mantra Oṃ Shri Gaṇeśāya Namaḥ
Oṃ Gaṃ Gaṇapataye Namaḥ
Arma Paraśu (machado) , pāśa (laço) , aṅkuśa (aguilhão de elefante)
Símbolos Suástica , Om , Modak
Monte Mouse
Texto:% s Ganesha Purana , Mudgala Purana , Ganapati Atharvashirsa
Gênero Masculino
Festivais Ganesh Chaturthi , Diwali
Informações pessoais
Pais
Irmãos Kartikeya (irmão)

Ganesha ( sânscrito : गणेश , IAST : Gaṇeśa , também conhecido como Ganapati e Vinayaka , é uma das divindades mais conhecidas e adoradas no panteão hindu . Sua imagem é encontrada em toda a Índia , Nepal , Sri Lanka , Tailândia , Indonésia ( Java e Bali ), Cingapura , Malásia , Filipinas e Bangladesh e em países com grandes populações étnicas indianas, incluindo Fiji , Guiana , Maurício e Trinidad e Tobago . As denominações hindus o adoram independentemente de suas afiliações. A devoção a Ganesha é amplamente difundida e se estende aos jainistas e budistas .

Embora Ganesha tenha muitos atributos, ele é facilmente identificado por sua cabeça de elefante . Ele é amplamente reverenciado, mais especificamente, como o removedor de obstáculos e pensado para trazer boa sorte; o patrono das artes e ciências; e o deva do intelecto e sabedoria. Como o deus dos primórdios, ele é homenageado no início dos ritos e cerimônias. Ganesha também é invocado como patrono das letras e do aprendizado durante as sessões de escrita. Vários textos relatam anedotas mitológicas associadas a seu nascimento e façanhas.

Uma figura antropomórfica com cabeça de elefante em moedas indo-gregas do século I aC foi proposta por alguns estudiosos como "Ganesha incipiente", enquanto outros sugeriram que Ganesha pode ter sido uma divindade emergente na Índia e no sudeste da Ásia por volta do século II dC com base na evidência de escavações arqueológicas em Mathura e fora da Índia. Mais certamente, nos séculos 4 e 5 EC, durante o período Gupta , Ganesha estava bem estabelecido e herdou traços de precursores védicos e pré-védicos. A mitologia hindu o identifica como o filho restaurado de Parvati e Shiva da tradição Shaivismo , mas ele é um deus pan-hindu encontrado em suas várias tradições. Na tradição Ganapatya do Hinduísmo, Ganesha é a divindade suprema. Os principais textos sobre Ganesha incluem o Ganesha Purana , o Mudgala Purana e o Ganapati Atharvashirsa . Brahma Purana e Brahmanda Purana são outros dois textos enciclopédicos do gênero Puranic que tratam de Ganesh.

Etimologia e outros nomes

Ganesha, Período Gupta (4o ao 6o século EC), Arte de Mathura .

Muitos outros títulos e epítetos foram atribuídos a Ganesha, incluindo Ganapati ( Ganpati ) e Vighneshvara . O título hindu de respeito Shri ( sânscrito : श्री ; IAST : śrī ; também escrito Sri ou Shree ) é frequentemente adicionado antes de seu nome.

O nome Ganesha é um composto sânscrito que une as palavras gana ( gaṇa ), que significa um 'grupo, multidão ou sistema categórico' e isha ( īśa ), que significa 'senhor ou mestre'. A palavra gaṇa, quando associada a Ganesha, é freqüentemente usada para se referir aos gaṇas, uma tropa de seres semidivinos que fazem parte da comitiva de Shiva , o pai de Ganesha. O termo mais geralmente significa uma categoria, classe, comunidade, associação ou corporação. Alguns comentaristas interpretam o nome "Senhor dos Gaṇas " como significando "Senhor dos Exércitos" ou "Senhor das categorias criadas", como os elementos. Ganapati ( गणपति ; gaṇapati ), um sinônimo de Ganesha , é um composto composto de gaṇa , que significa "grupo", e pati , que significa "governante" ou "senhor". Embora a primeira menção da palavra Ganapati é encontrado no hino 2.23.1 do 2º milênio aC Rigveda , no entanto, é incerto que o termo védico se refere especificamente para Ganesha. O Amarakosha , um léxico sânscrito antigo, lista oito sinônimos de Ganesha : Vinayaka , Vighnarāja (equivalente a Vighnesha ), Dvaimātura (aquele que tem duas mães), Gaṇādhipa (equivalente a Ganapati e Ganesha ), Ekadanta (aquele que tem uma presa), Heramba , Lambodara (aquele que tem uma barriga macia , ou, literalmente, aquele que tem uma barriga pendurada) e Gajanana ( gajānana ); ter cara de elefante.

Vinayaka ( विनायक ; vināyaka ) ou Binayaka é um nome comum para Ganesha que aparece nos Purāṇa se nos Tantras budistas. Este nome se reflete na nomeação dos oito famosos templos Ganesha em Maharashtra, conhecidos como Ashtavinayak ( Marathi : अष्टविनायक , aṣṭavināyaka ). Os nomes Vighnesha ( विघ्नेश ; vighneśa ) e Vighneshvara ( विघ्नेश्वर ; vighneśvara ) (Senhor dos Obstáculos) referem-se à sua função primária no Hinduísmo como mestre e removedor de obstáculos ( vighna ).

Um nome proeminente para Ganesha na língua Tamil é Pillai ( Tamil : பிள்ளை ) ou Pillaiyar ( பிள்ளையார் ). AK Narain diferencia esses termos dizendo que pillai significa uma "criança", enquanto que pillaiyar significa uma "criança nobre". Ele acrescenta que as palavras pallu , pella e pell na família dravidiana de línguas significam "dente ou presa" e também " dente de elefante ou presa". Anita Raina Thapan observa que a raiz da palavra pille no nome Pillaiyar pode ter significado originalmente "o filhote do elefante", porque a palavra pali pillaka significa "um elefante jovem".

Na língua birmanesa , Ganesha é conhecido como Maha Peinne ( မဟာ ပိန် နဲ , pronunciado  [məhà pèiɰ̃né] ), derivado de Pali Mahā Wināyaka ( မဟာ ဝိ နာယက ). O nome comum de Ganesha na Tailândia é Phra Phikanet . As primeiras imagens e menções aos nomes de Ganesha como divindades importantes na Indonésia, Tailândia, Camboja e Vietnã atuais datam dos séculos VII e VIII, e refletem exemplos indianos do século V ou anteriores. Nas áreas budistas do Sri Lanka Singhala, ele é conhecido como Gana deviyo e reverenciado junto com Buda , Vishnu , Skanda e outros.

Iconografia

Uma estátua do século 13 de Ganesha, estilo Hoysala , Karnataka

Ganesha é uma figura popular na arte indiana . Ao contrário das de algumas divindades, as representações de Ganesha mostram grandes variações e padrões distintos que mudam ao longo do tempo. Ele pode ser retratado em pé, dançando, heroicamente agindo contra demônios, brincando com sua família quando menino, ou sentado em um assento elevado, ou engajado em uma série de situações contemporâneas.

As imagens de Ganesha eram predominantes em muitas partes da Índia por volta do século 6 EC. A estátua do século 13 retratada é típica da estatuária de Ganesha de 900 a 1200, após Ganesha ter se estabelecido como uma divindade independente com sua própria seita. Este exemplo apresenta alguns dos elementos iconográficos comuns de Ganesha. Uma estátua virtualmente idêntica foi datada entre 973–1200 por Paul Martin-Dubost, e outra estátua semelhante é datada de c. Século 12 por Pratapaditya Pal. Ganesha tem cabeça de elefante e uma grande barriga. Esta estátua tem quatro braços, o que é comum em representações de Ganesha. Ele segura sua própria presa quebrada em sua mão direita inferior e segura uma iguaria, que prova com seu tronco, em sua mão esquerda inferior. O motivo de Ganesha girando seu tronco bruscamente para a esquerda para provar um doce em sua mão esquerda inferior é uma característica particularmente arcaica. Uma estátua mais primitiva em uma das cavernas de Ellora com esta forma geral foi datada do século 7. Os detalhes das outras mãos são difíceis de distinguir na estátua mostrada. Na configuração padrão, Ganesha normalmente segura um machado ou um aguilhão em um braço e um paxá ( laço ) no outro braço. Em raras ocasiões, ele pode ser representado com uma cabeça humana.

A influência desta velha constelação de elementos iconográficos ainda pode ser vista nas representações contemporâneas de Ganesha. Em uma forma moderna, a única variação desses elementos antigos é que a mão inferior direita não segura a presa quebrada, mas está voltada para o observador em um gesto de proteção ou destemor (Abhaya mudra ). A mesma combinação de quatro braços e atributos ocorre nas estátuas da dança de Ganesha, que é um tema muito popular.

Atributos comuns

Uma forma típica de quatro braços. Miniatura da escola de Nurpur (por volta de 1810)

Ganesha foi representado com a cabeça de um elefante desde os primeiros estágios de sua aparição na arte indiana. Os mitos purânicos fornecem muitas explicações de como ele conseguiu sua cabeça de elefante. Uma de suas formas populares, Heramba-Ganapati , tem cinco cabeças de elefante, e outras variações menos comuns no número de cabeças são conhecidas. Embora alguns textos digam que Ganesha nasceu com uma cabeça de elefante, ele adquire a cabeça mais tarde na maioria das histórias. O motivo mais recorrente nessas histórias é que Ganesha foi criado por Parvati usando argila para protegê-la e Shiva o decapitou quando Ganesha se colocou entre Shiva e Parvati. Shiva então substituiu a cabeça original de Ganesha pela de um elefante. Os detalhes da batalha e de onde veio a cabeça substituta variam de fonte para fonte. Outra história diz que Ganesha foi criado diretamente pela risada de Shiva. Porque Shiva considerou Ganesha muito atraente, ele deu a ele a cabeça de um elefante e uma barriga protuberante.

O nome mais antigo de Ganesha era Ekadanta (Uma Presa), referindo-se a sua única presa inteira, a outra sendo quebrada. Algumas das primeiras imagens de Ganesha mostram-no segurando sua presa quebrada. A importância dessa característica distintiva é refletida no Mudgala Purana , que afirma que o nome da segunda encarnação de Ganesha é Ekadanta. A barriga protuberante de Ganesha aparece como um atributo distintivo em sua estatuária mais antiga, que data do período Gupta (séculos 4 a 6). Esse recurso é tão importante que, de acordo com o Mudgala Purana , duas encarnações diferentes de Ganesha usam nomes baseados nele: Lambodara (Barriga de Vaso, ou, literalmente, Barriga de Suspensão) e Mahodara (Barriga Grande). Ambos os nomes são compostos sânscritos que descrevem sua barriga (IAST: udara ). O Brahmanda Purana diz que Ganesha tem o nome Lambodara porque todos os universos (isto é, ovos cósmicos ; IAST: brahmāṇḍas ) do passado, presente e futuro estão presentes nele.

O número de braços de Ganesha varia; suas formas mais conhecidas têm entre dois e dezesseis braços. Muitas representações de Ganesha apresentam quatro braços, que são mencionados em fontes purânicas e codificados como uma forma padrão em alguns textos iconográficos. Suas primeiras imagens tinham dois braços. Formas com 14 e 20 braços apareceram na Índia Central durante os séculos IX e X. A serpente é uma característica comum na iconografia de Ganesha e aparece em muitas formas. De acordo com o Ganesha Purana , Ganesha envolveu a serpente Vasuki em volta do pescoço. Outras representações de cobras incluem o uso como um fio sagrado (IAST: yajñyopavīta ) enrolado em volta do estômago como um cinto, seguro na mão, enrolado nos tornozelos ou como um trono. Sobre a testa de Ganesha pode haver um terceiro olho ou a marca sectária (IAST: tilaka ), que consiste em três linhas horizontais. O Ganesha Purana prescreve uma marca de tilaka , bem como uma lua crescente na testa. Uma forma distinta de Ganesha chamada Bhalachandra (IAST: bhālacandra ; "Lua na Testa") inclui esse elemento iconográfico.

Ganesha é frequentemente descrito como de cor vermelha. Cores específicas estão associadas a certos formulários. Muitos exemplos de associações de cores com formas específicas de meditação são prescritos no Sritattvanidhi, um tratado sobre a iconografia hindu . Por exemplo, o branco está associado a suas representações como Heramba-Ganapati e Rina-Mochana-Ganapati (Ganapati que se liberta da escravidão). Ekadanta-Ganapati é visualizado como azul durante a meditação dessa forma.

Vahanas

Escultura de Ganesha Dançante de Bengala do Norte , século 11 dC, Museu de Arte Asiática de Berlim ( Dahlem ).

As primeiras imagens de Ganesha não têm vahana (montagem / veículo). Das oito encarnações de Ganesha descritas no Mudgala Purana , Ganesha usa um rato (musaranho) em cinco delas, um leão em sua encarnação como Vakratunda , um pavão em sua encarnação como Vikata , e Shesha , a serpente divina, em sua encarnação como Vighnaraja . Mohotkata usa um leão, Mayūreśvara usa um pavão, Dhumraketu usa um cavalo e Gajanana usa um rato, nas quatro encarnações de Ganesha listadas no Ganesha Purana . As representações jainistas de Ganesha mostram seu vahana de maneiras variadas, como um rato, elefante, tartaruga, carneiro ou pavão.

Ganesha é frequentemente mostrado cavalgando ou assistido por um camundongo , musaranho ou rato . Martin-Dubost diz que o rato começou a aparecer como o principal veículo nas esculturas de Ganesha na Índia central e ocidental durante o século 7; o rato sempre foi colocado perto de seus pés. O mouse como uma montaria aparece pela primeira vez em fontes escritas no Matsya Purana e mais tarde no Brahmananda Purana e Ganesha Purana , onde Ganesha o usa como seu veículo em sua última encarnação. O Ganapati Atharvashirsa inclui um verso de meditação sobre Ganesha que descreve o rato aparecendo em sua bandeira. Os nomes Mūṣakavāhana (montagem do mouse) e Ākhuketana (bandeira do rato) aparecem no Ganesha Sahasranama .

O mouse é interpretado de várias maneiras. De acordo com Grimes, "Muitos, senão a maioria daqueles que interpretam o mouse de Gaṇapati , o fazem negativamente; ele simboliza tamoguṇa , bem como o desejo". Nessa linha, Michael Wilcockson diz que simboliza aqueles que desejam superar os desejos e ser menos egoístas. Krishan observa que o rato é destrutivo e uma ameaça às colheitas. A palavra sânscrita mūṣaka (rato) é derivada da raiz mūṣ (roubar, roubar). Era essencial subjugar o rato como uma praga destrutiva, um tipo de vighna (impedimento) que precisava ser superado. De acordo com essa teoria, mostrar Ganesha como mestre do rato demonstra sua função como Vigneshvara (Senhor dos Obstáculos) e dá evidências de seu possível papel como um grāma-devatā popular (divindade da aldeia) que mais tarde ganhou maior destaque. Martin-Dubost observa uma visão de que o rato é um símbolo que sugere que Ganesha, como o rato, penetra até mesmo nos lugares mais secretos.

Recursos

Heramba -Ganesha com consorte, Nepal do século 18

Remoção de obstáculos

Ganesha é Vighneshvara ( Vighnaraja, Marathi - Vighnaharta) , o Senhor dos Obstáculos, tanto de ordem material quanto espiritual. Ele é popularmente adorado como um removedor de obstáculos, embora tradicionalmente também coloque obstáculos no caminho daqueles que precisam ser verificados. Por isso, ele é frequentemente adorado pelo povo antes que comecem algo novo. Paul Courtright diz que o dharma de Ganesha e sua razão de ser é criar e remover obstáculos.

Krishan observa que alguns dos nomes de Ganesha refletem sombras de vários papéis que evoluíram ao longo do tempo. Dhavalikar atribui a rápida ascensão de Ganesha no panteão hindu e o surgimento dos Ganapatyas a essa mudança de ênfase de vighnakartā (criador de obstáculos) para vighnahartā ( evitador de obstáculos). No entanto, ambas as funções continuam a ser vitais para seu caráter.

Buddhi (Inteligência)

Ganesha é considerado o Senhor das letras e do aprendizado. Em sânscrito, a palavra buddhi é um substantivo ativo que pode ser traduzido como inteligência, sabedoria ou intelecto. O conceito de buddhi está intimamente associado à personalidade de Ganesha, especialmente no período Purânico, quando muitas histórias enfatizam sua esperteza e amor pela inteligência. Um dos nomes de Ganesha no Ganesha Purana e no Ganesha Sahasranama é Buddhipriya . Este nome também aparece em uma lista de 21 nomes no final do Ganesha Sahasranama que Ganesha diz serem especialmente importantes. A palavra priya pode significar "apaixonado por" e, em um contexto conjugal, pode significar "amante" ou "marido", então o nome pode significar "Apaixonado por Inteligência" ou "Marido de Buddhi".

Om

Ganesha, período Chola, início do século XIII.

Ganesha é identificado com o mantra hindu Om . O termo oṃkārasvarūpa (Om é sua forma), quando identificado com Ganesha, refere-se à noção de que ele personifica o som primordial. O Ganapati Atharvashirsa atesta essa associação. Chinmayananda traduz a passagem relevante da seguinte forma:

(Ó Senhor Ganapati!) Você é (o Trimurti) Brahma , Vishnu e Mahesa . Você é Indra . Você é fogo [ Agni ] e ar [ Vāyu ]. Você é o sol [ Sūrya ] e a lua [ Chandrama ]. Você é Brahman . Você é (os três mundos) Bhuloka [terra], Antariksha-loka [espaço] e Swargaloka [céu]. Você é Om. (Quer dizer, você é tudo isso).

Alguns devotos vêem semelhanças entre a forma do corpo de Ganesha na iconografia e a forma do Om nas escritas Devanāgarī e Tamil .

Primeiro chakra

De acordo com a ioga Kundalini , Ganesha reside no primeiro chakra , chamado Muladhara ( mūlādhāra ). Mula significa "original, principal"; adhara significa "base, fundação". O chakra muladhara é o princípio sobre o qual se baseia a manifestação ou expansão para fora da Força Divina primordial. Essa associação também é atestada no Ganapati Atharvashirsa . Courtright traduz essa passagem da seguinte forma: "Você mora continuamente no plexo sacro, na base da espinha [ mūlādhāra cakra ]." Assim, Ganesha tem uma morada permanente em cada ser no Muladhara. Ganesha mantém, apóia e guia todos os outros chakras, "governando as forças que impulsionam a roda da vida ".

Família e consortes

Shiva e Parvati dando banho em Ganesha. Miniatura Kangra, século XVIII. Museu Allahabad, Nova Delhi.

Embora Ganesha seja popularmente considerado filho de Shiva e Parvati , os mitos purânicos fornecem versões diferentes sobre seu nascimento. Em alguns ele foi criado por Parvati, ou por Shiva ou criado por Shiva e Parvati, em outro ele apareceu misteriosamente e foi descoberto por Shiva e Parvati ou ele nasceu da deusa com cabeça de elefante Malini depois que ela bebeu a água do banho de Parvati que havia sido jogada no Rio.

A família inclui seu irmão, o deus da guerra, Kartikeya , que também é chamado de Skanda e Murugan. As diferenças regionais ditam a ordem de seus nascimentos. No norte da Índia, geralmente se diz que Skanda é o mais velho, enquanto no sul Ganesha é considerado o primogênito. No norte da Índia , Skanda foi uma importante divindade marcial de cerca de 500 aC a cerca de 600 dC, após o que a adoração a ele diminuiu significativamente. Quando Skanda caiu, Ganesha se levantou. Várias histórias falam de rivalidade entre irmãos e podem refletir tensões sectárias.

O estado civil de Ganesha, assunto de considerável revisão acadêmica, varia amplamente nas histórias mitológicas. Um padrão de mitos identifica Ganesha como um brahmachari solteiro . Essa visão é comum no sul da Índia e em partes do norte da Índia. Outro padrão popularmente aceito o associa aos conceitos de Buddhi (intelecto), Siddhi (poder espiritual) e Riddhi (prosperidade); essas qualidades são personificadas como deusas, ditas esposas de Ganesha. Ele também pode ser mostrado com uma única consorte ou um servo sem nome (sânscrito: daşi ). Outro padrão conecta Ganesha com a deusa da cultura e das artes, Sarasvati ou Śarda (particularmente em Maharashtra ). Ele também é associado à deusa da sorte e prosperidade, Lakshmi . Outro padrão, predominante principalmente na região de Bengala , liga Ganesha à bananeira, Kala Bo .

O Shiva Purana diz que Ganesha gerou dois filhos: Kşema (segurança) e Lābha (lucro). Nas variantes dessa história no norte da Índia, costuma-se dizer que os filhos são Śubha (auspiciosidade) e Lābha . O filme hindi de 1975 Jai Santoshi Maa mostra Ganesha casado com Riddhi e Siddhi e tendo uma filha chamada Santoshi Ma , a deusa da satisfação. Esta história não tem base purânica, mas Anita Raina Thapan e Lawrence Cohen citam o culto de Santoshi Ma como evidência da evolução contínua de Ganesha como uma divindade popular.

Adoração e festivais

Ganesha é adorado em muitas ocasiões religiosas e seculares, especialmente no início de empreendimentos, como a compra de um veículo ou o início de um negócio. KN Soumyaji diz: "dificilmente pode haver um lar [hindu] [na Índia] que não abrigue um ídolo de Ganapati. ... Ganapati, sendo a divindade mais popular na Índia, é adorado por quase todas as castas e em todas as partes do país". Os devotos acreditam que se Ganesha for propiciado, ele concede sucesso, prosperidade e proteção contra adversidades.

Ganesha é uma divindade não sectária. Hindus de todas as denominações o invocam no início de orações, empreendimentos importantes e cerimônias religiosas. Dançarinos e músicos, especialmente no sul da Índia, começam apresentações artísticas como a dança Bharatnatyam com uma prece a Ganesha. Mantras como Om Shri Gaṇeshāya Namah (Om, saudação ao Ilustre Ganesha) são freqüentemente usados. Um dos mantras mais famosos associados a Ganesha é Om Gaṃ Ganapataye Namah (Om, Gaṃ , Saudação ao Senhor dos Exércitos).

Os devotos oferecem doces de Ganesha, como modaka e pequenas bolas doces chamadas laddus . Freqüentemente, ele é mostrado carregando uma tigela de doces, chamada modakapātra . Por causa de sua identificação com a cor vermelha, ele é frequentemente adorado com pasta de sândalo vermelho ( raktachandana ) ou flores vermelhas. Grama Dūrvā ( Cynodon dactylon ) e outros materiais também são usados ​​em sua adoração.

Os festivais associados a Ganesh são Ganesh Chaturthi ou Vināyaka chaturthī no śuklapakṣa (o quarto dia da lua crescente) no mês de Bhadrapada (agosto / setembro) e o Ganesh Jayanti (aniversário de Ganesha) celebrado no cathurthī do śuklapakṣa (quarto dia da lua crescente) no mês de magha (janeiro / fevereiro). "

Ganesha Chaturthi

Festividades de rua em Hyderabad, Índia, durante o festival de Ganesha Chaturthi

Um festival anual homenageia Ganesha por dez dias, começando em Ganesha Chaturthi , que geralmente cai no final de agosto ou início de setembro. O festival começa com as pessoas trazendo ídolos de argila de Ganesha, simbolizando a visita do deus. O festival culmina no dia de Ananta Chaturdashi , quando os ídolos ( murtis ) são imersos no corpo de água mais conveniente. Algumas famílias têm tradição de imersão no 2º, 3º, 5º ou 7º dia. Em 1893, Lokmanya Tilak transformou este festival anual de Ganesha de celebrações familiares privadas em um grande evento público. Ele fez isso "para preencher a lacuna entre os brâmanes e os não-brâmanes e encontrar um contexto apropriado para construir uma nova unidade de base entre eles" em suas lutas nacionalistas contra os britânicos em Maharashtra . Por causa do amplo apelo de Ganesha como "o deus para todos os homens", Tilak o escolheu como um ponto de reunião para o protesto indiano contra o domínio britânico. Tilak foi o primeiro a instalar grandes imagens públicas de Ganesha em pavilhões e estabeleceu a prática de submergir todas as imagens públicas no décimo dia. Hoje, os hindus em toda a Índia celebram o festival Ganapati com grande fervor, embora seja mais popular no estado de Maharashtra. O festival também assume proporções enormes em Mumbai , Pune e nos arredores dos templos de Ashtavinayaka.

Templos

O templo Morgaon, o templo principal Ashtavinyak

Nos templos hindus, Ganesha é representado de várias maneiras: como uma divindade subordinada ( pãrśva-devatã ); como uma divindade relacionada à divindade principal ( parivāra-devatã ); ou como a principal divindade do templo ( pradhāna ). Como o deus das transições, ele é colocado na entrada de muitos templos hindus para manter os indignos fora, o que é análogo ao seu papel como porteiro de Parvati. Além disso, vários santuários são dedicados ao próprio Ganesha, dos quais o Ashtavinayak (sânscrito: अष्टविनायक; aṣṭavināyaka ; lit. "oito Ganesha (santuários)") em Maharashtra são particularmente bem conhecidos. Localizados em um raio de 100 quilômetros da cidade de Pune , cada um dos oito santuários celebra uma forma particular de Ganapati, com seu próprio folclore. Os oito santuários são: Morgaon , Siddhatek , Pali , Mahad , Theur , Lenyadri , Ozar e Ranjangaon .

Existem muitos outros templos Ganesha importantes nos seguintes locais: Wai em Maharashtra; Ujjain em Madhya Pradesh ; Jodhpur , Nagaur e Raipur ( Pali ) no Rajastão ; Baidyanath em Bihar ; Baroda , Dholaka e Valsad em Gujarat e o Templo Dhundiraj em Varanasi , Uttar Pradesh . Templos proeminentes de Ganesha no sul da Índia incluem o seguinte: Kanipakam em Andhra Pradesh ; o Templo Rockfort Ucchi Pillayar em Tiruchirapalli em Tamil Nadu ; Kottarakkara , Pazhavangadi , Kasargod em Kerala ; Hampi e Idagunji em Karnataka ; e Bhadrachalam em Telangana .

TA Gopinatha observa: "Cada aldeia, por menor que seja, tem sua própria imagem de Vighneśvara (Vigneshvara) com ou sem um templo para abrigá-la. Nas entradas das aldeias e fortes, abaixo das árvores pīpaḹa ( figueiras sagradas ) ... em um nicho .. . nos templos de Viṣṇu (Vishnu), bem como em Śiva (Shiva) e também em santuários separados especialmente construídos nos templos de Śiva ... a figura de Vighneśvara é invariavelmente vista. " Os templos de Ganesha também foram construídos fora da Índia, incluindo o sudeste da Ásia , Nepal (incluindo os quatro santuários de Vinayaka no vale de Kathmandu ) e em vários países ocidentais.

Alcance a proeminência

Primeira aparência

O Gardez Ganesha , um mármore do século 7 Ganesha encontrado em Gardez , Afeganistão , e uma vez exibido em Dargah Pir Rattan Nath, Cabul . A inscrição diz que esta "grande e bela imagem de Mahāvināyaka " foi consagrada pelo Rei Shahi Khingala.

Mais tarde, os greco-bactrianos usaram escalpos de elefante na representação de seus governantes, como Demetrius I ou Lysias , ou elefantes em associação com o deus Zeus , como na cunhagem de Antialcidas - isso foi erroneamente identificado com Ganesha.

As primeiras imagens de terracota de Ganesha são do século I dC, encontradas em Ter, Pal, Verrapuram e Chandraketugarh. Essas figuras são pequenas, com cabeça de elefante, dois braços e físico rechonchudo. Os primeiros ícones Ganesha em pedra foram esculpidos em Mathura durante a época Kushan (séculos 2 a 3 dC).

Ganesha apareceu em sua forma clássica como uma divindade claramente reconhecível com atributos iconográficos bem definidos no início do 4º ao 5º séculos EC. Algumas das primeiras imagens conhecidas de Ganesha incluem duas imagens encontradas no leste do Afeganistão. A primeira imagem foi descoberta nas ruínas ao norte de Cabul junto com as de Surya e Shiva . É datado do século IV. A segunda imagem encontrada em Gardez , o Gardez Ganesha , tem uma inscrição no pedestal de Ganesha que ajudou a datá-lo do século V. Outra escultura de Ganesha está embutida nas paredes da Gruta 6 das Cavernas Udayagiri em Madhya Pradesh . Isso é datado do século V. Uma imagem icónica precoce de Ganesha com cabeça de elefante, uma tigela de doces e uma deusa sentada em seu colo foi encontrado nas ruínas do Templo Bhumara em Madhya Pradesh, e isso é datada do século 5- período Gupta . Outras descobertas recentes, como a de Ramgarh Hill, também datam dos séculos IV ou V. Um culto independente com Ganesha como a divindade primária foi bem estabelecido por volta do século 10. Narain resume a falta de evidências sobre a história de Ganesha antes do século V da seguinte forma:

Ganesha do Templo de Bhumara , séculos 5 a 6 dC.

O que é inescrutável é a aparição um tanto dramática de Gaṇeśa no cenário histórico. Seus antecedentes não são claros. Sua ampla aceitação e popularidade, que transcendem os limites sectários e territoriais, são realmente surpreendentes. Por um lado, existe a crença piedosa dos devotos ortodoxos nas origens védicas de Gaṇeśa e nas explicações puras contidas na mitologia confusa, mas ainda assim interessante. Por outro lado, há dúvidas sobre a existência da ideia e do ícone desta divindade "antes do quarto ao quinto século DC ... [Em minha opinião, de fato não há evidências convincentes [na antiga literatura bramânica] da existência desta divindade antes do quinto século.

A evidência de Ganesha mais antigo, sugere Narain, pode residir fora das tradições bramânicas ou sânscritas, ou fora das fronteiras geoculturais da Índia. Ganesha aparece na China por volta do século 6, afirma Brown, e suas imagens artísticas no cenário do templo como "removedor de obstáculos" no Sul da Ásia aparecem por volta de 400 dC. Ele é, afirma Bailey, reconhecido como filho da deusa Parvati e integrado na teologia Shaivismo nos primeiros séculos da era comum.

Possíveis influências

Ganesha adorava nas celebrações Durga Puja em Colônia

Courtright analisa várias teorias especulativas sobre o início da história de Ganesha, incluindo supostas tradições tribais e cultos de animais, e descarta todas elas desta forma:

Nessa busca por uma origem histórica para Gaṇeśa, alguns sugeriram localizações precisas fora da tradição brāhmaṇica ... Essas localizações históricas são intrigantes, com certeza, mas permanece o fato de que são todas especulações, variações da hipótese dravidiana, que argumenta que qualquer coisa não atestada nas fontes védicas e indo-europeias deve ter entrado na religião brāhmaṇic das populações dravidianas ou aborígenes da Índia como parte do processo que produziu o hinduísmo a partir das interações das populações arianas e não arianas. Não há evidência independente de um culto a elefantes ou totem; nem há quaisquer dados arqueológicos apontando para uma tradição anterior ao que já podemos ver em vigor na literatura Purāṇic e na iconografia de Gaṇeśa .

O livro de Thapan sobre o desenvolvimento de Ganesha dedica um capítulo às especulações sobre o papel dos elefantes no início da Índia, mas conclui que "embora no segundo século EC a forma yakṣa com cabeça de elefante exista, não se pode presumir que represente Gaṇapati-Vināyaka . Não há evidência de uma divindade com este nome tendo um elefante ou forma com cabeça de elefante neste estágio inicial. Gaṇapati-Vināyaka ainda não tinha feito sua estreia. "

Uma teoria da origem de Ganesha é que ele gradualmente ganhou destaque em conexão com os quatro Vinayakas ( Vināyakas ). Na mitologia hindu , os Vināyakas eram um grupo de quatro demônios incômodos que criavam obstáculos e dificuldades, mas que eram facilmente apaziguados. O nome Vināyaka é um nome comum para Ganesha tanto nos Purāṇas quanto nos Tantras budistas. Krishan é um dos acadêmicos que aceitam essa visão, afirmando categoricamente sobre Ganesha: "Ele é um deus não-védico. Sua origem deve ser traçada aos quatro Vināyakas, espíritos malignos, do Mānavagŗhyasūtra (século 7 a 4 a.C.) que causar vários tipos de males e sofrimentos ”. Representações de figuras humanas com cabeça de elefante, que alguns identificam com Ganesha, aparecem na arte e na moeda indiana já no século II. De acordo com Ellawala, o Ganesha com cabeça de elefante como senhor dos Ganas era conhecido pelo povo do Sri Lanka no início da era pré-cristã.

Literatura védica e épica

Manuscrito do Mahabharata no Rajastão I do século 17, retratando Vyasa narrando o Mahabharata para Ganesha, que serve como escriba

O título "Líder do grupo" (sânscrito: gaṇapati ) ocorre duas vezes no Rig Veda , mas em nenhum dos casos se refere ao Ganesha moderno. O termo aparece no RV 2.23.1 como um título para Brahmanaspati , de acordo com os comentaristas. Embora este versículo sem dúvida se refira a Brahmanaspati, ele foi posteriormente adotado para a adoração de Ganesha e ainda é usado hoje. Ao rejeitar qualquer alegação de que esta passagem é evidência de Ganesha no Rig Veda , Ludo Rocher diz que "claramente se refere a Bṛhaspati - que é a divindade do hino - e apenas Bṛhaspati ". Com a mesma clareza, a segunda passagem ( RV 10 .112.9) refere-se a Indra , a quem é dado o epíteto ' gaṇapati ', traduzido como "Senhor das companhias (dos Maruts )". No entanto, Rocher observa que a literatura Ganapatya mais recente freqüentemente cita os versos rigvédicos para dar respeitabilidade védica a Ganesha.

O poeta tâmil Avvaiyar do período Sangam (século III aC) invoca Ganesha enquanto prepara o convite aos três reinos tâmil para doar em casamento de Angavay e Sangavay do Ceilão em casamento com o rei de Tirucovalur (pp. 57-59).

Dois versos em textos pertencentes a Black Yajurveda , Maitrāyaṇīya Saṃhitā (2.9.1) e Taittirīya Āraṇyaka (10.1), apelam a uma divindade como "a presa " ( Dantiḥ ), "com cara de elefante" (Hastimukha) e "com um tronco curvo "( Vakratuṇḍa ). Esses nomes sugerem Ganesha, e o comentarista do século 14, Sayana, estabelece explicitamente essa identificação. A descrição de Dantin, possuindo um tronco retorcido ( vakratuṇḍa ) e segurando um molho de milho, uma cana-de-açúcar e um porrete, é tão característica do Ganapati Purânico que Heras diz "não podemos resistir em aceitar sua identificação plena com este Dantin Védico " No entanto, Krishan considera esses hinos como acréscimos pós-védicos. Thapan relata que essas passagens são "geralmente consideradas como tendo sido interpoladas". Dhavalikar diz, "as referências à divindade com cabeça de elefante no Maitrāyaṇī Saṃhitā provaram ser interpolações muito tardias e, portanto, não são muito úteis para determinar a formação inicial da divindade".

Ganesha não aparece na literatura épica indiana datada do período védico . Uma interpolação tardia do poema épico Mahabharata (1.1.75-79) diz que o sábio Vyasa ( Vyāsa ) pediu a Ganesha para servir como seu escriba para transcrever o poema enquanto ele o ditava. Ganesha concordou, mas apenas com a condição de que Vyasa recitasse o poema ininterruptamente, ou seja, sem pausa. O sábio concordou, mas descobriu que para conseguir algum descanso ele precisava recitar passagens muito complexas, então Ganesha teria que pedir esclarecimentos. A história não é aceita como parte do texto original pelos editores da edição crítica do Mahabharata , na qual a história de vinte linhas é relegada a uma nota de rodapé em um apêndice. A história de Ganesha atuando como escriba ocorre em 37 dos 59 manuscritos consultados durante a preparação da edição crítica. A associação de Ganesha com agilidade mental e aprendizado é uma das razões pelas quais ele é mostrado como escriba do ditado do Mahabharata por Vyāsa nesta interpolação. Richard L. Brown data a história para o século 8, e Moriz Winternitz conclui que já era conhecido como c. 900, mas não foi adicionado ao Mahabharata cerca de 150 anos depois. Winternitz também observa que uma característica distintiva nos manuscritos do Mahabharata do sul da Índia é a omissão dessa lenda de Ganesha. O termo vināyaka é encontrado em algumas recensões do Śāntiparva e do Anuśāsanaparva que são consideradas interpolações. Uma referência a Vighnakartṛīṇām ("Criador de Obstáculos") em Vanaparva também é considerada uma interpolação e não aparece na edição crítica.

Período purânico

Um Panchayatana centrado em Ganesha: Ganesha (centro) com Shiva (canto superior esquerdo), Devi (canto superior direito), Vishnu (canto inferior esquerdo) e Surya (canto inferior direito).

Histórias sobre Ganesha freqüentemente ocorrem no corpus Puranic . Brown observa enquanto os Puranas "desafiam a ordem cronológica precisa", as narrativas mais detalhadas da vida de Ganesha estão nos textos posteriores, c. 600–1300. Yuvraj Krishan diz que os mitos Purânicos sobre o nascimento de Ganesha e como ele adquiriu uma cabeça de elefante estão nos Puranas posteriores, que eram compostos de c. 600 em diante. Ele elabora o assunto ao dizer que as referências a Ganesha nos Puranas anteriores, como os Puranas Vayu e Brahmanda, são interpolações posteriores feitas durante os séculos 7 a 10.

Em sua pesquisa sobre a ascensão de Ganesha à proeminência na literatura sânscrita , Ludo Rocher observa que:

Acima de tudo, não se pode deixar de ficar impressionado com o fato de que as numerosas histórias em torno de Gaṇeśa se concentram em um número inesperadamente limitado de incidentes. Esses incidentes são principalmente três: seu nascimento e paternidade, sua cabeça de elefante e sua única presa. Outros incidentes são mencionados nos textos, mas em uma extensão muito menor.

A ascensão de Ganesha à proeminência foi codificada no século 9, quando ele foi formalmente incluído como uma das cinco divindades primárias do Smartismo . O filósofo do século 9, Adi Shankara, popularizou o sistema de "adoração das cinco formas" ( Panchayatana puja ) entre os brâmanes ortodoxos da tradição Smarta. Esta prática de adoração invoca as cinco divindades Ganesha, Vishnu , Shiva, Devi e Surya . Adi Shankara instituiu a tradição principalmente para unir as principais divindades dessas cinco seitas principais em um status igual. Isso formalizou o papel de Ganesha como uma divindade complementar.

Escrituras

Estátua de Ganesha em templo Prambanan do século 9 , Java, Indonésia

Uma vez que Ganesha foi aceito como uma das cinco principais divindades do hinduísmo, alguns hindus escolheram Ganesha como sua divindade principal. Eles desenvolveram a tradição Ganapatya , conforme visto no Ganesha Purana e no Mudgala Purana .

A data de composição do Ganesha Purana e do Mudgala Purana - e sua data em relação ao outro - gerou um debate acadêmico. Ambos os trabalhos foram desenvolvidos ao longo do tempo e contêm estratos em camadas de idade. Anita Thapan analisa comentários sobre namoro e fornece seu próprio julgamento. “Parece provável que o núcleo do Ganesha Purana apareceu por volta dos séculos XII e XIII”, diz ela, “mas foi posteriormente interpolado”. Lawrence W. Preston considera a data mais razoável para o Ganesha Purana entre 1100 e 1400, que coincide com a idade aparente dos locais sagrados mencionados no texto.

RC Hazra sugere que o Mudgala Purana é mais antigo que o Ganesha Purana , que ele data entre 1100 e 1400. No entanto, Phyllis Granoff encontra problemas com essa datação relativa e conclui que o Mudgala Purana foi o último dos textos filosóficos relacionados com Ganesha. Ela baseia seu raciocínio no fato de que, entre outras evidências internas, o Mudgala Purana menciona especificamente o Ganesha Purana como um dos quatro Puranas (o Brahma , o Brahmanda , o Ganesha e o Mudgala Puranas) que tratam detalhadamente de Ganesha. Embora o núcleo do texto deva ser antigo, ele foi interpolado até os séculos 17 e 18 à medida que a adoração de Ganapati se tornou mais importante em certas regiões. Outra escritura muito considerada, o Ganapati Atharvashirsa, foi provavelmente composta durante os séculos 16 ou 17.

Ganesha Sahasranama é parte da literatura Purânica e é uma ladainha de mil nomes e atributos de Ganesha. Cada nome no sahasranama transmite um significado diferente e simboliza um aspecto diferente de Ganesha. Versões do Ganesha Sahasranama são encontradas no Ganesha Purana .

Um dos textos sânscritos mais importantes que goza de autoridade na tradição Ganapatya , de acordo com John Grimes, é o Ganapati Atharvashirsa .

Além da Índia e do Hinduísmo

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103 Ganesa, Semerang, Java Central, 9-10th c (22861464314) .jpg
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(sentido horário a partir do topo) Ganesha no Tibete (como Maharakta), Nepal, Tailândia, Japão (como Kangiten ) e Java.

Os contatos comerciais e culturais ampliaram a influência da Índia no oeste e sudeste da Ásia. Ganesha é uma das várias divindades hindus que consequentemente alcançaram terras estrangeiras.

Ganesha era particularmente adorado por comerciantes e mercadores, que saíam da Índia para empreendimentos comerciais. Aproximadamente a partir do século 10, novas redes de troca se desenvolveram, incluindo a formação de guildas comerciais e o ressurgimento da circulação de dinheiro. Durante esse tempo, Ganesha se tornou a principal divindade associada aos comerciantes. A inscrição mais antiga invocando Ganesha antes que qualquer outra divindade seja associada à comunidade mercante.

Os hindus migraram para o sudeste da Ásia marítima e levaram sua cultura, incluindo Ganesha, com eles. Estátuas de Ganesha são encontradas em toda a região, geralmente ao lado dos santuários de Shiva. As formas de Ganesha encontradas na arte hindu das Filipinas , Java , Bali e Bornéu mostram influências regionais específicas. A disseminação da cultura hindu por todo o sudeste da Ásia estabeleceu o culto a Ganesha em formas modificadas na Birmânia, Camboja e Tailândia. Na Indochina , o hinduísmo e o budismo eram praticados lado a lado, e as influências mútuas podem ser vistas na iconografia de Ganesha na região. Na Tailândia, Camboja e entre as classes hindus dos Chams no Vietnã, Ganesha era visto principalmente como um removedor de obstáculos.

Hoje, na Tailândia budista, Ganesha é considerado um removedor de obstáculos, o deus do sucesso. A Tailândia considera Ganesha principalmente como o deus das artes e da academia. A crença foi iniciada pelo Rei Vajiravudh da Dinastia Chakri, que era dedicado a Ganesha pessoalmente. Ele até construiu um santuário Ganesha em seu palácio pessoal, Sanam Chandra Palace na província de Nakhon Pathom, onde se concentrou em seus trabalhos acadêmicos e literários. Sua crença pessoal em relação a Ganesha como o deus das artes tornou-se formalmente proeminente após o estabelecimento do Departamento de Belas Artes, onde ele tomou Ganesha como selo. Hoje, Ganesha é retratado tanto no selo do Departamento de Belas Artes quanto na primeira academia de belas artes proeminente da Tailândia; a Universidade Silpakorn .

Antes da chegada do Islã , o Afeganistão tinha laços culturais estreitos com a Índia, e a adoração de divindades hindus e budistas era praticada. Exemplos de esculturas dos séculos V ao VII sobreviveram, sugerindo que o culto a Ganesha estava então em voga na região.

Ganesha aparece no Budismo Mahayana , não apenas na forma do deus budista Vināyaka , mas também como uma forma de demônio hindu com o mesmo nome. Sua imagem aparece em esculturas budistas durante o final do período Gupta. Como o deus budista Vināyaka , ele freqüentemente é mostrado dançando. Essa forma, chamada Nṛtta Ganapati, era popular no norte da Índia, mais tarde adotada no Nepal e, em seguida, no Tibete. No Nepal, a forma hindu de Ganesha, conhecida como Heramba , é popular; ele tem cinco cabeças e monta um leão. As representações tibetanas de Ganesha mostram visões ambivalentes dele. Uma versão tibetana de Ganapati é tshogs bdag . Em uma forma tibetana, ele é mostrado sendo pisado por Mahākāla , (Shiva) uma divindade tibetana popular. Outras representações o mostram como o Destruidor de Obstáculos e, às vezes, dançando. Ganesha aparece na China e no Japão em formas que mostram um caráter regional distinto. No norte da China , a mais antiga estátua de pedra conhecida de Ganesha carrega uma inscrição datada de 531. No Japão, onde Ganesha é conhecido como Kangiten , o culto a Ganesha foi mencionado pela primeira vez em 806.

A literatura canônica do Jainismo não menciona a adoração de Ganesha. No entanto, Ganesha é adorado pela maioria dos jainistas , para quem ele parece ter assumido certas funções do deus da riqueza, Kubera . Os laços jainistas com a comunidade comercial apóiam a ideia de que o jainismo passou a adorar Ganesha como resultado de conexões comerciais. A estátua mais antiga de Jain Ganesha que se conhece data do século IX. Um texto Jain do século 15 lista os procedimentos para a instalação de suas imagens. Imagens de Ganesha aparecem nos templos Jain de Rajasthan e Gujarat.

Notas explicativas

Citações

Referências gerais

links externos