Galicanismo - Gallicanism

O galicanismo é a crença de que a autoridade civil popular - freqüentemente representada pela autoridade do monarca ou do estado - sobre a Igreja Católica é comparável à do Papa . Galicanismo é uma rejeição do ultramontanismo ; tem algo em comum com o anglicanismo , mas é matizado, no sentido de que minimiza a autoridade do papa na igreja sem negar que existem alguns elementos de autoridade para o cargo associados a ser primus inter pares (primeiro entre iguais). Outros termos para as mesmas doutrinas ou semelhantes incluem Erastianism , Febronianism e Josephinism .

O professor da Universidade de Notre Dame , John McGreevy, define-o como "a noção de que os costumes nacionais podem prevalecer sobre os regulamentos romanos (da Igreja Católica)".

A doutrina teve origem na França (o termo deriva de Gallia , Gália ). No século 18, ele se espalhou para os Países Baixos , especialmente os Países Baixos. Não tem relação com o Rito Católico Galicano do primeiro milênio .

Fundo

O galicanismo é um grupo de opiniões religiosas que foi por algum tempo peculiar à Igreja na França . Essas opiniões se opunham às idéias chamadas ultramontanas , que significa "além das montanhas" (os Alpes ). O ultramontanismo afirmou a autoridade do Papa sobre os reinos temporais do resto da Europa, enfatizando particularmente um episcopado supremo para o bispo de Roma com jurisdição universal imediata. Isto eventualmente levou à definição pela Igreja Católica Romana do dogma da infalibilidade papal no Concílio Vaticano .

O galicanismo tendia a restringir a autoridade do Papa em favor da dos bispos e dos representantes do povo no Estado , ou do monarca . Mas os proponentes mais respeitados das idéias galicanas não contestaram a primazia do Papa na Igreja, apenas sua supremacia e infalibilidade doutrinária . Eles acreditavam que sua maneira de considerar a autoridade do Papa - mais em linha com a do movimento conciliar e semelhante aos ortodoxos e anglicanos - estava mais em conformidade com a Sagrada Escritura e a tradição. Ao mesmo tempo, eles acreditavam que sua teoria não transgredia os limites das opiniões livres.

Noções gerais

A Declaração do Clero da França de 1682 é composta por quatro artigos.

São Pedro e os papas , seus sucessores e a própria Igreja têm domínio de Deus apenas sobre as coisas espirituais e não sobre as coisas temporais e civis. Portanto, reis e soberanos não estão em dívida com a igreja em decidir as coisas temporais. Eles não podem ser depostos pela igreja e seus súditos não podem ser absolvidos pela igreja de seus juramentos de fidelidade .
A autoridade nas coisas espirituais pertence à Santa Sé e aos sucessores de São Pedro, e não afeta os decretos do Concílio de Constança contidos na quarta e quinta sessões desse Concílio, que é observada pela Igreja Galicana. Os galicanos não aprovam lançar calúnias nesses decretos.
O exercício desta autoridade apostólica (poder) deve ser regulado de acordo com os cânones (regras) estabelecidos pelo Espírito Santo ao longo dos séculos da história da Igreja.
Embora o papa tenha o papel principal nas questões de fé, e seus decretos se apliquem a todas as Igrejas, e a cada Igreja em particular, seu julgamento não é irreformável, pelo menos dependendo do consentimento da Igreja.

De acordo com a teoria galicana inicial, então, a primazia papal era limitada primeiro pelo poder temporal dos monarcas, que, por vontade divina, era inviolável. Em segundo lugar, era limitado pela autoridade dos concílios gerais e dos bispos e, por último, pelos cânones e costumes das igrejas particulares, que o papa era obrigado a levar em consideração ao exercer sua autoridade.

O galicanismo era mais do que pura teoria - os bispos e magistrados da França o usavam, o primeiro para aumentar o poder no governo das dioceses , o último para estender sua jurisdição de modo a cobrir assuntos eclesiásticos. Houve também um galicanismo episcopal e político, e um galicanismo parlamentar ou judicial. O primeiro diminuiu a autoridade doutrinal do papa em favor da dos bispos, no grau marcado pela Declaração de 1682, e o último aumentou os direitos do estado.

Havia oitenta e três "Liberdades da Igreja Galicana", de acordo com uma coleção elaborada pelos jurisconsultos Guy Coquille e Pierre Pithou . Além dos quatro artigos citados acima, que foram incorporados, essas liberdades incluíam o seguinte:

Os reis da França tinham o direito de reunir conselhos em seus domínios e fazer leis e regulamentos relativos a assuntos eclesiásticos.
Os legados do papa não podiam ser enviados à França ou exercer seu poder naquele reino, exceto a pedido do rei ou com seu consentimento.
Os bispos, mesmo quando comandados pelo papa, não podiam sair do reino sem o consentimento do rei.
Os oficiais reais não podiam ser excomungados por qualquer ato realizado no cumprimento de suas funções oficiais.
O papa não podia autorizar a alienação de qualquer propriedade das igrejas, ou a diminuição de quaisquer fundações.
Seus touros e cartas não poderiam ser executados sem o Pareatis do rei ou de seus oficiais.
Ele não podia emitir dispensas em prejuízo dos louváveis costumes e estatutos das igrejas catedrais .
Era lícito apelar dele a um futuro concílio, ou recorrer ao "recurso como de abuso" contra atos do poder eclesiástico.

O galicanismo parlamentar, portanto, era de escopo muito mais amplo do que o episcopal; na verdade, foi freqüentemente rejeitado pelos bispos da França, e cerca de vinte deles condenaram o livro de Pierre Pithou quando uma nova edição foi publicada, em 1638, pelos irmãos Dupuy.

História

John Kilcullen escreveu, na Enciclopédia de Filosofia de Stanford , que "na França o conciliarismo foi uma das fontes do galicanismo".

Os defensores do galicanismo apresentaram várias teorias quanto à sua origem.

Os mais moderados sustentavam que as idéias e liberdades galicanas eram simplesmente privilégios - concessões feitas pelos papas , que estavam bastante dispostos a se desfazer de uma parte de sua autoridade em favor dos bispos ou reis da França. Assim, a extensão da autoridade do rei em questões eclesiásticas não era nova. Essa ideia apareceu já no reinado de Filipe, o Belo , em alguns dos protestos daquele monarca contra a política do Papa Bonifácio VIII . Na visão de alguns partidários da teoria, os papas sempre consideraram adequado mostrar consideração especial pelos antigos costumes da Igreja Galicana, que em todas as épocas se distinguiu por sua exatidão na preservação da Fé e na manutenção do espírito eclesiástico. disciplina .

Outros dataram a abordagem galicana da época dos primeiros carolíngios , e explicando-os de forma um pouco diferente, quando os papas acharam necessário delegar certas prerrogativas ao rei para que algum controle fosse exercido sobre os nobres francos que haviam tomado posse das sedes episcopais . Os papas tinham, portanto, concedido a Carlomano , Pepino e Carlos Magno uma autoridade espiritual que eles deveriam exercer somente sob o controle papal; cuja autoridade havia sido herdada por seus sucessores, os reis da França.

A maioria dos galicanos rejeitou a primeira teoria que descreveu as liberdades galicanas como privilégios consagrados pelo tempo, uma vez que um privilégio sempre pode ser revogado pela autoridade que o concedeu. Isso era inaceitável, pois eles sustentavam que o papa não tinha poder para revogá-los. Os ultramontanos assinalaram que, nesse caso, tais liberdades também seriam reivindicadas pelos imperadores alemães, também herdeiros de Carlos Magno, o que não foi o caso. Além disso, alguns privilégios que o papa não pode conceder, como permitir a qualquer reis o privilégio de suprimir ou restringir sua liberdade de se comunicar com os fiéis em um determinado território.

A maioria de seus partidários viam o galicanismo como um renascimento das mais antigas tradições do cristianismo , encontradas nos decretos conciliares dos primeiros séculos ou nas leis canônicas dos conselhos gerais e locais e nos decretos , antigos e modernos, recebidos na França . “De todos os países cristãos”, diz Fleury, “a França foi a mais cuidadosa em conservar a liberdade de sua Igreja e se opor às novidades introduzidas pelos canonistas ultramontanos”. Eles alegaram que os papas haviam estendido a sua própria primazia com base nos falsos Decretais, em vez da lei divina. O que os galicanos sustentaram em 1682 foi reivindicado não ser uma coleção de novidades, mas um corpo de crenças tão antigo quanto a Igreja, a disciplina dos primeiros séculos. A Igreja da França os havia apoiado e praticado em todos os momentos; a Igreja Universal as havia acreditado e praticado no passado, até cerca do século décimo; St. Louis os havia apoiado, mas não os criado pela Pragmática Sanção ; o Concílio de Constança os ensinou com a aprovação do papa. As idéias galicanas, então, não devem ter tido outra origem senão a do dogma cristão e da disciplina eclesiástica.

O início da Idade Média

À semelhança das vicissitudes históricas pelas quais passaram, à sua lealdade política comum e ao aparecimento precoce de um sentimento nacional, as Igrejas da França deviam ter logo formado um corpo individual, compacto e homogêneo. A partir do final do século IV, os próprios papas reconheceram essa solidariedade. Foi aos bispos "galicanos" que o Papa Dâmaso dirigiu o mais antigo decreto que foi preservado até nossos tempos ( Babut 1904 ). Dois séculos depois, São Gregório Magno apontou a Igreja Galicana a seu enviado Agostinho , o Apóstolo da Inglaterra, como um daqueles cujos costumes ele poderia aceitar como de igual estabilidade com os da Igreja Romana ou de qualquer outra. Mas já (se dermos crédito às descobertas de Babut) um Concílio de Turim , do qual participaram os bispos dos gauleses, deu a primeira manifestação de sentimento galicano. Infelizmente para a tese de Babut, todo o significado que ele atribui a este concílio depende da data, 417, atribuída por ele, na mera força de uma conjectura pessoal, em oposição aos historiadores mais competentes. Além disso, não é nada claro como um conselho da Província de Milão deve ser considerado como representante das idéias da Igreja Galicana.

Na verdade, aquela Igreja, durante o período merovíngio , testemunha à Santa Sé a mesma deferência que todas as outras. Questões disciplinares comuns são no curso normal resolvidas em conselhos, muitas vezes realizados com o consentimento dos reis, mas em grandes ocasiões - o Conselho de Epaone (517), Vaison (529), Valence (529), Orléans (538), Tours (567) - os bispos declaram que estão agindo sob o impulso da Santa Sé, ou acatam suas admoestações; eles se orgulham da aprovação do papa; fazem com que seu nome seja lido em voz alta nas igrejas, assim como se faz na Itália e na África, citam seus decretos como fonte do direito canônico ; eles mostram indignação com a mera idéia de que alguém deva falhar em consideração por eles. Os bispos condenados em concílios (como Salônio de Embrun , Sagitário de Gap , Contumeliosus de Riez ) não têm dificuldade em apelar para o papa, que, após exame, confirma ou retifica a sentença proferida contra eles.

De Pepin à Reforma

A ascensão da dinastia carolíngia é marcada por um esplêndido ato de homenagem prestado na França ao poder do papado: antes de assumir o título de rei, Pepino fez questão de obter o consentimento do Papa Zacarias . Sem exagerar o significado deste ato, cuja influência os galicanos fizeram de tudo para minimizar, pode-se ainda vê-lo como uma evidência de que, mesmo antes de Gregório VII , a opinião pública na França não era hostil à intervenção do papa na política. romances. A partir dessa época, os avanços do primado romano não encontraram adversários sérios na França antes de Hincmar, arcebispo de Reims . Com ele surge a ideia de que o papa deve limitar sua atividade aos assuntos eclesiásticos, e não intrometer-se nos pertencentes ao Estado, que dizem respeito apenas aos reis; que sua supremacia deve respeitar as prescrições dos antigos cânones e os privilégios das Igrejas; e que seus decretos não devem ser colocados no mesmo pé que os cânones dos concílios. Sua atitude se destaca como isolada. O Concílio de Troyes (867) proclama que nenhum bispo pode ser deposto sem referência à Santa Sé, e o Concílio de Douzy (871) condena Hincmar de Laon apenas sob reserva dos direitos do papa.

Com os primeiros Capetas, as relações seculares entre o papa e a Igreja Galicana pareceram momentaneamente tensas. Nos concílios de Saint-Basle de Verzy (991) e de Chelles (c. 993), nos discursos de Arnoul, Bispo de Orléans , nas cartas de Gerberto, depois do Papa Silvestre II , sentimentos de hostilidade violenta à Santa Sé são manifestos, e uma determinação evidente de iludir a autoridade em questões de disciplina que tinha sido até então reconhecida como pertencendo a ela. Mas o papado naquele período, entregue à tirania de Crescentius e outros barões locais, estava em um período de declínio temporário. Quando recuperou sua independência, sua antiga autoridade na França voltou a ela, o trabalho dos Conselhos de Saint-Basle e de Chelles foi desfeito; príncipes como Hugh Capet , bispos como Gerbert, não tinham atitude senão a de submissão. Diz-se que, durante o início do período Capetiano, o papa era mais poderoso na França do que nunca. Sob Gregório VII, os legados do papa atravessaram a França de norte a sul, convocaram e presidiram vários conselhos e, apesar de atos esporádicos e incoerentes de resistência, depuseram bispos e excomungaram príncipes, assim como na Alemanha e na Espanha.

Nos dois séculos seguintes, ainda não podemos ver nenhuma evidência clara de galicanismo. O poder pontifício atinge o apogeu na França como em outros lugares, São Bernardo e São Tomás de Aquino esboçam a teoria desse poder, e sua opinião é a da escola em aceitar a atitude de Gregório VII e seus sucessores em relação aos príncipes delinquentes. São Luís IX, que alguns tentaram representar como patrono do sistema galicano, ainda o ignora - pois agora está estabelecido que a Sanção Pragmática de 1269 , há muito atribuída a ele, foi uma fabricação por atacado reunida (cerca de 1445) no purlieus da Chancelaria Real de Carlos VII para dar apoio à Pragmática Sanção de Bourges . ( Löffler 1911 )

No início do século XIV, no entanto, o conflito entre Filipe, o Belo e Bonifácio VIII, traz à tona os primeiros vislumbres das idéias galicanas. Esse rei não se limita a sustentar que, como soberano, ele é o único e independente senhor de suas temporalidades; ele orgulhosamente proclama que, em virtude da concessão feita pelo papa, com o consentimento de um concílio geral a Carlos Magno e seus sucessores, ele tem o direito de dispor dos benefícios eclesiásticos vagos. Com o consentimento da nobreza, do Terceiro Estado e de grande parte do clero, ele apela no assunto de Bonifácio VIII para um futuro conselho geral - a implicação é que o conselho é superior ao papa . As mesmas ideias e outras ainda mais hostis à Santa Sé reaparecem na luta de Fratricelles e Luís da Baviera contra o Papa João XXII ; são expressos pelas penas de Guilherme de Occam , de João de Jandun e de Marsílio de Pádua , professores da Universidade de Paris. Entre outras coisas, eles negam a origem divina do primado papal, e submetem o seu exercício ao bom prazer do governante temporal. Seguindo o papa, a Universidade de Paris condenou essas opiniões; mas, apesar de tudo, não desapareceram inteiramente da memória, nem das disputas das escolas, pois a obra principal de Marsilius, o Defensor Pacis , foi traduzida para o francês em 1375, provavelmente por um professor da Universidade de Paris. O Cisma Ocidental os despertou de repente.

A ideia de um concílio naturalmente se sugeriu como um meio de curar essa infeliz divisão da cristandade. Sobre essa ideia foi logo enxertada a teoria conciliar , que coloca o concílio acima do papa, tornando-o o único representante da Igreja, o único órgão da infalibilidade . Timidamente esboçada por dois professores da Universidade de Paris, Conrad de Gelnhausen e Henry de Langenstein , essa teoria foi concluída e ruidosamente interpretada para o público por Pierre d'Ailly e Gerson. Ao mesmo tempo, o clero da França, desgostoso com Bento XIII , retirou-se de sua obediência. Foi na assembleia que votou esta medida (1398) que pela primeira vez houve qualquer questão de trazer de volta a Igreja da França às suas antigas liberdades e costumes - de dar aos seus prelados mais uma vez o direito de conferir e dispor de benefícios . A mesma ideia vem à tona nas reivindicações apresentadas em 1406 por outra assembléia do clero francês; para ganhar os votos da assembléia, alguns oradores citaram o exemplo do que estava acontecendo na Inglaterra. Johannes Haller concluiu daí que essas chamadas Liberdades Antigas eram de origem inglesa, que a Igreja Galicana realmente as havia emprestado de sua vizinha, apenas imaginando que fossem um renascimento de seu próprio passado. Esta opinião não parece bem fundamentada. Os precedentes citados por Haller remontam ao parlamento realizado em Carlisle em 1307, data em que as tendências de reação contra as reservas papais já se haviam manifestado nas assembleias convocadas por Filipe, o Belo em 1302 e 1303. O máximo que podemos admitir é , que as mesmas ideias receberam desenvolvimento paralelo de ambos os lados do canal.

Juntamente com a restauração das "Liberdades Antigas", a assembleia do clero em 1406 pretendia manter a superioridade do conselho em relação ao papa e a falibilidade deste. Por mais amplamente que tenham sido aceitos na época, essas eram apenas opiniões individuais ou opiniões de uma escola, quando o Concílio de Constança veio dar-lhes a sanção de sua alta autoridade. Em sua quarta e quinta sessões, declarou que o concílio representava a Igreja e que cada pessoa, não importando sua dignidade, até mesmo o papa, era obrigada a obedecê-lo no que se referia à extirpação do cisma e à reforma da Igreja; que mesmo o papa, se resistisse obstinadamente, poderia ser forçado pelo processo da lei a obedecê-la nos pontos acima mencionados. Este foi o nascimento ou, se preferirmos assim, a legitimação do galicanismo. Até agora, havíamos encontrado na história da Igreja Galicana recriminações de bispos descontentes, ou um gesto violento de algum príncipe incomodado com seus desígnios avarentos; mas eram apenas acessos de ressentimento ou mau humor, acidentes sem conseqüências; desta vez, as provisões feitas contra o exercício da autoridade pontifícia tiveram um efeito duradouro. O galicanismo havia se implantado nas mentes dos homens como uma doutrina nacional e só faltava aplicá-la na prática. Este será o trabalho da Pragmática Sanção de Bourges. Nesse instrumento, o clero da França inseriu os artigos de Constança repetidos na Basiléia e, com base nesse mandado, assumiu autoridade para regulamentar a coleta de benefícios e a administração temporal das Igrejas com base exclusivamente na lei comum, sob o patrocínio do rei, e independentemente da ação do papa. De Eugênio IV a Leão X, os papas não cessaram de protestar contra a Sanção Pragmática, até que ela foi substituída pela Concordata de Bolonha em 1516. Mas, se suas disposições desapareceram das leis da França, os princípios que ela incorporou por algum tempo, no entanto continuou a inspirar as escolas de teologia e jurisprudência parlamentar . Esses princípios apareceram até mesmo no Concílio de Trento , onde os embaixadores, teólogos e bispos da França os defenderam repetidamente, principalmente quando o conselho discutia se a jurisdição episcopal vem imediatamente de Deus ou por meio do papa, se o conselho deveria ou não pedir confirmação de seus decretos do soberano pontífice, etc. Então, novamente, foi em nome das Liberdades da Igreja Galicana que uma parte do clero e dos Parlamentares se opôs à publicação do Concílio de Trento; e a coroa decidiu se separar dele e publicar o que parecia bom, na forma de portarias emanadas da autoridade real.

Depois da Reforma

O assassinato de Henrique IV , que foi explorado para mover a opinião pública contra o ultramontanismo e a atividade de Edmond Richer , sindicato da Sorbonne , trouxe, no início do século XVII, um renascimento do galicanismo. Em 1663, a Sorbonne declarou que não admitia nenhuma autoridade do papa sobre o domínio temporal do rei, nem sua superioridade a um conselho geral , nem infalibilidade sem o consentimento da Igreja.

Em 1682, tendo Luís XIV decidido estender a todas as Igrejas de seu reino o droit de regale , ou direito de receber os rendimentos das sés vagas, e de conferir as sedes a seu bel-prazer, o papa Inocêncio XI se opôs aos desígnios do rei. O rei reuniu o clero da França e, em 19 de março de 1682, os trinta e seis prelados e trinta e quatro deputados de segunda ordem que constituíram aquela assembléia adotaram os quatro artigos resumidos acima e os transmitiram a todos os outros bispos e arcebispos da França . Três dias depois, o rei ordenou o registro dos artigos em todas as escolas e faculdades de teologia; ninguém podia ser admitido nos graus de teologia sem ter mantido essa doutrina em uma de suas teses e era proibido escrever qualquer coisa contra eles. O Papa Inocêncio XI emitiu o Rescrito de 11 de abril de 1682, no qual anulou e anulou tudo o que a assembléia havia feito em relação ao regale ; ele também recusou touros a todos os membros da assembléia que foram propostos para bispados vagos.

Da mesma forma, Alexandre VIII , por uma Constituição de 4 de agosto de 1690, anulou como prejudicial para a Santa Sé o processo tanto no que se refere ao regale como ao da declaração sobre o poder e jurisdição eclesiástica, que havia sido prejudicial para o propriedade clerical e ordem. Os bispos designados aos quais as bulas foram recusadas as receberam demoradamente, em 1693, só depois de dirigir ao Papa Inocêncio XII uma carta na qual repudiaram tudo o que havia sido decretado naquela assembleia no que se refere ao poder eclesiástico e à autoridade pontifícia. O próprio rei escreveu ao papa (14 de setembro de 1693) para anunciar que uma ordem real fora emitida contra a execução do édito de 23 de março de 1682.

Apesar dessas rejeições, a Declaração de 1682 permaneceu daí em diante o símbolo vivo do galicanismo, professado pela grande maioria do clero francês, obrigatoriamente defendido nas faculdades de teologia, escolas e seminários, resguardado da indiferença dos teólogos franceses e dos ataques de estrangeiros pela vigilância inquisitorial dos parlamentos franceses, que nunca deixaram de condenar à supressão todas as obras que pareciam hostis aos princípios da Declaração.

Da França, o galicanismo se espalhou, por volta de meados do século XVIII, para os Países Baixos, graças às obras do jurisconsulto Zeger Bernhard van Espen . Sob o pseudônimo de Febronius , Hontheim o introduziu na Alemanha, onde assumiu as formas de Febronianismo e Josefismo. O Sínodo de Pistoia (1786) até tentou aclimatá-lo na Itália. Mas sua difusão foi drasticamente interrompida pela Revolução Francesa , que tirou seu principal apoio ao derrubar os tronos dos reis. Contra a Revolução que os expulsou e destruiu suas sés, nada restou aos bispos da França, a não ser unir-se estreitamente à Santa Sé. Depois da Concordata de 1801, os governos franceses fingiram reviver, nos Artigos Orgânicos , as "Antigas Liberdades Galicanas" e a obrigação de ensinar os artigos de 1682, mas o Galicanismo eclesiástico nunca mais foi ressuscitado, exceto na forma de uma vaga desconfiança de Roma. Com a queda de Napoleão e dos Bourbons, a obra de Lamennais , de "L'Avenir" e outras publicações dedicadas às idéias romanas, a influência de Dom Guéranger e os efeitos do ensino religioso cada vez mais o privaram de seus partidários.

Quando o Concílio Vaticano I foi inaugurado, em 1869, ele tinha na França apenas defensores tímidos. Quando aquele concílio declarou que o papa tem na Igreja a plenitude de jurisdição em questões de fé, disciplina moral e administração que suas decisões ex cathedra são por si mesmas, e sem o consentimento da Igreja, infalíveis e irreformáveis, tratou do galicanismo como um golpe mortal. Três dos quatro artigos foram condenados diretamente. Quanto ao restante, o primeiro, o conselho não fez nenhuma declaração específica; mas uma indicação importante da doutrina católica foi dada na condenação fulminados pelo Papa Pio IX contra a proposição 24 do Syllabus de Erros , em que se afirmava que a Igreja não pode recorrer à força e é sem qualquer autoridade temporal, direto ou indireto. O Papa Leão XIII lançou uma luz mais direta sobre a questão em sua Encíclica Immortale Dei (12 de novembro de 1885), onde lemos: "Deus repartiu o governo da raça humana entre dois poderes, o eclesiástico e o civil, o primeiro encarregado das coisas divino, este último sobre as coisas humanas. Cada uma delas está restrita a limites perfeitamente determinados e definidos de acordo com sua própria natureza e finalidade especial. Há, portanto, como se fosse uma esfera circunscrita na qual cada uma exerce suas funções jure proprio ”. E na Encíclica Sapientiae Christianae (10 de janeiro de 1890), o mesmo pontífice acrescenta: «A Igreja e o Estado têm cada um o seu poder e nenhum dos dois poderes está sujeito ao outro».

Após o Concílio Vaticano I, o galicanismo não era mais uma opção viável dentro das Igrejas católicas francesa e holandesa. Uma variação do galicanismo, um movimento conciliar mais generalizado , sobreviveu por algum tempo entre os antigos católicos ; mas, devido ao seu pequeno número na França e na Holanda, está, para todos os efeitos práticos, morto.

Veja também

Referências

Fontes

Site da Igreja Galicana (l'Eglise Gallicane)
Este artigo incorpora texto de uma publicação agora em domínio público : Löffler, Klemens (1913). " Sanção Pragmática ". Em Herbermann, Charles (ed.). Enciclopédia Católica . Nova York: Robert Appleton Company.
P. Babut, "La plus ancienne décrétale", Paris, 1904 (em francês, referenciado implicitamente pelo artigo da Enciclopédia Católica ).
Cardeal Giovanni Battista De Luca: o nepotismo na Igreja Católica do século XVII e os esforços de De Luca para proibir a prática
Rothrock, George A. “A Coroa Francesa e os Estados Gerais de 1614.” French Historical Studies, vol. 1, não. 3, 1960, pp. 295-318. JSTOR, www.jstor.org/stable/285971.
Thompson, D. (1986). General Ricci e a Supressão da Ordem Jesuíta na França 1760-4. The Journal of Ecclesiastical History, 37 (3), 426-441. doi: 10.1017 / S0022046900021485

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