Controvérsia fundamentalista-modernista - Fundamentalist–Modernist controversy

A controvérsia fundamentalista-modernista é um cisma importante que se originou nas décadas de 1920 e 1930 dentro da Igreja Presbiteriana nos Estados Unidos da América . Em questão estavam as disputas fundamentais sobre o papel do cristianismo , a autoridade das Escrituras , a morte , a ressurreição e o sacrifício expiatório de Jesus. Duas grandes facções dentro do protestantismo surgiram: os fundamentalistas , que insistiam na validade atemporal de cada doutrina da ortodoxia cristã, e os modernistas , que defendiam uma adaptação consciente da religião em resposta às novas descobertas científicas e às pressões morais da época. No início, o cisma foi limitado ao Protestantismo Reformado (Calvinismo) e centrado no Seminário Teológico de Princeton, mas logo se espalhou, afetando quase todas as denominações protestantes nos Estados Unidos . Denominações que não foram afetadas inicialmente, como a Igreja Luterana , acabaram se envolvendo na controvérsia, levando a um cisma na Igreja Luterana.

No final da década de 1930, os proponentes do liberalismo teológico haviam, na época, efetivamente vencido o debate, com os modernistas no controle de todos os seminários protestantes , editoras e hierarquias denominacionais nos Estados Unidos. Cristãos mais conservadores retiraram-se do mainstream, fundando suas próprias editoras como Zondervan , universidades (como Biola University ) e seminários (como Dallas Theological Seminary e Fuller Theological Seminary ). Este permaneceria o estado de coisas até a década de 1970, quando o protestantismo conservador emergiu em uma escala maior, resultando no aumento do conservadorismo entre os batistas do sul , presbiterianos e outros.

Fundo

A divisão Old-Side-New-Side (1741-58) e a divisão Old-School-New-School (1838-69)

O Presbiterianismo Americano entrou em cisma duas vezes no passado, e essas divisões foram importantes precursores da Controvérsia Fundamentalista-Modernista. A primeira foi a controvérsia entre o lado antigo e o novo lado , que ocorreu durante o primeiro grande despertar , e resultou na divisão da Igreja Presbiteriana em 1741 em um lado antigo e um novo lado. As duas igrejas reunificaram-se em 1758. A segunda foi a controvérsia entre a velha escola e a nova escola , que ocorreu na esteira do Segundo Grande Despertar e que viu a Igreja Presbiteriana dividida em duas denominações a partir de 1836-38.

Em 1857, a "nova escola" dos Presbiterianos se dividiu sobre a escravidão, com os Presbiterianos da Nova Escola do sul formando o Sínodo Unido da Igreja Presbiteriana. Em 1861, os Presbiterianos da Velha Escola se dividiram, com os Presbiterianos do Sul assumindo o nome de Igreja Presbiteriana dos Estados Confederados da América (que seria rebatizada de Igreja Presbiteriana nos Estados Unidos em 1865). Em 1864, o Sínodo Unificado fundiu-se com o PCCSA, com os Presbiterianos da Escola Nova do Sul sendo finalmente absorvidos por uma Denominação da Escola Velha e, em 1869, os Presbiterianos da Nova Escola do Norte retornaram à Igreja Presbiteriana dos Estados Unidos da América.

Embora as controvérsias envolvessem muitas outras questões, a questão geral tinha a ver com a natureza da autoridade da igreja e a autoridade da Confissão de Fé de Westminster . O New Side / New School se opôs a uma interpretação rígida da Confissão de Westminster. Sua postura era baseada na renovação / avivamento espiritual por meio de uma experiência com o Espírito Santo baseada nas escrituras. Portanto, eles colocaram menos ênfase em receber uma educação no Seminário e a Confissão de Westminster (no grau Old Side / Old School exigido). Sua ênfase estava mais na autoridade das escrituras e na experiência de conversão, ao invés da Confissão de Westminster. Eles argumentaram sobre a importância de um encontro com Deus mediado pelo Espírito Santo . Eles viam o Old Side / Old School como sendo formalistas que fetichizaram a Confissão de Westminster e o Calvinismo .

The Old Side / Old School respondeu que a Confissão de Westminster era o documento constitucional fundamental da Igreja Presbiteriana e que, uma vez que a Confissão era simplesmente um resumo dos ensinamentos da Bíblia , a igreja tinha a responsabilidade de garantir que a pregação de seus ministros de acordo com a Confissão. Eles acusaram o New Side / New School de ser negligente quanto à pureza da igreja e de permitir que o arminianismo , o unitarismo e outros erros fossem ensinados na Igreja Presbiteriana. Eles criticaram os reavivamentos do New Side / School como sendo emocionalmente manipuladores e superficiais. Outra divisão importante tinha a ver com a atitude deles em relação a outras denominações: Novos Siders / Escolares estavam dispostos a estabelecer ministérios paraeclesiásticos para conduzir evangelismo e missões e estavam dispostos a cooperar com não-presbiterianos ao fazê-lo. Os Antigos Lados / Escolares achavam que o evangelismo e as missões deveriam ser conduzidos por meio de agências administradas pela denominação e não envolvendo estranhos, uma vez que envolveria um enfraquecimento das características teológicas da igreja. Os dois lados também tinham atitudes diferentes em relação aos professores do seminário : o Princeton Theological Seminary , a instituição líder da Old School, exigia subscrição credal e dedicou grande parte de seus esforços acadêmicos à defesa da ortodoxia calvinista (ver teólogos de Princeton ); enquanto o Seminário Teológico da New School's Union estava mais disposto a permitir que não-presbiterianos ensinassem na escola e era mais liberal em sua produção acadêmica.

A ascensão da crítica superior e o caso Briggs, 1880-93

Os presbiterianos americanos primeiro tomaram conhecimento da Alta Crítica (o método histórico-crítico) como um desenvolvimento da academia alemã. Entre 1829 e 1850, a Princeton Review , o principal jornal teológico da velha escola sob a direção de Charles Hodge , publicou 70 artigos contra a crítica superior, e o número aumentou nos anos após 1850. No entanto, foi só nos anos após 1880 que A alta crítica realmente teve qualquer defensor dentro dos seminários americanos. Quando a crítica superior chegou, ela chegou com força.

O primeiro grande proponente da Alta Crítica dentro da Igreja Presbiteriana foi Charles Augustus Briggs , que havia estudado a Alta Crítica na Alemanha (em 1866). Seu discurso inaugural ao ser nomeado professor de hebraico no Union Theological Seminary em 1876 foi a primeira salva de alta crítica dentro do presbiterianismo americano. Briggs foi ativo na fundação da The Presbyterian Review em 1880, com Archibald Alexander Hodge , presidente do Princeton Theological Seminary, inicialmente servindo como co-editor de Briggs. Em 1881, Briggs publicou um artigo em defesa de William Robertson Smith que levou a uma série de respostas e contra-respostas entre Briggs e os teólogos de Princeton nas páginas da The Presbyterian Review . Em 1889, BB Warfield tornou-se co-editor e recusou-se a publicar um dos artigos de Briggs, um ponto de inflexão fundamental.

Em 1891, Briggs foi nomeado o primeiro professor de teologia bíblica da Union . Seu discurso inaugural, intitulado "A Autoridade da Sagrada Escritura", provou ser altamente controverso. Enquanto anteriormente a Alta Crítica parecia uma questão bastante técnica e acadêmica, Briggs agora expôs todas as suas implicações. No discurso, ele anunciou que a Alta Crítica agora tinha provado definitivamente que Moisés não escreveu o Pentateuco ; que Esdras não escreveu Esdras, Crônicas ou Neemias ; Jeremias não escreveu os livros dos Reis ou das Lamentações ; Davi não escreveu a maior parte dos Salmos ; Salomão não escreveu o Cântico de Salomão ou Eclesiastes, mas apenas alguns Provérbios ; e Isaías não escreveu metade do livro de Isaías . O Antigo Testamento foi meramente um registro histórico que mostrou o homem em um estado inferior de desenvolvimento moral, com o homem moderno progredindo moralmente muito além de Noé , Abraão , Jacó , Judá , Davi e Salomão. De qualquer forma, de acordo com Briggs, as Escrituras como um todo estavam crivadas de erros e a doutrina da inerrância das escrituras ensinada no Seminário Teológico de Princeton "é um fantasma do evangelicalismo moderno para assustar as crianças". Não apenas a Confissão de Westminster estava errada, mas também o próprio fundamento da Confissão, a Bíblia, não podia ser usado para criar absolutos teológicos. Ele agora convocou outros racionalistas da denominação para se juntarem a ele para varrer a ortodoxia morta do passado e trabalhar pela unidade de toda a igreja.

O discurso inaugural provocou indignação generalizada na denominação e levou os veteranos da denominação a se moverem contra ele, com Francis Landey Patton assumindo a liderança. Sob os termos da reunião de 1869, a Assembleia Geral ganhou o direito de vetar todas as nomeações para cargos de professor do seminário, então na Assembleia Geral de 1891, realizada em Detroit , Old Schoolers levantou com sucesso uma moção para vetar a nomeação de Briggs, que foi aprovada por votação de 449-60. O corpo docente do Union Theological Seminary, no entanto, se recusou a remover Briggs, dizendo que isso seria uma violação da liberdade acadêmica . Em outubro de 1892, o corpo docente votaria pela retirada da denominação.

Nesse ínterim, o Presbitério de Nova York apresentou acusações de heresia contra Briggs, mas foram derrotadas por uma votação de 94-39. O comitê que apresentou as acusações apelou então à Assembleia Geral de 1892, realizada em Portland, Oregon . A Assembleia Geral respondeu com o seu famoso Portland Deliverance , afirmando que a Igreja Presbiteriana afirma que a Bíblia não contém erros e que os ministros que acreditam de outra forma devem retirar-se do ministério. O caso de Briggs foi devolvido ao Presbitério de Nova York, que conduziu um segundo julgamento de heresia para Briggs no final de 1892, e no início de 1893 novamente declarou Briggs inocente de heresia. Mais uma vez, os oponentes de Briggs apelaram para a Assembleia Geral, que em 1893 foi realizada em Washington, DC. A Assembleia Geral votou agora para anular a decisão de Nova York e declarou Briggs culpado de heresia. Ele foi destituído como resultado (mas apenas brevemente, uma vez que, em 1899, o bispo episcopal de Nova York , Henry C. Potter , o ordenou como sacerdote episcopal).

As consequências do caso Briggs, 1893-1900

Não houve nenhuma tentativa subsequente de desentocar seguidores da Alta Crítica nos anos que se seguiram à Libertação de Portland e ao desembaraço de Briggs. A maioria dos seguidores da Alta Crítica eram como os 87 clérigos que assinaram o manifesto de Apelo por Paz e Trabalho redigido por Henry van Dyke , que argumentava que todos esses julgamentos de heresia eram ruins para a igreja e que a igreja deveria se preocupar menos com as teorias sobre a inerrância. e mais preocupado em continuar com seu trabalho espiritual. Na verdade, é provavelmente justo dizer que a maioria dos clérigos do período teve uma visão moderada, estando dispostos a tolerar a Alta Crítica dentro da igreja porque estavam abertos aos pontos que a Alta Crítica estava fazendo ou porque queriam evitar a distração e dissensão da heresia. ensaios. Para muitos, isso resultou da resistência tradicional da Escola Nova aos julgamentos de heresia e à rígida imposição da Confissão.

Houve mais dois julgamentos de heresia nos anos subsequentes, que seriam os últimos grandes julgamentos de heresia na história da Igreja Presbiteriana nos Estados Unidos da América. No final de 1892, Henry Preserved Smith , Professor de Antigo Testamento no Seminário Teológico Lane , foi condenado por heresia pelo Presbitério de Cincinnati por ensinar que havia erros na Bíblia e, após apelação, sua convicção foi confirmada pela Assembleia Geral de 1894.

Em 1898, o professor de História da Igreja do Union Theological Seminary, Arthur Cushman McGiffert, foi julgado pelo Presbitério de Nova York, que condenou certas partes de seu livro Uma História do Cristianismo na Era Apostólica , mas se recusou a aplicar sanções. Esta decisão foi apelada para a Assembleia Geral, mas McGiffert silenciosamente renunciou à denominação e as acusações foram retiradas.

O movimento para revisar a Confissão de Fé de Westminster, 1900-1910

Henry van Dyke , um modernista que havia sido um grande apoiador de Briggs em 1893, agora liderava um movimento de modernistas e Novos Escolares para revisar a Confissão de Fé de Westminster. Desde 1889, Van Dyke vinha pedindo uma revisão de crédito para afirmar que todas as crianças moribundas (não apenas crianças moribundas eleitas ) vão para o céu, para dizer que Deus amou o mundo inteiro (não apenas os eleitos) e para afirmar que Cristo expiou por toda a humanidade, não apenas os eleitos. Em 1901, ele presidiu um comitê de 25 homens (com maioria na New School). Também em 1901, ele redigiu um resumo não vinculativo da fé da igreja. Não mencionou a inerrância bíblica nem a reprovação , afirmou o amor de Deus por toda a humanidade e negou que o Papa fosse o Anticristo . Foi adotado pela Assembleia Geral em 1902 e ratificado pelos presbitérios em 1904.

Como resultado das mudanças, a Igreja Presbiteriana de Cumberland, de inclinação arminiana, pediu a reunificação e, em 1906, mais de 1000 ministros presbiterianos de Cumberland se uniram à Igreja Presbiteriana nos EUA. A chegada de tantos ministros liberais fortaleceu a posição da Nova Escola na igreja.

A libertação doutrinal de 1910 (os cinco fundamentos)

Em 1909, houve um acalorado debate no Presbitério de Nova York sobre ordenar ou não três homens que se recusaram a concordar com a doutrina do nascimento virginal de Jesus . (Eles não negaram a doutrina abertamente, mas disseram que não estavam preparados para afirmá-la.) A maioria finalmente ordenou os homens; a minoria queixou-se à Assembleia Geral, e foi essa queixa que formaria a base da controvérsia subsequente.

Por ordem da Igreja Presbiteriana nos EUA, a Assembleia Geral não foi autorizada a aceitar ou rejeitar a reclamação. Deveria ter entregue a queixa ao presbitério e poderia ter feito isso com instruções para que o presbitério realizasse um julgamento de heresia. O resultado do julgamento poderia então ser apelado para o Sínodo de Nova York e de lá para a Assembleia Geral. No entanto, a Assembleia Geral de 1910, agindo fora de seu escopo de autoridade, rejeitou a reclamação contra os três homens e ao mesmo tempo instruiu sua Comissão de Projetos de Lei e Aberturas a preparar uma declaração para governar futuras ordenações. O comitê relatou, e a Assembleia Geral aprovou a Libertação Doutrinal de 1910, que declarou que cinco doutrinas eram "necessárias e essenciais" para a fé cristã:

• A inspiração da Bíblia pelo Espírito Santo e a inerrância das Escrituras como resultado disso.
• O nascimento virginal de Cristo.
• A crença de que a morte de Cristo foi uma expiação pelo pecado.
• A ressurreição corporal de Cristo .
• A realidade histórica dos milagres de Cristo .

As cinco proposições se tornariam conhecidas na história como os "Cinco Fundamentos" e, no final da década de 1910, os conservadores teológicos reunidos em torno dos Cinco Fundamentos passaram a ser conhecidos como "fundamentalistas".

Os fundamentos e "De volta aos fundamentos"

Em 1910, um rico presbiteriano leigo, Lyman Stewart , o fundador da Union Oil e um defensor do dispensacionalismo como ensinado na Bíblia de referência Scofield recém-publicada , decidiu usar sua riqueza para patrocinar uma série de panfletos intitulados The Fundamentals : A Testimony para a verdade . Esses doze panfletos publicados entre 1910 e 1915 eventualmente incluíram 90 ensaios escritos por 64 autores de várias denominações. A série era conservadora e crítica da Alta Crítica, mas também ampla em sua abordagem, e os estudiosos que contribuíram com artigos incluíam vários presbiterianos moderados que mais tarde se oporiam ao "fundamentalismo", como Charles R. Erdman Sr. e Robert Elliott Speer . Foi aparentemente a partir do título dos panfletos que o termo "fundamentalista" foi cunhado, com a primeira referência ao termo sendo um artigo do editor Batista do Norte Curtis Lee Laws.

Em 1915, a revista conservadora The Presbyterian publicou um manifesto conservador que estava em circulação dentro da denominação intitulado "Back to Fundamentals". Revistas presbiterianas liberais responderam que se os conservadores quisessem uma luta, eles deveriam apresentar acusações de heresia nos tribunais da igreja ou ficar calados. Nenhuma acusação foi apresentada.

É importante ressaltar que as únicas pessoas que realmente adotaram o nome de "fundamentalista" durante a década de 1910 foram dispensacionalistas comprometidos , que elevaram o retorno pré - milenar de Cristo ao status de um fundamental da fé cristã. Nenhum dos líderes "fundamentalistas" (Machen, Van Til, Macartney) na Igreja Presbiteriana era dispensacionalista.

Ecumenismo, 1908-21

Vários presbiterianos importantes, notadamente Robert E. Speer, desempenharam um papel na fundação do Conselho Federal de Igrejas em 1908. Esta organização (que recebeu 5% do orçamento do primeiro ano de John D. Rockefeller Jr. ) estava fortemente associada ao Evangelho Social , e com o movimento progressista de forma mais ampla. O Credo Social das Igrejas do Concílio foi adotado pela Igreja Presbiteriana em 1910, mas os conservadores na Assembleia Geral foram capazes de resistir a endossar a maioria das propostas específicas do Concílio, exceto para aquelas que pediam leis de proibição e do sábado .

Em resposta à Primeira Guerra Mundial , a FCC estabeleceu a Comissão Geral do Tempo de Guerra para coordenar o trabalho dos programas protestantes, católicos e judeus relacionados à guerra e trabalhar em estreita colaboração com o Departamento de Guerra . Foi presidido por Speer e pelo professor liberal do Seminário Teológico Union, William Adams Brown. Após a guerra, eles trabalharam muito para construir esse legado de unidade. O Conselho Presbiteriano de Missões Estrangeiras, consequentemente, convocou uma reunião de líderes protestantes sobre o assunto e no início de 1919 o Movimento Mundial Intereclesial (IWM) foi estabelecido com John Mott como seu presidente. O Comitê Executivo da Igreja Presbiteriana ofereceu milhões de dólares em apoio para ajudar o IWM na arrecadação de fundos. Quando o IWM entrou em colapso financeiro, a denominação ficou comprometida por milhões de dólares.

No entanto, o debate entre modernistas e conservadores sobre a questão do IWM foi pequeno em comparação com o debate da União da Igreja. Em 1919, a Assembleia Geral enviou uma delegação a uma convenção ecumênica nacional que estava propondo a união da igreja e, em 1920, a Assembleia Geral aprovou uma recomendação que incluía "união orgânica" com 17 outras denominações - a nova organização, a ser conhecida como os Estados Unidos As Igrejas de Cristo na América seriam uma espécie de "governo federal" para as igrejas-membro: as denominações manteriam suas identidades internas distintas, mas a organização mais ampla seria responsável por coisas como missões e lobby por coisas como proibição. Nos termos da política presbiteriana , a medida teria de ser aprovada pelos presbitérios para entrar em vigor.

Os planos para a União da Igreja foram amplamente denunciados pelo corpo docente do Old School Princeton Theological Seminary. Foi neste ponto em 1920 que o professor de Princeton J. Gresham Machen ganhou destaque dentro da denominação como um oponente fundamentalista da União da Igreja, que ele argumentou que destruiria os distintivos presbiterianos e efetivamente cederia o controle da denominação aos modernistas e seus aliados da New School . No entanto, fendas estavam começando a aparecer na armadura do corpo docente de Princeton. Charles Erdman e o presidente do seminário, William Robinson, se manifestaram a favor do sindicato.

No final das contas, os presbitérios derrotaram a união da igreja por uma votação de 150–100 em 1921.

"Devem os fundamentalistas vencer?" (1922)

As divisões entre fundamentalistas e modernistas estavam fervilhando na Igreja Presbiteriana há algum tempo. O evento que trouxe o problema à tona foi o sermão de Harry Emerson Fosdick de 21 de maio de 1922, " “ Shall the Fundamentalists Win? ” "Fosdick foi ordenado batista, mas recebeu permissão especial para pregar na Primeira Igreja Presbiteriana na cidade de Nova York .

Neste sermão, Fosdick apresentou os liberais nas denominações presbiteriana e batista como cristãos evangélicos sinceros que estavam lutando para reconciliar novas descobertas na história, ciência e religião com a fé cristã. Os fundamentalistas, por outro lado, foram considerados conservadores intolerantes que se recusaram a lidar com essas novas descobertas e estabeleceram arbitrariamente o que estava fora dos limites na discussão religiosa. Muitas pessoas, argumentou Fosdick, simplesmente acharam impossível aceitar o nascimento virginal de Cristo, a doutrina da expiação substitutiva ou a Segunda Vinda de Cristo literal à luz da ciência moderna. Dados os diferentes pontos de vista dentro da igreja, apenas a tolerância e a liberdade poderiam permitir que essas diferentes perspectivas coexistissem na igreja.

O sermão de Fosdick foi reempacotado como "O Novo Conhecimento e a Fé Cristã" e rapidamente publicado em três jornais religiosos, e então distribuído como um panfleto a todos os clérigos protestantes do país.

O conservador Clarence E. Macartney , pastor da Igreja Presbiteriana de Arch Street na Filadélfia , respondeu a Fosdick com um sermão de sua autoria, intitulado "A descrença vencerá?" que foi rapidamente publicado em um panfleto. Ele argumentou que o liberalismo estava progressivamente "secularizando" a igreja e, se não fosse controlado, levaria a "um cristianismo de opiniões e princípios e bons propósitos, mas um cristianismo sem adoração, sem Deus e sem Jesus Cristo".

Liderado por Macartney, o Presbitério da Filadélfia solicitou que a Assembleia Geral dirigisse o Presbitério de Nova York a tomar medidas para garantir que o ensino e a pregação na Primeira Igreja Presbiteriana da Cidade de Nova York estivessem em conformidade com a Confissão de Fé de Westminster. Este pedido levaria a mais de uma década de disputas amargas na Igreja Presbiteriana.

Ao longo do processo, a defesa de Fosdick foi liderada pelo ancião leigo John Foster Dulles .

William Jennings Bryan e a Assembleia Geral de 1923

Antecedentes: Darwinismo e Cristianismo

Um gigante do presbiterianismo da velha escola em Princeton, Charles Hodge , foi um dos poucos controversialistas presbiterianos a virar suas armas contra o darwinismo antes da Primeira Guerra Mundial . Hodge publicou seu livro What is Darwinism? em 1874, três anos após a publicação de The Descent of Man , e argumentou que se a teoria de Charles Darwin excluísse o argumento do desígnio , era efetivamente ateísmo e não poderia ser reconciliado com o cristianismo bíblico.

Asa Gray respondeu que o cristianismo era compatível com a ciência de Darwin. Ele e muitos outros cristãos aceitaram várias formas de evolução teísta , e Darwin não excluiu a obra do Criador como causa primária.

A maioria dos clérigos, porém, adotou uma atitude muito mais prosaica. No período inicial, deve ter parecido longe de ser claro que a teoria da seleção natural de Darwin viria a ser hegemônica entre os cientistas, já que refutações e sistemas alternativos ainda estavam sendo propostos e debatidos. Então, quando a evolução tornou-se amplamente aceita, a maioria dos clérigos estava muito menos preocupada em refutá-la do que em estabelecer esquemas pelos quais o darwinismo pudesse ser reconciliado com o cristianismo. Isso era verdade mesmo entre os antigos alunos proeminentes do Seminário Teológico de Princeton, como os sucessores de Charles Hodge, AA Hodge e BB Warfield, que endossaram as idéias agora descritas como evolução teísta.

William Jennings Bryan

William Jennings Bryan , um ex-advogado que havia sido criado na Igreja Presbiteriana Arminian Cumberland (parte da qual se fundiria com o PC-EUA em 1906) e que também era um presbítero governante presbiteriano , foi eleito para o Congresso em 1890, depois tornou-se o candidato presidencial democrata por três candidaturas presidenciais malsucedidas em 1896 , 1900 e 1908 . Após sua derrota em 1900, Bryan reexaminou sua vida e concluiu que havia deixado sua paixão pela política obscurecer sua vocação como cristão. A partir de 1900, ele começou a lecionar no circuito Chautauqua , onde seus discursos envolviam temas religiosos e também políticos. Pelos próximos 25 anos até sua morte, Bryan foi um dos palestrantes Chautauqua mais populares e ele falou para centenas de milhares de pessoas.

Em 1905, Bryan concluiu que o darwinismo e o modernismo da alta crítica eram aliados na promoção do liberalismo dentro da igreja, portanto, em sua visão, minando os fundamentos do cristianismo. Em palestras de 1905, Bryan falou contra a disseminação do darwinismo, que ele caracterizou como envolvendo "a operação da lei do ódio - a lei impiedosa pela qual os fortes se aglomeram e matam os fracos", e advertiu que isso poderia minar os fundamentos da moralidade. Em 1913 ele se tornou Woodrow Wilson 's secretário de Estado , em seguida, renunciou em 1915, porque ele acreditava que a administração Wilson estava prestes a entrar I Guerra Mundial , em resposta ao naufrágio do RMS Lusitania e ele se opôs a intervenção americana em uma guerra européia.

Quando os EUA finalmente entraram na Primeira Guerra Mundial em 1917, Bryan se ofereceu como voluntário para o exército, embora nunca tenha tido permissão para se alistar. Em uma época de repulsa generalizada às alegadas atrocidades alemãs, Bryan ligou a evolução à Alemanha e afirmou que o darwinismo fornecia uma justificativa para o forte dominar o fraco e era, portanto, a fonte do militarismo alemão . Ele baseou-se em relatórios do entomologista Vernon Kellogg de oficiais alemães discutindo a justificativa darwiniana para sua declaração de guerra, e do livro do sociólogo Benjamin Kidd , The Science of Power, que afirmava que a filosofia de Nietzsche representava uma interpretação do darwinismo, para concluir que Nietzsche ' As ideias de Darwin foram o ímpeto para o nacionalismo e o militarismo alemães . Bryan argumentou que o militarismo e a "barbárie" da Alemanha vieram de sua crença de que a "luta pela sobrevivência" descrita em A Origem das Espécies de Darwin aplicava-se tanto a nações quanto a indivíduos, e que "A mesma ciência que fabricou gases venenosos para sufocar soldados está pregando que o homem tem uma ascendência bruta e eliminando o milagroso e o sobrenatural da Bíblia. "

Bryan estava, em essência, lutando contra o que mais tarde seria chamado de darwinismo social , idéias sociais e econômicas, devido tanto a Herbert Spencer e Thomas Malthus quanto a Darwin, e visto pelos biólogos modernos como um mau uso de sua teoria. A Alemanha, ou assim afirmava o argumento de Bryan, substituíra os ensinamentos de Cristo pela filosofia de Nietzsche baseada nas idéias de sobrevivência do mais apto , e a implicação era que a América sofreria o mesmo destino se não fosse controlada. Esse medo foi reforçado pelo relatório do estudo de 1916 do psicólogo James H. Leuba , indicando que um número considerável de estudantes universitários perdeu a fé durante os quatro anos que passaram na faculdade.

Bryan lançou sua campanha contra o darwinismo em 1921, quando foi convidado para dar as palestras de James Sprunt no Seminário Teológico Union da Virgínia . No final de um, The Menace of Darwinism , ele disse que "Darwinismo não é uma ciência de forma alguma; é uma série de suposições amarradas" e que há mais ciência na Bíblia "E Deus disse: Deixe a terra trazer diante da criatura viva ... "do que em toda Darwin. Essas palestras foram publicadas e se tornaram um best-seller nacional.

Agora que Bryan havia vinculado o darwinismo e a crítica superior como os males gêmeos enfrentados pela Igreja Presbiteriana, Harry Emerson Fosdick respondeu defendendo o darwinismo, bem como a crítica superior, do ataque de Bryan. No início da década de 1920, Bryan e Fosdick se enfrentaram em uma série de artigos e respostas nas páginas do New York Times .

A Assembleia Geral de 1923

Nessas circunstâncias, quando a Assembleia Geral se reuniu em 1923 em Indianápolis , Bryan estava determinado a atacar o darwinismo e contra Fosdick, então organizou uma campanha para se eleger como moderador da Assembleia Geral . Ele perdeu a eleição por uma votação de 451–427 para o Rev. Charles F. Wishart , presidente do College of Wooster , um forte defensor de permitir que a evolução fosse ensinada em faculdades e universidades administradas por presbiterianos.

Destemido, Bryan passou a se opor ao darwinismo no plenário da Assembleia Geral , a primeira vez que a Assembleia Geral debateu o assunto. Ele propôs uma resolução de que a denominação deveria cessar os pagamentos a qualquer escola, faculdade ou universidade onde o darwinismo fosse ensinado. Os oponentes argumentaram que havia muitos cristãos na igreja que acreditavam na evolução . No final das contas, Bryan não conseguiu convencer nem mesmo Machen a apoiar sua posição, e a Assembleia simplesmente aprovou uma resolução condenando a filosofia evolucionária materialista (em oposição à teísta).

A principal questão tratada na Assembleia Geral de 1923 não foi, entretanto, o darwinismo. Era a questão do que fazer com Harry Emerson Fosdick e seu provocativo sermão do ano anterior. A Comissão de Projetos de Lei e Aberturas recomendou que a assembléia declarasse seu compromisso contínuo com a Confissão de Westminster, mas deixasse o assunto para o Presbitério de Nova York, que estava investigando. O relatório da minoria do Comitê recomendou uma declaração reafirmando o compromisso da denominação com os Cinco Fundamentos de 1910 e exigir que o Presbitério de Nova York force a Primeira Igreja Presbiteriana a se conformar à Confissão de Westminster. Um debate acalorado se seguiu, com Bryan inicialmente buscando um acordo para retirar a acusação de Fosdick em troca de uma reafirmação dos Cinco Fundamentos. Quando isso se mostrou impossível, ele fez lobby intensamente pelo relatório da minoria e teve sucesso em fazer com que o relatório da minoria fosse adotado por uma votação de 439–359.

Mesmo antes do final da Assembleia Geral, essa decisão foi polêmica. 85 comissários entraram com um protesto oficial, argumentando que o caso Fosdick não foi devidamente perante a Assembleia Geral e que, como a Assembleia Geral era um tribunal, não um corpo legislativo, os Cinco Fundamentos não podiam ser impostos aos oficiais da igreja sem violar a constituição da Igreja. Ao mesmo tempo, Henry Sloane Coffin da Igreja Presbiteriana da Madison Avenue em Nova York emitiu um comunicado dizendo que ele não aceitava os Cinco Fundamentos e que se Fosdick fosse removido de seu púlpito, eles teriam que se livrar dele também.

The Auburn Affirmation (1923–24)

Mesmo antes da Assembleia Geral de 1923, Robert Hastings Nichols, um professor de história do Auburn Theological Seminary estava circulando um artigo no qual argumentava que a reunião da velha escola com a nova escola de 1870 e a fusão com a Cumberland Presbyterian Church de 1906 havia criado um igreja projetada especificamente para acomodar a diversidade doutrinária.

Duas semanas após a Assembleia Geral de 1923, 36 clérigos se reuniram em Syracuse, Nova York , e, usando o papel de Nichols como base, finalmente emitiram uma declaração conhecida na história como a Afirmação de Auburn .

A Afirmação Auburn começou afirmando a Confissão de Fé de Westminster, mas argumentou que dentro do Presbiterianismo Americano, havia uma longa tradição de liberdade de interpretação das Escrituras e da Confissão. A emissão dos Cinco Fundamentos pela Assembleia Geral não apenas corroeu essa tradição, mas foi contra a constituição da Igreja Presbiteriana, que exigia que todas as mudanças doutrinárias fossem aprovadas pelos presbitérios. Embora alguns membros da igreja pudessem considerar os Cinco Fundamentos uma explicação satisfatória das Escrituras e da Confissão, havia outros que não podiam e, portanto, os Presbitérios deveriam ser livres para se apegar a quaisquer teorias que considerassem adequadas na interpretação das Escrituras e da Confissão. .

A Declaração de Auburn foi distribuída no início de novembro de 1923 e finalmente assinada por 174 clérigos. Em janeiro de 1924, foi divulgado para a imprensa, juntamente com os nomes de 150 signatários.

A Assembleia Geral de 1924

Atividades conservadoras antes da Assembleia Geral de 1924

A preparação conservadora mais significativa para a Assembleia Geral de 1924, na verdade, ocorreu um pouco antes da Assembleia Geral de 1923. Esta foi a publicação de Cristianismo e Liberalismo de J. Gresham Machen . Neste livro, Machen argumentou que o liberalismo, longe de ser um conjunto de ensinamentos que poderia ser acomodado dentro da igreja, era na verdade a antítese dos princípios do Cristianismo e estava atualmente engajado em uma luta contra o Cristianismo histórico.

Atividades liberais antes da Assembleia Geral de 1924

O Presbitério de Nova York, que havia sido ordenado pela Assembleia Geral para lidar com Fosdick, adotou um relatório que essencialmente exonerava Fosdick de qualquer delito.

Em junho de 1923, o Presbitério de Nova York ordenou dois homens - Henry P. Van Dusen e Cedric O. Lehman - que se recusaram a confirmar o nascimento virginal.

Em 31 de dezembro de 1923, Henry van Dyke cedeu publicamente seu banco na Primeira Igreja Presbiteriana de Princeton como um protesto contra a pregação fundamentalista de Machen. Van Dyke acabaria voltando ao seu banco em dezembro de 1924, quando Charles Erdman substituiu Machen no púlpito.

Em maio de 1924, a Declaração de Auburn foi republicada, juntamente com materiais suplementares, e agora listando 1.274 signatários.

Convocando a Assembleia

A Assembleia Geral se reuniu em Grand Rapids, Michigan, em maio de 1924. Durante a campanha para moderador, William Jennings Bryan deu seu apoio a Clarence E. Macartney (o ministro da Filadélfia que foi instrumental em apresentar acusações contra Fosdick), que por pouco derrotou o moderado Princeton Teológico O membro do corpo docente do seminário Charles Erdman por uma votação de 464–446. Macartney nomeou Bryan seu vice-moderador.

Nenhuma ação foi tomada nesta Assembleia Geral sobre a Afirmação de Auburn. A ordenação de Van Dusen e Lehman foi encaminhada ao Sínodo de Nova York para "ação apropriada".

Sobre a questão de Harry Fosdick, os moderados em 1924 desviaram o debate de sua teologia para a questão da política. Como Fosdick era batista, a Assembleia Geral instruiu a Primeira Igreja Presbiteriana de Nova York a convidar Fosdick para se juntar à Igreja Presbiteriana e, se não quisesse, livrar-se dele. Fosdick recusou-se a ingressar na Igreja Presbiteriana e, por fim, renunciou ao cargo na Primeira Igreja Presbiteriana em outubro.

A Assembleia Geral de 1925

Na Assembleia Geral de 1925, realizada em Columbus, Ohio , a denominação parecia determinada a deixar a controvérsia de Fosdick para trás. Charles R. Erdman foi eleito moderador, o que foi amplamente visto como um golpe contra os fundamentalistas. Erdman, um professor do Seminário Teológico de Princeton, se envolveu em uma série de debates com J. Gresham Machen e Clarence Macartney ao longo do ano e, na primavera de 1925, foi deposto como orientador do aluno do Seminário de Princeton por não estar suficientemente entusiasmado com a Liga dos Estudantes Evangélicos, criados como um contrapeso para organizações intervarsitárias mais liberais. Erdman era teologicamente conservador, mas estava mais preocupado em buscar "pureza, paz e progresso" (seu slogan durante a eleição para moderador) do que em combater o liberalismo. Machen sentiu que homens como Erdman seriam os responsáveis ​​pelo triunfo do Modernismo agnóstico na Igreja Presbiteriana.

Pareceu a muitos observadores que o licenciamento de Van Dusen e Lehman provavelmente causaria uma divisão na igreja. A Assembleia Geral exigiu que todos os candidatos ao ministério confirmassem o nascimento virginal e devolveu o assunto ao Presbitério de Nova York para os procedimentos adequados. Em resposta, os comissários de Nova York, liderados por Henry Sloane Coffin, protestaram que a Assembleia Geral não tinha o direito de alterar ou aumentar as condições de entrada no ministério além das afirmadas nas reuniões de 1870 e 1906. Coffin e os liberais estavam preparados para sair da Assembleia e tirar suas igrejas da denominação, em vez de submeter-se à nova "brianização da Igreja Presbiteriana". Uma comissão especial de quinze foi designada para estudar as questões constitucionais envolvidas. Erdman conseguiu convencer Coffin a não deixar a denominação, argumentando que, como sua interpretação da constituição era a correta, ele prevaleceria quando a Comissão Especial emitisse seu relatório.

The Scopes Trial (1925)

Ao mesmo tempo em que fazia campanha contra o darwinismo (em grande parte sem sucesso) dentro da Igreja Presbiteriana, William Jennings Bryan também encorajava legisladores estaduais a aprovar leis proibindo o ensino da evolução nas escolas públicas. Vários estados responderam ao apelo de Bryan, incluindo o Tennessee , que aprovou tal lei em março de 1925. (Dados os contornos atuais do debate evolução-criação , Em muitos estados em 1925, a evolução continuou a ser ensinada em instituições administradas pela Igreja ao mesmo tempo em que seu ensino foi proibido nas escolas públicas estaduais.)

A ACLU estava procurando um caso de teste para desafiar essas leis anti-evolucionárias. Isso levou ao famoso julgamento de John Scopes por ensinar evolução em uma escola pública em Dayton, Tennessee . A ACLU enviou o renomado advogado John Randolph Neal Jr. para defender Scopes.

O pastor batista William Bell Riley , fundador e presidente da World Christian Fundamentals Association , persuadiu William Jennings Bryan a agir como seu conselheiro. Bryan convidou seus principais aliados na Assembleia Geral Presbiteriana para comparecer ao julgamento com ele, mas J. Gresham Machen se recusou a testemunhar, dizendo que não havia estudado biologia com detalhes suficientes para testemunhar no julgamento, enquanto Clarence Macartney tinha um compromisso anterior. Em resposta ao anúncio de que Bryan compareceria ao julgamento, o renomado advogado e agnóstico comprometido Clarence Darrow se ofereceu para servir na equipe de defesa de Scopes.

Estava montado o cenário para um julgamento que se revelaria um circo da mídia , com repórteres de todo o país chegando à pequena cidade de 1.900 habitantes.

Embora a acusação de Scopes tenha sido bem-sucedida, o julgamento é amplamente visto como um momento crucial para desacreditar o movimento fundamentalista na América, especialmente depois que Darrow chamou Bryan para depor e ele pareceu pouco capaz de defender sua visão da Bíblia.

Entre a mídia, o crítico mais ruidoso e influente de Bryan foi HL Mencken , que relatou o julgamento em suas colunas e denunciou o fundamentalismo como irracional, retrógrado e intolerante.

Como observado anteriormente, a oposição ao darwinismo sempre foi muito mais importante para Bryan do que para outros líderes conservadores da Igreja Presbiteriana. Assim, após a morte de Bryan em 1925, o debate sobre a evolução, embora tenha permanecido um problema dentro da política da igreja, nunca mais assumiu a proeminência para o debate que teve enquanto Bryan estava vivo. (Provavelmente, a razão pela qual a questão da evolução obteve um status tão icônico dentro da consciência popular sobre a Controvérsia Fundamentalista-Modernista é que representou o único ponto onde a política interna da igreja se cruzou com o governo, especificamente a política da escola pública.)

A Comissão Especial de 1925 e a Assembleia Geral de 1926

O Comitê Especial nomeado na Assembleia Geral de 1925 consistia principalmente de moderados. O comitê solicitou testemunhos de ambos os lados e recebeu declarações de Machen, Macartney e Coffin.

Na Assembleia Geral de 1926, outro moderado, WO Thompson, foi eleito moderador.

O Comitê Especial entregou seu relatório em 28 de maio. Argumentou que havia cinco causas principais de inquietação na Igreja Presbiteriana: 1) movimentos intelectuais gerais, incluindo "o chamado conflito entre ciência e religião", cosmovisões naturalistas, diferentes entendimentos de a natureza de Deus e mudanças na linguagem; 2) diferenças históricas que remontam à divisão da velha escola-nova; 3) divergências sobre a política da igreja, particularmente o papel da Assembleia Geral, e falta de representação das mulheres na igreja; 4) mudanças teológicas; e 5) mal-entendido. O relatório concluiu que o sistema presbiteriano tradicionalmente permitia uma diversidade de pontos de vista quando o âmago da verdade era idêntico; e que a igreja floresceu quando se concentrou em sua unidade de espírito. A tolerância da diversidade doutrinária, incluindo a forma de interpretar a Confissão de Westminster, deveria ser encorajada. Em suma, o relatório essencialmente afirmou os pontos de vista da Afirmação de Auburn. O comitê afirmou que a Assembleia Geral não poderia alterar a Confissão de Westminster sem a permissão dos presbitérios, embora pudesse emitir decisões judiciais consistentes com a Confissão que eram obrigatórias para os presbitérios. Os Cinco Fundamentos, entretanto, não tinham autoridade obrigatória.

Apesar da oposição de Clarence Macartney no plenário da Assembleia Geral, o relatório do comitê foi aprovado.

The Battle for Princeton Theological Seminary, 1926-1929

Após a reunião da Velha Escola e da Nova Escola em 1870, o Seminário Teológico de Princeton permaneceu o baluarte do pensamento da Velha Escola dentro da Igreja Presbiteriana. De fato, em 1920, era indiscutivelmente a única instituição da velha escola remanescente na Igreja Presbiteriana.

A maioria do corpo docente em 1920 permaneceu convictos de Old Schoolers, incluindo J. Gresham Machen e Geerhardus Vos . No entanto, para combater a percepção de falta de treinamento em divindade prática , vários Novos Escolares mais moderados foram trazidos, incluindo Charles Erdman e J. Ross Stevenson, que em 1920 era o presidente do seminário. Como afirmado anteriormente, a tensão entre os veteranos e moderados revelou-se em debates sobre a proposta União da Igreja de 1920; A pregação antiliberal de Machen que resultou na desavença pública com Harry van Dyke; a controvérsia sobre a abordagem de Erdman à Liga dos Estudantes Evangélicos; e divisões sobre como lidar com as divisões na igreja mais ampla.

Em 1925, a maioria da Old School no corpo docente estava ameaçada, mas a escolha de Clarence Macartney para substituir o professor de Apologética William Greene parecia solidificar a maioria da Old School no corpo docente. No entanto, quando Macartney recusou o trabalho, Machen recebeu uma oferta de trabalho.

Antes que ele pudesse aceitar ou recusar, entretanto, a Assembleia Geral interveio e, na Assembleia Geral de 1926, os moderados conseguiram obter um comitê para estudar como reconciliar os dois partidos em Princeton. (O seminário era governado por uma diretoria sujeita à supervisão da Assembleia Geral.) (Em uma nota lateral, alguns membros da Assembleia Geral parecem ter desconfiado de Machen por causa de sua oposição à Lei Seca.)

O comitê apresentou relatório na Assembleia Geral de 1927, onde o moderado Robert E. Speer foi eleito moderador. Seu relatório concluiu que a fonte das dificuldades em Princeton era que alguns dos professores de Princeton (isto é, Machen) estavam tentando manter Princeton a serviço de um determinado partido na igreja, em vez de fazer o que era do melhor interesse da denominação como um todo. Eles recomendaram a reorganização do seminário. A Assembleia Geral renovou o mandato da comissão e ordenou que estudassem como reorganizar o seminário.

Isso levou Machen a declarar que a Assembléia Geral de 1927 foi "provavelmente a reunião mais desastrosa, do ponto de vista do cristianismo evangélico, que foi realizada em toda a história de nossa Igreja". Machen compôs e fez circular na denominação um documento intitulado "O Ataque ao Seminário de Princeton: Um Apelo por Fair Play". Ele argumentou que Princeton era o único seminário que continuava a defender a ortodoxia entre as instituições teológicas mais antigas no mundo de língua inglesa. A perda do seminário seria um grande golpe para a ortodoxia. Os moderados e liberais já controlavam praticamente todos os seminários da denominação: por que os conservadores não podiam ficar com um?

O comitê relatou à Assembleia Geral de 1928, realizada em Tulsa, Oklahoma , recomendando a reorganização do seminário para dar mais poderes ao presidente do seminário e para substituir os dois conselhos governantes por um conselho unificado. Em resposta, Clarence Macartney respondeu que seu partido estava preparado para entrar com uma ação legal para impedir que isso acontecesse. Desconfiado, a Assembleia Geral simplesmente nomeou um comitê para continuar estudando o assunto.

Este comitê reportou à Assembléia Geral de 1929. Machen fez um discurso inflamado no plenário da Assembleia Geral, mas não pôde impedir a Assembleia Geral de votar para reorganizar o seminário.

Em vez de contestar essa decisão nos tribunais como havia sido ameaçada, Machen agora decidiu criar um novo seminário para ser um bastião do pensamento conservador. Essa instituição se tornaria o Seminário Teológico de Westminster (nomeado para enfatizar sua fidelidade à Confissão de Fé de Westminster) e vários conservadores do corpo docente de Princeton, incluindo Machen, Cornelius Van Til , Robert Dick Wilson e Oswald Thompson Allis , deixariam Princeton para lecionar em Westminster. Clarence Macartney inicialmente se opôs à criação de Westminster, argumentando que os conservadores deveriam permanecer em Princeton, onde poderiam continuar a fornecer uma voz ortodoxa. Machen respondeu que Princeton estava em um estado de apostasia e que ele não poderia servir ao lado de apóstatas. Macartney acabou sendo conquistado para o lado de Machen.

Missões estrangeiras, 1930-36

Em 1930, como resultado de dúvidas generalizadas sobre as missões em geral, um grupo de leigos batistas a pedido de John D. Rockefeller Jr. concluiu que era hora de uma reavaliação séria da eficácia das missões estrangeiras. Com o apoio financeiro de Rockefeller, eles convenceram sete denominações principais - a Igreja Metodista Episcopal , a Convenção Batista do Norte , a Igreja Reformada na América , a Igreja Congregacional , a Igreja Episcopal nos Estados Unidos da América , a Igreja Presbiteriana nos Estados Unidos da América e a Igreja Presbiteriana Unida da América do Norte - para participar de sua "Investigação sobre Missões Estrangeiras de Leigos". Eles encomendaram um estudo de missionários na Índia , Birmânia , China e Japão e lançaram um inquérito separado sob a presidência do filósofo e professor de Harvard William Ernest Hocking . Essas duas pesquisas levaram à publicação de um resumo de um volume das descobertas do inquérito dos leigos intitulado Repensando as missões: um inquérito dos leigos após cem anos em 1932.

Re-Thinking Missions argumentou que, em face do secularismo emergente , os cristãos deveriam se aliar a outras religiões do mundo, ao invés de lutar contra elas.

As sete denominações que concordaram em participar do Inquérito aos Leigos agora se distanciaram do relatório. A Junta Presbiteriana de Missões Estrangeiras emitiu uma declaração reafirmando o compromisso da junta com a base evangelística do empreendimento missionário e com Jesus Cristo como o único Senhor e Salvador.

Pearl S. Buck então entrou no debate. Em uma resenha publicada no The Christian Century , ela elogiou o relatório, dizendo que deveria ser lido por todos os cristãos na América e, ironicamente imitando o literalismo bíblico dos fundamentalistas, "Acho que este é o único livro que li que parece me literalmente verdadeiro em todas as suas observações e correto em todas as suas conclusões. " Então, em um discurso em novembro de 1932 perante uma grande audiência no Astor Hotel , mais tarde publicado na Harper's , Buck lamentou a avaliação do sucesso das missões pelo número de novos membros da igreja. Em vez disso, ela defendeu esforços humanitários para melhorar as condições agrícolas, educacionais, médicas e sanitárias da comunidade. Ela descreveu o missionário típico como "estreito, pouco caridoso, insatisfeito, ignorante". No artigo da Harpers junto com outro na Cosmopolitan publicado em maio de 1933, Buck rejeitou a doutrina do pecado original , dizendo "Eu acredito que a maioria de nós começa querendo fazer o que é certo e ser bom". Ela afirmou que a crença no nascimento virginal ou na divindade de Cristo não era um pré-requisito para ser cristão. Ela disse que a única necessidade é reconhecer que não se pode viver sem Cristo e refletir isso em sua vida.

Macartney rapidamente convocou o Conselho de Missões Estrangeiras, sob a presidência de Charles Erdman, para denunciar Re-Thinking Missions e pediu sua resposta às declarações de Buck. Erdman respondeu que o Conselho estava comprometido com os padrões evangélicos históricos e que eles achavam que os comentários de Pearl S. Buck eram infelizes, mas ele esperava que ela ainda pudesse ser reconquistada para a causa missionária. Ela acabaria renunciando como missionária presbiteriana em maio.

J. Gresham Machen publicou agora um livro argumentando que o Conselho de Missões Estrangeiras era insuficientemente evangélico e, particularmente, que seu secretário, Robert E. Speer, havia se recusado a exigir que os missionários assinassem os Cinco Fundamentos. No presbitério de New Brunswick, Machen propôs uma abertura à Assembleia Geral, convocando-a para garantir que, no futuro, apenas cristãos solidamente evangélicos sejam nomeados para o Conselho de Missões Estrangeiras. Machen e Speer se enfrentaram no Presbitério, com Speer argumentando que o conflito e a divisão eram ruins para a igreja - o presbitério concordou e se recusou a fazer a recomendação.

Clarence Macartney, no entanto, conseguiu uma moção semelhante por meio do Presbitério da Filadélfia, de modo que a questão foi apresentada à Assembleia Geral de 1933. O relatório da maioria do Comitê Permanente de Missões Estrangeiras afirmou a adesão da Igreja à Confissão de Westminster ; expressou sua confiança de que Speer e a Diretoria compartilhavam dessa convicção; e repudiou as missões de repensar . O relatório da minoria argumentou que o Conselho não era ortodoxo e propôs uma lista de candidatos conservadores para o Conselho. O relatório da maioria foi aprovado de forma esmagadora.

Criação do Conselho Independente para Missões Presbiterianas Estrangeiras

Desaprovando a decisão da Assembleia Geral de não nomear uma nova chapa de conservadores para o Conselho de Missões Estrangeiras, J. Gresham Machen , juntamente com H. McAllister Griffiths , anunciaram que estavam formando um Conselho Independente para Missões Presbiterianas Estrangeiras para verdadeiramente promover bíblicos e presbiterianos trabalhar. Macartney se recusou a concordar com Machen na criação de um conselho de missões independente.

A Assembléia Geral de 1934 declarou que o Conselho Independente violou a constituição presbiteriana e ordenou que o Conselho deixasse de coletar fundos dentro da igreja e ordenou que todo clero e leigo presbiteriano cortasse suas conexões com o Conselho ou enfrentasse ação disciplinar. (Esta moção foi contestada por Macartney e Henry Sloane Coffin como excessivamente dura.) Menos de um mês depois, o presbitério de New Brunswick pediu a Machen sua resposta. Ele respondeu que as ações da Assembleia Geral eram ilegais e que ele não encerraria o Conselho Independente. O presbitério, conseqüentemente, apresentou acusações contra Machen, incluindo violação de seus votos de ordenação e renúncia à autoridade da igreja. Um julgamento foi realizado e, em março de 1935, ele foi condenado e suspenso do ministério.

Macartney instou Machen a se comprometer, mas ele recusou. Em junho de 1935, ele fundou a União do Pacto Constitucional Presbiteriano. Em outubro, a divisão entre Macartney e Machen se espalhou para o Seminário de Westminster, onde o corpo docente, liderado por Machen, convocou o conselho de curadores para anunciar seu apoio ao Conselho Independente de Missões Estrangeiras e à União do Pacto. Treze curadores, incluindo Macartney, recusaram-se a fazê-lo e renunciaram em 1936.

Oito ministros, incluindo Machen, foram julgados na Assembleia Geral de 1936. Eles foram condenados e destituídos do ministério. Machen então liderou a União do Pacto Constitucional Presbiteriano para formar uma nova denominação, a Igreja Presbiteriana da América, mais tarde forçada a mudar seu nome para Igreja Presbiteriana Ortodoxa em 1939.

Legado

Como resultado da saída de Machen e dos conservadores denominacionais, especialmente da Velha Escola, a forma da Igreja Presbiteriana nos EUA como uma denominação modernista e liberal foi assegurada. A PCUSA acabaria por se fundir com a Igreja Presbiteriana Unida da América do Norte em 1958 para formar a Igreja Presbiteriana Unida nos Estados Unidos da América e, em 1983, a UPCUSA se fundiria com a Igreja Presbiteriana nos Estados Unidos (os "Presbiterianos do Sul" que havia se separado do PCUSA em 1861 devido à Guerra Civil) para formar a atual Igreja Presbiteriana (EUA) .

A disputa entre fundamentalistas e modernistas seria travada em quase todas as denominações cristãs. Na década de 1920, estava claro que todas as denominações protestantes tradicionais estariam dispostas a acomodar o modernismo, com exceção dos presbiterianos, batistas do sul e os luteranos do sínodo de Missouri , onde a situação ainda não estava clara. A saída de Machen e de outros conservadores trouxe os presbiterianos para o campo dispostos a acomodar o modernismo, deixando os Batistas do Sul e o Sínodo de Missouri como as únicas grandes denominações nacionais onde protestantes ortodoxos ainda estavam ativos dentro da denominação. O conflito continuou a perturbar ambas as igrejas durante a maior parte do século 20 e o triunfo do protestantismo ortodoxo nessas denominações não seria seguro até o cisma Seminex na igreja luterana e o ressurgimento conservador da Convenção Batista do Sul de 1979-1990.

Veja também

• Tese de conflito
• Tese de continuidade

Notas de rodapé

Leitura adicional

• O Conflito Presbiteriano por Edwin H. Rian (1940)
• A Igreja em expansão: um estudo de questões teológicas na igreja presbiteriana desde 1869 por Lefferts A. Loetscher (1954)
• A Half Century of Union Theological Seminary, 1896–1945 por Henry Sloane Coffin (1954)
• A formação de um ministro: a autobiografia de Clarence E. Macartney por Clarence E. Macartney (1961)
• Henry Sloane Coffin: The Man and His Ministry por Morgan Phelps Noyes (1964)
• Harry Emerson Fosdick: Preacher, Pastor, Prophet de Robert Moats Miller (1985)
• Harry Emerson Fosdick: Persuasive Preacher por Halford R. Ryan (1989)
• The Presbyterian Controversy: Fundamentalists, Modernists, and Moderates por Bradley J. Longfield (1991)
• Understanding Fundamentalism and Evangelicalism, de George M. Marsden (1991)
• The Confessional Mosaic: Presbyterians and Twentieth-Century Theology , ed. Milton J. Coalter, John M. Mulder e Louis B. Weeks (1991)
• The Pluralistic Vision: Presbyterians and Mainstream Protestant Education and Leadership . ed. Milton J. Coalter, John M. Mulder e Louis B. Weeks (1992)
• Seminário Teológico de Princeton: A Narrative History, 1812–1982 por William K. Selden (1992)
• Uma causa justa: a vida de William Jennings Bryan, de Robert W. Cherney (1994)
• Defendendo a Fé: J. Gresham Machen e a Crise do Protestantismo Conservador na América do Século XX por DG Hart (1995)
• Crossed Fingers: How the Liberals Captured the Presbyterian Church, de Gary North (1996)
• Pearl S. Buck: A Cultural Biography, de Peter Conn (1996)
• Uma breve história dos presbiterianos, de James H. Smylie (1996)
• Summer for the Gods: The Scopes Trial and America's Continuing Debate over Science and Religion por Edward J. Larson (1998)
• Rumo a uma fé segura: J. Gresham Machen e o dilema da crítica bíblica por Terry A. Chrisope (2001)
• The Scopes Trial: Uma breve história com documentos de Jeffrey P. Moran (2002)
• Monkey Business: The True Story of the Scopes Trial, de Marvin Olasky e John Perry (2005)
• Um herói divino: a vida de William Jennings Bryan, de Michael Kazin (2006)
• Fundamentalism and American Culture por George M. Marsden (2006)
• No entanto, os santos que vigiam estão mantendo: fundamentalistas, modernistas e o desenvolvimento da eclesiologia evangélica, 1887–1937 por J. Michael Utzinger (2006)

links externos

• The Scofield Reference Bible (1909) (a versão online é a edição de 1917)
• The Fundamentals: A Testimony to the Truth , editado por RA Torrey (1910–15)
• As origens da religião de Paulo por J. Gresham Machen (1921)
• "Devem os fundamentalistas vencer?" por Harry Emerson Fosdick (1922)
• "A descrença vencerá?" por Clarence E. Macartney (1922)
• In His Image de William Jennings Bryan (1922) no Project Gutenberg
• "Quem é fundamental?" da revista Time (1923)
• Cristianismo e Liberalismo por J. Gresham Machen (1923)
• The Auburn Affirmation (1924)
• Colunas de jornal de HL Mencken sobre o Julgamento de Scopes (17 a 20 de julho de 1925)
• Repensando missões: um inquérito para leigos após cem anos por William Ernest Hocking (1932) archive.org livro gratuito para ler