Franciscus Patricius - Franciscus Patricius

Franciscus Patricius
Franjo Petriš
Frane Petrić
Francesco Patrizi
Francesco Patrizi 1580.jpg
Retrato de Franciscus Patricius de seu livro Philosophiae de rerum natura , vol. II, publicado em Ferrara em 1587
Nascer 25 de abril de 1529
Faleceu ( 1597-02-06 )6 de fevereiro de 1597
Roma , Estados Papais (agora Itália)
Era Filosofia do início da modernidade
Região Filosofia ocidental
Escola
Principais interesses
Influências

Franciscus Patricius ( croata : Franjo Petriš ou Frane Petrić , italiano : Francesco Patrizi ; 25 de abril de 1529 - 6 de fevereiro de 1597) foi um filósofo e cientista da República de Veneza , originário de Cres . Ele era conhecido como um defensor do platonismo e um oponente do aristotelismo .

Ele era descendente da família Patrizi de Siena, como nos conta em seu Paralleli militari (p. 49). Sua origem nacional difere em fontes, e ele é descrito como croata e italiano. Na Croácia, ele é mais conhecido como Franjo Petriš ou Frane Petrić (às vezes Petris , Petrišević e Petričević ). Seu nome de família em Cres era conhecido como Petris.

Patricius inicialmente dedicou seus estudos à Filosofia Aristotélica na Universidade de Pádua , mas voltou-se para o Platonismo ainda estudante. Ele se tornou um oponente agudo e de alto nível do aristotelismo, com quem lutou extensivamente em extensos escritos. Depois de muitos anos de esforços infrutíferos para garantir a subsistência material, ele finalmente recebeu um convite em 1577 para o Tribunal Ducal da Casa de Este no Ducado de Ferrara . Na Universidade de Ferrara , uma cadeira de filosofia platônica foi criada especialmente para ele. Nos anos que se seguiram, ele ganhou reputação como professor, mas também se envolveu em controvérsias científicas e literárias; ele tendia a polêmica e, por sua vez, era violentamente atacado pelos oponentes. Em 1592, ele aceitou um convite para ir a Roma, onde, graças ao favor papal, uma nova cadeira foi criada para ele. Os últimos anos de sua vida, foram envolvidos em um sério conflito com a Inquisição Romana , que proibiu sua obra principal, a Nova de universis philosophia .

Como um dos últimos humanistas da Renascença, Patricius caracterizou-se por uma extensa educação, variada atividade científica, uma forte vontade de inovar e excepcional fertilidade literária. Ele examinou criticamente ensinamentos estabelecidos e universalmente reconhecidos e sugeriu alternativas. Em particular, ele queria substituir a filosofia natural aristotélica predominante por seu próprio modelo. Ele se opôs à visão tradicional do significado dos estudos históricos, que geralmente se restringia à instrução moral, com seu conceito de uma pesquisa histórica científica ampla, neutra. Na Poesia, ele enfatizou a importância da Inspiração e lutou contra as regras convencionais, que considerava restrições arbitrárias e irrealistas à liberdade criativa.

No início da Época Moderna , a filosofia da natureza fortemente controversa de Patrício encontrou um eco considerável, apesar da condenação da Igreja, mas permaneceu uma posição de fora. A pesquisa moderna reconhece suas contribuições para a constituição do conceito moderno de espaço e para a teoria histórica.

Capa do livro da biografia de Patricius / Petriš escrita pelo acadêmico Žarko Dadić, membro da Academia Croata de Ciências e Artes , publicada em Zagreb em 2000.

Origem e nome

Francesco Patricius veio da cidade de Cres, na ilha homônima em frente à Istria (italiana Cherso ). Naquela época, a ilha pertencia à República de Veneza . Francesco era filho ilegítimo do padre Stefano di Niccolò di Antonio Patricius (Stjepan Nikola Antun Petriš ou Petrić), que pertencia à baixa nobreza. Sua mãe era Maria Radocca (também "Borofcich"), uma mulher local que mais tarde se casou com outro homem e, possivelmente, "compartilhou a cama com dois padres da mesma família [Patrizi]". Na literatura mais antiga, o pai de Francesco foi identificado erroneamente com o juiz de mesmo nome, Stefano di Niccolò di Matteo Patricius, e sua mãe Maria foi identificada com Maria Lupetino, a suposta esposa do juiz. Também incorreta é a afirmação relacionada à genealogia errônea de uma relação do filósofo com o famoso teólogo Matthias Flacius .

De acordo com Francesco, sua família era originalmente baseada na Bósnia e, de acordo com seu brasão, era de ascendência real. Como resultado da conquista turca de sua terra natal, ela emigrou, e então um ancestral chamado Stefanello veio para Cres. Isso aconteceu, se a comunicação for correta, na segunda metade do século XV.

Seguindo um costume humanista, filósofo latinizado seu nome e chamou a si mesmo Patrício ou Patritius . Como ele morou na Itália e publicou seus trabalhos lá, o nome de Francesco Patricius se estabeleceu internacionalmente, mas na Croácia as variantes da forma croata são preferidas. O acréscimo "da Cherso" (de Cres) serve para distingui-lo do humanista de Siena Francesco Patricius (Franciscus Patricius Senensis), que viveu no século XV.

Vida

Juventude e Educação

Francesco Patricius nasceu em 25 de abril de 1529 em Cres. Ele inicialmente passou sua infância em sua cidade natal. Seu tio Giovanni Giorgio Patricius (Ivan Juraj Petriš), que comandava um navio de guerra veneziano, levou o único menino de nove anos para uma campanha de guerra contra os turcos em fevereiro de 1538. Assim, Francesco participou da Batalha de Preveza , em que a frota cristã foi atingida. Ele quase caiu em cativeiro turco. Ele passou vários anos no mar. Em setembro de 1543 foi a Veneza para adquirir uma qualificação profissional. Inicialmente ele foi para uma escola comercial de acordo com o testamento de Giovanni Giorgio, mas sua inclinação era para o humanismo. Como o pai demonstrou compreensão para isso, o jovem recebeu aulas de latim. Mais tarde, o pai o mandou estudar em Ingolstadt , onde ficava a sede da Universidade da Baviera . Lá ele adquiriu conhecimento de grego. Em 1546, no entanto, ele teve que deixar a Baviera por causa da turbulência da Guerra Schmalkaldic .

Em maio de 1547, Patrício foi para Pádua , cuja universidade era uma das mais respeitadas da Europa. Inicialmente, a pedido de seu pai de pensamento prático Stefano, ele estudou medicina com Giambattista Montano , Bassiano Lando e Alberto Gabriele, mas apenas com muita relutância. Quando Stefano morreu em 1551, ele conseguiu abandonar o treinamento médico. Ele vendeu os livros médicos. Ele continuou a se interessar pela educação humanística. Durante seus estudos, assistiu a palestras filosóficas dos professores Bernardino Tomitano, Marcantonio de 'Passeri (Marcantonio Genova), Lazzaro Buonamici e Francesco Robortello . Entre seus amigos e colegas estudantes estava Niccolò Sfondrati, que mais tarde se tornou papa como Gregório XIV . As aulas de filosofia foram uma decepção para Patrício, pois Pádua era um reduto dos aristotélicos , cujos representantes continuavam a tradição da escolástica medieval . Esta foi uma direção que Patrício rejeitou firmemente e lutou violentamente mais tarde. Sob a influência de um erudito franciscano , ele se voltou para o platonismo . O franciscano recomendou o ensino neoplatônico do humanista Marsilio Ficino (1433–1499). A leitura dos escritos de Ficino, especialmente de sua principal obra filosófico-teológica, a Teologia Platônica , foi pioneira para Patrício. Mais tarde, ele expressou seu distanciamento da prática de ensino escolástico-aristotélico de Pádua escrevendo em uma carta autobiográfica em 1587 como autodidata representado. Em seus dias de estudante, ele já escreveu e publicou escritos filosóficos e filológicos ; ele teve uma coleção de suas obras juvenis impressa em Veneza em 1553.

Primeiras tentativas de garantir a subsistência (1554-1560)

Em 1554, Patricius teve que retornar a Cres por causa de uma longa disputa sobre a herança de seu tio Giovanni Giorgio. O período em Cress, caracterizado pela doença, isolamento e conflito familiar. Naquela época, ele aparentemente pertencia à classe espiritual - pelo menos até 1560. Ele tentou, sem sucesso, garantir seu sustento a longo prazo. Voltar para casa, para um eclesiástico. Após este fracasso, ele foi para Roma em 1556, mas seus esforços para obter um benefício também falharam lá. Então ele se mudou para Veneza. O jovem estudioso procurou, sem sucesso, emprego no pátio glamoroso da casa Este em Ferrara . Afinal, ele ganhou uma posição nos círculos humanistas venezianos: ele ingressou na Accademia della Fama, uma comunidade acadêmica na qual encontrou pessoas com ideias semelhantes.

Atividades em Chipre (1560-1568)

Em 1560, Patrício entrou ao serviço do patrício veneziano Giorgio Contarini. Enquanto inicialmente ensinava seu empregador em ética aristotélica. Patricius logo conquistou a confiança de Contarini e recebeu uma importante missão: foi enviado a Chipre para inspecionar e depois fazer um relatório sobre a propriedade da família, que era administrada por um irmão de Contarini. Ao descrever a situação em seu retorno no verão de 1562, Contarini o mandou novamente para Chipre e deu-lhe autorização para realizar medidas de melhoria. Como novo administrador, Patricius garantiu pela Melioration um aumento significativo no valor da terra, que agora poderia ser usada para o cultivo de algodão. No entanto, as medidas exigidas eram onerosas e as más colheitas também reduziam a receita, de forma que o cliente não ficava satisfeito. Os parentes cipriotas de Contarini, que Patrício desacreditou com o seu relatório, aproveitaram a oportunidade para se vingar e culpar o chefe da família pelo administrador. Quando a justificativa de Patrício não foi aceita, ele pediu para ser libertado em 1567.

Patricius inicialmente ficou em Chipre. Entrou agora ao serviço do arcebispo católico de Nicósia , o veneziano Filippo Mocenigo, que lhe confiou a administração das aldeias pertencentes à arquidiocese. Mas em 1568, com a ilha sob ameaça turca, ele deixou a ilha com o arcebispo e foi para Veneza. Em retrospecto, ele viu os anos em Chipre como tempo perdido. Afinal, ele usou a estada no mundo de língua grega para uma importante preocupação humanística: ele procurou manuscritos gregos com considerável sucesso, que ele então comprou ou escreveu, ou talvez até mesmo copiou ele mesmo.

Vários esforços para um meio de vida material (1568-1577)

Após seu retorno, Patricius retornou à ciência. Ele agora foi para Pádua novamente, onde aparentemente não trabalhava mais na universidade, mas apenas dava aulas particulares. Entre seus discípulos estava Zaccaria Mocenigo, sobrinho do arcebispo. Foi muito importante para ele trocar ideias com o conhecido filósofo Bernardino Telesio , com quem mais tarde manteve correspondência.

Durante esse tempo, o relacionamento de Patrício com o arcebispo se deteriorou. Ele entrou em contato com Diego Hurtado de Mendoza y de la Cerda, o vice-rei da Catalunha , que era um entusiasta colecionador de livros. O início desta ligação foi promissor: o vice-rei convidou-o para ir a Barcelona e ofereceu-lhe a perspectiva de um emprego como filósofo da corte com um salário anual de quinhentos ducados . Como resultado, Patricius fez sua primeira viagem à Espanha. Em Barcelona, ​​porém, ficou muito decepcionado porque a promessa financeira não foi cumprida. Por essas circunstâncias, o filósofo foi forçado a retornar em 1569.

A página de rosto de uma obra de Benedetto Cotrugli publicada em 1573 por Patriciuss Verlag com o emblema do editor mostrando uma elefanta amamentando e parturiente.

Um dos benefícios da viagem, porém, foi a perspectiva de ganhar a vida com o comércio de livros à distância. A exportação de livros da Itália para Barcelona parecia lucrativa; Patricius conseguiu chegar a um acordo com seus parceiros de negócios antes de partir. A remessa começou e realmente valeu a pena no início, mas a empresa acabou falindo devido à inexperiência do filósofo e à falta de talento para os negócios. Um sério golpe atingiu Patrício em 1570, quando os turcos em Chipre capturaram uma remessa de mercadorias pertencentes a ele e destinadas à exportação para Veneza, para a qual ele gastou 3.500 ducados. Como resultado, ele teve tantos problemas que recorreu a seu antigo empregador, Contarini, a quem ele ainda lhe devia 200 ducados. Quando este se recusou a pagar, apareceu um longo processo que Patricius aparentemente perdeu.

Para reestruturar sua situação financeira, Patricius voltou-se para a produção de livros. Em agosto de 1571, ele firmou um contrato com o herdeiro do manuscrito de um roteiro do falecido estudioso Girolamo Ruscelli sobre emblemas , Le imprese illustri . Ele assumiu a edição e a obra foi publicada no ano seguinte por um impressor veneziano. No entanto, Patricius não conseguiu cumprir suas obrigações contratuais devido à sua precária situação financeira. Isso resultou em um conflito de difícil solução. Após essa experiência desagradável, Patricius fundou sua própria editora, all'Elefanta . Lá ele publicou três livros em 1573, mas então o editor entrou. O filósofo então fez uma nova viagem à Espanha em 1574 para processar seus ex-parceiros de negócios e vender manuscritos gregos. Em fevereiro de 1575 foi recebido por Antonio Gracián, secretário do rei Filipe II , que o cedeu para a biblioteca real do El Escorial 75 Códices . Do ponto de vista humanístico, porém, esse sucesso comercial era questionável, pois o Escorial era considerado um "túmulo de livro" pelos estudiosos. Quando o processo legal para o comércio fracassado do livro se arrastou sem qualquer resultado previsível, Patricius voltou para casa depois de treze meses.

Ao regressar, Patrício fixou-se em Modena em 1577, onde entrou ao serviço do respeitado músico e poeta Tarquinia Molza , a quem deu aulas de grego.

Professora em Ferrara (1578-1592)

Em Modena, Patrício recebeu o convite para a corte ducal de Ferrara que havia sido solicitado há duas décadas. Na virada do ano 1577/1578 ele chegou a Ferrara. Ele foi calorosamente recebido por Herzog Alfonso II. D'Este , um importante patrono cultural . Ali o seu defensor foi o Conselho Ducal - a partir de 1579 secretário - Antonio Montecatini, que o valorizava muito, embora fosse um representante do aristotelismo contra o qual Patrício havia lutado desde uma perspectiva platônica. Por sugestão de Montecatini, uma cadeira de filosofia platônica foi criada para Patricius na Universidade de Ferrara . O salário inicial de 390 liras foi posteriormente aumentado para 500. O tempo das preocupações materiais acabou.

Com a mudança para Ferrara, o novo professor iniciou uma fase de vida prazerosa e proveitosa. Ele era altamente considerado na glamourosa corte de Alfonso e no ambiente acadêmico. Ele era amigo do duque. Patricius também teve um bom relacionamento pessoal com o famoso poeta Torquato Tasso , que morava em Ferrara, embora tenha tido uma polêmica com ele em um evento polêmico. Nos quatorze anos de seu trabalho em Ferrara, ele publicou vários escritos.

No entanto, as opiniões dedicadas de Patrício sobre questões filosóficas e literárias também causaram polêmica e geraram disputas. Por causa da crítica de Aristóteles, uma polêmica escrita com o aristotélico Teodoro Angelucci amenizou. No campo literário, Patricius se envolveu em uma disputa pelos critérios de qualidade poética, na qual Camillo Pellegrino e Torquato Tasso se opuseram.

Professora em Roma, conflito com censura e morte (1592–1597)

Patriciuss patrono Clement VIII.

A carreira acadêmica de Patrício finalmente atingiu o pico graças à benevolência do cardeal Ippolito Aldobrandini, que o convidou para ir a Roma em outubro de 1591. Em janeiro de 1592, Aldobrandini foi eleito Papa e tomou o nome de Clemente VIII . Ele deu as boas-vindas entusiásticas ao estudioso que chegou a Roma em 18 de abril de 1592. Na Universidade Sapienza de Roma, uma cadeira de filosofia platônica foi criada para Patricius. O professor tinha residência na casa de Cinzio Passeri Aldobrandini , que era sobrinho do Papa e um conhecido patrono e foi elevado a cardeal em 1593. Em 15 de maio, deu sua palestra inaugural sobre os " Timaios " de Platão para uma grande audiência. O subsídio que lhe foi concedido - 500 ducados de salário base, com subsídios de bons 840 ducados "- era o mais elevado da Sapienza. Foi um sinal do favor papal especial que o platônico recebeu. Entre seus ouvintes e interlocutores estava Torquato Tasso, agora morando em Roma, que não lamentava o conflito em Ferrara.

Apesar de seu excelente relacionamento com o Papa, Patrício logo se tornou alvo da censura da Igreja. A ocasião foi sua principal obra filosófica Nova de universis philosophia , que publicou em Ferrara em 1591. Lá o censor Pedro Juan Saragoza descobriu uma série de declarações que considerou heréticas ou pelo menos suspeitas e que denunciou em um relatório de perito. Entre outras coisas, ele declarou que a Terra estava girando erroneamente porque isso era incompatível com as Escrituras. De acordo com o consenso dos teólogos, pode-se deduzir da Bíblia que o céu das estrelas fixas gira em torno da terra imóvel.

Em outubro de 1592, a congregação do índice, autoridade responsável pelo Índice de Livros Proibidos . Em novembro de 1592, ela convocou o autor do documento suspeito e permitiu que ele lesse o relatório de Saragoza, o que era incomum para o acusado na época. Patrício respondeu ao ataque do censor com uma carta de defesa, a Apologia ad censuram , na qual basicamente declarou sua submissão, mas defendeu sua posição agressivamente e assumiu a incompetência de Saragoza. Ele não encontrou compreensão. Mais tarde, ele tentou, sem sucesso, satisfazer o painel com explicações por escrito de seus ensinamentos e concessões. Mesmo depois que a Congregação decidiu, em dezembro de 1592, listar a Nova de universis philosophia na nova versão do índice, o autor continuou seus esforços de resgate, enquanto a publicação do novo índice de 1593 foi adiada. A principal desvantagem era que o último censor responsável, o jesuíta Francisco de Toledo , era um conhecido representante do aristotelismo escolástico patriótico. Em julho de 1594, a congregação proibiu a distribuição e leitura da obra e ordenou a destruição de todas as cópias rastreáveis. As escrituras foram listadas na edição atualizada do índice, que apareceu em 1596, e nas edições subseqüentes. No entanto, o autor foi expressamente encorajado a submeter uma versão alterada para aprovação. O filósofo idoso e dominado pelo conflito abordou a revisão, mas não foi capaz de terminá-la porque morreu em 7 de fevereiro de 1597 com febre. Ele foi sepultado na igreja romana Sant'Onofrio al Gianicolo ao lado de Torquato Tasso.

Trabalho

A maioria dos escritos de Patricius está em italiano, o resto em latim. A parte latina da obra inclui principalmente duas obras monumentais: Discussões peripateticae , um extenso panfleto contra o aristotelismo, e a Nova de universis philosophia , a apresentação geral inacabada de seus ensinamentos.

Escritos antiaristotélicos

Discussões peripatéticas

A luta contra o aristotelismo foi uma preocupação central de Patrício, o que está evidente em todos os seus textos. Ele não queria apenas refutar os ensinamentos individuais do pensador antigo, mas trazer todo o sistema ao colapso. Para tanto, escreveu um roteiro polêmico que chamou de Discussões peripateticae (Exames Peripatéticos) , referindo-se aos Peripatos , a Escola de Filosofia de Aristóteles. O primeiro impulso veio de um pedido de sua aluna Zaccaria Mocenigo, que lhe pediu que escrevesse uma história sobre Aristóteles. Patrício atendeu a esse pedido com a versão original das Discussões , um exame crítico da vida e da obra do filósofo grego, que publicou em Veneza em 1571. Mais tarde, após uma longa interrupção, ele retomou a análise sistemática do aristotelismo e expandiu seu texto original para uma crítica abrangente da interpretação peripatética do mundo. Nessa expansão do projeto, as Discussões impressas em 1571 foram o primeiro volume a ser incorporado a uma obra de quatro volumes, que Patricius imprimiu in folio em Basel em Pietro Perna em 1581. Ao fazer isso, ele apresentou um roteiro polêmico, que também foi concebido como um manual para o aristotelismo.

O primeiro volume consiste em treze livros. O primeiro livro oferece uma biografia detalhada de Aristóteles, o segundo uma lista de obras. Os sete livros a seguir contêm estudos filológicos. Trata-se de esclarecer as questões sobre quais dos escritos tradicionalmente atribuídos a Aristóteles realmente vêm dele, quais títulos de obras são autênticos e como os escritos devem ser organizados sistematicamente. Patricius define uma série de critérios estilísticos, substantivos e históricos para a distinção entre escritos genuínos e falsos. É dada especial atenção aos fragmentos de obras perdidas do pensador grego, que foram preservados na literatura antiga posterior. Eles são compilados em grandes números. O décimo livro trata da história da recepção. Os três últimos livros são dedicados aos vários métodos que podem ser usados ​​para interpretar o ensino e para o filosofar aristotélico.

No segundo volume, Patricius compara a filosofia peripatética com os ensinamentos mais antigos, especialmente o platonismo. Sua intenção é desacreditar Aristóteles como plágio ou e compilador . No entanto, ele se expressa com cautela, pois este volume é dedicado ao seu amigo e colega Antonio Montecatino, o titular da cadeira de filosofia aristotélica em Ferrara. Um contraste com isso é a polêmica aberta e violenta nos dois últimos volumes, em que o autor desiste de sua relutância. O terceiro volume apresenta os ensinamentos peripatéticos como incompatíveis com os dos pré-socráticos e de Platão . Patricius discute as divergências entre as autoridades com base em uma infinidade de declarações contraditórias, sempre declarando que a visão de Aristóteles está errada. Do seu ponto de vista, o aristotelismo é um declínio na história intelectual, uma falsificação e destruição do conhecimento de pensadores anteriores. O quarto livro serve para provar erros na filosofia natural aristotélica.

Ao lidar com o pensamento peripatético, Patrício atribui grande importância em tomar a doutrina de Aristóteles diretamente de suas próprias palavras e não - como tem sido costume desde a Idade Média - ser influenciado pelas interpretações dos numerosos comentaristas. Além disso, ele exige que a visão de Aristóteles não seja apoiada por uma única afirmação, como era o caso anteriormente, mas sim que todas as afirmações relevantes do filósofo sejam usadas. Nas Discussões peripateticae, Patricius não vai consistentemente de um sistema alternativo platônico ao aristotelismo, mas também tira proveito de argumentos baseados em ideias não-platônicas, antes nominalistas e empíricas . Em termos de filosofia, ele vê um desenvolvimento fatídico: os primeiros alunos de Aristóteles ainda pensavam independentemente e também contradiziam seu professor; mais tarde, porém, Alexandre de Aphrodisias se rendeu incondicionalmente ao fundador da escola e, assim, renunciou ao livre pensamento. Os primeiros intérpretes medievais da língua árabe, Avicena , Avempace e Alfarabi , ainda eram relativamente imparciais, mas então Averróis teve a autoridade absoluta de Aristóteles proclamada e assim apontou o caminho para o aristotelismo escolástico estéril.

Controvérsia com Teodoro Angelucci

O veredicto devastador sobre a filosofia aristotélica nas Discussões peripateticae gerou polêmica com o aristotélico Teodoro Angelucci. Este último respondeu às Discussões com um contra-escrito no qual criticava duramente as declarações de Patricius sobre metafísica e ciências naturais. O agredido respondeu com a Apologia contra calumnias Theodori Angelutii (Defesa contra a difamação de Teodoro Angelucci) , que publicou em 1584. No ano seguinte, Angelucci continuou a argumentação com outro roteiro de combate, os Exercitationes (Exercícios) .

Metafísica, filosofia natural, matemática e simbolismo numérico

Trabalho preparatório sobre o sistema da "nova filosofia"

Na década de 1580, Patricius trabalhou no trabalho preparatório para uma apresentação geral de seu sistema filosófico, que ele concebeu como uma alternativa ao aristotelismo. Primeiro, ele forneceu material relevante. Ele traduziu o comentário do pseudo- John Philoponus sobre a Metafísica de Aristóteles, bem como a Elementatio physica e a Elementatio theologica do final da Antiguidade n Neoplatonistas Proclus para o latim. Ambas as traduções foram impressas em 1583. Então Patricius elaborou sua teoria do espaço. No Tratado Della nuova geometria , que dedicou a Carlos Emmanuel I, duque de Sabóia , ele lançou uma nova base para a geometria que preferia as definições euclidianas . Em 1587, uma representação latina de sua compreensão do espaço apareceu como a primeira parte de uma Philosophia de rerum natura (Filosofia sobre a natureza das coisas) . Esta publicação consiste nos dois livros De spacio physico (Sobre o espaço físico) e De spacio mathematico (Sobre o espaço matemático) . Lá ele apresentou sua alternativa à cosmologia e física aristotélica .

A obra de Patricius Zoroaster et eius CCCXX oracula Chaldaica (Zaratustra e seus 320 oráculos caldeus) , a primeira coleção moderna independente de fragmentos dos oráculos caldeus , também foi criada como parte deste trabalho preliminar. Ele acreditava que eram os ensinamentos autênticos de Zaratustras e os oráculos eram as evidências mais antigas da história do pensamento filosófico. Portanto, era importante para ele garantir o inventário do texto. As posições foram tiradas de obras dos falecidos autores da antiguidade Proklos , Damaskios , Simplício da Cilícia , Olympiodorus e Synesius . Sua coleção, que compreende 318 versos do oráculo, foi uma forte extensão da compilação anteriormente autorizada de Georgios Gemistos Plethon , que contém apenas sessenta hexâmetros .

Nova de universis philosophia

De acordo com seu plano, a principal obra de Patricius, a Nova de universis philosophia (Nova Filosofia das Coisas em sua totalidade), deveria consistir em oito partes e explicar toda a sua interpretação do mundo. No entanto, ele só foi capaz de completar as primeiras quatro partes e publicá-las em Ferrara em 1591. Ele trabalhou em outra parte, De humana philosophia , em 1591/1592, mas o manuscrito permaneceu incompleto e o conflito com a autoridade de censura impediu sua conclusão e publicação. O autor dedicou a primeira edição de 1591 ao Papa Gregório XIV , com quem manteve amizade desde a infância em Pádua.

No prefácio recomendava ao Papa que o Papa mudasse profundamente o sistema escolar católico: no ensino das instituições educacionais eclesiásticas - escolas religiosas e universidades sob controle papal - ele propunha substituir o aristotelianismo, que havia dominado a Idade Média, por um mundo alternativo visão que era superior à filosofia escolar prevalecente. Cinco modelos seriam considerados. O primeiro é o seu próprio sistema de acordo com a Nova de universis philosophia , o segundo o Zoroastrianismo , o terceiro o Hermetics , o ensino do Hermes Trismegistos , o quarto é uma filosofia egípcia supostamente antiga - significando o ensino da Teologia Aristotelis erroneamente atribuído a Aristóteles -, o quinto é o platonismo. Ele reconstruiu, ordenou e explicou as quatro filosofias mais antigas. Todos os cinco modelos conduzem à religião e são aceitáveis ​​de uma perspectiva católica, em contraste com o aristotelismo, que é ímpio e incompatível com a fé. Os antigos Padres da Igreja já haviam reconhecido a conformidade do platonismo com o cristianismo. No entanto, a filosofia aristotélica prevaleceu. Seu domínio continuado remonta aos escolásticos medievais. As obras de Platão eram desconhecidas para eles, então eles se voltaram para os escritos inadequados de Aristóteles.

No prefácio, Patricius criticou provocativamente a abordagem da Igreja da Contra-Reforma , que tentou garantir sua crença em seus ensinamentos por meio da censura, da Inquisição e da violência estatal. Ele recomendou fortemente que você confie na razão e na capacidade de persuasão dos argumentos filosóficos, em vez de confiar na compulsão.

A primeira parte do script, intitulada Panaugia ( All-Brightness ou All-Shine ), lida com o princípio da luz, que é representado como a força modeladora e revigorante do universo, e com a luz física e suas propriedades. Entre outras coisas, são discutidas a reflexão e refração da luz e a natureza das cores. A segunda parte é chamada de Panarchia ( Onipotência ou All-causalidade ), uma palavra derivada do substantivo grego archḗ ("origem", "causa", "regra"), que se refere à ordem mundial hierárquica e sua fonte divina. O Panarchia descreve o Emanationism - a saída gradual das entidades de sua fonte divina - ea hierarquia com base neles no universo. A terceira parte é intitulada Pampsychia ( todas as almas ). Lá, o filósofo apresenta seu conceito de alma de todo o cosmos físico por meio da alma do mundo e, em particular, discute as almas dos animais. Na quarta parte, a Pancosmia ( All-order ), são discutidos tópicos da cosmologia física, em particular a questão da expansão espacial do universo, que Patricius considera infinita.

Além dos textos originais, estão anexados duas digressões do autor sobre tópicos especiais: uma tentativa de determinar a ordem dos diálogos de Platão e uma compilação das contradições entre a filosofia aristotélica e platônica. Os textos-fonte são a coleção de fragmentos de oráculos caldeus de Patrício, a literatura hermética e a Teologia Aristotélica , descrita como a "filosofia mística dos egípcios", uma escrita pseudo-aristotélica , cujo conteúdo é Patrício com apenas apresentado oralmente "ensino não escrito "igualado a Platão. Ele disse que era um registro dos ensinamentos de sabedoria de Aristóteles de origem egípcia antiga, que Platão transmitia a seus alunos em sala de aula.

Apesar de seu grande respeito pelos criadores dos antigos ensinamentos de sabedoria, Patrício não hesitou em ter uma visão diferente em casos individuais. Ele enfatizou a necessidade de evidências válidas e se recusou a aceitar citações de autoridades veneráveis ​​para substituir argumentos ausentes. Ele via como sua tarefa fornecer argumentos para o que não estava suficientemente fundamentado nos textos tradicionais dos sábios da antiguidade.

De numerorum mysteriis

De acordo com a teoria dos números pitagórica , escreveu a escritura De numerorum mysteriis (Sobre os segredos dos números) , que Patrício encomendou em 1594 em nome do cardeal Federico Borromeo . Foi transmitido à mão, mas permaneceu inalterado.

Teoria do Estado, Teoria da História e Ciências Militares

La città felice

La città felice (A cidade feliz) é uma obra jovem do filósofo, que escreveu quando estudante, concluída em 1551 e impressa em Veneza em 1553. O tratado pretende mostrar as condições para uma vida bem-sucedida em um estado ideal comunidade. O ponto de partida são as considerações relevantes na Política de Aristóteles, cujas visões o jovem humanista segue em grande parte aqui. Mas há algo errado - a influência do platonismo pode ser vista. Material da literatura estóica também é usado no modelo de estado, e a influência de Niccolò Maquiavel também é notável.

Della historia diece dialoghi

Patricius foi um dos pioneiros da Teoria da História, um jovem ramo de pesquisa da época. Dez diálogos do estudioso veneziano, que publicou em 1560 sob o título Della historia diece dialoghi , tratam dos fundamentos da História da Filosofia e dos métodos de pesquisa histórica. Os diálogos ficcionais acontecem em Veneza entre amigos e conhecidos do autor, ele está sempre lá. Os participantes do discurso representam e se opõem a diferentes opiniões. Seus comentários são apresentados de forma que corresponde a um curso natural de conversa, com interrupções e digressões frequentes, com ironia, dúvida, ridículo e uma riqueza de comentários espirituosos.

Legionários romanos e suas armas. Gravura na escrita de Patricius La militia romana di Polibio, di Tito Livio, e di Dionigi Alicarnaseo , Ferrara 1583

La militia romana di Polibio, di Tito Livio, e di Dionigi Alicarnaseo

O tratado La militia romana di Polibio, di Tito Livio, e di Dionigi Alicarnaseo (A guerra romana após Polibios , Tito Lívio e Dionísio de Halicarnasso ) , que Patrício escreveu em 1573, só foi impresso dez anos depois. É fortemente inspirado nas ideias de Maquiavel. O ponto de partida é a tese de que a arte da guerra é a base da paz e um pré-requisito para a felicidade humana. O fator decisivo é a guerra dos antigos romanos, que é superior a todos os outros, especialmente aos turcos. Você tem que seguir este modelo, porque se você pode recuperar a velha influência romana, não precisa mais temer os turcos. O único que quase conseguiu até agora é o duque Alfonso I d'Este , que como general, assim como na tecnologia de cerco e na construção de fortalezas, é o modelo incomparável de todos os outros governantes. Com essa bajulação, Patrício queria impressionar o duque Alfonso II d'Este, neto de Alfonso I, que então governava em Ferrara. Ele dedicou sua escrita a ele.

Paralleli militari

As Paralleli militari (Comparações Militares) , impressas em duas partes em 1594 e 1595, são a última publicação de Patricius. Eles fazem um balanço de suas considerações em face da crise política e militar na Itália no final do século XVI. Ele alegou ser capaz de usar sua teoria da guerra para instruir os militares em seu próprio campo. Para tanto, enviou seus escritos aos conhecidos comandantes militares Ferrante Gonzaga, Francesco Maria II Della Rovere e Alfonso II D'Este.

Estudos literários

Discorso della diversità de 'furori poetici

O Discorso della diversità de 'furori poetici (tratado sobre a diversidade das emoções poéticas) , uma obra juvenil impressa de Patricius em 1553, trata da origem e dos diferentes produtos da inspiração poética. O autor trata da relação controversa entre o trabalho inspirado em um estado de emoção e as técnicas de engenharia aprendidas com base em normas e padrões tradicionais. De acordo com o conceito do Discorso , o poeta inspirado é um criador que segue sua inspiração sem ser limitado por regras; sua arte não pode ser aprendida, mas um dom divino. Seguindo a poética do poeta romano Horácio , o teórico humanista assume que "ingegno" e "furore" trabalham juntos na produção poética. Por "ingegno" ele quer dizer inclinação individual, talento e aqui especialmente agilidade mental, por "furor" a inspiração das Musas divinas . Graças à interação desses fatores, o poeta ganha uma relação privilegiada com a divindade, o que o faz parecer doente e louco na perspectiva de pessoas sem compreensão. No entanto, Patricius admite que a recepção de obras, aprendizagem e prática estrangeiras também podem contribuir para o sucesso.

Lettura sopra il sonetto del Petrarca "La gola, e'l sonno, e l'ociose piume"

Esta fonte também é uma das obras juvenis de Patrício impressas já em 1553. Aqui ele analisa o soneto La gola, e'l sonno, e l'ociose piume do famoso poeta Francesco Petrarca de uma perspectiva filosófica, dando-lhe um significado simbólico em o contexto da Doutrina Platônica da Alma .

Della retorica dialoghi dieci

Os dez diálogos de Patricius sobre retórica foram impressos em Veneza em 1562. Eles são dedicados ao cardeal Niccolò Sfondrati, que mais tarde se tornou o papa Gregório XIV. Cada diálogo tem o nome de um dos participantes. O próprio autor está envolvido em todas as discussões. A escritura se volta contra a opinião difundida nos círculos humanistas, baseada na visão de Aristóteles e Ciceros , de que a retórica é uma arte de convicção necessária para qualquer transferência de conhecimento. Patrício vê isso como uma superestimação dessa disciplina, que ele considera um meio de engano e é vista com ceticismo. Ele o descreve como uma mera técnica de lidar com meios linguísticos de expressão sem qualquer relação interna com a verdade e a realidade. Como o princípio da retórica é desconhecido e por se tratar do provável e não do verdadeiro, não pode ser chamado de ciência no estado atual do conhecimento, embora permaneça em aberto a possibilidade de uma futura retórica científica.

Outros tópicos da redação retórica são a origem da linguagem e o poder das palavras. O autor acredita que a palavra falada teve um poder mágico em um passado mítico . O controle das mentes posteriormente introduzido com a arte da persuasão foi apenas uma fraude desse poder original, porque a conexão anterior com a verdade havia sido perdida para a humanidade. Patricius traça uma imagem cultural pessimista da história humana, enfatizando o medo como um fator decisivo que levou ao deplorável estado de civilização em sua época e à vida social dominada. No contexto desse declínio, ele categoriza as origens e a história da retórica.

Parere in Difesa dell'Ariosto

O aparecimento da versão final do épico de Torquato Tassos , Jerusalém Entregue em 1581, gerou polêmica em Ferrara. Os admiradores de Tassos enfrentaram um grupo de críticos literários para os quais Ariosts Orlando Furioso era o padrão autoritário. Depois que o poeta Camillo Pellegrino fez uma declaração pejorativa sobre o tratamento de tecido de Ariost, Patricius interveio em 1585 com um panfleto. Em sua declaração, intitulada Parere in difesa dell'Ariosto , ele elogiou a independência de Ariost, que não imitou os épicos de Homero nem seguiu as regras da poética de Aristóteles. A partir da polêmica atual, Patrício quis mostrar a inutilidade da poesia aristotélica consagrada. Afirmou, entre outras coisas, que Homero, como Ariost, não aderiu às regras desta poética. Tasso respondeu imediatamente com uma resposta em que defendia os princípios convencionais.

Uma página do manuscrito manuscrito de Patricius da Poetica . Parma , Biblioteca Palatina, Pal. 408, fol. 25r

Poetica

A Poética é uma representação em grande escala da teoria da poesia de Patrício, uma alternativa à Poética de Aristóteles . É composto por sete volumes, chamados décadas, porque cada um consiste em dez livros. As duas primeiras décadas, a Deca istoriale e a Deca disputata , foram impressas em 1586. A Deca istoriale oferece uma descrição detalhada dos produtos poéticos da antiguidade e as formas de recepção pública. O inventário é seguido pela classificação, o exame de Metrik e a apresentação da apresentação da poesia na vida cultural. Uma das teses aqui apresentadas é que os atores sempre cantaram nas apresentações da tragédia na Grécia antiga. A segunda década trata da teoria. Conclui com uma discussão sobre a compreensão de Torquato Tasso da qualidade poética. Patricius chamou essa parte de seu trabalho de Trimerone ( trabalho de três dias) porque o esboço havia levado três dias. As cinco décadas restantes, perdidas no início do período moderno, só foram descobertas em 1949 e publicadas em 1969/1971.

Controvérsia com Jacopo Mazzoni

Patricius teve uma discussão intensiva com o estudioso Jacopo Mazzoni , que o contradisse em uma questão filológica. Era sobre a obra perdida Daphnis oder Lityerses do poeta helenístico Sositeu , que provavelmente era uma sátira . Patricius erroneamente acreditava que Daphnis e Lityerses eram os títulos de duas tragédias de Sositeos, enquanto Mazzoni - também falsamente - presumia que era uma Écloga com o título Daphnis e Lityerses . Patricius respondeu à crítica de Mazzoni à sua hipótese em 1587 com uma réplica, a Risposta di Francesco Patricius a due oposizioni fattegli dal Signor Giacopo Mazzoni (resposta a duas objeções do Sr. Jacopo Mazzoni) , à qual Mazzoni publicou uma réplica, à qual Patricius respondeu com uma nova réplica, a Difesa di Francesco Patricius dalle cento acusar dategli dal Signor Iacopo Mazzoni (a defesa de Francesco Patricius contra as cem acusações feitas contra ele pelo Sr. Jacopo Mazzoni) .

Erótico

Discorsi et argomenti nos sonetos de Luca Contiles

Patricius era amigo do poeta Luca Contile. Quando publicou uma edição das obras poéticas coletadas de seu amigo em Veneza em 1560, acrescentou seus discorsi et argomenti , textos introdutórios e explicativos, nos quais expôs uma base filosófica para a poesia de amor . Ele continuou o tratamento do assunto de Erost no diálogo Simpósio de Platão e transferiu para sua venerada amiga Tarquinia Molza o papel da famosa figura literária de Platão, Diotima , que tinha o conhecimento essencial mediado pelo amor. Ele comparou o antigo poema de amor com o da Renascença . Depois de lidar com a teoria, ele passou à implementação poética de pensamentos filosóficos e comentou sobre cinquenta sonetos Contiles.

Il Delfino overo Del bacio

Quando Patricius escreveu o diálogo Il Delfino overo Del bacio (Delfino ou Sobre o Beijo) é controverso. Ele não o publicou; a obra não foi disponibilizada para impressão até 1975, quando a crítica primeira edição apareceu. Os interlocutores são o autor e um angelo Delfino, que dá nome à obra, o que não pode ser identificado com certeza. Delfino é provavelmente um membro da importante família nobre veneziana dos Dolfin . O ponto de partida é uma pergunta que o jovem Delfino faz ao patrício que vive recluso: ele quer saber o que está causando a "doçura" do beijo. Ele não encontrou nada sobre isso na literatura do amor; ela ignora o beijo como se fosse irrelevante para o amor. Os dois homens discutem os diferentes tipos de beijo e seus efeitos, e Patricius dá uma explicação detalhada que satisfaz o questionador. Ele investiga as diferentes sensibilidades eróticas de partes individuais do corpo e reabilita o sentido do tato que foi rejeitado por Marsilio Ficino . Por fim, o agradecido Delfino dirige uma prece ao "poderosíssimo" deus do amor, Amor .

L'amorosa filosofia

Tarquinia Molza

L'amorosa filosofia pertence ao gênero do tratado de amor que era extremamente popular na Itália no século 16, o trattati d'amore . É um escrito sobre a atratividade feminina e o amor, que Patricius escreveu em Modena em 1577, mas não publicou. O trabalho incompletamente preservado, aparentemente inacabado, só foi editado em 1963 com base no manuscrito do próprio autor. Consiste em quatro diálogos. Os participantes da discussão são várias pessoas, incluindo o autor e Bernardino Telesio como a figura central Tarquinia Molza. No primeiro diálogo, que compõe cerca de metade do texto, Tarquinia não aparece, mas é o foco das atenções porque dOs participantes da discussão descrevem e elogiam suas vantagens intelectuais, artísticas e físicas. De acordo com essa representação, ela encarna em uma perfeição única o ideal das mulheres de sua época, que é modelado no ideal renascentista da pessoa universal . Ela vem de uma família nobre, é musical e literariamente bem educada e uma excelente poetisa, tem um domínio rápido e uma excelente memória e é inspirada por uma curiosidade apaixonada. Sua personagem é exemplar, sua voz angelical, sua beleza a torna divina. Nos três diálogos restantes, a própria Tarquinia fala e expressa sua opinião em uma conversa de alto nível. É aqui que as ideias tradicionais, os conceitos de amor platônico , cortês e cristão se originam em segundo plano; o amor próprio é enfatizado como a base de todas as outras manifestações de amor.

Gerência de água

Em 1578/1579 Patricius tratou da gestão da água e ao mesmo tempo da questão política. A ocasião foi um problema sério no curso inferior do , na margem do qual fica Ferrara. Após uma inundação devastadora do rio Reno , foi canalizado em 1442 e conduzido ao Pó. A medida de melhoria era do interesse da cidade danificada pela enchente de Bolonha , pela qual o Reno flui. Na opinião dos ferrarenses, porém, foi a causa do desembarque , que prejudicou gravemente a navegação em sua área no Pó. Portanto, os governantes de Ferrara nos séculos 15 e 16 consentiram relutantemente com a introdução da água de Reno no Pó ou se recusaram a concedê-la. Por este motivo, um novo conflito entre as duas cidades surgiu na década de 1570, no qual o Papa Gregório XIII. Assumiu a mediação.

O Papa montou uma comissão de inquérito na qual Scipione di Castro, um conselheiro político sem habilidades de engenharia, deu o tom. Di Castro escreveu um laudo pericial em 1578, no qual concluiu que o desembarque não foi causado pelo Reno. Isso irritou os ferrarenses, por quem Patrício tomou a palavra após extensos estudos. Ele primeiro formulou e justificou sua opinião em um relatório redigido em 1579 para o duque Alfonso II d'Este, o Discorso sopra lo stato del Po di Ferrara (tratado sobre a condição do Pó de Ferrara) , e então em uma opinião condenatória sobre o documento de Castro, a Risposta alla scrittura di D. Scipio di Castro sopra l'arrenamento del Po di Ferrara . Seu contato por parte da Cúria foi o Bispo Tommaso Sanfelice, com quem se comunicou bem. Em 1580, Patricius escreveu um relatório sobre suas negociações com Sanfelice. No entanto, o duque não aceitou suas propostas ousadas para a construção de novos canais.

Il Barignano

Patriciuss tratou de um tema ético em 1553 na coleção de primeiros trabalhos Dialogo dell'honore (Diálogo sobre a honra) , que ele chamou de Il Barignano . O homônimo é Fabio Barignano, poeta contemporâneo de Pesaro, ainda muito jovem na época, e que aparece como um dos dois participantes da discussão ficcional. Seu interlocutor também é uma figura histórica, o conde Giovan Giacomo Leonardi, diplomata a serviço do duque de Urbino . Na carta de dedicação, Patrício destaca que a honra é muito importante para todos. Mesmo a pior pessoa queria ser respeitada em todos os lugares e considerada honrada e se vingava de insultos e calúnias. No entanto, ninguém jamais dedicou um roteiro para homenagear e examinar filosoficamente em que ele realmente consiste. Apenas um aspecto especial, o duelo , foi discutido até agora na literatura. O Barignano deve remediar essa deficiência. Durante a conversa, Leonardi transmite ao seu jovem parceiro de diálogo sua compreensão da verdadeira honra. Segundo ele, isso não consiste em prestígio, mas em uma atitude de base inabalável e virtuosa. Portanto, nunca se pode perder a verdadeira honra, que não depende dos julgamentos dos outros, ao contrário da teoria do fingimento, uma reputação efêmera baseada em valores externos e ideias questionáveis.

Poemas

Patricius escreveu dois poemas de louvor no final dos anos 1550. Ele também glorificou a pintora Irene di Spilimbergo em dois sonetos após sua morte prematura.

O primeiro dos dois poemas de louvor, L'Eridano (Der Po) , foi criado quando o filósofo procurou, sem sucesso, emprego na corte do duque de Ferrara, Ercole II D'Este , julgado. A intenção era mostrar ao governante as qualificações humanísticas do autor e, ao mesmo tempo, impressionar com a lisonja usual. Patrício dedicou o poema, no qual elogiava a família governante, ao irmão de um duque, o cardeal Ippolito d'Este . Ele o imprimiu em 1557 e incluiu uma explicação da forma do verso, o Sostentamenti del nuovo verso heroico . Como em outros campos, ele também apareceu como um inovador aqui: ele afirmou que estava introduzindo uma nova medida heróica na poesia italiana que combinava com o conteúdo heróico de um épico. São treze silblers com uma cesura após a sexta sílaba, uma forma recriada a partir do hexâmetro clássico. Na realidade, esta medida, que provavelmente remonta ao Alexandrino , não era nova, já era utilizada no século XIV.

Uma carta autografada de Patricius para Baccio Valori de 1 de fevereiro de 1583. Florença, Biblioteca Nazionale Centrale , Filze Rinuccini 19, fol. 9r

O segundo poema de louvor, o Badoaro , foi escrito em 1558 e também está escrito na "nova" medida heróica. Patricius elogia o humanista, político e diplomata veneziano Federico Badoer. O longo texto perdido só foi publicado em 1981.

Cartas

Cerca de uma centena de cartas de Patrício sobreviveram, incluindo uma carta de 26 de junho de 1572 a Bernardino Telesio , particularmente importante como fonte, na qual ele examina criticamente seus princípios filosóficos, e uma carta autobiográfica para seu amigo Baccio Valori, de 12 de janeiro 1587. Eles constituem apenas uma parte modesta de sua correspondência e em grande parte datam dos anos em Ferrara e Roma; todas as cartas da adolescência são perdidas. O estilo é real e seco, sem joias literárias. Este material de referência mostra o estudioso como uma figura importante na vida cultural de sua época.

Del governo de 'regni

Segundo a hipótese de John-Theophanes Papademetriou, considerada plausível, Patricius mandou imprimir o italiano em Ferrara em 1583. Tradução de uma coleção de contos de fadas orientais sob o título Del governo de 'regni' . O modelo era uma versão grega desta obra, que foi originalmente feita na Índia e se chama Fábulas de Bidpai ou se conhece Kalīla wa Dimna .

Ensino

Com seus ensinamentos em diferentes áreas temáticas, Patricius quis se destacar como crítico das formas tradicionais de pensar e descobridor de novas formas. Ele preferiu se diferenciar de todos os desenvolvimentos anteriores e optou por uma abordagem incomum, que ele - às vezes exagerando - apresentou como uma inovação fundamental. Ele procurou ampliar os horizontes e ir além dos limites habituais. Ao fazer isso, ele se deparou com um dos principais obstáculos que tentou remover: a carcaça relativamente rígida do aristotelismo, que dominou a filosofia escolar, que se desenvolveu ao longo dos séculos através do extenso comentário de Aristóteles e permitiu a inovação apenas dentro de um predeterminado, estrutura estreita. Diante dessa situação, a polêmica do humanista dirigia-se não apenas contra Aristóteles, mas também contra a tradição escolástica moldada pelo pensamento aristotélico e, em particular, contra sua corrente averroística . Ele acusou os aristotélicos e escolásticos de lidar com palavras - abstrações introduzidas arbitrariamente e sem razão - em vez de coisas e ter perdido todo o contato com a realidade da natureza.

Em geral, a filosofia de Patrício é caracterizada pela prioridade da abordagem dedutiva . Ele derivou suas teses da premissa n, cuja correção considerou evidente. Ao fazê-lo, aspirava ser científico, com base no modelo do discurso matemático. O objetivo era o conhecimento do todo existente por meio da ordem (rerum universitas) por meio de uma compreensão das estruturas. Patricius justificou sua rejeição do raciocínio aristotélico dizendo que ele falhou em relação aos contingentes . Sua abordagem deve remediar essa deficiência; ele queria sistematizar o contingente e, assim, torná-lo capaz de ciência.

Metafísica, filosofia natural e matemática

Na filosofia natural, Patricius enfatizou a novidade de seu ensino; ele afirmou que estava anunciando "coisas grandes" e "coisas ultrajantes". Na verdade, ele fez uma ruptura fundamental com a tradição escolar medieval e do início da modernidade.

Conceito de espaço

Na física escolar baseada nos padrões aristotélicos, que ainda prevaleciam no século XVI, o conceito espacial estava vinculado ao conceito de localização. O local foi concebido como uma espécie de recipiente capaz de absorver o corpo e constituir o espaço. A ideia de um espaço tridimensional que existisse independentemente dos lugares como uma realidade própria estava faltando.

Patrício se opôs a essa forma de pensar com seu novo conceito espacial. No seu entendimento, o espaço não é uma substância nem um Acidente , não pode ser integrado no esquema categorial aristotélico. Ele também não é um "nada" ou semelhante ao não-ser, mas um ser algo real , ou seja, o primeiro ser no mundo do sensível. O ser do espaço precede todos os outros seres físicos temporalmente e ontológicos , é o pré-requisito para sua existência. Se o mundo perecesse, ainda assim destruiria o espaço, não apenas potencial, mas de fato. Como algo, o espaço é determinado qualitativamente; suas características são receptividade, tridimensionalidade e homogeneidade. Ele é indiferente ao que está nele. Considerado em si mesmo, é equivalente ao vácuo . Por um lado, o espaço físico é físico porque tem três dimensões como um corpo, por outro lado não é físico porque não oferece resistência.

Filosofia da Matemática

Com a "nova geometria" que Patricius propôs, ele queria dizer uma nova base filosófica desta ciência. Ele justificou sua necessidade com uma inadequação do sistema euclidiano: Euclides definiu termos elementares como ponto, linha e área, mas falhou em desenvolver um sistema filosófico que permitisse que os outros termos geométricos fossem determinados corretamente. Acima de tudo, Euclides não tem uma definição de espaço, embora o espaço deva ser o objeto principal da geometria. Patrício tentou remediar essa deficiência fazendo do espaço a base de seu próprio sistema e derivando pontos, linhas, ângulos, superfícies e corpos dele.

No entendimento de Patrício, o continuum é um fato real, enquanto o discreto é um produto do pensamento. Isso deu a ele a primazia da geometria sobre a matemática sobre a aritmética. Essa visão correspondia ao estado de conhecimento da época; a geometria analítica , que amplia o conceito de número e o torna contínuo, ainda não foi descoberta.

Cosmologia e origem mundial

De acordo com a cosmologia aristotélica, o mundo das coisas materiais encerrado pela abóbada esférica do céu forma todo o universo. Nada pode estar fora deste universo limitado, nem mesmo o tempo e o espaço vazio. Patricius, por outro lado, considerou aquela parte do espaço tridimensional que ele imaginou conter toda a matéria como uma área delimitada cercada por um espaço vazio. A questão da forma desta área permaneceu em aberto. A suposição aristotélica de que o mundo material é esférico foi vista com ceticismo por Patrício, uma vez que nenhuma prova da forma esférica do céu havia sido fornecida. Aparentemente, ele preferia a hipótese de que a parte material do universo assume a forma de um chapéu de tetraedro regular . No meio do mundo material, de acordo com seu modelo, está a terra, que gira em torno de seu eixo todos os dias. Ele não considerou a contra-hipótese, uma rotação diária da abóbada celeste em torno da Terra, plausível, uma vez que a velocidade exigida dificilmente era possível. Ele rejeitou a explicação convencional dos movimentos dos corpos celestes, segundo a qual as estrelas estão presas a esferas materiais transparentes ( esfera n), cujas revoluções seguem. Em vez disso, ele presumiu que eles estavam se movendo livremente na sala. Para ele, a ideia tradicional de que as órbitas eram circulares também se desfez. Portanto, ele também desistiu do conceito de Harmonia das Esferas, muito difundido desde a antiguidade, que pressupõe esferas físicas. No entanto, ele manteve a ideia de uma estrutura harmoniosa do cosmos no sentido da filosofia natural platônica. O aparecimento de uma nova estrela, a Supernova de 1572 , ele aproveitou a oportunidade para declarar a afirmação de Aristóteles de que o céu é imutável e imperecível para ser refutado.

No modelo de Patricius, o mundo material é cercado por um espaço vazio, homogêneo e infinitamente estendido. Isso está inundado de luz; uma sala vazia deve ser clara porque a luz está em todo lugar onde não há material que possa criar escuridão com sua impenetrabilidade. O espaço que envolve o mundo material já existia antes da criação da matéria, que então o inseriu. Com essa hipótese, o pensador humanista contrariava o ensino aristotélico, segundo o qual um vácuo é em princípio impossível. Ele também aceitava aspiradores no mundo físico; esses são pequenos espaços vazios entre as partículas da matéria. Ele viu uma das várias provas da existência de tais vácuos nos processos de condensação , em que, em sua opinião, os vazios são preenchidos.

Na cosmogonia , a doutrina da origem do mundo, Patrício adotou os princípios básicos do Emanacionismo Neoplatônico , que representa a criação de tudo criado como uma emergência gradual de uma fonte divina. Ele usou as idéias dos oráculos caldeus e dos hermetistas .

Em contraste com Aristóteles, Patrício assumiu um início temporal do mundo. De acordo com seu ensino, a criação do cosmos não é um ato arbitrário de Deus, mas uma necessidade. Isso resulta inevitavelmente da natureza de Deus, que exige criação. Deus deve criar. Como criador, ele é a fonte, o primeiro princípio no qual tudo tem sua origem. Essa fonte é chamada de " aquela " no Neoplatonismo. Patricius usou sua própria palavra criação para isso: un'omnia ("One-Everything").

Segundo o modelo da "nova filosofia", o primeiro produto do processo de criação é o princípio espacial, o princípio indiferente e neutro do local. Sua existência é o pré-requisito para tudo o mais, para o desenvolvimento da natureza. O ponto de partida da natureza é o segundo princípio, a "luz". Isso não significa a luz como fenômeno natural e objeto da percepção sensorial, mas como condição natural supra-objetiva, princípio gerador da forma, que é também o princípio de conhecer e ser reconhecido. Desta luz surgem em um processo contínuo, que são metaforicamente chamados de "sementes" das coisas. Estes são introduzidos através do "calor" (latim calor ) no "fluxo" ou na "umidade" (latim "flúor"), um substrato flexível , a partir do qual as pré-formas são feitas de coisas do mundo, seus padrões. Tudo isso ainda não é material; os primeiros processos de emanação ocorrem em uma área puramente intelectual. Neste contexto, termos como flúor e calor são usados ​​apenas para ilustrar o que não é ilustrativo. Por flúor entendemos o princípio da continuidade, que cria a conexão entre as diferentes áreas, forças e designs elementares. Ao mesmo tempo, o flúor é o princípio passivo de assumir forma e fator que dá aos corpos a resiliência necessária para manter sua delimitação mútua. O "calor" representa um princípio ativo, é o desdobramento dinâmico do princípio da luz no flúor .

Assim, os quatro princípios básicos "espaço", "luz", "fluxo" e "calor" são a base do cosmos. O mundo material emerge deles. Eles formam uma unidade ideal complexa que é inerente a toda existência material e a precede como uma condição de existência. No nível material, o princípio do flúor é mostrado na forma do "líquido" relativo dos objetos materiais. Isso significa seus diferentes graus de densidade. Estas são a causa das diferentes resistências dos corpos físicos, sua dureza ou suavidade.

Essa cosmologia também tem um aspecto epistemológico. Se o universo físico depende do princípio gerador de luz, ele é semelhante à luz. Assim, do ponto de vista de Patrício, a natureza não parece ser impenetrável, estranha e matéria escura, mas é em si mesma clara, ela se manifesta. Sua clareza não precisa ser definida e produzida pelo observador humano. Conseqüentemente, não pode haver nenhum problema fundamental e insolúvel do conhecimento natural.

Conceito de tempo

Ao examinar o tempo, Patrício lidou com a definição de Aristóteles, que ele submeteu a críticas fundamentais. Aristóteles cometeu vários erros ao mesmo tempo ao definir que o tempo é "o número ou medida do movimento por meio de anterior ou posterior". Ele havia feito a medida e o número, produtos do pensamento humano, essenciais ao fato inerente à natureza, como se o pensamento do homem desse existência a uma coisa natural. Na realidade, o tempo existe sem qualquer medida ou contagem. Além disso, Aristóteles levou em consideração apenas o movimento e ignorou a paralisação ou o repouso. Não é o tempo que mede o movimento, mas o movimento desse tempo. Movimento e medição nem mesmo são essenciais para a percepção humana do tempo. Mesmo o "anterior" e o "posterior" das coisas sujeitas à passagem do tempo não fazem parte da essência do tempo. Em vez disso, o tempo nada mais é do que a duração do corpo.

De acordo com esse entendimento, o tempo não pode ser ontologicamente igual ao espaço. Uma vez que é determinado como a duração dos corpos, mas a existência dos corpos pressupõe a do espaço, o tempo deve estar subordinado ao espaço, o dado primário, e também aos corpos.

Antropologia

Nos Pampsychia , terceira parte da Nova de universis philosophia , Patrício tratou da determinação do especificamente humano por meio da demarcação do animal. Lá ele lidou com o animus , o corpo revigorante e capacitador no cosmos e especialmente nas coisas vivas. Ele chegou à conclusão de que não havia animus inerentemente irracional . Ao fazer isso, ele se voltou contra a opinião popular de que os animais tinham uma alma irracional . Em seu entendimento, a racionalidade não é uma peculiaridade do homem, mas é mais ou menos pronunciada no mundo animal. O achado empírico não permite uma delimitação fundamental do racional do irracional, mas as diferenças entre as espécies no que diz respeito à racionalidade são apenas graduais.

Também não faz sentido usar o ato de fala - definido como “enunciado em palavras” - como uma demarcação característica do ser humano, pois também não há descontinuidade fundamental nesse aspecto. As elocuções dos animais são meios de comunicação que fazem parte de suas línguas, e suas funções são análogas às línguas humanas. Os animais também recebiam um certo nível de cognição, que lhes permitia agir de forma direcionada, e tinham razão (ratiocinium), porque eram capazes de trocar de forma significativa memórias individuais por novas. Ligar percepções, e essa é a atividade da mente. A posição especial do homem repousa apenas em sua capacidade de obter uma visão profunda das relações causais com o intelecto e na imortalidade de sua alma. Na escrita La gola, e'l sonno, e l'ociose piume , Patricius citou a característica do especificamente humano além do acesso a um conhecimento que vai além do que é percebido pelos sentidos, o controle dos impulsos.

Como todos os neoplatônicos, Patrício lidou intensamente com a relação entre o mundo espiritual ( inteligível ) e o mundo sensualmente perceptível. Na ordem hierárquica de seu sistema, a esfera material está subordinada à espiritual em todos os aspectos, visto que é sua imagem e produto. O espiritual, como o nível superior, é o mais simples e mais próximo da origem divina, o sensualmente perceptível aparece na variedade dos objetos sensoriais individuais e na complexidade do mundo físico. Cada uma das duas esferas é graduada em si mesma, sendo que a mais simples é sempre a superior em posição e poder. O relativamente simples é sempre o abrangente ao mesmo tempo, pois produz o relativamente complexo e variado. Dentro desta ordem de toda a realidade, o homem assume uma posição intermediária. Ele forma o nível de expressão mais baixo no mundo espiritual, porque seu intelecto é a forma espiritual que conecta sua unidade com o maior grau de diversidade. Ao mesmo tempo, ele é o nível de existência mais elevado no campo dos seres ligados a um substrato físico, pois é o único com intelecto.

No que diz respeito à classificação da alma neste sistema, a visão de Patrício concorda com o ensinamento de Plotino , o fundador do Neoplatonismo. Trata-se de uma questão polêmica entre os neoplatônicos, se a alma, por meio de sua descida ao mundo físico, se entrega completamente às circunstâncias materiais, como os antigos neoplatônicos queriam dizer, ou se Plotino poderia manter sua presença no espiritual mundo a qualquer momento. Patriciuss está convencido de que a alma humana não tem em si vida não racional ou sofredora, mas apenas uma vida de conhecimento; a impulsividade, o irracional é resultado da fisicalidade, que ela encontra de fora.

História e Teoria do Estado

O esboço da utopia estatal

Com seu trabalho jovem, La città felice Patricius apresentou um modelo de Estado baseado na Teoria Política utópica de Aristóteles . Naquela época, as diretrizes aristotélicas ainda eram decisivas para ele.

O ponto de partida é a determinação do objetivo humano na vida. Para o autor como cristão, isso só pode ser a obtenção do bem maior, a bem-aventurança futura na vida futura. A esperança disso mantém o homem necessitado de sua existência terrena. No entanto, também deve haver um objetivo provisório deste lado: a criação de condições de vida vantajosas que incentivem aspirações mais elevadas. Para Patrício, como para outros humanistas, o ótimo que pode ser alcançado na existência terrena é a felicità , a felicidade que ele, como os antigos peripatéticos e estóicos, faz com a prática da virtude (operazione della virtù) . Estado que como cidade- estado no sentido da antiga polis e da cidade-república italiana, a tarefa é criar e garantir condições estáveis ​​para isso. A felicidade da cidade é a soma da felicidade de seus cidadãos. Isso pressupõe a oportunidade de ser feliz.

A nível social, as necessidades que surgem do amor natural pela vida em comunidade devem ser satisfeitas. No nível individual, trata-se de manter com cuidado o vínculo que conecta alma e corpo, mantendo o espírito de vida satisfazendo as necessidades físicas. Em primeiro lugar, o físico deve ser garantido; As condições incluem condições climáticas favoráveis ​​e um abastecimento adequado de água e alimentos. Se esses requisitos básicos forem atendidos, a comunidade e a vida pública podem ser otimizadas. Isso requer que os cidadãos se conheçam e interajam uns com os outros, por exemplo, por meio de refeições juntos e, em particular, que se conectem uns com os outros por meio de aspirações educacionais e intercâmbio intelectual. Para que isso seja possível, a cidadania não deve ultrapassar um determinado tamanho. Além disso, a desigualdade estrutural social e de classe entre os cidadãos deve ser mantida dentro de limites; o estado deve fornecer locais públicos de reunião e a legislação deve conter as hostilidades privadas. As reivindicações centrais de Patrício são a limitação temporal do exercício do poder e o livre acesso de todos os cidadãos aos mais altos cargos do Estado. Isso é para evitar tyrannis chem ou oligárquico abuso de poder. A segurança externa é garantida pelos próprios cidadãos, não por mercenários.

Patrício acredita que o culto religioso, os ritos e um sacerdócio para satisfazer uma necessidade humana básica são necessários, "templos e igrejas" devem ser construídos e "os deuses" adorados. A religião da "cidade feliz" não é descrita com mais detalhes, em qualquer caso não tem um caráter especificamente cristão.

Uma meta estadual particularmente importante é a educação das crianças para a virtude. Os legisladores devem garantir que não sejam expostos a más influências. Grande ênfase é colocada na educação musical dos jovens. O ensino da música e da pintura tem uma função propedêutica no que diz respeito à atividade filosófica posterior.

Segundo a teoria do estado de Aristóteles, a população da cidade-estado é dividida em classes. Somente as classes altas, a classe dominante, formam os cidadãos com direitos políticos. Os membros das classes mais baixas - agricultores, artesãos e comerciantes - estão ocupados com seu trabalho árduo para garantir seu sustento e não têm oportunidade de alcançar a felicidade que buscam na "cidade feliz". Segundo o autor, eles naturalmente não têm predisposição e nem capacidade para isso. Sua árdua existência é um pré-requisito para o bem-estar da classe alta. - No que diz respeito à inevitabilidade da opressão, o jovem patrício seguia as orientações de Aristóteles, que reservava a uma elite a possibilidade de uma vida bem-sucedida e via uma condição natural em tais condições sociais. Essa visão era comum na classe educacional italiana à qual Patricius pertencia.

A avaliação das formas de governo

Ao comparar as diferentes formas de governo, Patrício chegou à conclusão de que uma constituição mista republicana equilibrada era superior a todas as alternativas. Não se deve confiar muito poder a um indivíduo, nem paralisar o estado por meio da democratização radical. O governo de um pequeno grupo estimulava demais a ambição, o que poderia levar a guerras civis. O ideal é a Constituição mista da República de Veneza, na qual aspectos das diferentes formas de governo são combinados. Lá, o elemento de governo individual é representado pelo cargo de Doge , o princípio do governo de uma pequena elite é aplicado pelo Senado e a ideia da participação de todos é levada em consideração pelo estabelecimento do Grande Conselho.

Estabelecendo interesse na história

Como em sua utopia estatal, Patricius também usa sua determinação do objetivo humano na vida como felicidade (felicità) ao lidar com a história. De acordo com seu ensinamento, isso tem três aspectos: o mero ser tão bem-sucedido na autopreservação, o ser eterno como uma união com a divindade e estar "no bom caminho" (bene essere) , a vida bem-sucedida em um contexto social. Olhar para a história é estudar o esforço humano para ser "bom" nesse sentido. O filósofo volta para sua discussão sobre a dimensão histórica da vida.

A necessidade de felicidade no sentido desse ser bom surge de acordo com a descoberta de sensualidade de Patricius e, portanto, da área de Affekt e. O homem é um ser sensual e apaixonado. Os afetos são fatos primários e não são em si nem recomendáveis ​​nem censuráveis, mas criam a possibilidade de comportamento ao qual se pode referir o elogio ou a censura. Se você conseguirá ou não obter o bem, depende de aprender a lidar adequadamente com suas paixões. O trabalho de uma pessoa sobre si mesma começa com o comportamento em relação à sua própria afinidade, e somente aí o "bom ser" pode ser o objetivo. Segundo Patrício, as paixões não entram em jogo dentro do indivíduo sem causa, mas sempre se acendem no encontro com outras pessoas e sempre visam ter um certo efeito sobre os outros. O relacionamento certo com eles só pode ser conquistado e consolidado por meio da prática na comunidade. O bem ser através do domínio das paixões mostra-se idêntico ao comportamento ético na vida social, na família e no estado.

É aqui que a dimensão do tempo entra em jogo para Patricius. A comunidade é determinada não só pelo presente, mas também por sua história. Portanto, lidar com o desafio social deve incluir todo o passado, que se mostra como história. Um ser humano vivendo apenas no presente estaria exposto a seus afetos como um animal. O que o impede de fazer isso é o confronto com o passado. Só a história abre o campo no qual o indivíduo deve enfrentar sua tarefa social e pode provar-se por meio de seu comportamento ético. Uma referência construtiva ao presente é estabelecida por meio da análise e da consciência do passado.

A crítica às abordagens tradicionais dos historiadores

A ideia de que o propósito de lidar com a história era exemplificar a validade dos ensinamentos morais e visualizar padrões inspiradores ou dissuasivos foi amplamente difundida desde os tempos antigos. Mesmo na Renascença, vários autores endossaram essa visão, incluindo o conhecido humanista Giovanni Pontano e o professor de Patricius, Francesco Robortello. Desse modo, a consideração da história foi colocada a serviço da educação moral e subordinada aos seus propósitos. Isso a aproximou da poetisa e da retórica, que também deve visar o retorno educacional. Além disso, uma narrativa literária envolvente e divertida era esperada tanto do historiador quanto do poeta ou orador. Como resultado, as diferenças entre relatos históricos e literatura ficcional tornaram-se confusas, por exemplo, nos discursos de estadistas e generais inventados por historiadores.

Patricius se opôs rigorosamente a essa maneira de lidar com materiais históricos, que tinha sido comum por milhares de anos, embora ele, em última análise, também perseguisse um objetivo ético e afirmasse com entusiasmo a função de modelo de grandes figuras do passado. Como seus predecessores, ele enfatizou o uso prático do conhecimento histórico na vida civil e, acima de tudo, na política. Sua novidade, entretanto, era que ele insistia em uma separação consistente entre encontrar a verdade e a instrução ou uso moral, e condenava toda decoração. Ao fazê-lo, atacou os famosos historiadores Tucídides e Lívio , a quem acusou de terem inventado alegados discursos que nunca teriam sido proferidos desta forma. Segundo sua concepção, as lições a serem aprendidas com a história são o conhecimento, que não é mediado pela arte da linguagem retórica, mas deve ser adquirido por meio da reflexão e da contemplação a partir dos fatos apurados pelo historiador.

Segundo o raciocínio de Patrício, o conceito de historiografia, comum desde a antiguidade, baseia-se em uma relação contraditória com o objeto de consideração. O ponto de partida de suas considerações pode ser resumido da seguinte forma: Os historiadores teoricamente admitem o ideal de que os historiadores são obrigados a ser imparciais e a aderir estritamente à verdade. No entanto, é óbvio que isso dificilmente é o caso na prática, porque os relatos dos historiadores se contradizem em inúmeros pontos. Além disso, existem obstáculos importantes para cumprir a reivindicação da verdade: por causa da subjetividade óbvia das percepções e pontos de vista e da inadequação da tradição baseada na fonte, os historiadores têm apenas um acesso muito limitado à realidade histórica. Na melhor das hipóteses, eles podem determinar os resultados dos eventos históricos de forma um tanto correta, enquanto as circunstâncias, o pano de fundo e as causas permanecem no escuro. As relações reais são conhecidas apenas pelos respectivos atores, mas carecem da imparcialidade necessária para uma apresentação verdadeira. Apenas testemunhas oculares imparciais são realmente confiáveis, mas esses relatores geralmente não estão disponíveis. O historiador neutro não tem acesso às informações de que realmente precisaria para seu trabalho.

Para Patricius, a linha de pensamento agora pode ser continuada assim: um representante da apresentação da história moralizante convencional e retoricamente embelezadora pode conceder, por causa dos pontos fracos mencionados, que a verdade pura deve permanecer oculta. No entanto, ele afirmará que uma aproximação grosseira ainda é possível. É preciso suportar não poder iluminar o fundo. Esta concessão não parecerá muito séria para ele, porque de sua perspectiva a verdade histórica é irrelevante de qualquer maneira. Ele pensa que não vale a pena lutar pelo conhecimento histórico em si, mas apenas como um meio para o propósito de instrução que, em última análise, serve ao objetivo real de obter bem-aventurança.

É aqui que entra o contra-argumento decisivo, com o qual Patrício quer refutar a visão que está atacando. Diz o seguinte: Uma invenção poética moral - como as epopéias de Homero e Virgílio - pode produzir tanto o rendimento moral desejado quanto uma obra histórica, a verdade com Ersomixes. Assim, se a pessoa se resigna em encontrar a verdade e se apega apenas ao efeito educativo, elimina-se a diferença entre poesia e historiografia. A historicidade perde seu valor intrínseco e, portanto, a pesquisa histórica perde seu significado. Então você pode - de acordo com Patricius - dispensar os estudos históricos e, em vez disso, ensinar a bem-aventurança com quaisquer fábulas.

O conceito de pesquisa de história científica

Patricius rebateu a crítica da história com sua convicção oposta, segundo a qual o único objetivo do pesquisador histórico é conhecer a verdade histórica e encontrar os fatos como uma contribuição para o bene essere é de valor significativo. De acordo com este conceito, objetividade e certeza devem ser alcançadas na medida do possível para a mente humana. Nesse trabalho, os padrões de moralidade estão fora de questão, não há questão de bom ou mau. A avaliação do que aconteceu é importante, mas está em uma página diferente e tem que ser feita em um contexto diferente, de uma perspectiva diferente. Patrício rejeitou a conexão entre filosofia e historiografia, como fez por exemplo Polibios ; Em sua opinião, o historiador não deve filosofar sobre as causas ocultas do curso da história, mas apenas com os fatos - incluindo os motivos reconhecíveis dos atores - lidam.

Como sujeito da pesquisa científica histórica nesse sentido, Patrício determinou os processos documentados e lembrados no mundo do sensível em sua totalidade. Ele os chamou de "effetti" ("efeitos"), com o que se referia às realidades concretas individuais ao longo do tempo. São os fatos singulares e contingentes que entram pelos sentidos e são processados ​​pela mente e atribuídos às suas razões. Eles são efeitos em contraste com as causas gerais e condições puramente espirituais com as quais a filosofia lida. O trabalho do historiador não se limita à coleta e documentação dos efetos ; em vez disso, ele também pode usar uma pesquisa meticulosa para determinar as razões de sua origem, para reconhecer as intenções e os motivos por trás delas. A possibilidade de explicar os fatos históricos empíricos causalmente justifica a afirmação de que a pesquisa histórica é uma ciência.

Segundo essa definição de objeto de pesquisa, o campo de atuação do historiador é a história universal do que se encontra empiricamente. Patrício se opôs, portanto, à limitação usual das ações das pessoas e ao estreitamento posterior do campo de visão às ações de reis, estadistas e generais. Do seu ponto de vista, a história universal também se estende além do mundo humano aos processos da natureza, ou seja, a história natural . Ele também pediu a inclusão total da história cultural , ou seja, conquistas intelectuais, conquistas técnicas, descobertas de países e povos desconhecidos e a história de propriedades individuais, como artesãos, fazendeiros e marinheiros. A História Constitucional merece atenção especial; Sempre pergunte sobre a causa das mudanças constitucionais. Patricius considerava a história intelectual , que lida com idéias, idéias, opiniões e atitudes (concetti dell'animo) , mais importante do que a história dos feitos. Para além dos costumes e costumes, incluiu também produtos como roupas, estruturas e navios, bem como todos os dispositivos fabricados para o trabalho e o quotidiano, tão relevantes em termos de história cultural.

Patrício também pediu que a história econômica fosse incluída, o que os historiadores haviam negligenciado completamente. Sem considerar a situação econômica e financeira de um estado, a representação de sua história é vazia e arejada, pois a economia é a base da vida de cada comunidade. Informações precisas sobre o orçamento do estado são importantes.

Outro campo sobre o qual Patricius se queixou até agora é a pesquisa para a paz. Ele observou que nunca tinha ouvido falar de uma história de paz, embora esta área em particular fosse um tópico particularmente interessante.

O método

Com relação ao método, Patrício insistiu em critérios claros de crítica das fontes . Você não deve confiar em nenhuma autoridade estabelecida, você tem que verificar tudo sozinho. Mesmo a concordância das informações de vários autores não é prova da veracidade, também pode ser um mero boato. As melhores fontes são os relatos de historiadores que estiveram envolvidos nos eventos. No entanto, eles teriam que ser comparados com representações da perspectiva do oponente. Em segundo lugar, outros relatórios contemporâneos são relativamente confiáveis. Em terceiro lugar, estão as informações de autores que escreveram sobre o passado, mas que, não obstante, deveriam receber um certo conhecimento, porque eles próprios pertenciam às pessoas em questão. Patricius advertiu especialmente com historiadores que relatam sobre povos estrangeiros e lidam com eventos que ocorreram há muito tempo. Em sua opinião, o valor de obras históricas gerais, como World Chronicle, reside apenas no fato de que o processamento do material compilado de fontes mais antigas pode ser examinado. É necessário sempre perguntar-se que experiência poderia ter o respetivo relator, em que medida se poderia esperar que fosse imparcial e o que dizer dos seus fiadores. As fontes analísticas de Patricius são consideradas particularmente confiáveis, desde que estejam na versão original não adulterada. Além disso, deve-se prestar a devida atenção aos textos elaborados sem a intenção da tradição, de acordo com a terminologia da ciência histórica moderna.

Patricius comparou a penetração do historiador desde as circunstâncias da ação até a causa da ação, separando as cascas individuais da cebola, o que gradualmente leva ao núcleo da cebola. Ele também usou a metáfora do anatomista, que é semelhante à do historiador. Como o anatomista com o corpo, o historiador tem que lidar com a ação que está investigando. Cada ação tem um ator principal ( ator principal) , cujo motivo deve ser revelado por meio de cortes.

A história do futuro

A determinação do objeto de investigação como um todo dos processos temporais levou Patricius a supor que a pesquisa histórica poderia até mesmo ser estendida ao futuro. Ele considerava fundamentalmente possível escrever uma história do futuro, ou seja, fazer previsões científicas sérias com base em leis reconhecidas. O pano de fundo foi o seu entendimento da arte do estadista, segundo a qual esta conta com a capacidade de antecipar e realizar o que ainda não existe. Conseqüentemente, um governante com poderes para fazê-lo seria capaz de manter registros do corretamente previsto. Então, uma história do futuro está no reino do imaginável.

O sistema militar

Patricius deu atenção especial aos militares. Ele achava insatisfatório mostrar as forças militares de um estado apenas por meio de relatórios de batalhas, conquistas, cercos, vitórias ou derrotas. Em vez disso, é necessária uma compreensão da organização militar. Você precisa de um conhecimento preciso da estrutura e gestão das forças armadas, armas, munições e Besoldung.

Seguindo Maquiavel, Patrício criticou extensivamente o uso de mercenários estrangeiros, cujas desvantagens ele enfatizou. Você só pode contar com uma força de cidadãos e voluntários. É fatal negligenciar o próprio armamento e desistir da ilusão de que a paz pode ser mantida por meio de alianças, negociações e pagamentos, em vez de garantir sua própria influência. A crença de que uma invasão inimiga pode ser interrompida com fortalezas também está completamente errada.

Patricius enfatizou o papel crucial da infantaria, que geralmente é crucial. Apenas em três batalhas - incluindo a Batalha de Ravenna 1512 - o uso da artilharia levou à decisão. Em geral, as declarações de ciência militar de Patricius são caracterizadas por uma subestimação da artilharia e do Arquebus n. Portanto, seus Paralleli militari estavam desatualizados do ponto de vista técnico assim que apareceram. Afinal, ele reconhecia o valor das armas em batalhas navais e cercos.

Teoria da Poesia

A determinação do objeto

Com sua teoria da poesia, Patricius se distanciou das diretrizes tradicionais, tanto das definições antigas quanto das abordagens desenvolvidas na Renascença. Acima de tudo, ele se opôs à poética de Aristóteles. Seu protesto foi dirigido contra todas as determinações convencionais da natureza e do significado da poesia, que impõem limites formais ou relacionados ao conteúdo na obra poética e, portanto, limitam as possibilidades de design poético. Em primeiro lugar, ele se opôs à antiga tese, assumida pelo influente comentarista contemporâneo de Aristóteles, Lodovico Castelvetro , de que a tarefa do poeta era imitar fatos naturais ou históricos. Castelvetro afirmou que a poesia tira toda a sua luz da história. Ele acreditava que a poesia precisava de credibilidade e, portanto, deveria, pelo menos na história principal, representar apenas relações e eventos que estivessem em harmonia com os processos naturais e que pudessem ser imaginados como fatos históricos. Patricius contrastou isso com seu conceito de poesia universal, cujo tema abrange o divino, bem como o humano e o natural. Qualquer material pode ser objeto de desenho poético se for tratado poeticamente. Como definição formal, ele aceitou apenas a forma de verso. O verso pertence à essência da poesia e a distingue da prosa. A definição aristotélica de poesia por seu suposto caráter de imitação é inutilizável, uma vez que o próprio Aristóteles usa o termo "imitação" em diferentes significados.

A peculiaridade e função da poesia

Um conceito central da poética de Patrício é o 'mirabile', o 'maravilhoso', isto é, o que desperta espanto ou admiração no leitor porque se destaca da massa de fenômenos comuns, uniformes e evidentes. Segundo o entendimento do filósofo humanista, o mirabile é a característica definidora da poesia, por meio da qual se define em termos de conteúdo. Ao determinar a função dessa coisa maravilhosa, há uma analogia entre a peculiaridade e a posição do homem no cosmos e a natureza específica e a tarefa da poesia na cultura. De acordo com uma premissa antropológica comum na Renascença, o homem se posiciona como uma entidade mediadora e conectora entre o mundo espiritual e o mundo físico. Isso o capacita a trazer o espiritual para o físico e também retratar o físico no espiritual. Ele se transfere de uma área para outra, transformando e transfigurando. Para Patrício, esse papel do homem na criação corresponde à tarefa da poesia no campo da "arte" (arte) , produtos humanos: a poesia faz a mediação de forma análoga entre o puramente espiritual e o material. A analogia assim estabelecida também se estende ao fator que torna a entidade mediadora o que ela é. A peculiaridade do homem, que determina sua natureza e da qual resulta sua posição especial, é o espírito (mente) ou razão. O que o espírito é em relação ao homem é, segundo a declaração explícita de Patrício, o mirável na poesia. Assim como a razão é a forma universal do homem, que o constitui como homem, o maravilhoso é a qualidade específica que torna tal poema. Daí resulta também uma analogia na ordem de classificação dos que trabalham: Assim como o exercício da razão coloca o homem acima de todos os outros seres animados, o desenho linguístico do mirabile eleva o poeta acima de todos os que escrevem textos de qualquer espécie.

O fator determinante é o princípio da forma mirável do que ele projeta. Sua função é, portanto, comparável à da alma no homem. Assim como a alma penetra e molda todas as partes do corpo, o mirabile exerce seu poder de modelagem sobre o selo inteiro. Só podemos falar de poesia onde a presença efetiva do maravilhoso é palpável e confere a todo o produto a qualidade adequada. Assim, três aspectos determinam a poética: em primeiro lugar, a influência de seu princípio específico de forma, em segundo lugar, a dignidade que corresponde ao alto escalão desse princípio criativo e, em terceiro lugar, a presença universal do princípio de forma naquilo que ele moldou. Daí resulta a necessidade da forma do verso, pois, segundo o julgamento de Patrício, é a única forma linguística adequada à qualidade do conteúdo possibilitada pelo mirabile .

Uma das conotações comuns do milagroso na Renascença é que ele não apenas desperta espanto e admiração, mas também possibilita o conhecimento ao conduzir ao mundo do novo e surpreendente. De acordo com os ensinamentos de Patrício no campo da poesia, isso se refere a um ser especial, uma realidade independente, que o poeta criou por meio de sua modelagem (formazione) . A peculiaridade do mirabile na poesia para o pensador humanista é que ele se mostra em uma mistura bem-sucedida (mescolanza) do familiar e do desconhecido. Um poeta pode e deve ultrapassar os limites do que é permitido pelos teóricos, ele deve conscientemente desconsiderar normas como a imitação do natural e a conformidade com a experiência de vida normal e incluir o incomum e o improvável. Já que ele tem que apresentar ao público tanto efeitos familiares e verossímeis quanto coisas novas e incríveis, ele tem que misturar opostos, e seu domínio nessa tarefa mostra sua arte. O ato poético se dá na fronteira do ser e não ser, do possível e do real, do crível e do inacreditável, mas não deixa essa fronteira existir, mas dá ao inacreditável a “face” do crível e vice-versa. O sucesso dessa mistura cria o mirabile no produto, que o transforma em poesia.

A concepção universal da poética de Patrício exclui o estreitamento da produtividade poética por padrões unilaterais. A preferência por certos modelos de comportamento , como Homero, ou tendências como o petrarcismo , não é, portanto, uma opção.

Na poesia de Patricius, ênfase particular é colocada na exigência de que o objetivo da poesia não seja criar afetos, não encantar e enganar, mas redirecionar a alma do ouvinte ou leitor por meio do insight transmitido a ele. A mistura do familiar e do desconhecido, do compreendido e do incompreendido deve criar no leitor uma tensão que o leva a querer compreender o que não é compreendido. Deve iniciar um processo de aprendizagem. O papel do mirabile como princípio central da ação da poesia não é, portanto, uma expressão de uma estética subjetivista de Patrício ou uma orientação para o irracional; antes, resulta da preocupação didática da poesia em fazer uma transição da ignorância para o conhecimento. Isso ocorre por meio de um ímpeto de reflexão.

Um objetivo importante da poética de Patrício é a defesa da Teoria da inspiração , segundo a qual poetas significativos compartilham de uma realidade transcendente e sua produtividade é fruto da inspiração divina. A inspiração está no furore poetico , o entusiasmo extático pela produção poética que só pode ser explicado pela influência de uma divindade. Os comentários de Patricius são uma resposta à crítica fundamental do aristotélico Lodovico Castelvetro ao entusiasmo. Na opinião de Castelvetro, o furore poetico existe apenas em uma crença popular ingênua, que é alimentada pelo vício do poeta em autovalidação e automistificação. Conseqüentemente, é uma lista de poetas que afirmam ser inspirados para ganhar prestígio e audiência. Em contraste, o apelo de Patrício representa a autenticidade da emoção. Tenta invalidar o raciocínio fisiológico dos aristotélicos, segundo o qual a “obsessão” daquilo que é apreendido pelo “furor” pode ser interpretada como sintoma de um temperamento. No entanto, de acordo com Patriciuss, o furor estava agindo apenas com autores de épocas passadas, não na poesia petrarquista de seu próprio tempo. Os poemas contemporâneos de sucesso não são divinamente inspirados, mas produtos de talento e arte.

Teoria do amor

Patricius também apareceu no campo da teoria do amor como um inovador, ele anunciou uma "nova filosofia do amor". No entanto, os componentes centrais de seu conceito já eram conhecidos, baseavam-se em ideias antigas ou já haviam sido apresentados por outros humanistas. O ensino apresentado nos diálogos de Platão Simpósio e Phaidros serviu de ponto de partida. Como Platão, Patrício via o amor como uma inclinação para a beleza divina, que dá à alma as "asas" com as quais ela pode subir ao seu lar transcendente. Foi uma performance familiar ao público instruído. Duas outras teses do humanista eram menos convencionais: ele afirmava que o amor não pertence à natureza do homem, mas vem de fora como Acidentes , e que todos os tipos de amor provêm do próprio amor, a philautia . No entanto, essas ideias também não eram novas. Eles foram apresentados por Mario Equicola no início do século 16, e Aristóteles já havia atribuído o amor pelos outros ao amor próprio.

Na época, no entanto, esse era um conceito subversivo, porque a apreciação do amor por si mesmo era incomum e ofensiva para grandes grupos. Foi particularmente provocativo que o amor cristão ao próximo e o amor a Deus pelo crente também fossem interpretados como variações do amor próprio. Na tradição platônica e estóica, bem como na tradição cristã, o amor-próprio era considerado suspeito. A suspeita de uma justificativa de egoísmo ou de um pensamento epicurista era óbvia. No entanto, a tese de Patrício não era assim porque ele não considerava o amor-próprio no sentido de preferência egoísta. Em vez disso, ele também se referiu a um aspecto que compensa a autorreferência: a inveja do bem já tematizada por Platão. De acordo com o entendimento platônico, isso inevitavelmente faz com que o bom altruísta seja comunicado. Uma verdadeira inovação foi a inserção da sexualidade no antigo conceito de ascensão do amante impulsionado por Eros . De acordo com a visão platônica convencional , Patricius disse que o amor humano começa com a visão da beleza física e então se eleva à beleza espiritual da pessoa amada, e assim a pessoa gradualmente se move em direção ao amor divino. Em contraste com a tradição, entretanto, o teórico humanista presumiu que o erótico então desceu novamente por vários níveis para o amor sensual até atingir o nível mais baixo e último, que era a união física. Patricius mudou assim o ponto final do movimento erótico da transcendência para a sexualidade.

Seguindo a tradição platônica, Patrício também atribuiu uma dimensão metafísica e cosmológica ao amor. Ele viu nele não apenas um fenômeno do mundo humano, mas um princípio real no cosmos, que ele acreditava ser inspirado. No nível cósmico, de acordo com sua filosofia de amor, existe a função de manter juntos os componentes individuais do mundo como uma força de conexão e garantir a continuidade do ser. Conseqüentemente, é o fundamento da existência de todas as coisas. Sua presença universal permeia toda a vida no universo. Também aqui é originalmente amor próprio, porque Deus criou a criação por amor a si mesmo, e ele ama as coisas porque são aspectos de si mesmo. Então ele se ama neles. Conseqüentemente, como imagem de Deus, o homem também ama a si mesmo em primeiro lugar. Este é o pré-requisito para seu amor pelos outros e especialmente por Deus. Segundo esse entendimento, todo amor humano ou divino pelos outros é uma autocomunicação, que pressupõe que o amante afirme seu próprio ser e sua identidade. O amor-próprio entendido desta forma é uma manifestação da unidade como uma auto-referência. Então, quando o amor do indivíduo se volta para o mundo exterior, seus esforços de autopreservação são estendidos lá. Além disso, o amor-próprio é a fonte e o fundamento de todos os sentimentos, pensamentos e ações humanos, incluindo os religiosos. O pano de fundo desse conceito é a convicção de Patrício de que o ser de todos os seres é caracterizado pela estrutura básica do relacionamento consigo mesmo. Nesse contexto, cunhou a expressão latina persentiscentia ("autoconsciência"), com a qual descreveu a experiência de estar um com o outro, a consciência de uma identidade permanente de si.

Recepção

Época Moderna

A página de rosto da edição da Nova de universis philosophia impressa em Veneza, supostamente em 1593, mas somente após a proibição da igreja em 1594.

Depois de um longo período de insucesso, Patricius finalmente conseguiu ganhar respeito na ciência, como mostra para ele a criação de duas cátedras em importantes universidades. Sua proposta de substituir o programa aristotélico por um platônico nas instituições educacionais da Igreja não foi ouvida pelo papa Clemente VIII. O desaparecimento das duas cadeiras de filosofia platônica feitas sob medida para ele após sua partida mostra que sua filosofia foi considerada desatualizada. A cadeira romana foi fechada em 1600.

A teoria da natureza de Patrício e a crítica a Aristóteles foram fortemente recebidas no final dos séculos XVI e XVII, embora sua principal obra estivesse no índice de livros proibidos, do qual só foi retirado em 1900. Mesmo na Itália, a proibição da Nova de universis philosophia inicialmente não poderia ser aplicada em todos os setores: uma nova edição com a data errada de 1593 apareceu em Veneza, fingindo que já havia sido impressa antes da proibição em 1594. Esta edição foi distribuída na Europa Central e do Norte protestantes, onde naquele vez que uma condenação católica funcionou como um anúncio.

Recepção positiva

A filosofia da natureza de Patrício foi bem recebida por pensadores anti-aristotélicos que gostavam de usar seus argumentos. Um dos primeiros a receber foi o filósofo natural inglês Nicholas Hill, que adotou as idéias do humanista italiano em sua "Philosophia Epicurea" impressa em 1601, sem citar seu nome. Pierre Gassendi (1592–1655), que escreveu um livro contra o aristotelismo que queria escrever, desistiu de seu projeto quando descobriu a Nova de universis philosophia . O conceito de espaço de Gassendi mostra claramente a influência deste trabalho. Tommaso Campanella (1568-1639) recebeu positivamente a teoria dos princípios de Patricius, Johann Amos Comenius (1592-1670) ligada à sua metafísica leve. Pierre Bayle (1647-1706) apreciou a metafísica e as ciências naturais do filósofo veneziano. Ele o considerava um pensador importante e dizia que a Nova de universis philosophia revela a profundidade de espírito muito admirável de seu autor. A principal obra de Patricius também foi apreciada no século XVII pelos platônicos de Cambridge n, especialmente por Henry More , que escreveu o aprofundamento do conceito de espaço ali apresentado.

Os diálogos sobre a história e suas pesquisas tiveram uma resposta considerável. Uma tradução latina, De legendae scribendaeque historiae ratione dialogi decem , apareceu em Basel em 1570, uma do resumo em inglês, Thomas Blundeville, `` A verdadeira ordem e método de distorcer e ler histórias , 1574 em Londres. O conceito de Patricius recebeu a aprovação entusiástica do emigrante italiano que vivia na Inglaterra, Jacopo Aconcio , amigo de Blundeville. Foi assumido por Paolo Beni e Tommaso Campanella no início do século XVII.

Vozes críticas

Defensores do aristotelismo como Teodoro Angelucci e Jacopo Mazzoni estavam entre os oponentes contemporâneos do platônico veneziano, mas também Giordano Bruno , que, como Patricius, lutou contra o aristotelismo, mas não acreditava nas Discussões peripateticae . Ele descreveu este trabalho como esterco pedante e lamentou que o autor tivesse manchado tanto papel com suas efusões. Mais tarde, porém, Bruno parece ter feito um julgamento mais brando. Ele teria dito que Patrício era um filósofo incrédulo e ainda assim conseguiu ser o favorito do Papa em Roma. Julgando muito depreciativamente Francis Bacon , um contemporâneo mais jovem. Ele descobriu que Patricius havia feito recentemente afirmações absurdas e fantásticas em um estado de desprezo.

Críticas severas vieram do lado astronômico. Tycho Brahe reclamou em uma carta a Johannes Kepler em dezembro de 1599 que sua posição na Nova de universis philosophia foi deturpada. Isto é verdade; Patricius criticou a visão de Brahe com base em uma apresentação incorreta de segunda mão, uma vez que seu tratado sobre o Cometa de 1577 não estava acessível a ele. Kepler então atacou violentamente Patricius em sua Apologia pro Tychone contra Ursum de 1600/1601 , um documento de defesa de Tycho. Ele o acusou de não distinguir entre movimentos reais e aparentes. A crítica de Kepler, no entanto, baseava-se no fato de ele ter entendido mal o modelo de Patrício.

Gottfried Wilhelm Leibniz também teve uma opinião desfavorável. Ele descreveu Patrício como um homem de considerável talento, mas que estragou sua mente lendo os escritos de "pseudoplatonistas". Com isso, Leibniz se referia acima de todos os antigos neoplatônicos. O veneziano reconheceu defeitos na geometria, mas não foi capaz de consertá-los.

O filósofo como figura do diálogo

O escritor Annibale Romei fez com que Patricius aparecesse como figura do diálogo em seu Discorsi , concluído em 1586. Lá o filósofo veneziano apresenta sua cosmologia e teoria da beleza e participa da disputa por honra, duelo, nobreza e riqueza. No sétimo e último dia de diálogos, ele discutiu com o experiente cortesão Giulio Cesare Brancaccio se a filosofia ou o serviço militar deveriam ter prioridade.

Moderno

Estátua Patricius em Cres , Croácia

Na rica literatura de pesquisa moderna, Patricius é freqüentemente reconhecido como um pensador independente e inovador e seu desempenho é considerado importante. Isso se refere às obras teóricas filosóficas e literárias, à teoria histórica e à competência filológica do humanista, mas não às suas ideias matemáticas. Hanna-Barbara Gerl o descreve como um pensador engenhoso da filosofia genuinamente renascentista que tem a vontade incondicional de representar o método e a base explicativa uniforme para tudo o que é real. Após o julgamento de Thomas Leinkauf, ele foi o platoniker mais importante do início do período moderno, depois de Marsilio Ficino. No entanto, também é apontado que sua força está em criticar o convencional, não em desenvolver alternativas viáveis. Nesse sentido, Benedetto Croce já se expressava em 1903.

O modelo da filosofia natural, sobretudo a teoria do espaço, recebe atenção e reconhecimento. Assim, Ernst Cassirer em 1911 decidiu que a Nova de universis philosophia , juntamente com a obra principal De rerum natura de Telesio , era a tentativa mais importante de uma explicação uniforme e independente da natureza na filosofia da época. Paul Oskar Kristeller expressou uma opinião generalizada quando declarou em 1964 que havia boas razões para contar Patricius entre os filósofos naturais que "pavimentaram o caminho para a nova ciência e filosofia do século 17 e da modernidade". Como pensador de um período de transição, ele tentou desenvolver uma explicação sistemática do universo físico de uma maneira nova e original. Isso é uma mistura de ciência e especulação. Seu trabalho representa uma grande tentativa de formação de sistemas, mas ao mesmo tempo revela uma série de lacunas e discrepâncias.

A teoria da poesia do humanista é considerada uma realização excepcional, cuja posição especial na extensa literatura do Cinquecento sobre o assunto é enfatizada. A luta de Patrício contra a poética aristotélica é vista como um impulso inovador, embora com pouco efeito colateral, que dificilmente poderia ter afetado o domínio aristotélico nesta área nos séculos XVII e XVIII. George Saintsbury descobriu em 1902 que, como crítico literário, Patricius estava dois séculos à frente de seu tempo. Rainer Stillers destacou a consciência metodológica altamente desenvolvida em 1988, que se reflete na consideração cuidadosa de Patricius da tradição e sua progressão metódica de fatos para mostrar a teoria. Por outro lado, Bernard Weinberg, que levantou a acusação de falta de consistência em 1961, e os antiaristoteli rejeitaram a argumentação como inválida.

A teoria da história também é altamente valorizada. Por exemplo, Franz Lamprecht escreveu em 1950 que Patricius estava no meio de um formalismo vazio, a mentalidade congelada "preserva a ideia básica pura da visão de mundo humanística". Foi um dos principais representantes da corrente, que "procurava um caminho para uma concepção de história mais abrangente e fundamentada cientificamente". Em seu conceito, a história se tornou ciência no sentido moderno pela primeira vez. Comentários semelhantes foram feitos sobre o papel pioneiro de Patricius no estabelecimento da pesquisa em história científica ua Giorgio Spini (1948), Rüdiger Landfester (1972) e Thomas Sören Hoffmann (2007). Thomas Leinkauf (2017) disse que Patricius teve provavelmente o conceito mais interessante e ousado da história do século XVI.

A diligência do estudioso humanista, seu conhecimento profundo da história da filosofia e seu trabalho textual preciso são enfatizados. No entanto, a crítica é feita ao preconceito, que às vezes é considerado fanático, em seus esforços polêmicos para refutar e desacreditar Aristóteles em todas as áreas.

Há um consenso geral de que a tentativa de Patricius de restabelecer a geometria foi malsucedida. Do ponto de vista histórico-matemático, verifica-se que ele realmente encontrou uma fraqueza em Elementos de Euclides , mas que não foi capaz de corrigi-la com sua própria abordagem. Seu projeto de uma alternativa à geometria euclidiana já é um retrocesso visto nos tempos antigos. Embora algumas das suposições relevantes estivessem corretas, sua visão astronômica do mundo também se mostrou inadequada. A razão para esse fracasso é dada na pesquisa como sua abordagem puramente filosófica dos problemas científicos.

Os diversos impulsos de Patrício são respondidos de maneira diferente à questão da classificação da história intelectual. Alguns pesquisadores como Cesare Vasoli e Lina Bolzoni situam suas ideias no meio do mundo das ideias do Cinquecento. Outros, especialmente Giorgio Spini, Stephan Otto e Danilo Aguzzi Barbagli, enfatizam o potencial revolucionário de suas teses, que apontam para além do Renascimento para o futuro. Você o vê como um expoente de uma convulsão histórica, um precursor do discurso racionalista que posteriormente se fortaleceu e almejou a precisão científica. Carolin Hennig o situa em uma zona de convulsão entre o Renascimento e o Barroco e registra "tendências proto-barrocas". Por causa de sua orientação filosófica, mesmo sua afiliação com o humanismo da Renascença não é unanimemente aceita.

Galeria

Veja também

Referências

Atribuição
  • Chisholm, Hugh, ed. (1911). "Patrizzi, Francesco"  . Encyclopædia Britannica (11ª ed.). Cambridge University Press.

Fontes

  • Ugo Baldini, Leen Spruit (ed.): Igreja Católica e Ciência Moderna. Documentos dos Arquivos das Congregações Romanas do Santo Ofício e do Índice. Volume 1: Documentos do século XVI. Volume 3. Libreria Editrice Vaticana, Roma 2009, ISBN  978-88-209-8288-1 , Pp. 2197–2264 (os arquivos dos procedimentos da Congregação Index, incluindo os relatórios de especialistas, bem como cartas e declarações de Patricius)

Edições e traduções

'Edições e traduções modernas '

  • Danilo Aguzzi Barbagli (ed.): Francesco Patricius da Cherso: Della poetica . 3 volumes. Istituto Nazionale di Studi sul Rinascimento, Florença 1969-1971 (também contém o Discorso della diversità de 'furori poetici no terceiro volume)
  • Danilo Aguzzi Barbagli (ed.): Francesco Patricius da Cherso: Lettere ed opuscoli inediti. Istituto Nazionale di Studi sul Rinascimento, Florença 1975 (inclui os escritos sobre gestão da água e o diálogo Il Delfino overo Del bacio '. Revisão crítica: Lina Bolzoni:' 'A proposito di una recente edizione di inediti patriziani.' 'In:' ' Rinascimento. '' Volume 16, 1976, pp. 133–156)
  • Lina Bolzoni (ed.): La poesia e le "imagini de 'sognanti" (Una risposta inedita del Patricius al Cremonini). In: Rinascimento. Volume 19, 1979, pp. 171-188 (edição crítica de uma declaração de teoria poética de Patricius)
  • Lina Bolzoni (ed.): Il "Badoaro" de Francesco Patricius e l'Accademia Veneziana della Fama. In: Giornale storico della letteratura italiana. Volume 18, 1981, pp. 71-101 (Edição com introdução detalhada)
  • Silvano Cavazza (ed.): Una lettera inedita di Francesco Patricius da Cherso. In: Centro di Ricerche Storiche - Rovigno: Atti. Volume 9, 1978/1979, pp. 377-396 (edição de uma carta de Patricius para a Congregação para o Índice com introdução detalhada e comentários do editor)
  • Antonio Donato (tradutor): Utopias do Renascimento italiano. Doni, Patricius e Zuccolo. Palgrave Macmillan, Cham 2019, ISBN  978-3-030-03610-2 , pp. 61-120 (tradução em inglês de La città felice )
  • Alessandra Fiocca: Francesco Patricius e la questione del Reno nella seconda metà del Cinquecento: tre lettere inedite. In: Patriciusa Castelli (ed.): Francesco Patricius, filosofo platonico nel crepuscolo del Rinascimento. Olschki, Florence 2002, ISBN  88-222-5156-3 , pp. 253-285 (edição de três cartas de Patricius de 1580 e 1581 para o Duque de Ferrara)
  • Francesco Fiorentino : Bernardino Telesio ossia studi storici su l'idea della natura nel Risorgimento italiano. Volume 2. Successori Le Monnier, Florenz 1874, pp. 375-391 (edição da carta de Patricius a Telesio)
  • Sylvie Laurens Aubry (tradutora): Francesco Patricius: Du baiser. Les Belles Lettres, Paris 2002, ISBN  2-251-46020-9 (tradução francesa)
  • John Charles Nelson (ed.): Francesco Patricius: L'amorosa filosofia . Felice Le Monnier, Florença 1963
  • Sandra Plastina (ed.): Tommaso Campanella: La Città del Sole. Francesco Patricius: La città felice. Marietti, Genoa 1996, ISBN  88-211-6275-3
  • Anna Laura Puliafito Bleuel (ed.): Francesco Patricius da Cherso: Nova de universis philosophia. Materiali per un'edizione emendata. Olschki, Florença 1993, ISBN  88-222-4136-3 (edição crítica dos textos de Patricius que foram criados como parte da revisão planejada da Nova de universis philosophia )
  • Frederick Purnell (ed.): Uma adição à correspondência de Francesco Patricius. In: Rinascimento. Volume 18, 1978, pp. 135-149 (edição de uma carta de 1590)
  • Thaddä Anselm Rixner, Thaddä Siber (tradutor): Life and Doctrine of Famous Physicists. Livro 4: Franciscus Patritius. Seidel, Sulzbach 1823 (tradução de trechos da Nova de universis philosophia , online )
  • Giovanni Rosini (ed.): Parere di Francesco Patricius in Difesa di Lodovico Ariosto. In: Giovanni Rosini (ed.): Opere di Torquato Tasso. Volume 10. Capurro, Pisa 1824, p. 159-176
  • Hélène Védrine (ed.): Patricius: De spacio physico et mathematico. Vrin, Paris 1996, ISBN  2-7116-1264-3 (tradução francesa com introdução)

'Reimpressão das primeiras edições modernas'

  • Vladimir Filipović (ed.): Frane Petrić: Deset dijaloga o povijesti. Čakavski Sabor, Pula 1980 ( Della historia diece dialoghi , reimpressão da edição de Veneza 1560 com tradução croata)
  • Zvonko Pandžić (ed.): Franciscus Patricius: Discussiones Peripateticae. Reimpressão da edição de quatro volumes Basel 1581 (= Fontes e contribuições para a história cultural croata. Volume 9). Böhlau, Cologne ua 1999, ISBN  3-412-13697-2 (com introdução do editor)
  • Anna Laura Puliafito Bleuel (ed.): Francesco Patricius: Della retorica dieci dialoghi. Conte, Lecce 1994, ISBN  88-85979-04-1 (reimpressão da edição de Veneza 1562)

'Edições do século 16'

  • Di M. Francesco Patritio La città felice. Del medesimo Dialogo dell'honore Il Barignano. Del medesimo discorso della diversità de 'furori poetici. Lettura sopra il sonetto del Petrarca La gola e'l sonno e l'ociose piume. Giovanni Griffio, Veneza 1553 ( online )
  • L'Eridano in nuovo verso heroico. Francesco de Rossi da Valenza, Ferrara 1557 ( online )
  • Le rime di messer Luca Contile, divise in tre parti, con discorsi et argomenti de M. Francesco Patritio e M. Antonio Borghesi. Francesco Sansovino, Veneza 1560 ( online )
  • Della historia diece dialoghi. Andrea Arrivabene, Veneza 1560 ( online )
  • Della retorica dieci dialoghi. Francesco Senese, Veneza 1562 ( online )
  • Discussum Peripateticarum tomi IV. Pietro Perna, Basel 1581 ( online )
  • A milícia Romana di Polibio, di Tito Livio, e di Dionigi Alicarnaseo. Domenico Mamarelli, Ferrara 1583 ( online )
  • Apologia contra calumnias Theodori Angelutii eiusque novae sententiae quod metaphysica eadem sint quae physica eversio. Domenico Mamarelli, Ferrara 1584 ( online )
  • Della nuova Geometria di Franc. Patrici libri XV. Vittorio Baldini, Ferrara 1587 ( online )
  • Difesa di Francesco Patricius dalle cento acusar dategli dal Signor Iacopo Mazzoni. Vittorio Baldini, Ferrara 1587
  • Risposta di Francesco Patricius a due oposizioni fattegli dal Signor Giacopo Mazzoni. Vittorio Baldini, Ferrara 1587
  • Philosophiae de rerum natura libri II priores, alter de spacio physico, alter de spacio mathematico. Vittorio Baldini, Ferrara 1587 ( online )
  • Nova de universis philosophia. Benedetto Mammarelli, Ferrara 1591 ( online )
  • Paralleli militari. Luigi Zannetti, Roma 1594 (primeira parte da obra; online )
  • De paralleli militari. Parte II. Guglielmo Facciotto, Roma 1595 ( online )

Literatura

Visores de visão geral

Apresentações gerais e estudos em diversas áreas temáticas

  • Christiane Haberl: Di scienzia ritratto. Estudos sobre a literatura dialógica italiana do Cinquecento e suas exigências epistemológicas. Ars una, Neuried 2001, ISBN  3-89391-115-4 , pp. 137–214
  • Sandra Plastina: Gli alunni di Crono. Mito linguaggio e storia em Francesco Patricius da Cherso (1529-1597). Rubbettino, Soveria Mannelli 1992, ISBN  88-728-4107-0
  • Cesare Vasoli: Francesco Patricius da Cherso. Bulzoni, Roma 1989

Coleções de ensaios

Metafísica e Filosofia Natural

  • Luc Deitz: Espaço, Luz e Alma na Nova de universis philosophia de Francesco Patricius (1591). In: Anthony Grafton , Nancy Siraisi (ed.): Particulares naturais. Nature and the Disciplines in Renaissance Europe. MIT Press, Cambridge (Massachusetts) 1999, ISBN  0-262-07193-2 , pp. 139-169
  • Kurt Flasch : Campos de batalha da filosofia. Grande polêmica de Agostinho a Voltaire. Klostermann, Frankfurt am Main 2008, ISBN  978-3-465-04055-2 , pp. 275-291

História e Teoria do Estado

  • Paola Maria Arcari: Il pensiero politico di Francesco Patricius da Cherso. Zamperini e Lorenzini, Roma 1935
  • Franz Lamprecht: Sobre a teoria da historiografia humanística. Mensch e história com Francesco Patricius. Artemis, Zurique 1950

Estudos Literários

  • Lina Bolzoni: L'universo dei poemi possibili. Studi su Francesco Patricius da Cherso. Bulzoni, Roma 1980
  • Luc Deitz: Francesco Patricius da Cherso sobre a natureza da poesia. In: Luc Deitz ua (Ed.): Neo-Latin and the Humanities. Ensaios em honra de Charles E. Fantazzi (= Ensaios e estudos. Volume 32). Centre for Reformation and Renaissance Studies, Toronto 2014, ISBN  978-0-7727-2158-7 , pp. 179–205
  • Carolin Hennig: Francesco Patriciuss Della Poetica. Teoria literária do Renascimento entre a poética do sistema e a metafísica (= Ars Rhetorica. Volume 25). Lit, Berlin 2016, ISBN  978-3-643-13279-6

links externos

Notas