Feminismo no Canadá - Feminism in Canada

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A história do feminismo no Canadá tem sido uma luta gradual com o objetivo de estabelecer direitos iguais. A história do feminismo canadense, como o feminismo ocidental moderno em outros países, foi dividida por estudiosos em quatro "ondas" , cada uma descrevendo um período de intenso ativismo e mudança social. O uso de "ondas" foi criticado por não incluir o ativismo feminista de, por exemplo, mulheres aborígines e quebequenses que se organizaram para mudanças em suas próprias comunidades, bem como para mudanças sociais mais amplas.

Ondas do feminismo canadense

Primeira onda

Madre Joseph Pariseau (1823–1902) foi uma missionária nascida em Quebec que trabalhou no noroeste do Pacífico dos Estados Unidos durante o período pioneiro

A primeira onda de feminismo no Canadá ocorreu no final do século 19 e no início do século 20. Esse ativismo inicial foi focado em aumentar o papel das mulheres na vida pública, com objetivos incluindo o sufrágio feminino, aumento dos direitos de propriedade, maior acesso à educação e reconhecimento como "pessoas" perante a lei. Esta primeira iteração do feminismo canadense foi amplamente baseada no feminismo materno : a ideia de que as mulheres são cuidadoras naturais e "mães da nação" que deveriam participar da vida pública por causa de sua propensão percebida para decisões que resultarão em um bom cuidado da sociedade. Nessa visão, as mulheres eram vistas como uma força civilizadora na sociedade, o que era uma parte significativa do envolvimento das mulheres no trabalho missionário e na União de Temperança da Mulher Cristã (WCTU).

A primeira onda no Canadá foi diferente no Québec. Embora a primeira onda tenha sido desenvolvida em um período anterior, muitas mulheres em Québec tiveram que esperar até abril de 1940 para ter o direito de votar e concorrer às eleições.

O papel e a influência social, político e cultural das mulheres canadenses mudaram drasticamente durante a Segunda Guerra Mundial. As mulheres assumiram muitos dos papéis perdidos dos homens enquanto eles estavam na guerra. As mulheres trabalhavam em fábricas, assumiam fazendas e provavam sua importância na sociedade.

Organização e ativismo iniciais

A religião foi um fator importante nos estágios iniciais do movimento das mulheres canadenses. Alguns dos primeiros grupos de mulheres organizadas se reuniram com um propósito religioso. Quando as mulheres foram rejeitadas como missionárias por suas igrejas e sociedades missionárias, elas começaram suas próprias sociedades missionárias e levantaram fundos para enviar missionárias ao exterior. Alguns deles cresceram o suficiente para treinar alguns de seus missionários como professores ou médicos.

A primeira dessas sociedades missionárias foi fundada em Canso, Nova Escócia, em 1870, por um grupo de mulheres batistas inspiradas por Hannah Norris , uma professora que queria ser missionária. Norris pediu ajuda às mulheres de sua Igreja quando seu pedido para o Conselho de Missões Estrangeiras Batista foi rejeitado. Eles formaram sua própria sociedade missionária, e logo havia sociedades missionárias presbiterianas, metodistas e anglicanas formando-se nas províncias ocidentais, Quebec, Ontário e Marítimos. Essas novas sociedades não apenas capacitaram as mulheres a trabalhar como missionárias, mas também deram às mulheres a oportunidade de administrar o financiamento, o treinamento e o emprego de missionárias em países estrangeiros.

Adelaide Hoodless , cofundadora do Conselho Nacional de Mulheres do Canadá

A organização religiosa das mulheres também era um meio pelo qual as mulheres podiam defender a mudança social. A Woman's Christian Temperance Union, por exemplo, foi formada em 1874 por Letitia Youmans de Picton, Ontário, a fim de aumentar a conscientização sobre as consequências negativas do consumo de álcool na sociedade e, em última instância, banir o álcool e promover os valores familiares evangélicos. Inspirada por sua contraparte americana, a WCTU cresceu e se tornou uma das primeiras organizações a lutar pelo sufrágio, ao mesmo tempo em que era um campo de treinamento para futuros líderes sufragistas. O Hebrew Ladies Sewing Circle (fundado em 1860) também trabalhou para promover a mudança social por meio de organizações inspiradas na religião. Foi organizado em Toronto em 1906 por Ida Siegel para fornecer às meninas em sua comunidade treinamento em técnicas de costura e como uma resposta às tentativas de conversão de jovens judeus por evangélicos protestantes. Cresceu para estabelecer uma Escola de Costura Judia Endeavour, onde ensinavam costura para meninas, religião judaica e história. em Toronto, cresceu para estabelecer uma Escola de Costura Judia Endeavour, onde ensinavam costura para meninas, religião judaica e história. Outros exemplos incluem a Young Women's Christian Association (YWCA), que forneceu (e continua a fornecer) serviços como centros de recepção, abrigos e programas educacionais para mulheres solteiras da classe trabalhadora, juntamente com a Sociedade Amiga das Meninas (com base em anglicana), a Católica Liga das Mulheres e as Freiras Cinzentas de Montreal que forneciam creches para mulheres trabalhadoras.

Edith Archibald

No final do século XIX e no início do século XX, as mulheres canadenses também estavam ingressando em várias profissões, incluindo ensino, jornalismo, serviço social e saúde pública. Grace Annie Lockhart se tornou a primeira mulher no Império Britânico a receber um diploma de bacharel, fornecendo evidências claras da justiça da reivindicação das mulheres de direitos plenos no campo do ensino superior. Os avanços incluíram o estabelecimento de um Women's Medical College em Toronto (e em Kingston, Ontário) em 1883, atribuído em parte à persistência de Emily Stowe , a primeira médica a exercer a profissão no Canadá. A filha de Stowe, Augusta Stowe-Gullen , foi a primeira mulher a se formar em uma faculdade de medicina canadense.

As mulheres também estabeleceram e envolveram-se com organizações para promover os direitos das mulheres, incluindo o sufrágio. Em 1893, o Conselho Nacional de Mulheres do Canadá foi formado, com o objetivo de reunir representantes de diferentes grupos de mulheres em todo o Canadá, proporcionando uma rede para as mulheres comunicarem suas preocupações e idéias. Quando eles endossaram o sufrágio, em 1910, o NCWC o fez com base no fato de que as mulheres tinham um papel indispensável na sociedade, que deveria lhes dar o direito de participar da vida pública ao eleger seu governo, de acordo com o feminismo materno prevalente no período.

Durante a Primeira Guerra Mundial , as mulheres assumiram não apenas empregos tradicionalmente femininos, mas também trabalhos pesados, como nas fábricas de munições. Essa mudança no papel das mulheres aumentou a proeminência política das mulheres e questões como o sufrágio feminino foram levantadas.

Durante a década de 1920, as mulheres aventureiras ultrapassaram os limites do comportamento aceitável para as mulheres. De 1922 a 1929, Aloha Wanderwell (nascida no Canadá) foi a primeira mulher a viajar ao redor do mundo em um carro, iniciando sua jornada aos 16 anos.

Direito das mulheres de votar no Canadá

Helena Gutteridge lutou pelo sufrágio feminino em BC

A organização em torno do sufrágio feminino no Canadá atingiu o pico em meados da década de 1910. Vários clubes de franquia foram formados e, em Ontário, o Toronto Women's Literary Club foi estabelecido em 1876 como um disfarce para atividades de sufrágio, embora em 1883 tenha sido renomeado como Toronto Women's Suffrage Association. Comparado a outros países industrializados de língua inglesa, o movimento sufragista do Canadá obteve sucesso com bastante facilidade e sem violência. As táticas adotadas pelo movimento para promover a reforma incluíram a coleta de petições, a encenação de parlamentos fictícios e a venda de cartões-postais.

Viúvas e mulheres solteiras tiveram o direito de votar nas eleições municipais em Ontário em 1884. Essas franquias limitadas foram estendidas a outras províncias no final do século 19, mas projetos de lei para emancipar mulheres nas eleições provinciais não foram aprovados em nenhuma província até Manitoba , e Saskatchewan finalmente teve sucesso no início de 1916. Alberta veio no mesmo ano e Emily Murphy se tornou a primeira magistrada não apenas no Canadá, mas em todo o Império Britânico . No nível federal, foi um processo de duas etapas. Em 20 de setembro de 1917, as mulheres ganharam um direito limitado de voto: de acordo com o site do Parlamento do Canadá , o Military Voters Act estabeleceu que "mulheres que são súditas britânicas e têm parentes próximos nas forças armadas podem votar em nome de seus parentes homens , nas eleições federais. " Cerca de um ano e um quarto depois, no início de 1919, o direito de voto foi estendido a todas as mulheres na Lei que confere a Franquia Eleitoral às Mulheres . As províncias restantes rapidamente seguiram o exemplo, exceto Quebec , que não o fez até 1940. Agnes Macphail tornou-se a primeira mulher eleita para o Parlamento em 1921.

Um grande número de mulheres continuou por muitos anos a ser excluído do direito de voto, com base na raça ou na indigeneidade. A Colúmbia Britânica, por exemplo, negou a pessoas de origem asiática, indiana (sudeste asiático) e indígena os direitos ao sufrágio universal adulto que surgiu com a Lei de Eleições de Domínio de 1920.

• As primeiras mulheres eleitas no Império Britânico foram duas mulheres de Alberta (Louise McKinney e Roberta MacAdams) eleitas em 1917.
  • A primeira mulher eleita para a Câmara dos Comuns foi a candidata progressista Agnes MacPhail, eleita em 1921.

Mulheres são legalmente consideradas "pessoas"

Descerramento de uma placa em homenagem às cinco mulheres de Alberta, cujos esforços resultaram no Caso Pessoas, que estabeleceu os direitos das mulheres a ocupar cargos públicos no Canadá.

The Famous Five eram um grupo de cinco mulheres de Alberta que queriam que os tribunais determinassem se as mulheres eram consideradas "pessoas" para o propósito de serem chamadas ao Senado de acordo com a seção 24 da Lei Britânica da América do Norte de 1867 , a disposição principal da constituição do Canadá. O Senado era o órgão que na época aprovava os divórcios em algumas províncias do Canadá, entre outras decisões importantes para as mulheres. The Famous Five solicitou ao Conselho de Ministros federal que encaminhasse esta questão ao Supremo Tribunal . Depois de algum debate, o Gabinete o fez. A Suprema Corte, interpretando a lei à luz da época em que foi escrita, decidiu em 1928 que as mulheres não eram "pessoas" para os fins da seção 24 e não podiam ser nomeadas para o Senado.

As cinco mulheres, lideradas por Emily Murphy , apelaram do caso ao Comitê Judicial do British Privy Council , na época a mais alta corte de apelação do Império Britânico. Em 1929, os cinco Lordes do Comitê decidiram por unanimidade que "a palavra 'pessoas' na Seção 24 inclui tanto o sexo masculino quanto o feminino". Eles chamaram a interpretação anterior de "uma relíquia de dias mais bárbaros que os nossos".

Julgamento de controle de natalidade de Eastview

O julgamento de controle de natalidade de Eastview de 1936–1937 foi o primeiro desafio legal bem-sucedido para a disseminação de informações e a posse de materiais relacionados ao controle de natalidade serem ilegais no Canadá, e marcou o início de uma mudança na aceitação de tais práticas pela sociedade canadense. Em setembro de 1936, Dorothea Palmer foi presa em Eastview (hoje Vanier, Ontário) e acusada de posse de materiais e panfletos relacionados ao controle de natalidade, então altamente ilegal segundo a lei canadense. Como ela trabalhava para o Parents 'Information Bureau (PIB), com sede em Kitchener , sua prisão poderia ter levado ao colapso da organização e até dois anos de prisão para Palmer. No entanto, o PIB foi ideia do industrial AR Kaufman , um industrial de mentalidade eugenista cujo apoio acabou fazendo com que as acusações de Palmer fossem retiradas. O julgamento durou de setembro de 1936 a março de 1937.

No final das contas, o caso foi encerrado pelo magistrado presidente Lester Clayon, que decidiu que, como as ações de Palmer eram "para o bem público", nenhuma acusação poderia ser feita contra ela. Em sua decisão final, ele explicou que:

As mães estão com a saúde debilitada, grávidas nove meses por ano ... Que chance essas crianças têm de ser alimentadas, vestidas e educadas adequadamente? Eles são um fardo para o contribuinte. Eles lotam o tribunal de menores. Eles saturam o mercado de trabalho competitivo.

Segunda onda

Embora o feminismo no Canadá tenha continuado após o trabalho dos Cinco Famosos, durante a Depressão e a Segunda Guerra Mundial o ativismo feminista no Canadá não era tão claro quanto durante a luta pelo sufrágio e depois disso. No entanto, o envolvimento das mulheres na força de trabalho durante a Segunda Guerra Mundial trouxe uma nova consciência nas mulheres em relação ao seu lugar na vida pública, o que levou a um inquérito público sobre a situação da mulher, bem como a novas campanhas e organização por direitos iguais . Enquanto a primeira onda foi organizada em torno do acesso à educação e treinamento, a segunda onda do feminismo canadense enfocou o papel da mulher na força de trabalho, a necessidade de pagamento igual para trabalho igual, o desejo de enfrentar a violência contra as mulheres e as preocupações com os direitos reprodutivos das mulheres .

Mulheres canadenses durante e após a Segunda Guerra Mundial

Veronica Foster, popularmente conhecida como "Ronnie, a Bren Gun Girl" na linha de produção. Muitas mulheres trabalharam "no front doméstico" durante a guerra.

Durante a Segunda Guerra Mundial, as mulheres canadenses foram ativamente perseguidas pelo governo canadense para contribuir com o esforço de guerra. Uma das maneiras pelas quais as mulheres contribuíram para o esforço de guerra foi ingressando na força de trabalho. Antes da guerra, algumas mulheres jovens e solteiras já haviam ingressado no mercado de trabalho; no entanto, durante a guerra, uma maior necessidade de mulheres trabalhadoras surgiu em muitas indústrias devido ao número reduzido de trabalhadores homens que haviam sido amplamente mobilizados para lutar na guerra. Embora as mulheres continuassem a trabalhar em seus campos de trabalho tradicionais do pré-guerra, como manufatura têxtil, varejo, enfermagem e serviços de assistência domiciliar, à medida que a demanda por mão de obra se intensificou em todas as indústrias, as mulheres se tornaram empregadas em muitos campos não tradicionais, incluindo: manufatura, comércio, finanças, transporte, comunicação e construção.

Em resposta às necessidades de trabalho de muitas indústrias, o governo canadense criou uma Divisão Feminina especial do Serviço Seletivo Nacional para recrutar mulheres para a força de trabalho. Os primeiros grupos de mulheres a serem recrutados eram mulheres solteiras e mulheres casadas sem filhos. O Serviço Seletivo Nacional então recrutou mulheres com responsabilidades domésticas e, posteriormente, mulheres com filhos. Em 1944, mais de um milhão de mulheres trabalhavam em tempo integral na força de trabalho paga do Canadá.

A inclusão de mulheres com filhos na força de trabalho levou o governo federal a desenvolver um programa conhecido como Acordo de Berçários de Dia de Guerra na Província de Domínio, a fim de ajudar as mães que trabalham nos cuidados com os filhos durante a guerra. Sob o Acordo, o governo federal ofereceu ajudar as províncias a subsidiar programas de cuidado infantil. Quebec e Ontário aproveitaram o acordo e desenvolveram creches, como creches e programas após as aulas.

Flora Eaton apresentando um cheque à Cruz Vermelha canadense. Ela era uma arrecadadora de fundos ativa e permitiu que Eaton Hall fosse usado como um hospital militar para soldados canadenses durante a guerra.

As mulheres também contribuíram para o esforço de guerra como voluntárias. Assim que a guerra estourou, muitas sociedades voluntárias de mulheres locais rapidamente se mobilizaram para contribuir com o esforço de guerra. As mulheres nessas organizações se engajaram em uma série de atividades, incluindo: costurar roupas para a Cruz Vermelha , cultivar jardins de "vitória" e coletar materiais como borracha e restos de metal para a produção em tempos de guerra. No meio da guerra, o governo canadense estabeleceu os Serviços Voluntários de Mulheres para coordenar as atividades de guerra das sociedades femininas locais em todo o Canadá.

As mulheres também participaram da guerra ingressando no exército. Antes da guerra, com exceção do Serviço de Enfermagem do Royal Canadian Army Medical Corps , o exército canadense era composto apenas por homens. No entanto, em 1942, as mulheres foram recrutadas para o exército, força aérea e marinha. Na verdade, no final da guerra, 20.497 mulheres eram membros do exército, 16.221 eram membros da força aérea e 6.665 eram membros da marinha. Quando as mulheres foram recrutadas pela primeira vez, elas trabalhavam principalmente em cargos administrativos e de apoio, como aeromoças e auxiliares de escritório, mas à medida que a guerra avançava, as mulheres foram promovidas a cargos mais qualificados, como mecânica de veículos motorizados, eletricistas e fabricantes de velas.

O governo canadense esperava que as mulheres voltassem aos seus papéis domésticos assim que a guerra terminasse. Em 1941, o governo criou um Comitê Consultivo de Reconstrução para lidar com as questões de reconstrução do pós-guerra. Pouco depois de sua criação, algumas mulheres canadenses defenderam a representação feminina no Comitê devido à contribuição vital das mulheres para o esforço de guerra. Consequentemente, em 1943, o governo criou um subcomitê para lidar com as questões que as mulheres enfrentariam quando a guerra terminasse. O subcomitê era chefiado por Margaret McWilliams, jornalista e notável ativista de organizações femininas, e consistia em nove outras mulheres de todo o país. O subcomitê produziu um relatório com uma série de recomendações, incluindo que as mulheres deveriam ser treinadas ou retreinadas para empregos na mesma base que os homens e que as trabalhadoras domésticas deveriam receber benefícios trabalhistas, como seguro-desemprego. O relatório recebeu pouca atenção do público e, por fim, não conseguiu cumprir nenhuma de suas recomendações. No entanto, muitas de suas recomendações foram discutidas mais uma vez, décadas depois, no relatório de 1970 da Comissão Real sobre o Status da Mulher .

Quando a guerra finalmente terminou, muitas mulheres canadenses fizeram o que o governo esperava delas e retornaram a seus papéis no lar. Além disso, quando a guerra acabou, alguns dos serviços que o governo ofereceu às mulheres trabalhadoras durante a guerra, como creches, foram interrompidos.

No entanto, nos anos que se seguiram à guerra, o número de mulheres que ingressaram na força de trabalho aumentou constantemente, à medida que a contribuição das mulheres se tornava cada vez mais necessária para sustentar a casa e a economia - um fato abordado por uma série de iniciativas governamentais. Em 1951, o governo de Ontário aprovou a Lei de Remuneração Justa das Funcionárias e, no final da década de 1950, todas as províncias, exceto Quebec e Newfoundland and Labrador, haviam aprovado legislação semelhante. Em 1954, o Governo do Canadá criou um departamento especializado para mulheres dentro do Departamento do Trabalho e, em 1956, também aprovou uma legislação que prevê igualdade de remuneração para mulheres que trabalham no serviço público federal.

Comissão Real sobre o Status da Mulher, 1970

A Comissão Real sobre o Status da Mulher foi uma Comissão Real Canadense que examinou a condição da mulher e recomendou medidas que poderiam ser tomadas pelo governo federal para garantir oportunidades iguais com os homens em todos os aspectos da sociedade canadense. A Comissão teve início em 16 de fevereiro de 1967 por iniciativa do Primeiro-Ministro Lester B. Pearson . No ano seguinte, realizaram-se sessões públicas para aceitar comentários públicos a serem considerados pela Comissão ao formular suas recomendações. Florence Bird foi a presidente da Comissão. Os comissários nomeados foram: Florence Bird (presidente), Elsie MacGill , Lola M. Lange , Jeanne Lapointe , Doris Ogilvie , Donald R. Gordon, Jr (renunciou à Comissão), Jacques Henripin , John Peters Humphrey (nomeado após a renúncia de Gordon).

A União Nacional de Estudantes e o Movimento de Mulheres na década de 1970

A União Nacional de Estudantes (Canadá) (NUS) foi formada em 1972 e tornou-se a Federação Canadense de Estudantes em 1981. Embora ajudasse os estudantes, os cortes na educação e, no final dos anos 1970, as mensalidades pudessem ter sido as principais preocupações políticas da organização estudantil nacional, havia uma tendência definitiva de organizações estudantis femininas na NUS e nos campi locais. Mulheres e alguns homens que apoiavam se uniram em torno de questões de sexismo nos conselhos estudantis e nas NUS, violência contra as mulheres, direitos ao aborto e o estabelecimento de creches e creches femininas nos campi. Em 1979, a NUS estabeleceu a Declaração dos Direitos da Mulher Estudante . Como Moisés aponta (p. 89), a " Declaração evitou a discussão de outras inclusões sociais sérias - questões de raça, capacidade física e povos aborígenes não foram incluídos", o que talvez explique por que questões de racismo e habilidade causaram muita discordância no movimento de mulheres dos anos 1980.

Moses (2010, pp. 76-77) cita várias fontes importantes sobre a longa história da organização estudantil feminina no Canadá, desde o final de 1800 e sugere que "o ativismo estudantil feminino da NUS na década de 1970 não deve ser visto como um fenômeno inteiramente novo surgindo em meio ao clamor e legado das lutas de libertação dos anos 1960 ". "Ao longo das décadas de 1950 e 1960, a participação das mulheres na [União de Estudantes Canadenses e sua predecessora, a Federação Nacional de Estudantes Universitários Canadenses permaneceu consistente: em torno da marca de 15–17 por cento”. Moses (2010, p. 92, nota 34).

A ligação entre estudantes mulheres e movimentos femininos do final dos anos 1960 foi amplamente reconhecida. No entanto, como Moisés aponta, esse reconhecimento pára abruptamente depois de 1971; o ativismo de jovens e estudantes foi amplamente ignorado na historiografia do movimento de mulheres na década de 1970. Isso não é algo que Moisés tenta explicar. Parece provável que a lacuna no reconhecimento tenha algo a ver com a forma como as mulheres jovens e como as historiógrafos femininas da década de 1970 identificaram; isto é, não como estudantes ou jovens per se, mas como mulheres. Embora o movimento das mulheres da década de 1970 tenha sido, naturalmente, multigeracional, também foi, de muitas maneiras, um movimento juvenil significativo e isso, como sugere Moses (2010), não foi bem compreendido e reconhecido.

A violência contra a mulher e o movimento de mulheres agredidas

O Movimento de Abrigo para Mulheres Maltratadas no Canadá surgiu predominantemente durante o final dos anos 1960 e início dos anos 1970, dentro da estrutura da segunda onda do feminismo. Com base no slogan da segunda onda frequentemente usado, "o pessoal é político, os entendimentos da segunda onda do papel do Estado na regulação da vida privada pavimentaram o caminho para uma reconceitualização da violência doméstica como um problema social em oposição a um assunto totalmente privado. O movimento foi gerado em grande parte porque, para as mulheres que sofreram violência doméstica, "não havia lugar para ir". No entanto, várias feministas criticaram o movimento das Mulheres Maltratadas por confiar no arquétipo da mulher agredida como vítima.

Comitê de Ação Nacional sobre a Situação da Mulher

O Comitê de Ação Nacional (NAC) foi formado como resultado da frustração das mulheres com a inação do governo federal em relação às recomendações da Comissão Real. Começando em 1972 como uma coalizão de 23 grupos de mulheres, em 1986 tinha 350 membros organizacionais, incluindo os caucuses de mulheres dos três maiores partidos políticos. Parcialmente financiado por subsídios do governo, o NAC foi amplamente considerado como a expressão oficial dos interesses das mulheres no Canadá e recebeu muita atenção da mídia. Em 1984, houve um debate televisionado sobre questões femininas entre os líderes dos partidos políticos em disputa durante a campanha para as eleições federais . O NAC e as questões femininas estavam recebendo muita atenção e o NAC estava crescendo rapidamente, embora a partir de 1983 tivesse competido com REAL Women of Canada , um grupo de lobby de direita.

Lei Canadense de Direitos Humanos, 1977

Aprovado pelo primeiro-ministro da época, Pierre Trudeau , o Ato Canadense de Direitos Humanos concedia direitos básicos a todos os humanos. Não houve discriminação com base no sexo, raça, religião etc. ... Especificou que deve haver " remuneração igual para trabalho de igual valor ". Houve disparidade significativa entre o pagamento recebido por mulheres e por homens. No entanto, em meados da década de 1980 ainda havia disparidade: as funcionárias em tempo integral ganhavam em média apenas 72% do que ganhavam os homens.

A Carta dos Direitos e Liberdades

Em 1980, o primeiro-ministro Pierre Trudeau anunciou seu plano de repatriar a Constituição canadense e, com ela, uma nova Carta de Direitos e Liberdades para

identificar claramente os vários direitos a serem protegidos e removê-los, doravante, da interferência governamental.

Com tanta divisão no Canadá sobre o que deveria ser incluído em uma declaração de direitos, o governo federal decidiu realizar uma Comissão Conjunta Especial da Câmara dos Comuns e do Senado, que permitiu ao público apresentar emendas à constituição. As organizações de mulheres viram isso como uma oportunidade para os direitos das mulheres canadenses serem legalmente e igualmente representados por meio do entrincheiramento na carta.

Em 20 de novembro, o Comitê de Ação Nacional sobre o Status da Mulher (NAC) teve a oportunidade de falar. O NAC viu a importância do reconhecimento igual na Carta para homens e mulheres como uma forma de combater a discriminação sistemática.

Em resposta à apresentação do Comitê de Ação da Nação, o senador Harry Hays respondeu:

Eu só estava me perguntando por que não temos uma seção aqui para bebês e crianças. Todas vocês, meninas, vão trabalhar e não vão ter ninguém para cuidar delas.

Essa declaração exemplifica a ignorância e a discriminação que as mulheres canadenses enfrentam.

Em fevereiro de 1981, o Comitê de Ação Nacional agendou uma conferência para mulheres sobre a constituição que foi cancelada pelo governo federal. Em resposta ao cancelamento de Doris Anderson , presidente do Conselho Consultivo Canadense sobre o Status da Mulher e feminista proeminente renunciou em protesto, este ato de protesto galvanizou as mulheres canadenses.

Grupos feministas ficaram irritados com o cancelamento da conferência e começaram a organizar sua própria conferência e uma coalizão foi formada, que veio a ser conhecida como Comitê Ad Hoc de Mulheres Canadenses sobre a Constituição.

Em 14 de fevereiro de 1981, cerca de 1.300 mulheres exerceram seus direitos democráticos e marcharam até o parlamento para debater a carta. Eles exigiam uma cláusula específica sobre a igualdade de direitos entre homens e mulheres.

Esta conferência resultou em alterações à Seção 15 , que garante a igualdade de direitos perante a lei, juntamente com a criação da Seção 28 que afirma:

Sem prejuízo do disposto nesta Carta, os direitos e liberdades nela referidos são garantidos igualmente a homens e mulheres.

Embora a Constituição canadense tenha sido estabelecida em 1982, as seções sobre igualdade estavam sob moratória e não entraram em vigor até 17 de abril de 1985.

Aborto

Uma preocupação significativa das feministas da segunda onda no Canadá era o acesso ao aborto. Até 1969, o aborto era um crime de acordo com o Código Penal , e mulheres morriam por tentar obter abortos fora da lei. Por essas razões, o aborto foi legalizado pelo Parlamento em 1969 sob a Lei de Emenda à Lei Criminal de 1968-69 . O aborto continuou a ser uma ofensa, a menos que primeiro fosse aprovado por um Comitê de Aborto Terapêutico com base no fato de que a continuação da gravidez "poderia ou poderia colocar em risco sua vida ou saúde". O aborto teve que ser realizado em um hospital, e não em uma clínica. Apenas um em cada cinco hospitais tinha o comitê exigido para aprovar a operação, resultando em muitas mulheres cruzando a fronteira com os Estados Unidos para receber uma. Em 1970, mulheres em todo o país se mobilizaram para organizar uma caravana de aborto pelo país, de Vancouver a Ottawa, que clamava por maior liberdade reprodutiva, por meio de maior acesso ao aborto e controle de natalidade.

A natureza restritiva da lei do aborto levou outros a contestá-la, incluindo Henry Morgantaler, um proeminente médico de Montreal que tentou estabelecer clínicas de aborto. Em 1973, Morgentaler foi acusado de acordo com o Código Penal por fornecer abortos. O caso foi para a Suprema Corte do Canadá. No caso Morgentaler v R , o Tribunal decidiu por unanimidade que as disposições do direito penal estavam dentro da jurisdição constitucional do Parlamento federal. A Corte também decidiu por unanimidade que as disposições não infringiam a Declaração de Direitos Canadense . A Suprema Corte manteve sua condenação.

Uma década depois, após a aprovação da Carta Canadense de Direitos e Liberdades , Morgentaler foi novamente condenado sob a cláusula de aborto. Desta vez, quando o caso chegou à Suprema Corte, ele foi bem-sucedido, em R. v. Morgentaler em 1988. O Tribunal decidiu, por uma maioria de 5–2, que a disposição sobre aborto do Código Penal infringia a garantia da Carta de segurança de a pessoa sob a seção 7 . Não houve decisão por maioria única. A juíza Bertha Wilson , a primeira mulher na Suprema Corte (nomeada em 1982), escreveu uma das opiniões mais fortes derrubando a disposição.

Convenção sobre a Eliminação de Todas as Formas de Discriminação contra as Mulheres

O Canadá assinou a Convenção sobre a Eliminação de Todas as Formas de Discriminação contra a Mulher em 1980 e a ratificou em 1981.

Terceira onda

A terceira onda de feminismo canadense, que é amplamente percebida como tendo começado no início dos anos 1990, está intimamente ligada às noções de anti-racismo, anti-colonialismo e anti-capitalismo. A noção de uma irmandade entre as mulheres prevalente na segunda onda é criticada pelas feministas da terceira onda, que perceberam que esse aparente universalismo despreza as diversas experiências das mulheres e as maneiras como as mulheres podem discriminar e dominar umas às outras. O feminismo da terceira onda está associado à organização descentralizada e de base, em oposição às organizações feministas nacionais prevalecentes na segunda onda.

Oposição à mutilação genital feminina

O Canadá reconheceu a mutilação genital feminina como uma forma de perseguição em julho de 1994, quando concedeu o status de refugiada a Khadra Hassan Farah, que havia fugido da Somália para evitar que sua filha fosse cortada. Em 1997, a seção 268 de seu Código Penal foi alterada para proibir a MGF, exceto quando "a pessoa tiver pelo menos dezoito anos de idade e não houver lesão corporal resultante".

Quarta onda

O feminismo de quarta onda refere-se a um ressurgimento do interesse pelo feminismo que começou por volta de 2012 e está associado ao uso da mídia social . De acordo com a estudiosa feminista Prudence Chamberlain, o foco da quarta onda é a justiça para as mulheres e a oposição ao assédio sexual e à violência contra as mulheres . Sua essência, ela escreve, é "a incredulidade de que certas atitudes ainda possam existir".

O feminismo de quarta onda é "definido pela tecnologia", de acordo com Kira Cochrane , e é caracterizado principalmente pelo uso do Facebook , Twitter , Instagram , YouTube , Tumblr e blogs para desafiar a misoginia e promover a igualdade de gênero.

As questões que as feministas da quarta onda enfocam incluem o assédio nas ruas e no local de trabalho , a agressão sexual no campus e a cultura do estupro . Escândalos envolvendo assédio, abuso e / ou assassinato de mulheres e meninas galvanizaram o movimento; um exemplo de tal escândalo no Canadá foi o julgamento de Jian Ghomeshi em 2016 .

Durante a época do feminismo da quarta onda, o Canadá removeu sua taxa de absorventes internos em meados de 2015, após uma petição online assinada por milhares.

Também durante a época do feminismo da quarta onda, em maio de 2016, em uma tentativa de tornar o hino nacional canadense neutro em termos de gênero, alterando "teus filhos" para "de nós", o parlamentar liberal Mauril Bélanger apresentou o projeto de lei C-210 de um membro privado . Em junho de 2016, o projeto foi aprovado em terceira leitura com uma votação de 225 a 74 na Câmara dos Comuns . Em julho de 2017, o projeto estava em sua terceira e última leitura no Senado ; o projeto foi aprovado em 31 de janeiro de 2018 e recebeu parecer favorável do rei em 7 de fevereiro de 2018.

Críticas à visão das "ondas" da história feminista canadense

Feminismo em Quebec

O feminismo em Quebec evoluiu de forma diferente do resto do Canadá, e sua história não corresponde necessariamente à ideia das quatro "ondas" convencionalmente usadas para descrever a história feminista canadense. Depois da Confederação , o governo provincial de Quebec continuou intimamente associado à Igreja Católica, resultando na preservação dos papéis tradicionais de gênero. O conservadorismo do então governo provincial e o privilégio dos valores católicos contribuíram para que Quebec fosse a última província em que as mulheres recebiam a franquia provincial. Na década de 1960, durante a Revolução Silenciosa , muitas mulheres em Quebec vincularam o patriarcado que moldou suas vidas ao domínio colonial do Canadá inglês sobre os assuntos de Quebec. A igualdade entre os sexos teria pouco valor se homens e mulheres fossem subordinados e deturpados pelos valores, cultura e instituições inglesas. Embora a Fédération des femmes du Québec tenha sido fundada em 1966 para promover os direitos das mulheres em Quebec, e a organização trabalhasse em estreita colaboração com o Comitê de Ação Nacional sobre o Status da Mulher nas décadas de 1970 e 1980, as tensões entre feministas canadenses inglesas e quebequenses eram fortes durante os debates sobre o Acordo de Meech Lake e o Acordo de Charlottetown , e na época do Referendo de 1995 .

Marie-Claire Belleau sobre "L'intersectionnalité" e Feminismos em Quebec – Canadá

Belleau aplica uma metodologia feminista e uma estrutura de pesquisa às questões entrelaçadas da identidade nacional e cultural (o que ela chama de "nat-cult"), tanto dentro de Quebec quanto entre a província e o resto do Canadá (ROC). Essas concepções de self, sejam elas feministas, quebequenses ou canadenses, por sua vez afetam a política de identidade da região. Ela usa a "interseccionalidade estratégica" para analisar como o feminismo é representado nos dois principais sistemas jurídicos do Canadá. Ela adverte contra eternizar as diferenças (essencialismo) ou apagá-las (universalismo). Quebec é um estudo de caso único devido à problemática divisão público-privada, que é reforçada pela divisão paralela da lei civil-consuetudinária no sistema jurídico da província. Além disso, os Québécois são historicamente situados tanto como colonizadores quanto como povos colonizados, o que confere complexidade ainda maior às suas identidades.

Belleau emprega "pensamento tático" para negociar entre os feminismos quebequenses e ROC , envolvendo-se com políticas de identidade e processos de subordinação e dissolução em como as feministas de Quebec são representadas no mundo jurídico. Ela argumenta que o feminismo de Quebec deve (e tem) uma "face distinta" (). Isso se manifesta na abordagem da interseccionalidade ao abraçar distinções culturais, garantindo que lutas por justiça social não sejam subordinadas umas às outras e na compreensão dos confrontos emancipatórios como independentes, mas ainda inter-relacionados. O "distinto feminismo" preserva essa individualidade de culto da natureza.

O autor também detalha o retrato mítico de "confronto" do feminismo anglo-saxão, e que muito da identidade feminista quebequense contrasta com esse feminismo anglo-saxão antagônico percebido. Os homens de Quebec, da mesma forma, lutam com suas próprias concepções de self, particularmente em meio a confrontos históricos com homens anglo-canadenses. A conquista levou à hierarquia, exemplificada pelo relacionamento passado da matriarca de Quebec e seu consorte masculino, l'homme rose , ou o "homem rosa". Para as mulheres, muitas abraçam sua herança "latina" por meio de uma fidelidade ao passado francês, a fim de afirmar sua distinção em um continente com identidades culturais concorrentes. As feministas Québécois mais jovens desejam se dissociar tanto do anglo-feminismo quanto da feminilidade latina para construir sua própria identidade interseccional e se afastar do sexismo inerente a algumas culturas latinas. Além disso, como o autor articula, para as mulheres das Primeiras Nações, esse "passado francês" não fornece memórias positivas ou marcos culturais.

Em última análise, Belleau exorta as mulheres a ver a projeção, a dissociação e a distinção como estratégias usadas pelas feministas de Quebec e ROC para criar diálogos construtivos e coalizões entre as mulheres.

Feminismos indígenas

Feminismos indígenas (feminismo indígena ) também tomaram uma trajetória diferente do movimento de mulheres brancas anglo-canadenses predominante. Em grande parte, as mulheres indígenas não participaram desse movimento, em parte porque as organizações de mulheres indígenas se concentraram em questões relacionadas ao colonialismo e à discriminação cultural. Além disso, algumas mulheres indígenas rejeitaram explicitamente o rótulo de "feminista" porque parece sugerir "uma postura fortemente anti-natal e anti-família que é ofensiva [para as mulheres indígenas] enquanto reconstroem suas nações". Além disso, é importante entender que essa resistência vem de um lugar de perceber que os papéis de gênero, a comunidade e a cultura estão profundamente interligados, portanto, as questões de gênero não afetam apenas as mulheres indígenas, mas afetam a comunidade como um todo. Outras viram a irmandade universal associada à segunda onda com hostilidade, percebendo a ideia de que todas as mulheres são iguais como um apagamento da diferença e uma tentativa de colonização. Em geral, as mulheres indígenas ativas na defesa de seus direitos, como as pertencentes à Associação de Mulheres Nativas do Canadá , "não se veem como parte de um movimento feminista separado, mas sim como um que complementará as organizações aborígenes, que tendem a ser dominado por homens ".

As mulheres indígenas trabalharam juntas para lidar com a discriminação de gênero e cultura conforme vivenciam a situação. Um dos exemplos mais notáveis ​​desse ativismo foi em torno da questão de quem se qualifica como um Índio de Status de acordo com a Lei do Índio . O status de "índio" foi conferido a pessoas cujo pai era um índio. Conforme emenda à Lei de 1951, o índio sempre passava sua condição para a esposa e filhos (indígenas ou não), enquanto a nativa que se casasse com não indígena perdia o próprio status e não podia transmitir seu status aos filhos. Essas condições para se qualificar para o status fizeram com que muitas mulheres fossem deslocadas de suas comunidades. Essas emendas inspiraram o ativismo por parte do Grupo de Mulheres de Tobique, bem como a fundação da Associação de Mulheres Nativas do Canadá em 1974, a fim de permitir que as mulheres alcancem a igualdade não apenas como mulheres, mas como indígenas. A luta para que as mulheres recebam igualdade de status sob a Lei Indiana também ficou clara em vários desafios à Lei, primeiro por Mary Two-Ax Earley , seguidos pelos desafios aos direitos humanos levantados por Jeannette Lavell , Yvonne Bedard e Sandra Lovelace na década de 1970 . Em 1985, a Lei do Índio foi emendada para tratar do tratamento desigual das mulheres nativas com o Projeto de Lei C-31, que permitiu o retorno do Status de Nativo para aqueles que o perderam. Dito isso, ainda existe muita discriminação contra as mulheres indígenas e o ativismo continua até hoje.

Feminismo negro

Outras mulheres também contestaram a história feminista dominante das "ondas". No caso das mulheres negras canadenses , a história dominante da primeira e da segunda ondas é problemática, na medida em que suas lutas para permitir que as mulheres deixassem suas casas e participassem da força de trabalho ignoraram que certas mulheres sempre trabalharam para sustentar suas famílias. Mais claro no discurso da feminista negra americana Sojourner Truth, " Ain't I a Woman? ", As experiências das mulheres negras no Canadá não foram abordadas de forma adequada pelas histórias feministas convencionais. Como as mulheres aborígines, algumas feministas negras articularam suas experiências em termos de uma luta racialmente desfavorecida por tratamento igual, e que sua luta não é apenas contra o patriarcado, mas também contra o racismo sistêmico.

Mary Ann Shadd Cary foi um membro proeminente da comunidade negra do Canadá que defendeu em Ontário o direito de voto da mulher na década de 1850. Mulheres negras viram a necessidade de financiar suas próprias organizações, incluindo o trabalho missionário no final do século 19 por meio da Sociedade Missionária Feminina em Casa da Igreja Batista. Além disso, as mulheres negras fundaram organizações como o Colored Women's Club em Montreal (fundado em 1902) para expandir as oportunidades para as pessoas da comunidade negra, por meio de apoio mútuo.

Embora a "carga dupla" de trabalho e trabalho doméstico, que seria um elemento importante do feminismo em sua segunda onda, já estivesse presente há muito tempo para as mulheres negras, que também tinham menos probabilidade de receber um pagamento justo. Embora fosse experiências de classe média das mulheres brancas durante e depois da Segunda Guerra Mundial, juntamente com o surgimento de Betty Friedan 's The Feminine Mystique que levou de classe média as mulheres brancas a considerar o exercício da força de trabalho ", pela Segunda Guerra Mundial, pelo menos 80 por cento das mulheres negras no Canadá trabalhavam no setor de serviços domésticos e ganhavam menos do que suas contrapartes brancas ".

As mulheres negras no Canadá estabeleceram uma organização nacional de mulheres nos anos do pós-guerra, com a fundação da Associação Canadense de Mulheres Negras em 1951. Embora a organização tenha começado em grande parte como uma organização social, ao longo de várias décadas, tornou-se mais ativista na orientação e em 1980, após uma conferência nacional, mudou seu nome para Congresso de Mulheres Negras do Canadá para refletir as mudanças nas estruturas e preocupações da organização.

Veja também

 Portal do Canadá Portal Feminismo
 

• Mulheres na política canadense
• História das mulheres canadenses
• Movimento de libertação das mulheres na América do Norte # Canadá
• Procurador-Geral do Canadá v. Lavell
• Status quo? The Unfinished Business of Feminism in Canada , um documentário de 2012
• Programa de Análise de Gênero Plus do Governo do Canadá
• Respostas da arte feminista indígena: Coletivo ReMatriate

Notas

Referências

• Pierson, Ruth Roach (1986). Afinal, ainda são mulheres: a Segunda Guerra Mundial e a feminilidade canadense . Toronto, Ont .: McClelland e Stewart. ISBN 978-0771069581.
• Reclamações no contexto: quarenta anos de ativismo feminista canadense contra a violência contra as mulheres da University of Ottawa Press

Leitura adicional

• Forster, Merna (2004). 100 heroínas canadenses: caras famosas e esquecidas . Toronto: The Dundurn Group. ISBN 1-55002-514-7.
• Marsden, trecho de Lorna R. Canadian Women and the Struggle for Equality (2008) e uma pesquisa de texto
• Robbins, Wendy, et al. eds. Minds of Our Own: Inventing Feminist Scholarship and Women's Studies in Canada e Québec, 1966–76 (2008) excerto e pesquisa de texto
• Wine, Jeri Dawn (1991), Mulheres e mudança social: ativismo feminista no Canadá , J. Lorimer, ISBN 1-55028-356-1

links externos

• “Kinesis” - A UBC Library Digital Collections oferece uma seleção de imagens digitalizadas do periódico feminista canadense que combate ativamente todas as formas de marginalização durante quase 30 anos