Fé no Budismo - Faith in Buddhism

Imagem de Buda, com imagens de dois discípulos nas laterais.
O discípulo Ananda (à esquerda) é o exemplo tradicional do discípulo fiel de Buda.
Traduções de
sânscrito śraddhā
Pali saddhā
bengali শ্রাদ্ধের
( Shraddher )
chinês (T&S)
( Pinyin : xìn )
japonês
( Rōmaji : shin )
Khmer សទ្ធា
(satthea)
coreano 믿음
( RR : mid-eum )
Cingalês ශ්‍රද්ධා
Tibetano དད་ པ
( Wylie : pai pa
THL : dat pa
)
tailandês ศรัทธา
( RTGS : satthaa )
vietnamita đức estanho
Glossário de Budismo

No Budismo , ( Pali : saddhā , Sânscrito : śraddhā ) refere-se a um compromisso sereno com a prática dos ensinamentos do Buda e confiança em seres iluminados ou altamente desenvolvidos, como Budas ou bodhisattvas (aqueles que desejam se tornar um Buda). Os budistas geralmente reconhecem vários objetos de fé, mas muitos são especialmente devotados a um em particular, como um Buda em particular. A fé pode não ser apenas devoção a uma pessoa, mas existe em relação aos conceitos budistas como a eficácia do carma e a possibilidade de iluminação .

A fé no budismo primitivo concentrava-se na Jóia Tripla , ou seja, o Buda; seu ensino (o dharma ); e, finalmente, a comunidade de seguidores espiritualmente desenvolvidos ou a comunidade monástica em busca da iluminação (o saṅgha ). Um devoto fiel era chamado de upāsaka ou upāsika , um status para o qual nenhuma iniciação formal era exigida. O budismo primitivo valorizava a verificação pessoal da verdade espiritual da maneira mais elevada para obter tal verdade, e considerava as escrituras sagradas, a razão ou a fé em um professor como fontes de autoridade menos valiosas. Por mais importante que fosse a fé, era apenas um primeiro passo no caminho para a sabedoria e a iluminação , e se tornou obsoleta ou redefinida no estágio final desse caminho. O budismo primitivo não condenava moralmente as ofertas pacíficas às divindades . Ao longo da história do budismo, a adoração de divindades, muitas vezes de origens pré-budistas e animistas , foi apropriada ou transformada em práticas e crenças budistas. Como parte desse processo, essas divindades foram explicadas como subordinadas à Jóia Tripla, que ainda mantinha um papel central.

No estrato posterior da história budista, especialmente no Budismo Mahayana , a fé teve um papel muito mais importante. Mahāyāna introduziu a devoção aos Budas e bodhisattvas que residiam nas Terras Puras e com o aumento da devoção ao Buda Amithaba na Terra Pura, a fé do budismo ganhou um papel central na prática budista. A forma japonesa de Budismo Terra Pura, sob os professores Hōnen e Shinran , acreditava que apenas confiar a fé ao Buda Amitābha era uma forma frutífera de prática, pois rejeitava o celibato, a meditação e outras práticas budistas como não mais eficazes, ou como contraditórias aos virtude da fé. Os budistas da Terra Pura definiram a fé como um estado semelhante à iluminação, com um sentimento de autonegação e humildade. Sutras Mahayana, como o Sutra de Lótus , tornaram-se objetos de adoração, e acreditava-se que a recitação e a cópia desses sutras criavam grande mérito. O impacto da fé na religiosidade budista tornou-se fundamental em movimentos milenares em vários países budistas, o que às vezes resultou na destruição de dinastias reais e outras mudanças políticas importantes.

Assim, o papel da fé aumentou ao longo da história budista. No entanto, a partir do século XIX, em países como Sri Lanka e Japão, e também no Ocidente, o modernismo budista minimizou e criticou o papel da fé no budismo. A fé no budismo ainda tem um papel na Ásia moderna e no Ocidente, mas é entendida e definida de forma diferente das interpretações tradicionais, com os valores modernos e o ecletismo se tornando mais importantes. A comunidade budista Dalit , especificamente o movimento Navayāna , interpretou os conceitos budistas à luz da situação política dos Dalits , na qual há tensão entre o racionalismo modernista e a devoção local.

Papel no ensino budista

A fé é definida como a confiança serena de que a prática dos ensinamentos do Buda trará frutos. É confiança e rendição a seres iluminados ou altamente desenvolvidos, como Budas ou bodhisattvas , ou mesmo certos monges ou lamas altamente respeitados às vezes vistos como Budas vivos. Os budistas geralmente reconhecem vários objetos de fé, mas muitos são especialmente devotados a um objeto de fé específico, como um Buda em particular. O budismo, no entanto, nunca foi organizado em torno de uma autoridade central, nem como pessoa nem como escritura. As escrituras geralmente atuam como orientação, e o consenso sobre as práticas surge por meio de debates e discussões.

Vários termos são usados ​​no budismo para a fé, que têm aspectos cognitivos e afetivos:

  • Śraddhā ( Sânscrito ; Pali : saddhā ; chinês clássico : wen-hsin ) refere-se a um senso de compromisso ou confiança em outra pessoa, ou um senso de engajamento e compromisso com a prática. Exemplos tradicionais disso são os monges Ānanda , o atendente de Gautama Buda, e Vakkali, outro discípulo. Śraddhā é freqüentemente visto como o contra- agente da má vontade na mente. O oposto de śraddhā é āśraddhya , que se refere à falta de capacidade de desenvolver fé em um professor e nos ensinamentos e, portanto, ser incapaz de desenvolver energia no caminho espiritual. A palavra śraddhā origina-se das raízes śrat , "ter convicção" e dhā , "defender" e, portanto, de acordo com o estudioso de estudos religiosos Sung-bae Park, indica "manter a confiança, permanecer firme ou apoiar a confiança no sentido de permanecer firme ".
  • Prasāda ( sânscrito ; Pali : pasāda ; chinês clássico : ching-hsin ) é mais afetivo do que śraddhā . Sendo usado em relação a rituais e cerimônias, refere-se a uma sensação de aceitação serena das bênçãos e grandeza do objeto de devoção. A palavra prasāda deriva do prefixo pra e da raiz sād , que significam "afundar, sentar", e é definida por Park como "estar firmemente sentado em um estado de clareza e tranquilidade". Assim, prasāda se refere ao foco da mente do devoto, seu comprometimento e sua elevada qualidade. É descrito em termos mais espontâneos do que śraddhā .

A fé geralmente está relacionada à Jóia Tríplice , ou seja, o Buda, o dharma (seu ensinamento) e a sagha (a comunidade). Assim, a fé pode muitas vezes ter certos indivíduos como seu objeto, mas é diferente da devoção em outras religiões indianas ( bhakti ) por estar conectada com objetos impessoais, como o funcionamento do carma e a eficácia da transferência de mérito . É visto como enfocando ou conduzindo a uma visão correta ou compreensão dos principais aspectos dos ensinamentos do Buda, como a atuação do carma , mérito e renascimento . Com relação à Jóia Tríplice, a fé se concentra e se alegra com as características do Buda, o dharma e o sagha. No que diz respeito à operação do carma, a fé se refere à convicção de que as ações têm efeitos, as boas ações têm efeitos positivos e as ações erradas têm efeitos negativos. Assim, a fé orienta para uma vida de caridade, moralidade e qualidades religiosas. A fé também abrange idéias como a natureza da existência, sua impermanência e natureza condicionada e, finalmente, a iluminação do Buda ou Nirvana e o caminho da prática que leva ao Nirvana. A fé envolve a crença de que existem pessoas que alcançaram o Nirvana e são capazes de ensiná-lo.

História

Hajime Nakamura distingue duas correntes no budismo, que ele descreve como a abordagem devocional e a abordagem do "conhecimento interior". O antropólogo Melford Spiro discute bhakti (devoção) por um lado e magga (o caminho para a libertação) por outro. No Budismo, no desenvolvimento da compreensão da fé, duas camadas históricas podem ser distinguidas: o Budismo primitivo e o Budismo Mahayana posterior. Alguns estudiosos do início do século XX, como Louis de La Vallée-Poussin , Arthur Berriedale Keith e Caroline Rhys Davids , foram criticados por estudiosos do Sri Lanka por não distinguirem os dois suficientemente.

Budismo Primitivo

Nos primeiros textos budistas, como os textos Pāli , saddhā é geralmente traduzido como "fé", mas com uma conotação diferente da palavra em inglês. Às vezes também é traduzido como "confiança", ou seja, confiança na doutrina. A fé no budismo primitivo, nas palavras do estudioso John Bishop, é essencialmente "religiosa sem ser teísta". Não se concentra em um Deus como o centro da religião . Ao contrário do Bramanismo Védico , que precedeu o Budismo, as primeiras idéias budistas de fé estão mais conectadas com os ensinamentos que são aprendidos e praticados, ao invés de focados em uma divindade externa. Isso não significa que a abordagem da realidade do budismo não tenha sido influenciada por outras tradições: na época em que o budismo surgiu, várias comunidades religiosas indianas ensinaram uma abordagem crítica na compreensão da verdade.

A fé não é apenas um compromisso mental com um conjunto de princípios, mas também tem uma qualidade afetiva. Os estudiosos do início do budismo distinguem entre fé como alegria e serenidade, elevando a mente a um nível mais alto; e a fé como uma energia que produz autoconfiança, necessária para lidar com as tentações e para o autodomínio. Porque a fé ajuda a remover a perplexidade, ela inspira e dá energia ao devoto.

Um budista, portanto, aspira à fé na Jóia Tripla, ou seja, o Buda, o dharma e o sagha, bem como o valor da disciplina. Nos primeiros textos budistas, entretanto, fé não significa uma resposta hostil ou falta de reconhecimento de outras divindades. Embora o Buda refute o sacrifício sangrento de animais, ele por si só não condena as ofertas pacíficas às divindades, mas as considera muito menos úteis do que as ofertas de esmolas ao sagha monástico. Assim, tudo é colocado em uma hierarquia de utilidade, na qual o comportamento moral é muito mais conceituado do que os ritos e rituais.

A fé é a consequência da impermanência e uma percepção sábia do sofrimento ( dukkha ). A reflexão sobre o sofrimento e a impermanência leva os devotos a uma sensação de medo e agitação ( Pali : saṃvega ), o que os motiva a se refugiar na Jóia Tríplice e a cultivar a fé como resultado. A fé, então, leva a muitas outras qualidades mentais importantes no caminho para o Nirvana , como alegria, concentração e discernimento. A fé em si, entretanto, nunca é considerada suficiente para atingir o Nirvana .

Planícies verdes.
O saṅgha é descrito como um " campo de mérito ", porque os budistas consideram as oferendas feitas a eles como particularmente carmicamente frutíferas.

Um fiel budista leigo ou leiga é chamado de upāsaka ou upāsika , respectivamente. Para se tornar um leigo, nenhum ritual formal é necessário. Algumas passagens do Cânon Pāli , bem como comentaristas posteriores como Buddhaghosa , afirmam que um leigo budista pode ir para o céu apenas pela força de sua fé e amor por Buda, mas em outras passagens a fé é listada junto com outras virtudes, como como moralidade, como qualidades que conduzem o devoto ao céu. Apesar de tudo, a fé é uma parte importante do ideal dos leigos budistas, visto que eles têm o hábito de ver a saṅgha, ouvir seus ensinamentos e, o mais importante, fazer caridade para a saṅgha. Saddhā na vida leiga está fortemente conectada com dāna (generosidade) : o presente fiel é o presente mais importante espiritualmente.

A fé está incluída em listas de virtudes para leigos e, portanto, é descrita como uma qualidade progressiva para devotos, pois um devoto que é novo na religião budista é caracterizado como "jovem na devoção". Assim, existem várias listas de virtudes nas quais a fé está incluída, e outras tradições antigas também deram à fé um papel proeminente, como a tradição Sarvāstivāda . Além disso, o budismo antigo descreve a fé como uma qualidade importante para quem entra na correnteza , um estado que precede a iluminação. Nas descrições padrão de pessoas partindo (recebendo a ordenação como monge), a fé é mencionada como uma motivação importante. Apesar desse papel, alguns indólogos como André Bareau e Lily De Silva acreditavam que o budismo primitivo não atribuía o mesmo valor à fé como em algumas outras religiões, como o cristianismo. Bareau argumentou que "o budismo não tem nenhuma [idéia de] fé pura comparável como no cristianismo ... A idéia de fé cega, uma fé absoluta na palavra de um mestre, vai completamente contra o espírito do budismo primitivo." A tradutora Caroline Rhys Davids discordou de tais afirmações, porém, afirmando que "a fé não é menos importante do que para todas as religiões dignas desse nome". O indologista Richard Gombrich argumenta que o budismo não prescreve acreditar em alguém ou algo a ponto de ir contra a razão . Além disso, Gombrich acredita que o Buda não pretendia criar uma religião que se concentrasse na devoção à sua pessoa, embora ele reconheça que essa devoção já começou quando o Buda ainda estava vivo. Gombrich observa que há muito material nas primeiras escrituras enfatizando a importância da fé, mas argumenta que "o crescimento dos ritos e liturgias budistas foi certamente uma consequência totalmente não intencional da pregação do Buda".

Tomando refúgio

Esmola dando a vários milhares de monges em Bangkok, em um evento organizado
No Cânon Pāli , o monge budista recebe um papel significativo na promoção e defesa da fé entre os leigos .

Desde o início do budismo, os devotos expressavam sua fé por meio do ato de se refugiar, que é triplo . Nisso, centra-se na autoridade de um Buda como um ser supremamente desperto, ao concordar com o papel de um Buda como professor de humanos e devas (seres celestiais). Isso geralmente inclui outros Budas do passado e Budas que ainda não surgiram. Em segundo lugar, a tomada de refúgio honra a verdade e eficácia da doutrina espiritual do Buda , que inclui as características do fenômeno ( Pali : saṅkhāra ), como sua impermanência ( Pali : anicca ) e o caminho para a liberação. A tomada de refúgio termina com a aceitação da dignidade da comunidade de seguidores espiritualmente desenvolvidos (os saṅgha), que é geralmente definida como a comunidade monástica, mas também pode incluir leigos e até devās, desde que sejam quase ou completamente iluminados . O Budismo primitivo não incluía bodhisattvas nos Três Refúgios, porque eles ainda estavam no caminho da iluminação.

Os primeiros textos descrevem o saṅgha como um " campo de mérito ", porque os primeiros budistas consideram as oferendas feitas a eles como particularmente carmicamente frutíferas. Os devotos leigos apóiam e reverenciam o saṅgha, do qual eles acreditam que isso os trará mérito e os trará para mais perto da iluminação. Ao mesmo tempo, o monge budista recebe um papel significativo na promoção e manutenção da fé entre os leigos. Embora muitos exemplos no cânone sejam mencionados de monges bem comportados, também há casos de monges que se comportam mal. Em tais casos, os textos descrevem que o Buda responde com grande sensibilidade às percepções da comunidade leiga. Quando o Buda estabelece novas regras no código monástico para lidar com as transgressões de seus monásticos, ele geralmente afirma que tal comportamento deve ser restringido, porque não iria "persuadir os não-crentes" e "os crentes se afastarão". Ele espera que monges, freiras e noviços não apenas levem a vida espiritual para seu próprio benefício, mas também defendam a fé do povo. Por outro lado, não devem assumir a tarefa de inspirar a fé ao ponto da hipocrisia ou da inadequação, por exemplo, assumindo outras profissões além do monástico, ou cortejando favores dando itens aos leigos.

Portanto, refugiar-se é uma forma de aspiração de levar uma vida com a Jóia Tripla em seu núcleo. O refúgio é feito por meio de uma fórmula curta na qual chamamos o Buda, o dharma e o sagha de refúgios. Nas primeiras escrituras budistas, refugiar-se é uma expressão da determinação de seguir o caminho do Buda, mas não é uma renúncia à responsabilidade.

Por meio de verificação

Stūpa budista em Kesariya, Bihar, Índia
Stūpa budista em Kesariya , Bihar , Índia, erguido em homenagem ao Kalāma Sutta

A fé pode levar os praticantes a se refugiarem na Jóia Tríplice, o que os abre para novas experiências espirituais até então desconhecidas para eles. Este é o aspecto devocional ou místico da fé. Mas há também um aspecto racional, em que o valor de se refugiar está enraizado na verificação pessoal. No discurso ( sutta ) chamado Kalāma Sutta , o Buda argumenta contra seguir a autoridade sagrada, tradição, uma doutrina da lógica, ou respeitar os professores pelo mero fato de que eles são os próprios professores. O conhecimento proveniente de tais fontes é baseado na ganância, ódio e ilusão e os devotos budistas devem considerar tal conhecimento imparcialmente e não cegamente. No entanto, nem tudo deve ser refutado. Eles devem descobrir se um ensinamento é verdadeiro por meio da verificação pessoal da verdade espiritual, distinguindo o que leva à felicidade e ao benefício, e o que não leva. Dando um exemplo de tal abordagem, o Buda afirma que a prática de abandonar a ganância, o ódio e a ilusão beneficiará o praticante, independentemente de haver retribuição cármica e renascimento. Assim, a experiência pessoal e o julgamento são enfatizados na aceitação do Buda e do budismo. Uma pessoa deve, entretanto, também acatar o conselho dos sábios.

No discurso chamado Canki Sutta , o Buda aponta que as crenças das pessoas podem revelar-se de duas maneiras diferentes: elas podem ser genuínas, factuais e não equivocadas; ou vão, vazios e falsos. Assim, quando uma pessoa mantém uma determinada crença, ela não deve derivar a conclusão "Somente isso é verdade, qualquer outra coisa é falsa", mas em vez disso "preservar a verdade" com a consciência "Esta é minha crença". Assim, o discurso critica, entre outras coisas, a revelação , tradição e relato divinos , como conducentes à "fé infundada" e como um meio incompleto de aquisição de conhecimento espiritual ou verdade. Mas no Sandaka Sutta , o Buda também critica o mero raciocínio ou lógica como um meio de alcançar a verdade. Em vez disso, o conhecimento intuitivo pessoal e direto é necessário para atingir a verdade, quando tal conhecimento não é afetado por preconceitos. Assim, crença e fé não são consideradas suficientes para chegar à verdade, mesmo em questões espirituais onde outras tradições religiosas se referem à fé. O Buda não concorda com as tradições que exigem fé cega nas escrituras ou nos professores. Em um discurso, quando questionado em qual autoridade o Buda baseia seus ensinamentos, ele responde que não os baseia na tradição, fé ou razão, mas sim na experiência pessoal como fonte de autoridade.

Cabeça do Buda
O Buda afirma em vários discursos, incluindo o Vimaṁsaka Sutta , que seus discípulos devem investigar até mesmo ele se ele é realmente iluminado e puro em conduta, observando-o por um longo tempo.

Em conclusão, o devoto budista deve verificar o julgamento moral e a verdade por experiência pessoal. Isso leva então a uma aceitação provisória, chamada de "preservação da verdade". A fé anda de mãos dadas com uma atitude aberta de vontade de aprender e experimentar, familiarizando-se com o ensino. Por meio da verificação pessoal, a fé de uma pessoa se aprofunda, mudando, em última análise, de "preservar" para "descobrir" a verdade. Este processo de verificação envolve a experiência comum, mas também a experiência iogue de cultivo da mente. Além disso, o Buda aplica esses critérios aos seus próprios ensinamentos: ele é qualificado para ensinar seu dharma porque o verificou por si mesmo, não o aprendeu de outra pessoa ou o raciocinou. O Buda afirma em vários discursos, incluindo o Vimaṁsaka Sutta , que seus discípulos devem investigar até mesmo se ele é realmente iluminado e puro em conduta, observando-o por um longo tempo. Várias pessoas são descritas no Cânon Pāli observando o Buda dessa forma e chegando à fé fundamentada. Isso não significa, entretanto, que o Buda não aceite nenhum ato de reverência à sua pessoa: ele ensina que os atos devocionais podem ajudar a elevar a mente dos praticantes leigos e ajudá-los no caminho para um melhor renascimento e iluminação. A devoção é, portanto, um assunto que requer o interesse do praticante sério.

Como passo inicial

A fé é uma confiança inicial no Buda como professor espiritual e uma aceitação inicial dos ensinamentos do Buda. A fé é considerada um grande benefício para um praticante iniciante dos ensinamentos budistas. No Cula-hatthipadopama Sutta , o Buda descreve o caminho da iluminação começando com a fé nele, mas continuando com a prática da virtude, meditação e sabedoria, culminando na conquista da iluminação. Assim, a fé inicial fornece a confiança para continuar o caminho até o objetivo final e, por essa razão, nos primeiros ensinamentos budistas, a fé é geralmente listada como a primeira qualidade nas listas progressivas de virtudes.

Além de saddhā , outra palavra, pasāda , e seus sinônimos relacionados pasanna e pasidati , às vezes também são traduzidos como 'fé', mas recebem um valor mais alto do que saddhā . Saddhā se aprofunda quando alguém progride ao longo do caminho espiritual, e os primeiros textos às vezes descrevem isso como pasāda , e às vezes como bhakti . Pasāda é fé e atração por um professor, mas é acompanhada por clareza de mente, placidez e compreensão. O discípulo praticante desenvolve e estabiliza sua fé, baseando-se no discernimento espiritual. Isso faz com que sua fé se torne "inabalável".

Assim, a fé por si só não é suficiente para alcançar a libertação, mas é o primeiro passo no caminho que conduz à sabedoria e iluminação. Muitos ensinamentos do budismo antigo mencionam a fé como o primeiro passo, enquanto a sabedoria é mencionada como o último. No último estágio do caminho budista, a obtenção de arahant , o praticante substituiu completamente a fé pela sabedoria. Nesse ponto, o arahant não confia mais na fé, embora neste estágio às vezes seja descrita uma forma de fé realizada. Portanto, o Buda elogia a maioria de seus discípulos por sua sabedoria, ao invés de sua fé. A exceção a isso, o monge Vakkali, elogiado pelo Buda como "o mais elevado dos que tinham fé", também é ensinado pelo Buda a se concentrar no ensinamento, ao invés da pessoa do Buda. O Buda é visto admoestando seu discípulo Ananda de maneira semelhante.

No Pāli Canon, diferentes abordagens de fé são descritas. Desenvolver fé na pessoa de alguém, até mesmo no próprio Buda, é de pouca utilidade quando está muito conectado com características superficiais - como a aparência física - e muito pouco com os ensinamentos do Buda. Diz-se que essa abordagem da fé leva ao afeto e à raiva e tem outras desvantagens. É um impedimento para seguir os passos de Buda e atingir a iluminação, como no caso de Vakkali. Fé e devoção devem sempre andar de mãos dadas com um senso de equanimidade .

Budismo Mahāyāna

Pintura com Gautama Buda com cenas de lendas do Avadana retratadas
Gautama Buda com cenas de lendas de Avadana retratadas

Durante o período do imperador Ashoka (terceiro ao segundo século AEC), os budistas colocaram mais ênfase na fé, pois Ashoka ajudou a desenvolver o budismo como uma religião popular para unificar seu império. Esta nova tendência levou a um aumento da adoração de stūpas e um aumento da literatura baseada na fé Avadana . No segundo século EC, tornou-se mais comum representar o Buda por meio de imagens, e houve uma mudança na ênfase da religião indiana em direção ao devocionalismo emocional . Isso levou a novas perspectivas no budismo, resumidas pelo estudioso de estudos budistas Peter Harvey como "compaixão, fé e sabedoria". Essas perspectivas pavimentaram o caminho para o surgimento do Budismo Mahayana .

Em geral, o papel da fé no Budismo Mahāyāna é semelhante ao do Theravāda - em ambos, a fé é uma parte inevitável da prática. Mesmo no Budismo Theravada atual, originado do Budismo Pāli, a fé ainda é importante nas sociedades budistas tradicionais. Os Theravādins vêem a fé na Jóia Tripla como uma força protetora na vida diária, especialmente quando combinada com uma vida moral . No entanto, com o surgimento do Budismo Mahayana, a profundidade e a gama de ensinamentos sobre a fé se intensificaram. Um grande número de bodhisattvas tornou-se foco de devoção e fé, dando ao Budismo Mahayana um lado "teísta". No budismo antigo, já havia algumas passagens que sugeriam que o Buda e outros seres iluminados tinham uma natureza que transcende o mundo. Mais tarde, os Theravādins acreditaram que Maitreya , o futuro Buda, estava esperando por eles no céu e eles o honraram cada vez mais. No entanto, os mahayanistas levaram essa ideia muito mais longe. Após a morte do Buda , houve um sentimento de pesar entre as comunidades budistas sobre a ausência do Buda no mundo e um desejo de "ver" o Buda ( sânscrito : darśana ) e receber seu poder. Os Mahayanistas ampliaram o significado da Jóia Tripla para incluir Budas que residem nos céus, e mais tarde os chamaram de Budas sambhogakayas ('personificação do gozo do Dharma'). A ênfase crescente nesses Budas celestiais, manifestos o tempo todo e em todos os lugares, começou a ofuscar o papel de Gautama Buda na fé budista. O Budismo Terra Pura concentrou sua fé principalmente nesses Budas celestiais, especialmente no Buda Amitābha.

A partir dessa devoção aos Budas celestiais, seres bodhisattvas avançados , representando os ideais Mahayana, gradualmente se tornaram o foco de uma extensa adoração e culto. Por volta do século VI, a representação de bodhisattvas na iconografia budista tornou-se comum, como o bodhisattva Avalokiteśvara, que representa a compaixão e a sabedoria Manjusri . Os relatos sobre os bodhisattvas e suas boas ações freqüentemente incluíam ações de grande risco, e é provável que os escritores considerassem esses relatos mais devocionais do que exemplares.

Assim, nos séculos XII e XIII, a ênfase no budismo japonês mudou da iluminação pessoal para a conexão com a natureza universal de Buda e os reinos em que vivem os budas. Com o desenvolvimento do sistema de pensamento Mādhyamaka , o Buda não era mais considerado apenas uma pessoa histórica, e a ideia de unidade essencial em todos os seres vivos tornou-se uma parte intrínseca da teoria e prática budistas. De acordo com o estudioso budista Minoru Kiyota, esse desenvolvimento levou ao movimento de devoção do Budismo Terra Pura, enquanto no Budismo Zen levou à ênfase em buscar a Natureza de Buda dentro de si mesmo.

Os termos para a fé usados ​​principalmente no Budismo Mahayana são Xin (chinês) e shin (japonês): esses termos podem se referir à confiança, mas também a uma aceitação inquestionável do objeto de devoção de alguém. Eles também são usados, como no Budismo Chan e Zen , com relação à confiança de que a natureza de Buda ( tathāgatagarbha ) está oculta dentro da mente e pode ser encontrada quando se suspende os hábitos da mente. Como tal, os budistas Chan e Zen consideram a fé como um dos Três Fundamentos na prática da meditação, junto com a resolução e a dúvida. Os budistas da Terra Pura, por outro lado, fazem uma distinção entre o aspecto da mente que é fiel e que é despertado pela prática de devoção e humildade ao Buda Amitābha , conhecido como xinji (chinês) ou shinjin (japonês); e a alegria e a confiança de poder encontrar o Buda Amitābha, conhecido como xinfa (chinês) ou shingyō (japonês). As tradições da Terra Pura descrevem o despertar da fé como uma experiência transcendental além do tempo, semelhante a um estado anterior à iluminação. Nos ensinamentos do professor japonês da Terra Pura Shinran , essa experiência de fé, que ele chamou de "a Luz" ( japonês : kōmyō ), envolveu os devotos não apenas se sentindo completamente seguros sobre o Buda Amitābha quanto à sua determinação e sabedoria para salvá-los, mas também se sentindo totalmente dependente de Amitābha por causa de sua incapacidade pessoal.

Apesar dos importantes desenvolvimentos que ocorreram no surgimento do Budismo Mahayana, seria simplista afirmar que nenhum movimento devocional existia antes de Mahayana. O devocionalismo se tornou comum em textos e práticas no mesmo período em que os textos de Abhidhamma foram compilados, mesmo antes do desenvolvimento de Mahayana. Além disso, mais tarde, o Budismo Theravada começou a enfatizar mais os relatos hagiográficos do Buda e do bodhisattva , e em muitos relatos o Buda desempenhou um papel importante na iluminação de outras pessoas.

Tiantai, Tendai e Budismo Nichiren

Fragmento de um manuscrito
Fragmento do século V de um manuscrito sânscrito do Sutra de Lótus de Rouran , Wei do Norte , descoberto em Hetian , província de Xinjiang . Instalado no  Museu do Mausoléu do Rei Nanyue .

O Lotus Sūtra , um dos textos mais adorados ( sânscrito : sūtra ) no sudeste da Ásia, abraça o ideal da fé. Na China e no Japão medievais, muitas lendas milagrosas foram relacionadas ao Sutra de Lótus, contribuindo para sua popularidade. Os estudiosos sugeriram que a ênfase do sūtra no Buda como pai ajudou a tornar o sūtra popular.

O Sutra de Lótus foi composto nos primeiros dois séculos da Era Comum . Parte do " Culto do Livro ", os mahayanistas substituíram a adoração de relíquias estupas pela adoração do Dharma representado no sutra. Eles honraram e adoraram o Sutra de Lótus assim como muitos outros sutras Mahāyāna, semelhantes à adoração de stūpas antes do surgimento do Budismo Mahāyāna. Eles adoravam o Lotus Sūtra mais do que a maioria dos sūtras . O próprio sūtra descreve diferentes tipos de devoção a ele - receber e guardar, ler, recitar, ensinar e transcrever - e era realmente adorado de uma grande variedade de maneiras. Em algumas cópias, os escribas descreveram todas as letras semelhantes a um Buda, consagradas em um stūpa .

Embora as implicações teóricas do Sutra de Lótus tenham influenciado os estudiosos tradicionais, as práticas devocionais em torno do Sutra afetaram ainda mais o Budismo. A escola chinesa Tiantai (século 6) e sua forma japonesa posterior, Tendai , promoveram ainda mais a adoração do Sutra de Lótus, combinada com a devoção ao Buda Amitābha. Essas escolas acreditam que o sūtra é o supremo entre todos os ensinamentos do Buda e conduz à iluminação na vida presente. Algumas escolas do período Kamakura (século XII a XIV) reverenciaram o Sutra de Lótus na medida em que o viam como o único veículo ou caminho do dharma , e o professor japonês Nichiren (1222-82) acreditava apenas nisso a prática levou a sociedade a uma terra de Buda ideal.

Nitiren promoveu a fé e a adoração no sūtra por esta razão, criticando severamente outras escolas e tipos de adoração. Vendo o sutra como uma profecia da missão de seu próprio movimento, Nitiren acreditava que através da devoção ao sutra uma Terra Pura na terra poderia ser realizada, uma terra que é uma representação do ideal de iluminação no Budismo Mahayana. Ele ensinou que a adoração ao sūtra levava o praticante a se unir ao Buda primordial , de quem ele acreditava que todos os Budas são manifestações. Nitiren promoveu a invocação do título do sutra com base "somente na fé". Apesar desta grande devoção ao Sutra de Lótus, Nichiren não enfatizou o estudo do sutra, acreditando que cantar o título do sutra era a prática mais eficaz para as pessoas que viviam na "Era do Declínio do Dharma" . (ver § Budismo Terra Pura )

Atualmente, mais de quarenta organizações seguem a tradição de Nichiren, algumas das quais são organizações leigas.

Budismo Terra Pura

Imagem de Buda Amitābha
Buda Amitabha

É talvez nos sūtras da "Terra Pura" que a fé e a devoção alcançam um pináculo de importância soteriológica . Quando a devoção aos Budas celestiais se desenvolveu no Budismo Mahayana, surgiu a ideia de que esses Budas eram capazes de criar 'campos búdicos' em sânscrito : buddha-kṣetra ), ou Terras Puras ( Sânscrito : sukhāvatī ). No Budismo da Terra Pura, é a fé na compaixão salvífica do Buda Amitābha, juntamente com o desejo sincero de entrar em sua Terra Pura que dizem trazer a libertação para lá. Esta Terra Pura prepara o devoto para a entrada no despertar e no Nirvana. O Budismo Terra Pura diferia em muitos aspectos da maioria das formas de Budismo da época, que eram baseadas no esforço pessoal e nas técnicas de autodomínio.

Os budistas mahayanistas consideravam Amitābha ( sânscrito , 'luz ilimitada') como um dos Budas celestiais. O Sukhāvatīvyūha Sūtra Mais Longo descreve o Buda Amitābha como um monge que, praticando com um Buda em uma era anterior, jurou criar uma terra por meio de seus poderes espirituais. Através desta terra ideal, ele seria facilmente capaz de guiar muitos seres vivos à iluminação final. Ele, portanto, jurou que, uma vez atingido o estado de Buda , apenas chamar seu nome seria o suficiente para que os seres vivos nascessem nesta Terra Pura. Difundida no Japão, Coréia, China e Tibete, a devoção ao Buda Amitābha surgiu na Índia por volta do início da Era Comum. Central de Budismo da Terra Pura é a idéia de que os seres humanos idade atual vivemos é a Era do Dharma Decline ( chinês: mofa , japonês: Mappo ), a fase final do corrente Buda 's dispensação . Os budistas da Terra Pura acreditam que neste período as pessoas estão severamente limitadas em sua própria capacidade de alcançar a salvação. Eles devem, portanto, confiar no poder externo (o Buda Amitābha) para encontrar a salvação e atrasar sua realização do Nirvana para outra vida (durante seu renascimento na Terra Pura). Esse sentimento compartilhado pode ter sido devido aos violentos conflitos civis, fomes, incêndios e decadência das instituições monásticas. Mas a ideia de confiar em um poder externo também pode ter sido uma consequência dos ensinamentos Mahayana sobre a natureza do Buda, que tornou a distância entre os não iluminados e o estado de Buda muito maior.

Pintura do sacerdote e escritor chinês Shandao
Pintura do sacerdote e escritor chinês Shandao

O Budismo Terra Pura foi estabelecido como uma instituição pelo professor Huiyuan (334-416 dC) no Monte Lu com a fundação da Sociedade do Lótus Branco . Shandao (613-681) começou a enfatizar a recitação de mantras em homenagem ao Buda Amitābha ( chinês : nianfo ; japonês : nembutsu ), combinado com várias outras práticas. Parece ter havido um paradoxo na fé da Terra Pura desde o início, em que dois ideais foram defendidos simultaneamente: por um lado, os professores da Terra Pura ensinaram que os bodhisattvas que criaram suas Terras Puras foram exemplares em seus próprios esforços para obter méritos como uma energia para criar a Terra Pura, inspirando o devoto a seguir este exemplo. Por outro lado, foi ensinado que os praticantes deveriam confiar exclusivamente em sua devoção aos Budas na Terra Pura, em particular Amitābha, que viria em seu socorro. No budismo da Terra Pura japonesa, o último ideal tornou-se predominante. Mas, mesmo no Japão, houve muito debate sobre o que ênfase dar aos ativos esforços do devoto por um lado, eo passivo dependência em Amitābha Buda e seu voto por outro lado.

O Budismo Terra Pura ainda é atualmente uma das formas mais populares de religião no Leste Asiático e é praticado pela maioria dos monges do Leste Asiático. Na década de 1990, a geração mais velha de chineses ainda usava o mantra Amitābha nas saudações cotidianas comuns.

Japão

O estudioso Tendai Genshin (942–1017), o sacerdote Tendai Hōnen (1133–1212) e seu aluno Shinran (1173–1262) aplicaram os ensinamentos de Shandao no Japão, criando o Budismo Terra Pura lá como uma escola separada pela primeira vez. Eles acreditavam e ensinavam que recitar atentamente o nembutsu seria o suficiente para garantir a entrada da pessoa fiel no Paraíso Ocidental. Embora Hōnen tenha afirmado inicialmente que repetir frequentemente o mantra tornaria a salvação mais certa, Shinran disse mais tarde que uma expressão seria suficiente para a salvação ( Japonês : ichinengi ). As repetições subsequentes seriam meras expressões de gratidão ao Buda Amitābha, que também se aplicava a outras rotinas e práticas religiosas. A compreensão profunda dos ensinamentos do Buda, prática moral e meditação não eram necessários, Shinran concluiu, mesmo considerando algumas práticas como a meditação como prejudiciais para a confiança no Buda Amitābha.

O conceito de fé que Shinran adotou originou-se com Shandao: em primeiro lugar, uma crença sincera na pessoa de Amitābha Buda; em segundo lugar, uma profunda confiança no voto que Amitābha Buda havia feito, e uma convicção de sua própria natureza inferior e, finalmente, um desejo de dedicar os méritos acumulados por fazer boas ações para nascer na Terra Pura onde acreditava-se que Buda Amitābha vivia . Esses três juntos eram conhecidos como 'unidade de coração' ( japonês : isshin ). Shinran ensinou ainda que essa fé plena tornaria as pessoas iguais a Maitreya , o Buda vindouro, porque sua iluminação plena seria irreversivelmente assegurada.

Shinran levou os ensinamentos de Hōnen ao extremo: como ele estava convencido de que estava destinado a cair no inferno sem a ajuda do Buda Amitābha, a devoção ao Buda Amitābha e a confiança em seu voto eram o único caminho para a salvação. Enquanto Hōnen enfatizou principalmente a devoção ao Buda Amitābha, ele não o fez exclusivamente: Shinran, por outro lado, ensinou um caminho de devoção apenas ao Buda Amitābha. Assim, o Budismo Terra Pura de Shinran se concentrou em um conjunto limitado de práticas, em contraste com as muitas práticas do Budismo Tendai. A característica desse período no budismo japonês era a natureza seletiva da fé: os professores japoneses da Terra Pura, como Shinran, ensinavam que a Terra Pura era a única forma de Budismo que era o caminho certo; outras formas de budismo foram criticadas como ineficazes para o declínio da Era do Dharma. (Este desenvolvimento do 'budismo seletivo', japonês : senchaku bukkyō , também afetaria o budismo de Nitiren.) Em terceiro lugar, embora o budismo inicial já enfatizasse o abandono da presunção pela prática do dharma, na tradição posterior da Terra Pura isso foi levado ainda mais longe ao afirmar que as pessoas devem desistir de todo o "poder próprio" e permitir que o poder de cura de Amitābha faça o trabalho de alcançar a salvação por elas. Acreditava-se mesmo que esse poder transcendia a lei do karma. Além disso, enquanto Honen havia ensinado que a fé podia ser desenvolvida pela prática do nembutsu , Shinran afirmou que a fé precisava preceder a prática e não poderia ser desenvolvida por meio dela. Uma quarta característica do movimento foi sua natureza democrática: em algumas passagens Shinran afirmou que pessoas "perversas" têm tanta chance de alcançar a Terra Pura quanto pessoas "boas", uma ideia semelhante ao conceito cristão de " salvação dos pecadores "

As antigas ordens budistas condenaram veementemente o movimento, por começar uma nova escola, distorcendo os ensinamentos budistas e insultando Gautama Buda. Quando o imperador sentiu que alguns dos monásticos de Honen agiram de forma inadequada, Hōnen foi banido para uma província remota por quatro anos. Quando Shinran começou a ensinar contra o costume do celibato, afirmando que isso indicava uma falta de confiança no Buda Amitābha, ele também foi banido. Além de Shinran, outros sacerdotes que enfatizavam a fé em suas interpretações também foram banidos, já que seus ensinamentos eram freqüentemente adotados por seguidores que não aceitavam a autoridade dos aristocratas no poder.

No século XV, Rennyo (1415-1499), discípulo de Shinran considerado o segundo fundador de Shinran Jodo Shinshu escola, tentou reformar a escola. Ele se opôs à ideia de Shinran de que a moralidade não era exigida para entrar na Terra Pura e encontrar o Buda Amitābha. Ele acreditava que a moralidade deveria andar de mãos dadas com a fé e era uma forma de expressar gratidão a Amitābha. Jōdo Shinshu ainda é a maior e mais popular seita budista do Japão hoje, sobrevivendo como as tradições Nishi Hongwanji e Higashi Hongwanji .

Budismo zen

Pintura de Dōgen, um professor zen japonês
Pintura de Dōgen , um professor zen japonês

Assim como em Jōdo Shinshu, algumas formas de Zen Budismo surgiram como uma reação ao Tendai Budismo. Assim como o Budismo da Terra Pura, a fé também desempenhou um papel aqui, ou seja, no Sōtō Zen . Esta forma de Zen, também conhecida como "Zen do fazendeiro" devido à sua popularidade na sociedade agrária, foi desenvolvida por Dōgen (1200–53). Além do foco na prática de meditação que era comum no Zen Budismo, Dōgen liderou um renascimento do interesse no estudo dos sutras , que ele ensinou inspiraria uma fé baseada na compreensão. Inspirado pelo Budismo Chan chinês , Dōgen foi atraído por um retorno à vida simples como exemplificado pelo Buda nos sutras . Ele também acreditava que a meditação sentada não era apenas o caminho para a iluminação, mas também uma forma de expressar a natureza de Buda interior. O praticante deve ter fé de que a natureza de Buda já está dentro, ensinou Dōgen, embora Dōgen não acredite que isso esteja na forma de um eu permanente . Dōgen acreditava que a iluminação era possível nesta vida - mesmo na vida secular - e ele não acreditava na ideia do Declínio da Era do Dharma.

Avalokiteśvara

Escultura de Avalokiteśvara, com os cinco Budas Celestiais na borda externa superior
Escultura de Avalokiteśvara , com os cinco Budas Celestiais na borda externa superior

No Budismo do Leste Asiático, tem havido um forte enfoque na adoração do bodhisattva Avalokiteśvara. Seu culto se originou na fronteira norte da Índia, mas ele foi homenageado por sua compaixão em muitos países, como China, Tibete, Japão, Sri Lanka e outras partes do Sudeste Asiático, e entre diversos níveis da sociedade.

O texto denominado Avalokiteśvara Sūtra afirma que Avalokiteśvara ajudará qualquer pessoa que fale seu nome com fé, cumprindo muitos tipos de desejos e despertando as pessoas para sua compassiva natureza de Buda. Avalokiteśvara está fortemente ligado ao Buda Amitābha, pois acredita-se que ele vive na mesma Terra Pura e virá em socorro daqueles que invocam o nome do Buda Amitābha. Concentrando-se em ambos os benefícios mundanos e salvação, a devoção a Avalokiteśvara foi promovida através da propagação do Sutra de Lótus, que inclui um capítulo sobre ele, bem como através da perfeição da sabedoria sūtras . Os devotos de Avalokiteśvara freqüentemente o retratam como uma mulher, e nesta forma feminina ela é conhecida como Guanyin na China, originada de uma associação com a divindade budista feminina Tārā . Atualmente, Avalokiteśvara e sua forma feminina, Guanyin, estão entre as figuras mais representadas no budismo, e Guanyin também é adorado pelos taoístas .

Outros desenvolvimentos históricos

Divindades

No budismo, os budas e outros seres iluminados são o principal foco de honra, comparável ao dos deuses em outras religiões. Embora o budismo reconheça a existência de divindades, os budas e outros seres iluminados são considerados diferentes, pois são vistos como fora do ciclo de existência . Isso não significa que a adoração de divindades não existisse no budismo. No entanto, a adoração de divindades tem sido freqüentemente considerada uma forma de superstição ou uma forma de meio hábil para guiar os não iluminados para uma vida melhor, e não muito mais do que isso.

Na história da difusão do budismo, a relação entre o budismo e as divindades locais foi um aspecto importante do sucesso, mas os budistas frequentemente negam isso por causa dos movimentos locais pela ortodoxia. Além disso, os estudiosos deram pouco interesse ao papel das divindades locais, uma vez que não é abordado por nenhuma das disciplinas acadêmicas padrão que estudam o budismo, como estudos budistas ou antropologia. No entanto, as divindades tiveram um papel na cosmologia budista desde o início. As tradições budistas os viam, entretanto, como subordinados ao Buda, e relataram muitas histórias deles abraçando os ensinamentos budistas e até mesmo se tornando seus protetores. Quando os professores budistas adotaram as cosmologias existentes, mas colocaram o Buda no topo desses sistemas, surgiu uma cosmologia budista . Parte desse processo era descrever essas divindades como violentas e desorganizadas, em oposição ao budismo e seus praticantes - isso não estava longe da verdade, já que os missionários budistas frequentemente vinham de culturas mais ordenadas e menos violentas. Desta forma, divindades semelhantes a cobras ( nāga ), divindades semelhantes a pássaros e espíritos violentos, que anteriormente eram o foco de cultos pré-budistas, tornaram-se guardiães dos ensinamentos budistas. Esse processo de adoção de divindades como parte do budismo freqüentemente ocorria quando os devotos ou monges budistas não renunciavam totalmente às suas devoções anteriores ao abraçar o budismo. Nas primeiras escrituras pāli, bem como em alguns costumes nas sociedades budistas tradicionais, ainda podem ser encontrados vestígios do período em que o budismo competiu com a adoração nāga e assimilou algumas de suas características.

Em alguns países budistas como o Japão, surgiu uma perspectiva do mundo humano como um microcosmo dos reinos macrocósmicos dos Budas. Isso permitiu uma maior tolerância com as tradições locais e a religião popular , que eram vistas como conectadas a esse macrocosmos e, portanto, parte do budismo. Todos esses desenvolvimentos levaram o budismo a incluir muitas divindades em seu sistema de fé, mas cada divindade recebeu seu lugar e papel, subordinado ao Buda. Mesmo o exclusivo Jōdo Shinshu ensinou a não denegrir a adoração das divindades Shinto chamadas kami , embora a escola também não permitisse a adoração. Além disso, em muitos países budistas, os especialistas em rituais das tradições pré-budistas tinham uma função além dos monges budistas. Esses especialistas geralmente eram leigos, que desempenhavam essas funções além de sua vida normal de leigo.

O budismo não apenas se apropriou de divindades para a religião, mas também adaptou seus próprios ensinamentos. De acordo com o estudioso de estudos religiosos Donald Swearer, bodhisattvas , adoração de relíquias e hagiografias de mestres budistas eram maneiras de o budismo se adaptar a divindades pré-budistas e crenças animistas , encaixando-as no sistema de pensamento budista. Movimentos budistas do Leste Asiático, como o Lótus Branco chinês, foram transformações dessas crenças animistas. Essa transformação das crenças pré-budistas também explica a popularidade de movimentos como o Budismo da Terra Pura japonesa sob Hōnen e Shinran, embora em seus ensinamentos eles se opusessem ao animismo.

Milenarismo

O budismo é a forma mais forte de milenarismo não ocidental. Em muitas tradições budistas, existe o conceito de um tempo em que o mundo acabará . O conceito de uma figura milenarista surgindo no mundo em uma era apocalíptica existe em muitas tradições budistas. No budismo, acredita-se que o crescimento e declínio do mundo ocorrem em ciclos , e acredita-se que o período de declínio termina com o surgimento do cakravartin e, finalmente, com a vinda do futuro Buda, que iniciará um novo período próspero. A devoção a uma figura tão messiânica de Buda tem sido parte de quase todas as tradições budistas. Os movimentos milenaristas são tipicamente uma forma de desafio cultural à cultura dominante, resistindo "à tentativa de colocar a razão e a lógica sobre a fé", segundo o cientista político William Miles.

As tradições do leste asiático associavam especialmente o fim do mundo com a vinda do futuro Buda, que é Maitreya. Os primeiros textos Pāli apenas o mencionam brevemente, mas ele aparece com destaque nas tradições sânscritas posteriores, como o Mahāsāṃghika . China, Birmânia e Tailândia vieram homenageá-lo como parte de movimentos milenaristas e acreditaram que o Buda Maitreya surgiria em tempos de sofrimento e crise, para inaugurar uma nova era de felicidade. Do século XIV em diante, o sectarismo do Lótus Branco surgiu na China, que englobava crenças na vinda de Maitreya durante uma era apocalíptica. Os devotos das sociedades do Lótus Branco acreditavam que sua fé nos ensinamentos corretos os salvaria quando a nova era mundial chegasse. As crenças milenaristas do Lótus Branco se provariam persistentes e sobreviveram até o século XIX, quando os chineses associaram o advento da era de Maitreya à revolução política. Mas o século dezenove não foi o primeiro século em que crenças milenares desencadearam mudanças políticas: durante a maior parte da história da China, a fé e a adoração ao Buda Maitreya freqüentemente inspiraram rebeliões para mudar a sociedade para melhor, para aguardar Maitreya. Algumas dessas rebeliões levaram a revoluções poderosas e à destruição de dinastias reais. No entanto, a fé na chegada de uma nova era de Maitreya não era apenas propaganda política para incitar a rebelião, mas estava, nas palavras do estudioso de Estudos Chineses Daniel Overmyer, "enraizada na existência contínua de vida cultual".

No Japão, tendências milenaristas podem ser observadas na ideia da Era do Declínio do Dharma, que era mais proeminente no Budismo Nitiren. No entanto, formas mais desenvolvidas de milenarismo desenvolveram-se a partir do século XIX, com o surgimento de novas religiões .

Desenvolvimentos modernos

Modernismo budista

Embora nos tempos pré-modernos algumas escolas de budismo não enfatizassem a fé na prática budista, o papel da fé realmente só foi amplamente criticado nos tempos modernos. Durante o Iluminismo do século XVIII , os intelectuais ocidentais passaram a ver a religião como culturalmente relativa, em oposição à única verdade da razão. No final do século XIX, essa visão da religião havia informado como o Ocidente respondeu ao budismo. Escritores ocidentais como Edwin Arnold começaram a apresentar o budismo como a resposta à contradição entre ciência e religião, como uma religião racional desprovida de cultura. À medida que a ciência ocidental e o racionalismo se espalharam pela Ásia, os intelectuais de países asiáticos, como o Sri Lanka, desenvolveram ideias semelhantes. Por causa da ameaça dos poderes coloniais e do cristianismo, e da ascensão de uma classe média urbana, no final do século XIX o budismo do Sri Lanka começou a mudar. Descrito pelos estudiosos da atualidade como "modernismo budista" ou "budismo protestante" , os ocidentais e os cingaleses britânicos defendiam o budismo como uma filosofia racional, livre de fé cega e idolatria, congruente com a ciência e as idéias modernas. Eles viam as práticas tradicionais, como a adoração de relíquias e outras rotinas devocionais, como corrupções de uma forma ideal e racional de budismo, enquanto assimilavam os valores vitorianos e outros valores modernos e os designavam como budistas tradicionais, muitas vezes sem consciência de suas raízes.

Fotografia de Daisetsu Teitarō Suzuki
Daisetsu Teitarō Suzuki , conforme fotografado por Shigeru Tamura

No Japão, a partir do período Meiji em diante, os japoneses atacaram fortemente o budismo como um sistema de crenças estrangeiro e supersticioso. Em resposta a isso, escolas budistas como o Zen desenvolveram um movimento chamado "Novo Budismo" ( japonês: shin bukkyo ), enfatizando o racionalismo, o modernismo e os ideais do guerreiro. Ainda no budismo japonês, no século XX, surgiu uma resposta crítica ao budismo tradicional, liderada pelos dois acadêmicos Hakamaya Noriaki e Matsumoto Shirō, denominado Budismo Crítico . A escola de pensamento de Noriaki e Shirō criticou as idéias budistas chinesas e japonesas por minar o pensamento crítico, promovendo a fé cega e o relaxamento para melhorar a sociedade. O estudioso dos Estudos do Leste Asiático , Peter Gregory, comenta, entretanto, que a tentativa dos Budistas Críticos de encontrar um Budismo puro e inadulterado, ironicamente, cheira exatamente ao mesmo essencialismo que critica. Outros estudiosos fizeram argumentos semelhantes. O budismo crítico critica a fé cega e a crença na Natureza de Buda, mas reserva um lugar para a fé: a fé budista, afirma Noriaki, é a capacidade crítica intransigente de distinguir entre o budismo verdadeiro e o falso e de se comprometer com o que é o verdadeiro budismo. Noriaki contrasta essa fé verdadeira com o ideal japonês de harmonia ( wa ), que ele acredita estar de mãos dadas com a aceitação acrítica de ideais não budistas, incluindo a violência.

Apesar dessas tendências modernistas generalizadas na Ásia, os estudiosos também observaram o declínio do racionalismo e o ressurgimento dos ensinamentos e práticas religiosas pré-modernas: da década de 1980 em diante, eles observaram que, no budismo do Sri Lanka, religiosidade devocional, práticas mágicas, homenagem a divindades e também moral a ambigüidade tornou-se mais difundida, à medida que os efeitos do budismo protestante foram se tornando mais fracos. Richard Gombrich e o antropólogo Gananath Obeyesekere falaram, portanto, do budismo pós-protestante para descrever essa tendência.

Budismo do século XX no Ocidente

Com a disseminação do budismo para o Ocidente no século XX, as práticas devocionais ainda desempenhavam um papel importante entre as comunidades étnicas asiáticas, embora muito menos nas comunidades "convertidas" ocidentais. A influência do modernismo budista também pode ser sentida no Ocidente, onde organizações lideradas por leigos frequentemente ofereciam cursos de meditação sem muita ênfase na devoção. Escritores como DT Suzuki descreveram a meditação como uma prática transcultural e não religiosa, que atraiu muito os ocidentais. Assim, no budismo secular ocidental, a meditação era mais enfatizada do que nas comunidades budistas tradicionais, e a fé ou devoção menos. Assim como na Ásia moderna, os aspectos racionais e intelectuais do Budismo foram enfatizados principalmente no Ocidente, visto que o Budismo era freqüentemente comparado favoravelmente ao Cristianismo. O autor e professor budista Stephen Batchelor se esforçou para defender uma forma de budismo que ele acredita ser original, o budismo antigo, como era antes de se tornar "institucionalizado como uma religião".

Em contraste com essas tendências modernistas típicas, também foi observado que algumas comunidades budistas ocidentais mostram grande compromisso com sua prática e crença e, por essa razão, são mais religiosas tradicionais do que a maioria das formas de espiritualidade da Nova Era . Além disso, vários professores budistas se manifestaram contra as interpretações do budismo que eliminam toda a fé e devoção, incluindo o tradutor e o monástico Bhikkhu Bodhi . Bhikkhu Bodhi argumenta que muitos ocidentais entenderam mal o Kalāma Sutta (ver § Verificação ) , pois o budismo ensina que a fé e a verificação pessoal devem andar de mãos dadas, e a fé não deve ser descartada.

A última parte do século XX assistiu ao surgimento de uma situação única em relação ao budismo no Ocidente: pela primeira vez desde que o budismo deixou a Índia, muitas tradições budistas são capazes de se comunicar na mesma língua. Isso levou a um aumento do ecletismo entre as diferentes tradições. Além disso, com o aumento da pesquisa científica em métodos de meditação, autores budistas proeminentes estão apontando para evidências científicas para verificar se a prática budista é realmente eficaz ou não, em vez de se referir à autoridade bíblica ou monástica.

Navayāna

Em 1956, o dalit indiano (intocável) e o ícone Ambedkar (1891–1956) lideraram uma conversão em massa ao budismo, dando início a um novo movimento budista ( Navayana ). Este novo movimento levou a um padrão de conversões em massa, algumas delas alcançando até 500.000 pessoas, convertendo simultaneamente. Os dalits insatisfeitos com o sistema de castas indiano refugiaram-se no budismo como uma saída. Na década de 2010, incidentes violentos que afetaram os dalits levaram a um renascimento das conversões em massa em Gujarat e em outros estados. Alguns convertidos admitem que a conversão é uma escolha política para se reorganizarem, pois a conversão poderia ajudá-los a não mais serem classificados pelo sistema de castas hindu.

Os estudiosos descreveram a perspectiva de Ambedkar sobre o budismo como secular e modernista, em vez de religiosa, pois ele enfatizou os aspectos ateus do budismo e da racionalidade e rejeitou a soteriologia e a hierarquia hindu . Outros estudiosos interpretaram o ambedkarismo como uma forma de tradicionalismo crítico, no qual Ambedkar reinterpreta os conceitos hindus tradicionais em vez de rejeitá-los por completo. Especificamente, o estudioso Gauri Viswanathan  [ de ] afirma que as conversões Dalit de Ambedkar dão à crença um papel mais central e mundano do que antes. O pesquisador transcultural Ganguly Debjani, no entanto, aponta para elementos religiosos na descrição de Ambedkar da vida e ensinamentos do Buda, e afirma que Ambedkar diviniza o Buda como a "fonte da Racionalidade". Vários estudiosos argumentaram que Buda e Ambedkar são homenageados por seus seguidores por meio de práticas devocionais tradicionais ( sânscrito : bhakti ), como contação de histórias, canções e poesia, festivais e imagens, apesar da rejeição de Ambedkar a tais práticas.

Veja também

Notas

Citações

Fontes

links externos