Os povos indígenas no Canadá - Indigenous peoples in Canada

Os povos indígenas do Canadá
autochtones Peuples du Canada

Povos indígenas no Canadá e os EUA,% da população por área
População total
1.673.780 4,9% da população do Canadá (2016)
línguas
Línguas indígenas , canadense inglês e francês canadense
Religião
Cristianismo (principalmente o catolicismo romano e anglicana ), crenças tradicionais indígenas , Inuit religião , Mitologias dos povos indígenas das Américas
grupos étnicos relacionados
Povos nativos dos Estados Unidos , Groenlândia inuit , povos ameríndios

Os povos indígenas no Canadá
Primeiras nações Inuit Métis
História Paleo-índios Pré-colonização Genética escolas residenciais Indian hospitais conflitos Primeiras nações Inuit
Política Processo Tratado Columbia Britânica Crown e povos indígenas Polícia da saúde Ocioso No More lei indiana Indígena e Assuntos do Norte Canadá reivindicações de terras Desaparecidas e assassinadas mulheres indígenas Tratados numeradas Comissão real Governo autônomo As reivindicações específicas Direitos do Tratado / / Jurisprudência organizações Política
Cultura culturas indígenas personalidades indígenas alimento país Música
demografia reservas indígenas AB FN Métis Atlantic CA BC MB EM QC SK territórios Costa do Pacífico
Linguística línguas indígenas línguas inuit Indígenas Inglês Dialetos NAPA silábicos aborígenes Inuit gramática
religiões crenças tradicionais Inuit religião
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Os canadenses indígena , também conhecido como aborígines canadenses , são os povos indígenas dentro dos limites do Canadá. Eles compreendem o First Nations , Inuit e Métis . Apesar de "índio" é um termo ainda comumente usado em documentos legais, os descritores "índio" e " esquimós " ter um pouco caído em desuso no Canadá e alguns consideram que eles sejam pejorativo . Da mesma forma, "Aboriginal" como um substantivo coletivo é um específica termo técnico usado em alguns documentos legais, incluindo a Lei da Constituição de 1982 , embora em alguns círculos que palavra também está caindo em desgraça.

Old Crow Flats e anchova Caves são alguns dos primeiros sites conhecidos de habitação humana no Canadá. O Paleo-índio Clovis , Plano e Pré-Dorset culturas pré-data atual dos povos indígenas das Américas . Projétil ponto ferramentas, lanças , cerâmica , braceletes , cinzéis e raspadores marcar sítios arqueológicos, distinguindo assim, períodos culturais, tradições e redução líticos estilos.

As características da cultura canadense Indígena incluiu assentamentos permanentes, agricultura, arquitetura cívica e cerimonial, hierarquias sociais complexas e redes de comércio. A cultura Métis de sangue misturado originou em meados do século 17, quando a primeira nação e povo Inuit casado europeus. O Inuit teve uma interação mais limitada com colonos europeus durante esse período inicial. Várias leis , tratados e legislação foram promulgadas entre imigrantes europeus e Primeiras Nações no Canadá. Aboriginal Direito à Auto-Governo oferece oportunidade de gerir,,, cuidados de saúde histórico cultural política e aspectos de controlo econômicas dentro das comunidades primeiros das pessoas.

A partir do censo de 2016 , os povos indígenas no Canadá totalizaram 1,673,785 pessoas, ou 4,9% da população nacional, com 977,230 pessoas Primeiras Nações, Métis 587.545 e 65.025 Inuit. 7,7% da população com idade inferior a 14 são de ascendência indígena. Existem mais de 600 reconhecidos governos Primeiras Nações ou bandas com culturas distintas, línguas, arte e música. Dia Nacional dos Povos Indígenas reconhece as culturas e as contribuições dos povos indígenas para a história do Canadá . Primeiras Nações, Inuit e Métis povos de todos os fundos se tornaram figuras proeminentes e têm servido como modelos na comunidade indígena e ajuda a moldar a identidade cultural canadense .

Terminologia

Na Seção Trinta e cinco da Lei Constitucional de 1982 , "os povos indígenas do Canadá" inclui os indianos, Inuit e Métis povos. Povos indígenas é um termo legal que abrange todos os grupos canadenses indígenas. Povos indígenas está começando a ser considerada ultrapassada e lentamente sendo substituído pelo termo povos indígenas . Primeiras Nações (mais frequentemente usado no plural) entrou em uso geral desde 1970 substituindo "índios" no vocabulário cotidiano. No entanto, em reservas , Primeiras Nações está sendo suplantada por membros de várias nações que se referem a si mesmos pelo seu grupo ou identidade étnica. Em conversa esta seria "Estou Haida", ou "nós somos Kwantlens", em reconhecimento de suas etnias Primeiras Nações.

A lei indiana ( RSC , 1985, c. I-5) define o termo legal indiana e "significa uma pessoa que, nos termos da presente lei é registado como um índio ou tem direito a ser registrado como um índio". Seção 5 da Lei afirma que um registro será mantido "no qual devem ser registados o nome de cada pessoa que tem direito a ser registrado como um índio nos termos desta Lei". Nenhum outro termo é legalmente reconhecido para fins de registro e o termo indiano especificamente exclui referência a Inuit conforme a secção 4 da lei indiana . Índia permanece no lugar como o termo jurídico utilizado na Constituição do Canadá . Seu uso fora de tais situações pode ser considerado ofensivo.

Uma comunidade aborígine no norte de Ontário

O termo esquimó tem pejorativas conotações no Canadá e na Groenlândia. Os povos indígenas nessas áreas têm substituído o termo esquimó com Inuit. O Yupik do Alasca e da Sibéria não se consideram Inuit, e etnógrafos concordam que eles são um povo distinto. Eles preferem a terminologia Yupik, Yupiit, ou esquimó. As línguas de Yupik são lingüisticamente distinta das línguas inuit . Grupos linguísticos de pessoas do Ártico não têm prazo de substituição universal para esquimó, inclusive de todos os povos Inuit e do Yupik em toda a área geográfica habitada pelos povos Inuit e do Yupik.

Além desses descritores étnicos, povos indígenas muitas vezes são divididos em categorias legais com base em sua relação com a Coroa (ou seja, o estado). Seção 91 (cláusula 24) da Lei da Constituição de 1867 dá ao governo federal (em oposição às províncias) de responsabilidade exclusiva de "índios, e as terras reservadas para os índios". O governo herdou obrigações do tratado por parte das autoridades coloniais britânicas no leste do Canadá e da própria tratados assinados com as Primeiras Nações no oeste do Canadá (os tratados numerados ). Ele também passou o ato indiano em 1876 que governou suas interações com todos os povos tratados e não-tratados. Membros de bandas primeiras nações que estão sujeitos à lei indiana com a Coroa são compilados em uma lista chamada indiana Register , e essas pessoas são chamados de índios Estado . Muitos não-tratado Primeiras Nações e todos os povos Inuit e Métis não estão sujeitos à lei indiana . No entanto, dois processos judiciais esclareceram que Inuit, Métis, e sem status primeiros povos das nações, todos são cobertos pelo termo "índios" na Lei Constitucional de 1867 . O primeiro foi Re esquimós em 1939 cobrindo o Inuit, sendo a segunda Daniels v. Canada em 2013 que se aplica a Métis e não-Estado Primeiras Nações.

Não obstante localização do Canadá nas Américas , o termo "nativo americano" não é usado no Canadá como ele é normalmente usado apenas para descrever os povos indígenas dentro dos limites do atual Estados Unidos .

História

período Paleo-índios

Mapas que descreve cada fase de um de três passos migrações humanos iniciais para o povoamento das Américas

De acordo com arqueológica e evidências genéticas , do Norte e América do Sul foram os últimos continentes do mundo, com a habitação humana . Durante a glaciação Wisconsin , 50,000-17,000 anos atrás, a queda dos níveis do mar permitiu que as pessoas se movem através da ponte de terra de Bering , que se juntou a Sibéria ao noroeste da América do Norte (Alaska). Alasca foi livre de gelo devido a baixa queda de neve , permitindo que uma pequena população de existir. A Folha Laurentide gelo cobria a maior parte do Canadá, bloqueando nômades habitantes e confinando-os para o Alasca (East Beringia ) por milhares de anos.

Estudos genéticos indígenas sugerem que os primeiros habitantes das Américas compartilham uma população ancestral único, que se desenvolveu de forma isolada, conjecturou ser Beringia. O isolamento desses povos em Beringia pode ter durado 10.000-20.000 anos. Cerca de 16.500 anos atrás, as geleiras começaram a fusão , permitindo que as pessoas mover para o sul e leste para o Canadá e além.

Os primeiros habitantes da América do Norte chegou ao Canadá, pelo menos, 14.000 anos atrás. Acredita-se os habitantes entraram nas Américas perseguindo Pleistoceno mamíferos, como o castor gigante , wisent estepe , boi-almiscarado , mastodontes , lanoso mamutes e renas antiga (caribu precoce). Uma hipotética rota é que as pessoas caminharam ao sul por meio de um corredor livre de gelo no lado leste das Montanhas Rochosas , e depois se espalharam pela América do Norte antes de seguir para a América do Sul. A outra rota de conjectura é que eles migraram, a pé ou usando barcos primitivos , descendo a costa do Pacífico até a ponta da América do Sul, e depois atravessou as Montanhas Rochosas e Andes . Evidência deste último foi coberto por um aumento do nível do mar de centenas de metros depois da última era glacial.

O Old Crow Flats e bacia foi uma das áreas no Canadá intocadas por glaciações durante as idades Pleistoceno gelo , portanto, serviu como um caminho e refúgio para plantas era do gelo e animais. A área possui evidências de habitação humana início no Canadá que data de cerca de 12.000. Fósseis da área incluem alguns nunca representaram na América do Norte, como hienas e grandes camelos . Bluefish Caves é um sítio arqueológico em Yukon , Canadá a partir do qual um espécime de aparentemente osso de mamute humano-trabalhou foi radiocarbono datado de 12.000 anos atrás.

Um ponto Clovis criada usando percussão bi-facial descamação (isto é, cada uma das faces está em flocos em ambas as extremidades, alternativamente, com um percussor)

Locais de Clovis datados em 13.500 anos atrás foram descobertos na América do Norte ocidental durante os anos 1930. Povos Clovis eram considerados como os primeiros generalizadas Paleo-índios habitantes do Novo Mundo e antepassados para todos os povos indígenas das Américas. Descobertas arqueológicas nos últimos trinta anos trouxeram para a frente outros distintivo knapping culturas que ocuparam as Américas a partir do menor Great Plains para as margens do Chile .

Culturas regionais localizadas desenvolvido a partir do momento do Dryas recente período de clima frio a partir de 12.900 a 11.500 anos atrás. A tradição Folsom são caracterizadas pelo uso de pontos Folsom como dicas projétil em sítios arqueológicos. Estas ferramentas assistida atividades em locais da matança que marcaram o abate e desmancha de bisões.

A ponte de terra existia até 13,000-11,000 anos atrás, muito depois dos mais antigos assentamentos humanos comprovados no Novo Mundo começou. Níveis do mar mais baixos no som Queen Charlotte e Hecate Estreito produziu grandes terras grama chamados arquipélago de Haida Gwaii . Caçadores-coletores da área esquerda distintivas tecnologia lítica ferramentas e os restos de grandes mamíferos abatidos, ocupando a área de 13,000- 9.000 anos atrás . Em julho de 1992, o Governo Federal oficialmente designado xa: YTEM (perto de Mission, British Columbia) como um local histórico nacional , um dos primeiros sites espirituais indígenas no Canadá a ser formalmente reconhecido desta maneira.

As culturas Plano era um grupo de comunidades de caçadores-coletores que ocuparam a área do Great Plains da América do Norte entre 12,000-10,000 anos atrás. Os Paleo-índios se mudou para um novo território, uma vez que emergiu sob as geleiras. Big jogo floresceu neste novo ambiente. A cultura Plano são caracterizadas por uma variedade de ferramentas de ponto de projécteis colectivamente chamados pontos de Plano , que foram utilizados para caçar bisontes . Suas dietas também incluiu pronghorn , alces , veados , guaxinim e coiote . No início do Archaic Era , eles começaram a adotar um sedentário abordagem para subsistência. Sites e em torno de Belmont, Nova Scotia têm indícios de plano-índios, indicando pequenos campos de caça sazonais, talvez re-visitados ao longo de gerações de cerca de 11,000-10,000 anos atrás. Sazonal grande e menor jogo peixes e aves foram alimentos e fontes de matérias-primas. Adaptação ao ambiente hostil incluiu roupas sob medida e tendas cobertas de pele sobre armações de madeira.

período arcaico

O clima da América do Norte estabilizado por 8000  aC (10.000 anos atrás); condições climáticas foram muito semelhantes aos de hoje. Isso levou a migração generalizada, cultivo e, posteriormente, um aumento dramático na população em todas as Américas. Ao longo de milhares de anos, os povos indígenas americanos Caseiro, criado e cultivado uma grande variedade de espécies de plantas. Estas espécies agora constituem 50-60% de todas as culturas no cultivo em todo o mundo.

Distribuição das línguas Na-Dene mostrados em vermelho

A vastidão e variedade de climas, ecologia, vegetação, do Canadá fauna e separações landform definiram povos antigos implicitamente culturais ou linguísticas divisões. Canadá é cercado ao norte, leste e oeste com o litoral e desde a última idade do gelo, Canadá consistiu em regiões de florestas distintas. Linguagem contribui para a identidade de um povo, influenciando aspectos da vida social e práticas espirituais. Religiões aborígines desenvolvido a partir de anthropomorphism e animismo filosofias.

A colocação de artefatos e materiais dentro de um local de enterro Archaic indicou diferenciação social baseada em status. Há um registro contínuo de ocupação do S'ólh Téméxw por aborígenes datam do início do Holoceno período, 10,000-9,000 anos atrás. Sítios arqueológicos em Stave Lake , Coquitlam Lago , Fort Langley e região descoberto artefatos período inicial. Estes primeiros habitantes eram caçadores-coletores altamente móveis, que consiste de cerca de 20 a 50 membros de uma família alargada. Os Na-Dene pessoas ocuparam grande parte da área da terra do noroeste e centro da América do Norte a partir de cerca de 8000 aC. Eles foram os primeiros ancestrais dos Athabaskan povos -Falando, incluindo o Navajo e Apache . Eles tinham aldeias com grandes habitações multifamiliares, utilizados sazonalmente durante o verão, a partir do qual eles caçavam, pescavam e reuniu o abastecimento de alimentos para o inverno. Os Wendat povos se estabeleceram em Ontário do sul ao longo do rio Eramosa torno de 8,000-7,000 BCE (10,000-9,000 anos atrás). Eles estavam concentrados entre o Lago Simcoe e Georgian Bay . Wendat caçado caribu para sobreviver na terra coberta de geleira. Muitas culturas diferentes Primeiras Nações invocado a partida búfalo por 6,000-5,000 BCE (8,000-7,000 anos atrás). Eles caçavam búfalos por pastoreio migrando búfalo de penhascos. Head-Smashed-In Buffalo Jump , perto de Lethbridge, Alberta , é uma caça alegando que estava em uso por cerca de 5.000 anos.

Thule local ( Cobre Inuit ) perto das águas de Cambridge Bay ( Ilha Victoria )

A costa oeste do Canadá por 7,000-5000 BCE (9,000-7,000 anos) viu várias culturas que se organizaram em torno da pesca de salmão. O Nuu-Chah-nulth da Ilha de Vancouver começou a baleação com longas lanças avançados nessa época. O Arcaicas marítimo é um grupo de da América do Norte Arcaicas cultura de caçadores mar-mamífero na subártica . Eles prosperaram a partir de aproximadamente 7.000 aC-1500 aC (9,000-3,500 anos) ao longo da costa atlântica da América do Norte. Seus assentamentos incluídos malocas e casas temporários ou sazonais com tampo de barco. Eles envolvidos no comércio de longa distância, usando como moeda branco chert , uma rocha extraída de Labrador norte de Maine. O pré-colombiana cultura, cujos membros foram chamados Red pintura povos , é originária das Nova Inglaterra e Canadá Atlântico regiões da América do Norte. A cultura floresceu entre 3.000 aC - 1.000 aC (5,000-3,000 anos atrás) e foi nomeado após suas cerimónias fúnebres, que usaram grandes quantidades de vermelho ocre aos órgãos de cobertura e bens graves.

A pequena ferramenta de tradição Ártico é uma grande entidade cultural que se desenvolveu ao longo da península do Alasca , em torno de Bristol Bay , e na costa oriental do Estreito de Bering cerca de 2.500 aC (4.500 anos atrás). Estes Paleo-Arctic povos tinha um conjunto de ferramentas altamente distintiva de pequenas lâminas ( microlâminas ) que foram apontadas em ambas as extremidades e utilizados como secundários ou finais farpas sobre setas ou lanças feitos de outros materiais, tais como osso ou chifre . Raspadores , ferramentas de gravação e adze lâminas também foram incluídos em seus kits de ferramentas. O Ártico ramos pequena ferramenta tradição fora em duas variantes culturais, incluindo o Pré-Dorset, e as tradições da Independência . Estes dois grupos, antepassados de pessoas Thule , foram deslocadas pela Inuit em 1000  Era Comum (CE).

períodos pós-arcaicos

PP

S

eu

Área dos Grandes Lagos da área de Interação Hopewell :
PP = Ponto Península Complex
S = Saugeen Complexo
L = Laurel Complex

Os complexos de cobre velho sociedades que datam de 3.000 aC - 500 aC (5,000-2,500 anos) são uma manifestação da cultura da floresta , e são pré-cerâmica na natureza. Evidências encontradas nas do norte dos Grandes Lagos regiões indica que eles extraídos cobre a partir de depósitos glaciais locais e usou-o em sua forma natural a ferramentas de fabricação e implementos.

As datas Woodland período cultural de cerca de 2.000 aC - 1.000 CE, e tem locais em regiões de Ontário, Quebec e Marítimas. A introdução de cerâmica distingue a cultura da floresta a partir da fase de habitantes anteriores arcaico. Laurentian povo do sul de Ontário fabricados a cerâmica mais antiga escavada até agora no Canadá. Criaram-provetas pontiagudas inferior decorados por uma técnica de marcação de cabo que implementa envolvido dente impressionante na argila molhada. Woodland tecnologia incluiu itens como facas castor incisivos, pulseiras, e cinzéis. A população praticando sedentários modos de vida agrícolas continuaram a aumentar em uma dieta de culturas squash, milho e feijão.

A tradição Hopewell é uma cultura aborígene que floresceu ao longo dos rios americanos de 300 aC - 500 dC. Na sua maior parte, o Exchange System Hopewell em rede culturas e sociedades com os povos nas costas canadenses de Lago Ontário . Expressão canadense dos povos Hopewellian engloba as Ponto Península , Saugeen e complexos Laurel .

Primeiras nações

Chefe George da vila de Senakw com sua filha na tradicional regalia , c.  1906

Povos primeiro nações tinham assentado e estabelecido rotas comerciais através do que é agora Canadá por 500 aC - 1.000 CE. Comunidades desenvolvido cada um com sua própria cultura, costumes e caráter. No noroeste foram os Athapaskan , Slavey , Dogrib , Tutchone e Tlingit . Ao longo da costa do Pacífico foram os Tsimshian ; Haida ; Salish ; Kwakiutl ; Heiltsuk ; Nootka ; Nisga'a ; Senakw e Gitxsan . Nas planícies foram o Blackfoot ; Káínawa ; Sarcee e Peigan . Nas florestas do norte eram os Cree e Chipewyan . Em torno dos Grandes Lagos foram o Anishinaabe ; Algonquin ; Iroquois e Huron . Ao longo da costa do Atlântico foram os Beothuk , Maliseet , Innu , Abenaki e Mi'kmaq .

Muitas civilizações Primeira Unidas estabeleceram características e marcas que incluíram assentamentos permanentes urbanos ou cidades, agricultura, cívica e arquitetura monumental e hierarquias sociais complexas . Estas culturas tinham evoluído e mudado pelo tempo das primeiras chegadas europeus permanentes (c. Atrasados séculos 16 15º-precoce), e foram apresentadas por meio de investigações arqueológicas.

Há indicações de contacto feitas antes de Christopher Columbus entre os primeiros povos e os de outros continentes. Aborígenes no Canadá interagiram com os europeus por volta de 1000 dC, mas o contacto prolongado veio depois de os europeus estabeleceram assentamentos permanentes nos séculos 17 e 18. Relatos escritos europeus em geral registrou simpatia das Primeiras Nações, que lucraram no comércio com os europeus. Tal comércio em geral reforçou as entidades políticas mais organizados, como a Confederação Iroquois . Ao longo do século 16, frotas europeias fez visitas quase anuais para as costas orientais do Canadá para cultivar as possibilidades de pesca. A indústria de linha lateral surgiu no organizada-un tráfego de peles supervisionados pelo Departamento indiana .

Pessoas de destaque Primeiras Nações incluem Joe Capilano, que se reuniu com o rei do Reino Unido, Edward VII , para falar da necessidade de resolver as reivindicações de terras e Ovide Mercredi , um líder em ambas as Meech Lake Accord discussões sobre a reforma constitucional e Oka Crise .

Inuit

O Inuit são os descendentes do que os antropólogos chamam de cultura de Thule, que surgiu a partir de Alaska ocidental em torno de 1.000 dC e se espalhou para o leste através do Ártico , deslocando a cultura Dorset (em inuktitut , a Tuniit). Inuit historicamente se referiu à Tuniit como "gigantes", ou "anões", que eram mais alto e mais forte do que o Inuit. Os investigadores supor que a cultura Dorset faltou cães, armas maiores e outras tecnologias usadas pela sociedade Inuit expansão. Por volta de 1300, o Inuit se estabeleceram na oeste da Groenlândia , e, finalmente, mudou-se para leste Greenland sobre o seguinte século. O Inuit tinha rotas comerciais com culturas mais ao sul. Disputas de fronteira eram comuns e levou a ações agressivas.

Inuk num caiaque , c.  1908-1914

Guerra era comum entre os grupos Inuit com a densidade suficiente. Inuit, como o Nunatamiut ( Uummarmiut ) que habitavam a Mackenzie Rio área do delta, muitas vezes envolvido em guerra comum. A Central Arctic Inuit não tinham a densidade populacional de se envolver na guerra. No século 13, a cultura Thule começaram a chegar em Greenland do que é agora Canadá. Contas nórdicos são escassos. Nórdica-fabricados artigos de parques de campismo Inuit em Gronelândia foram obtidos por um ou outro comércio ou saque. Uma conta, Ívar Bárðarson , fala de "pessoas pequenas" com os quais os nórdicos lutaram. Contas do século 14 relatam que um assentamento ocidental, um dos dois assentamentos nórdicos, foi assumida pela Skraeling .

Após o desaparecimento das colônias nórdicas da Groenlândia, o Inuit não tinha contato com os europeus por pelo menos um século. Por meados do século 16, bascos pescadores já estavam trabalhando na costa do Labrador e tinha estabelecido estações baleeiras em terra, como aqueles escavado em Red Bay . O Inuit não parece ter interferido com as suas operações, mas eles fizeram invadir as estações no inverno para obter ferramentas e ferro particularmente trabalhado, que se adaptaram às necessidades nativas.

Notável entre os Inuit são Abraham Ulrikab e da família que se tornou um zoológico exposição em Hamburgo , Alemanha, e Tanya Tagaq , um tradicional cantor garganta . Abe Okpik foi fundamental para ajudar Inuit obter sobrenomes em vez de números de disco e Kiviaq (David Ward) ganhou o direito legal de usar sua palavra único nome Inuktituk.

Métis

Mestiço comerciante de peles , c.  1870

Os Métis são pessoas descendentes de casamentos entre europeus (principalmente franceses) e Cree, Ojibway, Algonquin, Saulteaux , Menominee , Mi'kmaq, Maliseet e outros Primeiras Nações. Suas datas de história ao século de mid-17th. Quando os europeus chegaram pela primeira vez para o Canadá eles contaram com os povos indígenas para habilidades de comércio de peles e sobrevivência. Para garantir alianças, as relações entre os comerciantes de peles europeus e mulheres aborígenes eram frequentemente consolidados através do casamento. A pátria Métis consiste nas províncias canadenses de British Columbia , Alberta, Saskatchewan , Manitoba, Quebec , New Brunswick, Nova Scotia e Ontario , bem como os Territórios do Noroeste (TNM).

Entre notável Métis pessoas são cantor e ator Tom Jackson , Comissário do Territórios do Noroeste Tony Whitford , e Louis Riel que liderou dois movimentos de resistência: o Red River rebelião de 1869-1870 ea rebelião noroeste de 1885, que terminou em seu julgamento e posterior execução.

As línguas inerentemente Métis são ou Métis Francês ou uma linguagem mista chamado Michif . Michif, Mechif ou Métchif é uma ortografia fonética de Métif, uma variante do Métis. O Métis hoje predominantemente falam Inglês , com francês uma forte segunda língua, bem como numerosas línguas aborígenes . A comunidade do povo Métis, do século 19 anglo-Métis , foram referidos como Countryborn. Eles eram filhos de Terra de Rupert comércio de peles tipicamente de Orcadian , escocês, ou Inglês ascendência paterna e materna descendência aborígene. Suas primeiras línguas teria sido aborígene ( Cree , Saulteaux , Assiniboine , etc.) e Inglês. Seus pais falavam gaélico , levando ao desenvolvimento de um dialeto Inglês referido como " Bungee ".

S.35 da Lei Constitucional de 1982 menciona o Métis ainda houve longo debate sobre legalmente definir o termo Métis, mas em 23 de setembro de 2003, a Suprema Corte do Canadá decidiu que Métis são um povo distinto com direitos significativos ( Powley governando ).

Ao contrário das pessoas das Primeiras Nações, não houve distinção entre estado e não-status Métis; o metis, a sua herança e ascendência aborígene têm muitas vezes sido absorvido e assimilados suas populações circundantes.

assimilação forçada

Desde o final do século 18, os canadenses europeus (e o governo canadense) incentivou a assimilação da cultura aborígene para o que foi referido como " cultura canadense ". Estas tentativas atingiu um clímax no final do século 20 início dos anos 19 e, com uma série de iniciativas que visam completa assimilação e subjugação dos povos aborígenes. Estas políticas, que foram possibilitadas pela legislação, como a Lei Civilização Gradual ea lei indiana, com foco em ideais europeus do cristianismo, vida sedentária, agricultura e educação.

A obra missionária dirigida aos povos aborígenes do Canadá tinha sido em curso desde os primeiros missionários chegaram em 1600, geralmente a partir de França, alguns dos quais foram martirizados (santos jesuítas chamado "The Canadian Martyrs"). Cristianização como política de governo se tornou mais sistemático com a lei indiana em 1876, o que traria novas sanções para aqueles que não se converteram ao cristianismo. Por exemplo, as novas leis que impedem as pessoas não-cristão aborígenes de depor ou ter seus casos ouvidos no tribunal e proibição do álcool consumo. Quando a lei indiana foi alterado em 1884, as práticas religiosas e sociais tradicionais, como o Potlatch , seria proibida, e alterações posteriores, em 1920 impediria "índios do estado" (conforme definido na Lei ) de usar vestido tradicional ou realizar danças tradicionais em uma tentativa de parar todas as práticas não-cristãs.

Outro foco do governo canadense foi para fazer os grupos aborígenes do Canadá sedentária, como eles pensaram que isso iria torná-los mais fáceis de assimilar. No século 19, o governo começou a apoiar a criação de modelo de agricultura aldeias, que foram criadas para incentivar os grupos indígenas não-sedentários a se estabelecer em uma área e começar a cultivar agricultura. Quando a maioria destas aldeias agrícolas modelo falhado, o governo voltou-se para a criação de reservas indígenas com a lei indiana de 1876. Com a criação dessas reservas veio muitas leis que restringem, como novas proibições de todos os intoxicantes, as restrições ao acesso ao voto nas eleições banda, diminuição da caça e áreas de pesca, e incapacidade para os índios de status para visitar outros grupos em suas reservas.

Através da Lei Civilização Gradual em 1857, o governo vai incentivar índios (ie, Primeiras Nações ) para emancipar - para remover todas as distinções legais entre [índios] e outros assuntos canadenses de Sua Majestade . Se um aborígene escolheu enfranchise, seria tira-los e sua família do título indígena, com a ideia de que se tornaria "menos selvagem" e "mais civilizado", tornando-se assim assimilados pela sociedade canadense. No entanto, muitas vezes eles foram ainda definidos como não-cidadãos por europeus, e os poucos que fez enfranchise foram muitas vezes se reuniu com a decepção.

Escola Industrial indiano de St. Paul, Middlechurch, Manitoba de 1901

A estratégia do governo final da assimilação, tornada possível pela lei indiana foi o sistema escolar residencial canadense :

De todas as iniciativas que foram realizadas no primeiro século da Confederação, nenhum era mais ambicioso ou no centro da estratégia civilizadora do Departamento, a sua meta de assimilação, que o sistema escolar residencial ... foi a experiência escola residencial que levaria as crianças mais eficaz fora de suas comunidades "selvagens" em "civilização superior" e "cidadania plena".

Começando em 1847 e durou até 1996, o governo canadense, em parceria com as Igrejas cristãs dominantes, correu 130 colégios residenciais em todo o Canadá para crianças aborígenes, que foram retiradas à força de suas casas. Enquanto as escolas foram disse para educar, eles foram atormentado por subfinanciamento, doenças e abuso.

Por causa de leis e políticas que encorajaram ou exigidos povos indígenas para assimilar em uma eurocêntrica sociedade, Canadá violado as Nações Unidas Convenção do Genocídio que o Canadá, assinado em 1949 e passou por Parlamento em 1952. O sistema escolar residencial que crianças aborígenes retiradas das suas casas levou estudiosos a acreditar que o Canadá pode ser julgado em tribunal internacional para o genocídio . Um caso legal resultou na liquidação de 2 bilhões C $ em 2006 e o estabelecimento de um 2008 comissão de verdade e reconciliação , que confirmou o efeito prejudicial nas crianças deste sistema e tumulto criado entre aborígenes canadenses e Sociedade Canadense. Em 2008, o primeiro-ministro Stephen Harper emitiu um pedido de desculpas em nome do governo canadense e seus cidadãos para o sistema escolar residencial.

Política, lei e legislação

Tratados

A medalha chefes indianos, apresentada para comemorar Tratados 3 , 4 , 5 , 6 e 7 , com a imagem de Queen Victoria

The Canadian Crown e povos aborígenes começaram interações durante o período de colonização europeia. Tratados numerados , a lei indiana , o ato da constituição de 1982 e leis de caso foram estabelecidos. Povos indígenas interpretam esses contratos como sendo entre eles eo Crown of Canada através dos distritos indiana agente , e não o Gabinete do Canadá . O Maori interpreta o Tratado de Waitangi em Nova Zelândia semelhante. Uma série de onze tratados foram assinados entre Primeiras Nações no Canadá e nos monarcas reinantes do Canadá de 1871 a 1921. O Governo do Canadá criou a política, encomendado os Comissários do Tratado e ratificado os acordos. Esses tratados são acordos com o Governo do Canadá administrado pela lei canadense aborígene e supervisionado pelo Ministro de Assuntos Indígenas e Desenvolvimento do Norte .

De acordo com o First Nations-Federal Accord Crown política "cooperação será um marco para a parceria entre o Canadá e First Nations, no qual o Canadá é a referência de curto formulário para Sua Majestade a Rainha de Direito do Canadá. A Suprema Corte argumentou que os tratados" serviu conciliar soberania aborígene pré-existente com a soberania Crown assumido, e para definir direitos indígenas". povos das Primeiras Nações interpretado acordos abrangidos pelo tratado de 8 a última 'enquanto o sol brilha, grama cresce e rios.'

lei indiana

O ex-federal indiano ministro das Relações David Crombie foi responsável por Bill C-31.

A lei indiana é a legislação federal que data de 1876. Houve mais de 20 grandes alterações feitas no ato original, desde então, a última vez em 1951; alterada em 1985 com Bill C-31. A lei indiana indica como Reservas e Bandas pode operar e define quem é reconhecido como um "índio".

Em 1985, o Parlamento canadense aprovou Bill C-31, um ato que modifica a lei indiana . Por causa de uma exigência constitucional, o Bill entrou em vigor em 17 de abril, 1985.

• Ele termina disposições discriminatórias da lei indiana , especialmente aqueles que discriminou contra as mulheres.
• Ele muda o significado de "status" e pela primeira vez, permite a reintegração limitado de índios que foram negados ou estado e / ou filiação Banda perdido.
• Ele permite que bandas para definir suas próprias regras de associação.

Essas pessoas aceites como membros da banda sob as regras da banda pode não ser índios status. C-31 esclareceu que várias seções da lei indiana se aplica a membros da banda. As seções em debate referem participações vida da comunidade e terrestres. Seções pertencentes a índios (povos Primeiro Unidas) como indivíduos (neste caso, de testamentos e de tributação de bens pessoais) não foram incluídos.

Comissão real

A Comissão Real sobre Povos Indígenas foi uma Comissão Real empreendido pelo Governo do Canadá em 1991 para abordar questões dos povos aborígenes do Canadá. Ele avaliou as políticas governamentais passadas em relação às pessoas aborígenes, tais como escolas residenciais , e desde recomendações de políticas para o governo. A Comissão emitiu o seu relatório final em Novembro de 1996. O relatório de cinco volumes, 4.000 páginas cobriu uma vasta gama de questões; seus 440 recomendações chamados para varrer alterações à interação entre aborígenes, pessoas não-indígenas e os governos do Canadá. O relatório "definiu uma agenda de 20 anos para a mudança."

Polícia da saúde

Em 1995, o governo federal anunciou a Aboriginal Direito a política de auto-governo. Essa política reconhece que Primeiras Nações e Inuit têm o direito constitucional de moldar suas próprias formas de governo para atender às suas circunstâncias históricas, culturais, políticos e económicos específicos. A Política de Transferência de Saúde indiano forneceu um quadro para a tomada de controlo dos serviços de saúde pelos povos aborígenes, e estabelecido uma abordagem de desenvolvimento para transferência centrado na auto-determinação em saúde. Através deste processo, a decisão de entrar discussões de transferência com Health Canada cabe a cada comunidade. Uma vez envolvido na transferência, as comunidades podem assumir o controle de responsabilidades do programa de saúde a um ritmo determinado por suas circunstâncias individuais e capacidades de gestão de saúde. A Organização Nacional Aboriginal Saúde (naho) incorporadas em 2000, foi um Aborígene-concebido e controlado-not-for-profit corpo no Canadá, que trabalhou para influenciar e promover a saúde eo bem-estar dos Povos Indígenas. O seu financiamento foi descontinuado em 2012.

Organização política

Primeiro Unidas e organizações Inuit variou em tamanho de sociedades de bandos de algumas pessoas para confederações multi-nação como os Iroquois. Primeiros líderes das nações de todo o país formaram a Assembléia das Primeiras Nações , que começou como a fraternidade Nacional do Índio em 1968. O Métis eo Inuit estão representados nacionalmente pelo Conselho Nacional Métis e Inuit Tapiriit Kanatami respectivamente.

Organizações políticas de hoje resultaram da interação com os métodos de estilo europeu de governo através do Interlocutor Federal para Métis e índios sem status . Organizações políticas indígenas em todo o Canadá variam em posição política, pontos de vista, e as razões para a formação. Primeiras Nações, Métis e Inuit negociar com o governo canadense através de Assuntos Indígenas e do Norte do Canadá em todos os assuntos relativos a terra, direito e direitos. Os grupos First Nation que operam independentemente não pertencem a estes grupos.

Cultura

Tradicional snowshoe maker, c.  1900

Inúmeros indígenas norte-americanas palavras, invenções e jogos tornaram-se parte cotidiana da linguagem canadense e usar. A canoa , raquetes de neve , o tobogã , lacrosse , cabo de guerra , xarope de bordo e tabaco são apenas alguns dos produtos, invenções e jogos. Algumas das palavras incluem o barbecue , caribus , esquilo , marmota , rede , skunk , e alces . Muitos lugares no Canadá , ambos os recursos naturais e habitações humanas, usar nomes indígenas. A palavra "Canadá" em si deriva do St. Lawrence Iroquoian palavra que significa "aldeia" ou "liquidação". A província de Saskatchewan deriva seu nome do rio Saskatchewan , que na linguagem Cree é chamado de "Kisiskatchewani Sipi", que significa "rio de correnteza rápida." Capital do Canadá Ottawa vem do idioma Algonquin termo "adawe", que significa "para o comércio." Grupos de jovens modernos, como Scouts Canada e os guias da menina do Canadá incluem programas baseados em grande parte lore Indígena, artes e artesanato, construção do caráter e artesanato acampamento ao ar livre e de estar.

Áreas culturais indígenas dependem principal de seus ancestrais LifeWay , ou ocupação, à época do contato europeu. Estas áreas de cultura correspondem em estreita colaboração com físicos e ecológicos das regiões do Canadá . Os povos indígenas da costa noroeste do Pacífico foram centradas em torno do oceano e pesca no rio; no interior de British Columbia, caçadores-coletores e pesca no rio. Em ambas as áreas o salmão era de maior importância. Para as pessoas das planícies, caça bisão foi a atividade principal. Na floresta subarctic , outras espécies como o alce eram mais importantes. Para os povos perto dos Grandes Lagos e Rio São Lourenço , agricultura mudança foi praticada, incluindo a captação de milho, feijão e abóbora . Enquanto que para o Inuit, a caça era a principal fonte de alimento com selos o principal componente de sua dieta. Os caribu , peixe, outros mamíferos marinhos e, em menor medida, plantas, frutos e algas são parte da dieta Inuit . Um dos mais símbolos visíveis da cultura Inuit , o inukshuk é o emblema dos Vancouver 2010 Jogos Olímpicos de Inverno . Inuksuit são esculturas de pedra feitas pelo empilhamento de pedras; na forma de uma figura humana, eles são chamados inunnguaq .

Tsuu T'ina crianças em um desfile

Reservas indígenas , estabelecidos em lei canadense por tratados como o Tratado 7 , são terras de First Nations reconhecido por governos não-indígenas. Algumas reservas estão dentro de cidades, como a Reserva Opawikoscikan em Prince Albert, Saskatchewan , Wendake em Quebec City ou Enoch Cree Nation 135 na Região Metropolitana de Edmonton . Há mais reservas no Canadá do que há First Nations, que foram cedidas múltiplas reservas por tratado. Aborígenes atualmente trabalho em uma variedade de ocupações e pode viver fora de suas casas ancestrais. As culturas tradicionais de seus antepassados, moldadas pela natureza, ainda exercem uma forte influência sobre eles, de espiritualidade para atitudes políticas. Dia Nacional aborígene é um dia de reconhecimento das culturas e das contribuições dos povos das Primeiras Nações, Inuit e Métis do Canadá. O dia foi celebrado pela primeira vez em 1996, depois que ele foi proclamado naquele ano, pelo então Governador Geral do Canadá Roméo LeBlanc , que será celebrado em 21 de junho anualmente. A maioria das jurisdições provinciais não reconhecê-lo como um feriado legal .

línguas

Existem 13 grupos aborígenes da linguagem , 11 oral e 2 sinal , no Canadá, constituídos de mais de 65 dialetos distintos. Destes, apenas Cree , inuktitut e Ojibwe tem uma população suficientemente grande de falantes fluentes para ser considerado viável para sobreviver no longo prazo. Dois dos territórios do Canadá dão status oficial para línguas nativas. Em Nunavut, inuktitut e Inuinnaqtun são as línguas oficiais ao lado das línguas nacionais de Inglês e Francês, e inuktitut é uma língua veicular comum no governo territorial. No NWT, a Lei de Idiomas Oficiais declara que há onze idiomas diferentes: Chipewyan , Cree, Inglês, Francês, Gwich'in , Inuinnaqtun, inuktitut , Inuvialuktun , Norte Slavey , Sul Slavey e Tłįchǫ . Além de Inglês e Francês, línguas não são veicular no governo; oficiais confere status de cidadãos para receber serviços neles a pedido e para lidar com o governo em si.

Arte visual

Um jovem Métis garota vestindo um tradicional xale

Os povos indígenas estavam produzindo arte para milhares de anos antes da chegada dos europeus colonos assentados e o eventual estabelecimento de Canadá como um Estado-nação . Como os povos que os produziram, tradições artísticas indígenas estendeu territórios na América do Norte. Tradições artísticas indígenas são organizados por historiadores de arte de acordo com grupos culturais, linguísticas ou regionais: Northwest Coast, Plateau , Plains , Woodlands Oriental , Subarctic e Ártico.

Tradições de arte variam enormemente entre e dentro destes grupos diversos. Arte indígena com foco na portabilidade e o corpo se distingue de tradições européias e seu foco em arquitetura. Arte visual indígena podem ser usados conjuntamente com outras artes. Xamãs ' máscaras e chocalhos são usados cerimonialmente na dança, contação de histórias e música. Obras preservados em coleções de museus data do período após o contato europeu e mostrar evidências da adoção criativo e adaptação de bens comerciais europeus, como contas de metal e vidro. As culturas de Métis distintos que surgiram a partir de relações inter-culturais com os europeus contribuem formas de arte culturalmente híbridos. Durante os dias 19 e primeira metade do século 20, o governo canadense perseguido uma política activa de forçado e cultural assimilação para povos indígenas. O ato indiano proibiu manifestações da Dança do Sol , o Potlatch , e obras de arte retratando-los.

Não foi até os anos 1950 e 1960 que os artistas indígenas como Mungo Martin , Bill Reid e Norval Morrisseau começou a renovar publicamente e re-inventar tradições artísticas indígenas. Atualmente, existem artistas indígenas que praticam em todas as mídias no Canadá e dois artistas indígenas, Edward Poitras e Rebecca Belmore , ter representado Canadá na Bienal de Veneza em 1995 e 2005, respectivamente.

Música

Dançarino no Tambor Dance Festival, Gioa Haven , Nunavut

Os povos indígenas de diversas etnias Canadá encompass com as suas tradições musicais individuais. A música é geralmente sociais (público) ou cerimonial (privado). Pública, música social pode ser música de dança acompanhada por chocalhos e tambores. Música privado, cerimonial inclui canções vocais com acompanhamento na percussão, usadas para marcar ocasiões como cerimônias Midewivin e Sun Dances.

Tradicionalmente, os povos indígenas utilizados os materiais à mão para fazer os seus instrumentos durante séculos antes de os europeus imigraram para o Canadá. Pessoas em primeiro lugar Unidas fez cabaças e animais chifres em chocalhos, que foram elaboradamente esculpidas e pintadas. Em áreas de floresta, eles fizeram chifres de casca de bétula e baquetas de chifres esculpidos e madeira. Instrumentos de percussão tradicionais, tais como tambores foram feitos geralmente de madeira e de animais esculpidas couros . Estes instrumentos musicais fornecer o fundo para canções e músicas de fundo para as danças. Pessoas Tradicional Primeiro Unidas consideram música e dança a ser sagrado. Durante anos depois de os europeus vieram para o Canadá, as pessoas das Primeiras Nações foram proibidos de praticar suas cerimônias.

Demografia e classificação

As pessoas que se auto-identificam como tendo antepassados aborígenes são a pluralidade em grandes áreas do Canadá. Áreas coloridas no marrom tem uma pluralidade índio norte-americano, as áreas em magenta têm uma pluralidade Inuit.

Existem três ( Primeiras Nações , Inuit e Métis ) grupos distintos de povos indígenas da América do Norte reconhecidos no Canadian Constitution Act de 1982 , seções 25 e 35. De acordo com a Lei de Igualdade no Emprego , os aborígenes são um grupo designado, juntamente com as mulheres, minorias visíveis e pessoas com deficiência. Eles não são uma minoria visível sob a Lei de Igualdade no Emprego e na visão de Statistics Canada .

O canadense Censo 2016 enumerou 1,673,780 aborígenes no Canadá, 4,9% da população total do país. Este total inclui 977,230 pessoas Primeiras Nações, Métis 587.545 e 65.025 Inuit. Órgãos representativos nacionais de povos aborígenes no Canadá incluem a Assembléia das Primeiras Nações, Inuit Tapiriit Kanatami, o Conselho Nacional Métis, a Associação de Mulheres Índio do Canadá , a Associação Nacional dos Centros de Amizade nativos eo Congresso dos Povos Indígenas .

Em 2016, as crianças indígenas de zero a quatro representaram 7,7 por cento da população do Canadá, e fez-se 51,2 por cento das crianças nessa faixa etária vivendo em um orfanato .

No século 20, a população aborígine do Canadá aumentou dez vezes. Entre 1900 e 1950, a população cresceu em 29%. Depois de 1960, a mortalidade infantil nível sobre as reservas caíram drasticamente e a população cresceu em 161%. Desde a década de 1980 o número de bebês Primeiras Nações mais do que dobrou e atualmente quase metade da população First Nations está sob a idade de 25 anos.

Os povos indígenas afirmam que seus direitos soberanos são válidos, e apontam para a proclamação real de 1763 , que é mencionado no Canadian Constitution Act de 1982 , artigo 25, os britânicos América do Norte Atos e a Convenção de Viena de 1969 sobre o Direito dos Tratados (a qual o Canadá é signatário) em apoio a esta reivindicação.

A. ^  % da população provincial ou territorial que é aborígene

B. ^ De acordo com a Statistics Canada esta figura "inclui aqueles que se identificaram como índios registrados e / ou membros da banda sem se identificar como índio norte-americano, Métis ou Inuit na questão da identidade aborígene."

áreas culturais dos povos indígenas norte-americanas na época do contato europeu

Etnógrafos comumente classificar os povos indígenas das Américas nos Estados Unidos e no Canadá em regiões geográficas dez, áreas culturais , com traços culturais compartilhados. As regiões canadenses são:

• Arctic área cultural - ( línguas do Esquimó-Aleut )
• Área de cultura Subarctic - ( línguas Na-Dene - línguas álgicas )
• Oriental Woodlands (Nordeste) área cultural - ( línguas álgicas e línguas Iroquoian )
• Plains área cultural - ( línguas Siouan-Catawban )
• Northwest Plateau área cultural - ( línguas Salishan )
• Costa Noroeste área cultural - ( línguas penutianas , línguas tsimshiânicas e línguas Wakashan )

População urbana

Em todo o Canadá, 56% dos povos indígenas vivem em áreas urbanas. A população indígena urbana é o segmento da população que mais cresce no Canadá.

(2016 Census)

Veja também

• Índice de artigos relacionados aos canadenses Indígenas
• Povos nativos dos Estados Unidos

Referências

Fontes

Outras leituras

links externos

• Indígenas e do Norte Assuntos Canada Portal Governo do Canadá -
• Aboriginal Peoples e Comunidades - Indígenas e Assuntos do Norte Canadá
• Aboriginal recursos patrimoniais e Serviços - Biblioteca e Arquivos do Canadá
• Exposições Virtuais aborígenes - Museu Virtual do Canadá
• Battle for aborígenes Direitos do Tratado - Canadian Broadcasting Corporation (Arquivo Digital)
• Primeiros Povos do Canadá - O Museu Canadense da Civilização
• História de aborígenes Tratados e Relações no Canadá - Department of Canadian Heritage
• Mapa de tratados território histórico - Natural Resources Canada