Bruxaria europeia - European witchcraft

A crença e a prática da feitiçaria na Europa remontam à antiguidade clássica e têm uma história contínua durante a Idade Média , culminando na caça às bruxas da Idade Média moderna e dando origem ao conto de fadas e ao caráter popular de "bruxas" da cultura popular dos tempos modernos, como bem como ao conceito de "bruxa moderna" na Wicca e movimentos relacionados da feitiçaria contemporânea .

O tópico é um amálgama complexo de práticas de curandeiros populares , magia popular , antiga crença na feitiçaria na Europa pagã, visões cristãs sobre heresia , prática medieval e moderna de magia cerimonial e ficção simples no folclore e na literatura.

História

Antiguidade

Ocorrências de perseguição à bruxaria no período clássico foram documentadas, em paralelo com as evidências do antigo Oriente Próximo e do Antigo Testamento . Na Grécia antiga , por exemplo, Theoris , uma mulher de Lemnos, foi processada por lançar encantamentos e usar drogas prejudiciais. Ela foi executada junto com sua família.

Na Roma Antiga, a magia negra era punida como uma ofensa capital pela Lei das Doze Tábuas , que devem ser atribuídas ao século V aC, e, como Livy registra, de tempos em tempos, estatutos Draconianos eram dirigidos contra aqueles que tentavam destruir colheitas e vinhas ou para espalhar doenças entre rebanhos e gado. Os termos das referências frequentes em Horácio a Canidia ilustram o ódio em que as feiticeiras eram presas. No Império, no século III, a punição de queimar vivo era decretada pelo Estado contra as bruxas que por meio de seus encantamentos causassem a morte de outrem. No entanto, durante todo o tempo, a legislação normal condenava totalmente a feitiçaria e suas obras, enquanto as leis não eram apenas cumpridas ao pé da letra, mas reforçadas por imperadores como Cláudio , Vitélio e Vespasiano .

No período imperial, é evidente por muitos autores latinos e pelos historiadores que Roma fervilhava de ocultistas e adivinhos, muitos dos quais, apesar da Lex Cornelia, quase abertamente negociavam venenos, e não raro em assassinatos para arrancar. Por mais paradoxal que possa parecer, imperadores como Augusto , Tibério e Sétimo Severo , enquanto baniam de seus reinos todos os videntes e necromantes, e os puniam à morte, em privado entretinham astrólogos e magos entre seu séquito, consultando sua arte em cada ocasião importante , e muitas vezes até mesmo nos assuntos cotidianos e comuns da vida. Esses processos são significativos, pois estabelecem que, além da proibição das penas mais severas, a própria sentença de morte por feitiçaria não foi comprovadamente um produto do Cristianismo, mas há muito tempo era empregada em sociedades politeístas.

A legislação eclesiástica seguiu um curso semelhante, mas mais brando. O Concílio de Elvira (306), Cânon 6, recusou o santo Viático àqueles que haviam matado um homem por "per maleficium", traduzido como "efeito visível de intenção maliciosa" e acrescenta a razão de que tal crime não poderia ser cometido "sem idolatria"; o que provavelmente significa sem a ajuda do Diabo, adoração ao diabo e idolatria sendo termos conversíveis. Da mesma forma, o cânon 24 do Concílio de Ancira (314) impõe cinco anos de penitência àqueles que consultam os mágicos, e aqui novamente a ofensa é tratada como sendo uma participação prática no paganismo. Essa legislação representou a mente da Igreja por muitos séculos. Penalidades semelhantes foram decretadas no conselho oriental de Trullo (692), enquanto alguns dos primeiros cânones irlandeses no extremo oeste tratavam a feitiçaria como um crime a ser visitado com excomunhão até que a penitência adequada fosse executada.

Os primeiros códigos legais da maioria das nações europeias contêm leis dirigidas contra a feitiçaria. Assim, por exemplo, o documento mais antigo da legislação franca, a lei sálica , que foi reduzida a forma escrita e promulgada no governo de Clovis , falecido em 27 de novembro de 511, pune com multas diversas quem pratica magia, principalmente quando se pode comprovar que o acusado lançou uma maldição mortal, ou amarrou o nó da bruxa. As leis dos visigodos , que até certo ponto se baseavam na lei romana , puniam com a morte as bruxas que matassem qualquer pessoa com seus feitiços; enquanto a feitiçaria obstinada e persistente, se totalmente comprovada, recebia sentenças severas como a escravidão vitalícia.

Cristianização e início da Idade Média

O Pactus Legis Alamannorum , um código de leis do início do século 7 da confederação Alemanni das tribos germânicas, lista a bruxaria como um crime punível em igualdade de condições com o envenenamento. Se um homem livre acusa uma mulher livre de feitiçaria ou envenenamento, o acusado pode ser expulso por doze pessoas que prestam juramento sobre sua inocência ou por um de seus parentes a defendendo em um julgamento de combate . Nesse caso, o acusador é obrigado a pagar multa ( Pactus Legis Alamannorum 13). Carlos, o Grande, prescreveu pena de morte para qualquer um que queimaria bruxas.

Com a cristianização, a crença na bruxaria passou a ser vista como superstição . O Concílio de Leptinnes em 744 elaborou uma "Lista de Superstições", que proibia o sacrifício aos santos e criou uma fórmula batismal que exigia renunciar às obras de demônios, especificamente nomeando Thor e Odin . A perseguição à bruxaria, no entanto, persistiu durante a maior parte da Idade Média , até o século X.

Quando Carlos Magno impôs o Cristianismo ao povo da Saxônia em 789, ele proclamou:

Se alguém, enganado pelo Diabo, acreditar, como é costume entre os pagãos, que qualquer homem ou mulher é um feiticeiro noturno e come homens, e por isso queimá-lo até a morte ... ele será executado.

Da mesma forma, o código Lombard de 643 afirma:

Que ninguém presuma matar uma serva estrangeira ou escrava como bruxa, pois isso não é possível, nem deve ser acreditado pelas mentes cristãs.

Isso está de acordo com o pensamento de Santo Agostinho de Hipona , que ensinava que a bruxaria não existia e que a crença nela era herética.

Em 814, Luís , o Piedoso, após sua ascensão ao trono, começou a tomar medidas muito ativas contra todos os feiticeiros e necromantes, e foi devido à sua influência e autoridade que o Conselho de Paris em 829 apelou aos tribunais seculares para realizar tal frases que os bispos podem pronunciar. A consequência foi que, a partir desse momento, a pena de bruxaria era a morte, e há evidências de que se a autoridade constituída, seja eclesiástica ou civil, parecesse abrandar em seus esforços, a população fazia justiça com as próprias mãos, com resultados muito mais terríveis. .

Na Inglaterra , os primeiros penitenciais estão muito preocupados com a repressão das cerimônias pagãs, que sob a cobertura de festividades cristãs eram amplamente praticadas no Natal e no dia de Ano Novo. Esses ritos estavam intimamente ligados à feitiçaria e, especialmente, S. Theodore, S. Aldhelm, Ecgberht de York e outros prelados proíbem o disfarce de animal com chifres, veado ou touro, que S. Caesarius de Arles denunciou como uma "má tradição", um "mau costume", uma "abominação hedionda". As leis do rei Æthelstan (924–40), correspondentes às primeiras leis francesas, puniam qualquer pessoa que lançasse um feitiço que resultasse em morte, extraindo a pena extrema.

Entre as leis atribuídas ao rei picto Cináed mac Ailpin (governado de 843 a 858), é um importante estatuto que decreta que todos os feiticeiros e bruxas, e como invocam espíritos, "e procurem por eles para ajudar, que sejam queimados morrer". Mesmo assim, obviamente não se tratava de uma nova penalidade, mas da confirmação legal de uma punição há muito estabelecida. Assim, as bruxas de Forres que tentaram matar o Rei Duffus no ano 968 pela velha desgraça de derreter lentamente uma imagem de cera, quando descobertas, foram de acordo com a lei queimadas na fogueira.

O Cânon Episcopi , que foi escrito por volta de 900 DC (embora supostamente datado de 314 DC), mais uma vez seguindo os ensinamentos de Santo Agostinho, declarou que as bruxas não existiam e que qualquer um que acreditasse nelas era um herege. A passagem crucial do Canon Episcopi é a seguinte:

Também não deve ser omitido que algumas mulheres irrestritas, pervertidas por Satanás, seduzidas por ilusões e fantasmas de demônios, acreditam e professam abertamente que, na calada da noite, elas cavalgam em certas bestas com a deusa pagã Diana, com incontáveis horda de mulheres e, no silêncio da calada da noite, para sobrevoar vastas áreas do país e obedecer a seus comandos como sua amante, e ser convocada para seu serviço em outras noites. Mas seria bom se apenas eles perecessem em sua infidelidade e não atraíssem tantos outros para o abismo de sua infidelidade. Pois uma multidão incontável, enganada por esta falsa opinião, acredita que isso seja verdade e, assim, acreditando, se desvie da fé correta e recairá em erros pagãos quando eles pensam que há qualquer divindade ou poder exceto o Deus único.

No mundo da antiguidade tardia ou início da Idade Média, é impossível definir alguém como uma bruxa (em oposição, por exemplo, a um fitoterapeuta amador, um herege ou uma repreensão), e nenhuma legislação da época tentou faça isso. Os infratores foram designados infratores em virtude de realizarem várias ações ou usarem certos objetos declarados pela legislação como condenados ou proibidos. Para todos os efeitos práticos, a 'bruxa' ainda não havia sido inventada. Havia apenas praticantes de vários tipos de magia, tanto masculinos quanto femininos, que podiam pertencer a qualquer nível da sociedade eclesiástica ou leiga, e cujas ações poderiam, ou não, colocá-los dentro do âmbito do direito canônico ou secular, dependendo do fatores que geralmente eram locais, mas podiam, de vez em quando, ser mais gerais.

-  PG Maxwell-Stewart , The Emergence of the Christian Witch

Caça às bruxas da era moderna

As origens das acusações contra bruxas no período da Idade Moderna estão eventualmente presentes em julgamentos contra hereges, que incluem alegações de reuniões secretas, orgias e consumo de bebês. A partir do século 15, a ideia de um pacto tornou-se importante - a pessoa podia ser possuída pelo Diabo e não ser responsável por suas ações, mas para ser uma bruxa, era preciso assinar um pacto com o Diabo , muitas vezes para adorá-lo, o que era heresia e significava condenação. A ideia de um pacto explícito e cerimonial com o Diabo foi crucial para o desenvolvimento do conceito de bruxaria, pois forneceu uma explicação que diferenciava a figura da bruxa daquela do necromante ou feiticeiro erudito (cuja magia se presumia ser diabólica em fonte, mas com o poder de exercê-lo, sendo alcançado através da aplicação rigorosa de estudo e ritual complexo). Um aumento na prática da necromancia no século 12, estimulado por um influxo de textos sobre magia e diabolismo do mundo islâmico, alertou as autoridades clericais para os perigos potenciais da magia maléfica. Esta preocupação elevada foi lentamente expandida para incluir a bruxa comum, mas os clérigos precisavam de uma explicação para por que plebeus sem instrução podiam realizar feitos de feitiçaria diabólica que rivalizavam com os dos necromantes mais experientes e eruditos. A ideia de que as bruxas ganharam seus poderes por meio de um pacto com o Diabo forneceu uma explicação satisfatória e permitiu às autoridades desenvolver uma mitologia por meio da qual pudessem projetar acusações de crimes antes associados a várias seitas heréticas (orgias incestuosas, canibalismo, infanticídio ritual e o adoração de familiares demoníacos ) sobre a ameaça emergente de bruxaria diabólica. Esse pacto e a cerimônia que o acompanhou ficaram amplamente conhecidos como o sabá das bruxas .

Em 1300, os elementos já estavam prontos para uma caça às bruxas e, durante o século e meio seguinte, o medo das bruxas espalhou-se gradualmente por toda a Europa. No final da Idade Média (cerca de 1450), o medo tornou-se uma mania que durou mais de 200 anos. À medida que se espalhava a noção de que toda magia envolvia um pacto com o Diabo, as sanções legais contra a feitiçaria ficaram mais severas. Cada nova condenação reforçava as crenças nos métodos (tortura e interrogatório pontual) usados ​​para solicitar confissões e na lista de acusações que essas "bruxas" confessavam. O surgimento da mania das bruxas foi simultâneo ao surgimento da magia renascentista nos grandes humanistas da época (isso foi chamado de Alta Magia, e os neoplatonistas e aristotélicos que a praticavam faziam questão de insistir que era sábia e benevolente e nada como Feitiçaria), que ajudou a estimular o surgimento da mania. A feitiçaria foi considerada a pior das heresias, e o ceticismo inicial aos poucos foi desaparecendo de vista quase que inteiramente.

No início do século 14, muitas acusações foram feitas contra clérigos e outras pessoas eruditas que eram capazes de ler e escrever magia; O Papa Bonifácio VIII (falecido em 1303) foi julgado postumamente por apostasia, assassinato e sodomia, além de supostamente ter feito um pacto com o Diabo (embora os papas já tivessem sido acusados ​​de crimes antes, a acusação de demonolatria era nova). Os Templários também foram julgados como hereges invocadores do Diabo em 1305-14. Os meados do século 14 foram mais calmos, mas no final do século as acusações aumentaram e foram feitas contra as pessoas comuns com mais frequência. Em 1398, a Universidade de Paris declarou que o pacto demoníaco poderia estar implícito; nenhum documento precisa ser assinado, pois o mero ato de invocar um demônio constitui um pacto implícito. Dezenas de milhares de testes continuaram através da Europa geração após geração; William Shakespeare escreveu sobre as infames " Três Bruxas " em sua tragédia Macbeth durante o reinado de Jaime I , que era famoso por sua perseguição implacável de bruxaria.

As acusações contra bruxas eram quase idênticas às feitas pelos pagãos do século 3 contra os primeiros cristãos:

Nos capítulos 6-11 do Otávio , Cecílio, o oponente pagão do Cristianismo, acusa os cristãos de rejeitar as crenças ancestrais e de não imitar a piedade dos romanos (capítulo 6), de não compreender a comunicação dos deuses com os humanos ( cap. 7), de negar a existência de muitos deuses e aceitar apenas a escória da sociedade, as pessoas mais vergonhosas, em suas assembleias e de organizar reuniões terríveis, noturnas, secretas (cap. 8). Eles praticam atividade sexual indiscriminada, adoram a cabeça de um asno, adoram os órgãos genitais de seus sacerdotes e iniciam noviços, fazendo-os matar crianças e canibalizá-las (cap. 9). Seus rituais são mantidos em segredo e eles não têm templos (capítulo 10). Finalmente, eles são uma seita subversiva que ameaça a estabilidade do mundo inteiro (cap. 11).

A mania ganhou nova força no século 15, e em 1486, Heinrich Kramer , um membro da Ordem Dominicana , publicou o Malleus Maleficarum (o 'Martelo contra as Bruxas'). Este livro foi banido pela Igreja em 1490 e os estudiosos não sabem ao certo quão influente o Malleus foi em sua época. Menos de cem anos depois de ter sido escrito, o Conselho do Inquisidor Geral na Espanha descartou a credibilidade do Malleus, uma vez que continha numerosos erros.

A perseguição continuou durante a Reforma Protestante no século 16, e os protestantes e católicos continuaram os julgamentos de bruxas com vários números de execuções de um período para o outro. O "Código Caroline", a lei básica do Sacro Império Romano (1532) impôs pesadas penalidades à feitiçaria. À medida que a sociedade se tornou mais letrada (principalmente devido à invenção da imprensa na década de 1440), o número crescente de livros e folhetos alimentou o medo das bruxas.

A mania atingiu o auge entre 1560 e 1660. Depois de 1580, os jesuítas substituíram os dominicanos como os principais caçadores de bruxas católicos, e o católico Rodolfo II (1576-1612) presidiu uma longa perseguição na Áustria. As montanhas Jura no sul da Alemanha proporcionaram uma pequena trégua da insanidade; ali, a tortura era imposta apenas dentro dos limites precisos do Código Caroline de 1532, pouca atenção era dada às acusações de ou por crianças e as acusações tinham de ser apresentadas abertamente antes que um suspeito pudesse ser preso. Essas limitações continham a mania nessa área.

As freiras de Loudun (1630), novelizada por Aldous Huxley e transformada em filme por Ken Russell , são um exemplo da mania da época. As freiras conspiraram para acusar o padre Urbain Grandier de bruxaria, fingindo sintomas de possessão e tormento; fingiam convulsões, rolavam e tagarelavam no chão e acusavam Grandier de indecências. Grandier foi condenado e queimado; entretanto, depois que a trama foi bem-sucedida, os sintomas das freiras só pioraram e elas se tornaram cada vez mais de natureza sexual. Isso atesta o grau de mania e insanidade presente em tais julgamentos de bruxas.

Em 1687, Luís XIV emitiu um edito contra a feitiçaria que era bastante moderado em comparação com os anteriores; ignorava gatos pretos e outras fantasias sinistras da mania das bruxas. Depois de 1700, o número de bruxas acusadas e condenadas caiu rapidamente.

Bruxaria na Grã-Bretanha

Na Inglaterra, Escócia , País de Gales e Irlanda, houve uma sucessão de Atos de Feitiçaria começando com o Ato de Henrique VIII de 1542. Eles governavam a feitiçaria e previam penalidades para sua prática ou - depois de 1700 - antes por fingir praticá-la.

No País de Gales, os julgamentos de bruxaria aumentaram nos séculos 16 e 17, depois que o medo dela foi importado da Inglaterra. Havia um alarme crescente de que a magia das mulheres era uma arma apontada contra o estado e a igreja. A Igreja fez maiores esforços para fazer cumprir a lei canônica do casamento, especialmente no País de Gales, onde a tradição permitia uma gama mais ampla de parcerias sexuais. Havia também uma dimensão política, pois acusações de bruxaria eram feitas contra os inimigos de Henrique VII, que exercia cada vez mais controle sobre o País de Gales.

Os registros das Cortes das Grandes Sessões do País de Gales, 1536–1736, mostram que o costume galês era mais importante do que a lei inglesa. Os costumes forneciam uma estrutura para responder às bruxas e bruxaria de tal forma que a harmonia interpessoal e comunitária fosse mantida, mostrando a importância da honra, lugar social e status cultural. Mesmo quando considerado culpado, a execução não ocorreu.

Tornando-se rei em 1603, Jaime I trouxe para a Inglaterra e Escócia explicações continentais de bruxaria. Ele estabeleceu a lei de feitiçaria muito mais rígida de 1604 , que a tornou um crime sob a lei comum. Um dos objetivos era desviar a suspeita da homossocialidade masculina entre a elite e focar o medo nas comunidades femininas e em grandes grupos de mulheres. Ele pensou que eles ameaçavam seu poder político, então ele lançou as bases para as políticas de bruxaria e ocultismo, especialmente na Escócia. A questão era que uma crença generalizada na conspiração das bruxas e no sábado das bruxas com o diabo privava as mulheres de influência política. O poder oculto era supostamente uma característica feminina porque as mulheres eram mais fracas e mais suscetíveis ao diabo.

As atitudes iluministas após 1700 ridicularizaram as crenças das bruxas. O Ato de Bruxaria de 1735 marcou uma reversão completa de atitudes. As penas para a prática de feitiçaria da forma tradicionalmente constituída, que na época era considerada por muitas figuras influentes um crime impossível, foram substituídas por penas para o pretexto de feitiçaria. Quem alegasse ter o poder de invocar espíritos, prever o futuro, lançar feitiços ou descobrir o paradeiro de bens roubados, seria punido como vagabundo e vigarista, sujeito a multas e prisão.

Alucinógenos e bruxaria

Reconhecimento

Vários pesquisadores modernos reconheceram a importância das plantas alucinógenas na prática da feitiçaria européia; entre eles, os antropólogos Edward B. Taylor , Bernard Barnett , Michael J. Harner e Julio C. Baroja e os farmacologistas Louis Lewin e Erich Hesse . Muitos escritores medievais também comentam sobre o uso de plantas alucinógenas em pomadas de bruxa , incluindo Joseph Glanvill , Jordanes de Bergamo , Sieur de Beauvoys de Chauvincourt , Martin Delrio , Raphael Holinshed , Andrés Laguna , Johannes Nider , Sieur Jean de Nynald , Henry Boguet , Giovanni Porta , Nicholas Rémy , Bartolommeo Spina , Richard Verstegan , Johann Vincent e Pedro Ciruelo .

Muito do nosso conhecimento de fitoterapia na feitiçaria europeia vem dos inquisidores espanhóis e outras autoridades, que ocasionalmente reconheciam a natureza psicológica da "fuga das bruxas", mas mais frequentemente consideravam os efeitos das pomadas das bruxas como demoníacos ou satânicos .

Padrões de uso

Decocções de delirante solanáceas (tais como beladona , beladona , mandrágora , ou datura ) foram usadas em feitiçaria Europeia. Todas essas plantas contêm alcalóides alucinógenos da família dos tropanos , incluindo hiosciamina , atropina e escopolamina - a última das quais é única por poder ser absorvida pela pele. Essas misturas são descritas na literatura de várias maneiras como cervejas , pomadas , pomadas , filtros , óleos e unguentos . As pomadas eram aplicadas principalmente esfregando a pele, especialmente em áreas sensíveis - axilas, região púbica, testa, membranas mucosas da vagina e ânus, ou em áreas previamente esfregadas cruas. Freqüentemente, eram aplicados pela primeira vez a um "veículo" a ser "montado" (um objeto como uma vassoura, forcado, cesto ou pele de animal que foi esfregada contra a pele sensível). Todas essas misturas foram feitas e usadas com o propósito de dar à bruxa habilidades especiais para comungar com espíritos, se transformar em animais ( licantropia ), ganhar amor, ferir inimigos, experimentar euforia e prazer sexual e, mais importante, " voar para o o sábado das bruxas ".

Posição da igreja

As bruxas não eram distorções cristãs localizadas de pagãos, mas pessoas que alegavam ter a capacidade e a vontade de empregar efeitos sobrenaturais para fins malignos. Essa crença é conhecida de outras culturas e foi parcialmente herdada do paganismo. A crença de que as bruxas eram originalmente puramente benignas não deriva de nenhuma fonte textual antiga. No entanto, a visão das bruxas como malignas originava-se da descarada misoginia da época. As primeiras referências escritas a bruxas como tais, nas homilias de Ælfric , as retratam como malignas. A tendência de percebê-los como curandeiros começa apenas no século 19, com Jules Michelet, cujo romance La Sorcière , publicado em 1862, postula pela primeira vez uma bruxa benigna.

Era do interesse da Igreja, à medida que se expandia, suprimir todas as metodologias de magia pagãs concorrentes. Isso só poderia ser feito apresentando uma cosmologia em que os milagres cristãos fossem legítimos e críveis, enquanto os não-cristãos eram "do diabo". Daí a seguinte lei:

Nós ensinamos que todo sacerdote extinguirá o paganismo e proibirá wilweorthunga (adoração da fonte) e licwiglunga (encantamentos dos mortos), e hwata (presságios) e galdra (magia) e adoração ao homem e as abominações que os homens exercem em vários tipos de bruxaria, e em frithspottum (cercos de paz) com olmos e outras árvores, e com pedras, e com muitos fantasmas.

-  Fonte: 16ª lei canônica promulgada sob o rei Edgar , século 10  DC

Embora as pessoas comuns estivessem cientes da diferença entre bruxas, que consideravam dispostas a cometer ações malignas, como maldições, e pessoas astutas que evitavam se envolver em tais atividades, a Igreja tentou apagar a distinção. Da mesma forma que religiões não-cristãs culturalmente distintas foram todas agrupadas e denominadas meramente "pagãs", assim também toda magia foi agrupada como igualmente pecaminosa e abominável. A Demonologie de James I condena explicitamente todos os trabalhadores mágicos como igualmente culpados do mesmo crime contra Deus.

Personagem padrão de "bruxa"

A caracterização da bruxa na Europa não deriva de uma única fonte. A bruxa familiar do folclore e da superstição popular é uma combinação de inúmeras influências.

No final da Idade Média, as crenças recorrentes sobre as bruxas eram:

1. O passeio à noite
2. O pacto com o diabo
3. O repúdio formal do Cristianismo
4. O encontro noturno secreto
5. A profanação da Eucaristia e do crucifixo
6. A orgia
7. Infanticídio sacrificial , e
8. Canibalismo

O Malleus Maleficarum (1486) declarou que os quatro pontos essenciais da bruxaria eram a renúncia à fé católica, a devoção do corpo e da alma ao mal, a oferta de crianças não batizadas ao Diabo e o envolvimento em orgias que incluíam relações sexuais com o Diabo; além disso, as bruxas foram acusadas de mudar de forma, voar pelo ar, abusar dos sacramentos cristãos e confeccionar unguentos mágicos.

As bruxas foram creditadas com uma variedade de poderes mágicos. Estes se enquadram em duas categorias amplas: aqueles que explicam a ocorrência de infortúnios e, portanto, são baseados em eventos reais, e aqueles que são totalmente fantásticos.

A primeira categoria inclui os poderes de causar impotência, azedar o leite, matar pessoas, causar doenças, criar tempestades, fazer com que bebês nasçam natimortos, evitar que vacas dêem leite, evitar que galinhas poedeçam e apodreçam cultivo. O segundo inclui o poder de voar no ar, de mudar a forma em uma lebre, de sugar espíritos familiares de verrugas, de navegar em uma única prancha e talvez o mais absurdo de tudo, de ir para o mar em uma casca de ovo.

Freqüentemente, acreditava-se que as bruxas voavam em vassouras ou rocas , ou ocasionalmente em seres humanos relutantes, que seriam chamados de 'bruxos'. Os cavalos encontrados suando em suas baias pela manhã também foram considerados feridos.

A bruxa acusada Isobel Gowdie deu o seguinte feitiço como seu meio de se transmutar em uma lebre:

Eu devo ir para uma lebre,

Com tristeza e súplica e cuidado meickle;
E eu irei em nome do diabo,

Sim, enquanto eu volto para casa.

Especialmente na mídia voltada para crianças (como contos de fadas ), as bruxas são frequentemente retratadas como velhas perversas com pele enrugada e chapéus pontudos , vestidas de preto ou roxo, com verrugas em seus narizes e, às vezes, longas unhas em forma de garras . Como as Três Bruxas de Macbeth , elas são freqüentemente retratadas como preparando poções em grandes caldeirões. As bruxas normalmente viajam pelo ar em uma vassoura como no universo de Harry Potter ou em versões mais modernas de spoofing, um aspirador de pó como no universo Hocus Pocus . Eles costumam ser acompanhados por gatos pretos . Um dos mais modernos representações famosas é a Bruxa Malvada do Oeste , em L. Frank Baum é The Wonderful Wizard of Oz .

As bruxas também aparecem como vilões em muitos 19 e do século 20 contos de fadas , contos populares e histórias infantis, como " Branca de Neve ", " Hansel e Gretel ", " Bela Adormecida ", e muitas outras histórias registradas pelo Irmãos Grimm . Esses contos populares geralmente retratam as bruxas como bruxas notavelmente feias ou jovens mulheres notavelmente bonitas.

No romance de Fernando de Rojas , Celestina é uma velha prostituta que comete lenocínio e feitiçaria para conseguir relações sexuais.

As bruxas também pode ser descrito como essencialmente bom, como em Archie Comics' longa duração Sabrina the Teenage Witch série, de Terry Pratchett Discworld novelas, em Hayao Miyazaki 's filme de 1989 Serviço de Entrega de Kiki , ou a série de televisão Charmed (1998-2006). Após o filme The Craft , as representações fictícias populares de bruxaria têm cada vez mais derivado de práticas wiccanas , retratando a bruxaria como tendo uma base religiosa e as bruxas como seres humanos de aparência normal.

Veja também

Referências

Leitura adicional

• Barry, Jonathan, Marianne Hester e Gareth Roberts, eds. Bruxaria no início da Europa moderna: estudos em cultura e crença (Cambridge UP, 1998).
• Brauner, Sigrid. Esposas destemidas e musaranhos assustados: a construção da bruxa no início da Alemanha moderna (Univ of Massachusetts Press, 2001).
• Briggs, Robin. Bruxos e vizinhos: o contexto social e cultural da feitiçaria europeia (Viking, 1996).
• Clark, Stuart. Pensando com demônios: a ideia de bruxaria no início da Europa moderna (Oxford University Press, 1999).
• Even-Ezra, A., "Cursus: uma fonte do início do século XIII para voos noturnos e unguentos na obra de Roland de Cremona," Magic, Ritual and Witchcraft 12/2 (Winter 2017), 314-330.
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