Ética na Bíblia - Ethics in the Bible

A ética na Bíblia se refere ao (s) sistema (s) ou teoria (s) produzidos pelo estudo, interpretação e avaliação da moral bíblica (incluindo o código moral, padrões, princípios, comportamentos, consciência, valores, regras de conduta ou crenças preocupados com o bem e o mal e o certo e o errado), que são encontrados nas Bíblias hebraica e cristã . Compreende uma parte estreita dos campos maiores da ética judaica e cristã , que são, eles próprios, partes do campo mais amplo da ética filosófica . A ética na Bíblia é diferente de outras teorias éticas ocidentais porque raramente é abertamente filosófica. Não apresenta um argumento ético dedutivo sistemático nem formal. Em vez disso, a Bíblia fornece padrões de raciocínio moral que enfocam a conduta e o caráter no que às vezes é chamado de ética da virtude . Esse raciocínio moral é parte de uma ampla tradição de aliança normativa, onde dever e virtude estão inextricavelmente ligados de uma maneira que se reforça mutuamente.

Alguns críticos consideram certos ensinos bíblicos moralmente problemáticos e os acusam de defender a escravidão , o genocídio , o supersessionismo , a pena de morte , a violência , o patriarcado , a intolerância sexual e o colonialismo . O problema do mal , argumento usado para argumentar contra a existência do Deus judaico-cristão, é um exemplo de crítica à ética na Bíblia.

Por outro lado, tem sido visto como a pedra angular da cultura ocidental e de muitas outras culturas em todo o mundo. Conceitos como justiça para a viúva, órfão e estrangeiro inspiraram movimentos que vão do abolicionismo nos séculos 18 e 19 ao movimento pelos direitos civis , o Movimento Anti-Apartheid e a teologia da libertação na América Latina .

Visão geral

A Bíblia

De acordo com a enumeração tradicional judaica, a Bíblia Hebraica é composta de 24 livros que surgiram ao longo de quase um milênio. Os primeiros textos da Bíblia refletem uma civilização da Idade do Bronze Final do Antigo Oriente Próximo , enquanto seu último texto, geralmente considerado o Livro de Daniel , vem de um período helenístico do segundo século AEC . Esse desenvolvimento histórico deve ser levado em consideração em qualquer relato sobre a ética na Bíblia. O eticista Eryl W. Davies escreve que muitos estudiosos questionam se o relato bíblico pode ser considerado um relato preciso de "como realmente aconteceu". A Bíblia tem um "ar de parecer que sabe coisas sobre as quais não temos certeza, e tende a declarar como fato o que era apenas especulação ... Há um crescente reconhecimento de que ela reflete os valores éticos e as normas da classe educada em o antigo Israel, e muito pouco se pode saber sobre as crenças morais dos israelitas 'comuns'. " Como resultado, muitos estudiosos acreditam que a Bíblia é inadequada para "fazer filosofia". O filósofo Jaco Gericke cita o filósofo Robert P. Carroll dizendo que a Bíblia é "muito desordenada, muito extensa e turbulenta para ser domada por sistemas organizados de pensamento".

Ao mesmo tempo, o especialista em ética John Barton diz que a maioria dos estudiosos reconhece que a Bíblia é "mais do que apenas um amontoado de preceitos isolados sem nenhum fundamento lógico". As narrativas bíblicas, leis, provérbios de sabedoria, parábolas e gêneros únicos da Bíblia são as fontes de seus conceitos éticos. No entanto, Barton também afirma que existem textos problemáticos e a intenção do autor nem sempre é fácil de decifrar. Grande parte da narrativa bíblica se abstém de comentários diretos, e há problemas em recorrer às narrativas em busca de discernimento ético. "Em primeiro lugar ... as narrativas estão frequentemente longe de ser moralmente edificantes ... Em segundo lugar, embora as histórias do Antigo Testamento sejam sobre o que podemos chamar de 'questões morais', muitas vezes não é fácil decidir o que está sendo elogiado e o que deplorado. Em terceiro lugar é um problema geral sobre como descrever o mundo moral da narrativa bíblica ... estamos falando sobre o mundo real ... ou o mundo imaginado? " Barton conclui que a "filosofia moral da Bíblia é mais complicada do que pode parecer".

Os filósofos judeus Shalom Carmy e David Schatz explicam que uma das muitas dificuldades em fazer filosofia na Bíblia é que os filósofos não gostam de se contradizer, enquanto a Bíblia, em contraste, "freqüentemente justapõe idéias contraditórias, sem explicação ou apologia". Gericke diz que usar uma abordagem filosófica descritiva, em vez de analítica, significa que o pluralismo da Bíblia não precisa ser um problema. A filosofia descritiva visa puramente esclarecer o significado e, portanto, não tem dificuldade "simplesmente declarar a natureza da variação diacrônica e variabilidade sincrônica encontrada nos textos bíblicos." Carmy e Schatz dizem que a Bíblia realiza atividades filosóficas quando "retrata o caráter de Deus, apresenta um relato da criação, postula uma metafísica da providência divina e intervenção divina, sugere uma base para a moralidade, discute muitas características da natureza humana e frequentemente faz poses o famoso enigma de como Deus pode permitir o mal. "

Ética

O filósofo Alan Mittleman diz que a ética na Bíblia não é como as teorias éticas ocidentais, pois raramente é abertamente "filosófica". Não apresenta um argumento ético formal sistemático nem dedutivo, nem aborda questões e argumentos filosóficos ocidentais tradicionais. A ausência de abordagens ocidentais não é evidência de que há uma ausência de ética na Bíblia. O estudioso textual Jaco Gericke escreve: "A tendência de negar à Bíblia Hebraica qualquer coisa filosófica quando sua retórica não se conforma com as variedades ocidentais de sistemas filosóficos, na verdade envolve uma falácia hermenêutica etnocêntrica colonialista."

Embora não haja um sistema ético de estilo ocidental na Bíblia, há pressuposições filosóficas populares nela; "em outras palavras, os textos bíblicos contêm suposições metafísicas, epistemológicas e éticas sobre a natureza da realidade, existência, vida, conhecimento, verdade, crença, bem e mal, valor e assim por diante" do povo antigo que o registrou. Considerar a ética na Bíblia, portanto, significa não usar termos filosóficos como " deontológico ", " casuístico ", " apodíctico " e " teodíctico ", embora ainda reconheça que, se uma obra contém pressupostos éticos, ela contém princípios metafísicos e suposições epistemológicas também. É "impossível compreender as estruturas fundamentais de significado da Bíblia sem atender aos pressupostos básicos do texto a respeito da realidade, conhecimento e valor." Essas suposições se enquadram nas quatro categorias filosóficas básicas.

Núcleo filosófico

Metafísica

Em primeiro lugar, diz Gericke, a metafísica é encontrada em qualquer lugar em que a Bíblia tenha algo a dizer sobre "a natureza da existência, realidade , ser , substância, mereologia , tempo e espaço , causalidade , identidade e mudança , objetividade e relações (por exemplo, sujeito e objeto), essência e acidente , propriedades e funções, necessidade e possibilidade (modalidade) , ordem , mente e matéria , livre arbítrio e determinismo , e assim por diante. " Rolf Knierim diz que a metafísica da Bíblia é uma "ontologia dinamística" que diz que a realidade é um processo dinâmico. Textos antigos não usam linguagem ontológica de "ser". Em vez disso, o filósofo Mark Smith explica que na Bíblia, uma ontologia fundamental está corporificada na linguagem sobre o poder, onde o mundo e seus seres derivam sua realidade (seu ser, seu poder de existir e agir), do poder de Deus (Ser em si). As divindades mensageiras, os anjos, derivam seu poder do Deus Único, como fazem os reis humanos. Na linguagem metafísica, o poder dos seres menores participa do próprio Poder, identificado como Deus.

Epistemologia

Em segundo lugar, há epistemologia na Bíblia Hebraica. A Bíblia Hebraica contém suposições sobre a natureza do conhecimento, crença, verdade, interpretação, compreensão e processos cognitivos. O pluralismo é a norma, de modo que nenhuma epistemologia unificada pode ser reconstruída, no entanto, uma etnoepistemologia pode ser encontrada. A etnoepistemologia examina "toda a gama de práticas epistemológicas humanas, de pessoas comuns a adivinhos, xamãs, sacerdotes" e os próprios autores. O eticista Michael V. Fox escreve que o axioma primário em Provérbios é que "o exercício da mente humana é a condição necessária e suficiente para o comportamento correto e bem-sucedido em todas as esferas da vida: prático, ético e religioso", revelando uma "pressuposição popular" de epistemologia: virtude é conhecimento.

Pressupostos éticos

Terceiro, há a ética e os pressupostos metaéticos da Bíblia : "o significado do bem e do mal, a natureza do certo e do errado, critérios de discernimento moral, fontes válidas de moralidade, a origem e aquisição de crenças morais, o status ontológico de normas morais, autoridade moral, pluralismo cultural, suposições axiológicas e estéticas sobre a natureza do valor e da beleza. Tudo isso está implícito nos textos. " Fox escreve que a antiga literatura de sabedoria hebraica se concentra na sabedoria de uma maneira que a separa da literatura de sabedoria de outras culturas do antigo Oriente Próximo. "Esse foco está intimamente ligado à sua ética." Mittleman explica que a ética na Bíblia é fornecida por padrões de raciocínio moral que se concentram na conduta e no caráter. Esse raciocínio moral é parte de uma ampla tradição de aliança normativa, onde dever e virtude estão inextricavelmente ligados de uma maneira que se reforça mutuamente. O sociólogo Stephen Mott diz que a ética na Bíblia é uma ética corporativa e comunitária. Não é simplesmente individual.

Lógica

Em quarto lugar, há lógica. O discurso da Bíblia contém suposições sobre o que constitui argumentos válidos, a natureza da linguagem e sua relação com a realidade. A filosofia da Bíblia é uma filosofia religiosa, e isso está implícito em seus textos sobre "a natureza do raciocínio no pensamento religioso, a garantia de crenças, a justificativa da experiência religiosa, estratégias em argumentos polêmicos, a natureza do pensamento racional e a lógica da revisão de crenças. "

Paradigmas éticos

O eticista John Barton diz que existem três modelos, padrões ou paradigmas básicos que formam a base de toda a ética na Bíblia: (1) obediência à vontade de Deus; (2) lei natural; e (3) a imitação de Deus. Barton prossegue dizendo que o primeiro é provavelmente o modelo mais forte. A obediência como base da ética é encontrada na Lei e na literatura sapiencial e nos Profetas. Eryl Davies diz que é fácil superestimar a obediência como um paradigma, visto que também há um forte caráter orientado para um objetivo no ensino moral da Bíblia. Perguntar aonde um curso de ação levaria era normal para a cultura retratada nos textos bíblicos, e até mesmo as leis têm "cláusulas motivacionais" orientadas para a prosperidade futura da pessoa que está sendo solicitada a obedecer.

"Lei natural", como Barton a usa, é "uma frase vaga que pretende ser mais sugestiva do que definidora". Eryl Davies diz que é um termo que deve ser usado com alguma reserva, uma vez que não se trata da "lei natural" altamente desenvolvida encontrada no pensamento ocidental. No entanto, o paradigma vagamente definido é sugerido pela ordem do livro do Gênesis, onde a história da criação e a ordem natural se tornaram um ponto focal quando o livro foi montado e editado. A lei natural está na literatura sapiencial, nos Profetas, Romanos 1 e Atos 17. A lei natural pode ser encontrada no livro de Amós, onde outras nações além de Israel são responsabilizadas por suas decisões éticas (Amós 1: 3-2: 5 ) mesmo que não conheçam o deus hebraico.

Davies diz que a expressão mais clara da imitação de Deus como base para a ética está em Levítico 19: 2, onde Yahweh instrui Moisés a dizer ao povo para ser santo porque Yahweh é santo. Essa ideia também está em Levítico 11:44; 20: 7,26; 21: 8. Os profetas também afirmaram que Deus tinha qualidades morais que os israelitas deveriam imitar. Os salmistas também refletem freqüentemente sobre o caráter de Deus, formando a base da vida ética daqueles que adoram a Yahweh. Salmos 111 e 112 estabelecem os atributos de Deus que devem ser refletidos na vida de um 'verdadeiro seguidor'. A ética tem limites; Barton aponta que em 1 Samuel 26:19 Davi argumenta que se sua própria perseguição for ordenada por Deus, isso é uma coisa, mas se for obra de pessoas, essas pessoas devem ser amaldiçoadas.

Ética aplicada

Ética política

A juíza Débora

O teórico político Michael Walzer diz que "a Bíblia é, acima de tudo, um livro religioso, mas também é um livro político". Não existe uma teoria política real, como tal, na Bíblia, no entanto, baseada em "códigos legais, regras para guerra e paz, idéias sobre justiça e obrigação, crítica social, visões da boa sociedade e relatos de exílio e exílio" a Bíblia contém pressuposições populares de visões políticas comparativas.

Primeiro, a Bíblia Hebraica (o Antigo Testamento) defende a monarquia em Jerusalém e também apóia noções de teocracia ; o discurso de Abias de Judá em Crônicas 2 13: 4-12 é considerado uma das expressões mais puras dessa ideia; Yahweh ordenou apenas Davi e sua progênie para governar em Jerusalém e apenas Aarão e sua progênie para servir no Templo, e quaisquer outras reivindicações de poder ou autoridade política ou religiosa são contra a vontade de Deus. A redação Deuteronomista da Bíblia Hebraica enfatiza especialmente essas idéias sobre a unidade da política e da religião em um estado político.

As descrições bíblicas da monarquia divinamente ordenada fundamentam diretamente a compreensão de Jesus como o "filho de Davi" e o messias (o rei ungido) que em algum momento governará o mundo.

Walzer diz que a política na Bíblia também é semelhante à moderna " teoria do consentimento ", que exige um acordo entre os governados e a autoridade com base no conhecimento total e na possibilidade de recusa. A política na Bíblia também modela a " teoria do contrato social ", que diz que as obrigações morais de uma pessoa de formar a sociedade em que vive dependem desse acordo. Isso implica um respeito moral por Deus e suas leis que não é o resultado da lei, mas a lei pré-existente. Walzer afirma que é isso que torna possível para alguém como Amós, "pastor e coletor de sicômoro", confrontar sacerdotes e reis e lembrá-los de suas obrigações. A lei moral é, portanto, politicamente democratizada na Bíblia.

Walzer encontra a ética política expressa na Bíblia Hebraica na aliança, na lei e na profecia, e ele diz que elas constituem uma forma inicial de ética política quase democrática. Em primeiro lugar, a aliança de Deus requer que todos sigam igualmente o acordo que fizeram, como nas teorias posteriores da "vontade geral" da democracia . "Nos textos bíblicos, pessoas pobres, mulheres e até mesmo estranhos são reconhecidos como agentes morais em seu próprio direito, seja qual for a extensão dessa agência." Em segundo lugar, Walker descobre a ideia de que todos estavam sujeitos à lei de Deus - que os reis não estavam envolvidos em fazer ou interpretar a lei, mas estavam tão sujeitos a ela, em princípio, quanto qualquer outro israelita. Terceiro, Walzer encontra na Bíblia, os profetas falam como intérpretes da lei divina em lugares públicos para pessoas comuns. Eles vieram de todos os estratos sociais e denunciaram os homens mais poderosos da sociedade - e todos os outros também. Walzer escreveu: "Sua crítica pública e desinibida é um importante significante da democracia religiosa."

A estudiosa de ciência política Amy E. Black diz que a ordem de Jesus de pagar impostos (Mateus 22:21) não foi simplesmente um endosso do governo, mas também uma recusa em participar do acirrado debate político de sua época sobre o Poll tax. Black cita Gordon Wenham , estudioso do Antigo Testamento , dizendo que a resposta de Jesus "implicava lealdade a um governo pagão não era incompatível com a lealdade a Deus".

Guerra e Paz

Figuras dos cinco reis de Midiã mortos por Israel

A guerra como um ato político de nacionalidade é um tópico que a Bíblia aborda eticamente, tanto direta quanto indiretamente, de quatro maneiras: há versos que apóiam o pacifismo e versículos que apóiam a não resistência ; O teólogo do século IV Agostinho identificou aspectos da guerra justa na Bíblia, e a guerra preventiva, às vezes chamada de cruzada , também foi apoiada por textos bíblicos. A estudiosa do Oriente Próximo, Susan Niditch, diz: "Compreender as atitudes em relação à guerra na Bíblia é, portanto, aprender a lidar com a guerra em geral".

O pacifismo não está na Bíblia Hebraica, mas uma ética de paz pode ser encontrada lá. O termo paz é mencionado 429 vezes na Bíblia - e mais de 2500 vezes em fontes judaicas clássicas. Muitos deles se referem à paz como uma parte central do propósito de Deus para a humanidade. O ativista político David Cortright escreve que shalom (paz em hebraico) é uma palavra complexa com níveis de significado que incorporam as condições e valores necessários para prevenir a guerra: "justiça social, autodeterminação, bem-estar econômico, direitos humanos e o uso de meios não violentos para resolver o conflito. "

A maioria dos textos usados ​​para apoiar o pacifismo está no Novo Testamento, como Mateus 5: 38-48 e Lucas 6: 27-36, mas não todos. Passagens de paz da Bíblia Hebraica, como Miquéias 4: 3: "Eles transformarão suas espadas em relhas de arado e suas lanças em ganchos de podar", também são freqüentemente citadas. Segundo o teólogo Myron S. Augsberger, o pacifismo se opõe à guerra por qualquer motivo. A ética é baseada na separação do mundo e das maneiras do mundo de fazer as coisas, obedecendo a Deus primeiro em vez de ao estado, e na crença de que o reino de Deus está além deste mundo. O erudito bíblico Herman A. Hoyt diz que os cristãos são obrigados a seguir o exemplo de Cristo, que foi um exemplo de não resistência. Essa obrigação é para com os crentes individualmente, não para entidades corporativas ou "governos mundanos não regenerados".

O estudioso do Oriente Próximo Yigal Levin, junto com o arqueólogo Amnon Shapira, escreveu que a ética da guerra na Bíblia é baseada no conceito de autodefesa. A autodefesa, ou defesa dos outros, é necessária para que uma guerra seja entendida como uma guerra justa . Levin e Shapira dizem proibir a guerra com o propósito de expansão (Deuteronômio 2: 2-6,9,17-19), o chamado para falar de paz antes da guerra (Deuteronômio 20:10), a expectativa de desobediência moral a um líder corrupto ( Gênesis 18: 23-33; Êxodo 1:17, 2: 11-14, 32: 32; 1 Samuel 22:17), bem como uma série de versículos que regem o tratamento de prisioneiros (Deuteronômio 21: 10-14; 2 Crônicas 28: 10-15; Josué 8:29, 10: 26-27), respeito pela terra (Deuteronômio 20:19) e "pureza no acampamento" geral (Deuteronômio 20: 10-15) são aspectos dos princípios de guerra justa na Bíblia.

Em Êxodo, Deuteronômio, Josué e em ambos os livros dos Reis, a guerra inclui narrativas que descrevem uma variedade de conflitos com amalequitas, cananeus e moabitas. Deus ordena aos israelitas que conquistem a Terra Prometida , colocando cidade após cidade "sob a proscrição", o símbolo da guerra total. Isso foi interpretado como significando que todo homem, mulher e criança deveria ser morto. Isso leva muitos estudiosos contemporâneos a caracterizar herem como uma ordem para cometer genocídio . Michael Walzer escreve que herem era a abordagem comum para a guerra entre as nações ao redor de Israel da idade do bronze, e o estudioso hebraico Baruch A. Levine indica que Israel importou o conceito deles. Walzer aponta que os versículos 15 a 18 de Deuteronômio 20 são muito antigos, sugerindo "o acréscimo de herem a uma lei de cerco mais antiga".

Ele prossegue dizendo que as primeiras fontes bíblicas mostram que há duas éticas de conquista na Bíblia, com leis apoiando cada uma. Começando em Deuteronômio 20: 10–14, há uma guerra limitada / (guerra justa) doutrina consistente com Amós e Primeiro e Segundo Reis. De Deuteronômio 20 em diante, as duas doutrinas de guerra são unidas sem que uma substitua a outra. No entanto, começando em Josué 9, após a conquista de Ai , as batalhas de Israel são descritas como autodefesa , e os autores sacerdotais de Levítico e os Deuteronomistas têm o cuidado de dar a Deus razões morais para seu mandamento. Estudiosos como Paul Copan e Nicholas Wolterstorff argumentaram que a ordem percebida para cometer genocídio e as descrições de genocídio eram um exemplo de " hipérbole hagiográfica ".

As imagens da guerra santa estão contidas no último livro do Novo Testamento, Apocalipse, onde João reconfigura a escatologia judaica tradicional substituindo "testemunho fiel até o ponto de martírio pela violência armada como meio de vitória. Porque o Cordeiro conquistou a vitória decisiva sobre o mal por este meio, seus seguidores só podem participar de sua vitória seguindo seu caminho de testemunho sofredor. Assim, o Apocalipse repudia o militarismo apocalíptico, mas promove a participação ativa dos cristãos no conflito divino com o mal ”.

Justiça Criminal

O quebrador do sábado Apedrejado. Impressão artística do episódio narrado em Números 15. James Tissot c.1900

O jurista Jonathan Burnside diz que a lei bíblica não está totalmente codificada, mas é possível discernir seus principais elementos éticos. Os elementos-chave da justiça criminal bíblica começam com a crença em Deus como a fonte da justiça e o juiz de todos, incluindo aqueles que administram a justiça na terra. O estudioso da justiça criminal Sam S. Souryal diz que a Bíblia enfatiza que o conhecimento ético e o caráter moral daqueles que fazem parte de um sistema de justiça são fundamentais para a administração da justiça. Ele acrescenta que os primeiros entre os princípios éticos bíblicos que garantem a justiça criminal são aqueles que proíbem "mentira e engano, preconceito racial e discriminação racial, egoísmo e abuso de autoridade". Na Bíblia, os juízes humanos são considerados capazes de mediar até decisões divinas, se tiverem capacidade moral e sabedoria suficientes.

O eticista bíblico Christopher Marshall diz que há cerca de 20 crimes que acarretam pena de morte de acordo com a Lei Mosaica. Dentro do contexto histórico e ético do pacto, acreditava-se que a comunidade do pacto sofria de poluição ritual por certos pecados, portanto a pena capital protegia a comunidade das possíveis consequências dessa poluição, bem como punia aqueles que haviam violado o pacto. "Evans explica que os padrões contemporâneos tendem a ver essas leis de pena de morte como arrogantes em relação à vida humana", no entanto, dentro da estrutura da antiga aliança, sugere que uma ética sobre o valor da vida era tanto um valor comunitário quanto individual .

Marshall prossegue, dizendo que existem características da lei do pacto que foram adotadas e adaptadas à lei contemporânea dos direitos humanos: devido processo legal, justiça nos procedimentos criminais e eqüidade na aplicação da lei. Dentro desta ética, os juízes são instruídos a não aceitar subornos (Deuteronômio 16:19), eram obrigados a ser imparciais com os nativos e estranhos (Levítico 24:22; Deuteronômio 27:19), com os necessitados e também os poderosos (Levítico 19 : 15), e para ricos e pobres igualmente (Deuteronômio 1: 16,17; Êxodo 23: 2-6). O direito a um julgamento justo e punição justa também são exigidos (Deuteronômio 19:15; Êxodo 21: 23-25). Os mais vulneráveis ​​em uma sociedade patriarcal - crianças, mulheres e estranhos - foram escolhidos para proteção especial (Salmo 72: 2,4).

Relacionamentos

Mulheres, sexo, casamento e família

Na bíblia hebraica

Quase todas as sociedades do Oriente Próximo do Bronze (3.000 a 1.200 aC) e da Idade Axial (800 a 300 aC), incluindo Israel e Judá, eram patriarcais com o patriarcado estabelecido na maioria por volta de 3.000 aC. O modelo patriarcal do antigo Israel se tornou um aspecto aceito da interpretação bíblica por meio da antropologia do século XIX. Estudiosos bíblicos feministas do feminismo de segunda onda mais tarde se apropriaram dele. No início do século XXI, há um consenso substancial entre uma ampla variedade de estudiosos de que a Bíblia Hebraica é um documento predominantemente patriarcal de uma era patriarcal. No entanto, outros afirmam que também há evidências de um tipo de "cegueira de gênero" metafísica na Bíblia Hebraica. Feministas da terceira onda começaram a levantar preocupações sobre a precisão de uma reivindicação de patriarcado abrangente para a cultura hebraica antiga. Meyers conclui que "a dominação masculina era real, mas era fragmentária, não hegemônica".

O estudioso da Bíblia Hebraica Tykva Frymer-Kensky diz que o papel das mulheres na Bíblia é geralmente subordinado aos homens, no entanto, ao contrário de outra literatura antiga, a Bíblia Hebraica não explica ou justifica a subordinação cultural retratando as mulheres como merecedoras de menos por causa de suas naturezas naturalmente más ou inatamente inferiores. As discussões sobre a natureza das mulheres, como as encontradas em alguns escritos gregos e romanos antigos e clássicos, que descrevem as mulheres como uma raça inatamente inferior, separada da raça dos homens, estão visivelmente ausentes da Bíblia Hebraica. A descrição bíblica da cultura do início da Idade do Bronze até a Idade Axial, descreve a "essência" (que é a visão metafísica da Bíblia do ser e da natureza) do homem e da mulher como "criados à imagem de Deus" sem nenhum inerentemente inferior em natureza. O estudioso do Antigo Testamento Jerome Creach diz que a colocação da história do Gênesis (1: 1-2: 4a) no início de toda a Bíblia mostra que era normativa para aqueles que deram ao cânon da Bíblia Hebraica sua forma atual.

As leis relativas à perda da virgindade feminina não têm equivalente masculino. Essas e outras diferenças de gênero encontradas na Torá sugerem que, dentro desses textos, as mulheres são subordinadas aos homens. O adultério era definido de forma diferente para homens e mulheres: uma mulher era adúltera se tivesse relações sexuais fora do casamento, mas se um homem tivesse relações sexuais fora do casamento com uma mulher solteira, uma concubina ou uma prostituta, não era considerado adultério da parte dele. Sexo não conforme - homossexualidade, bestialidade, travesti e masturbação - são descritos como puníveis. A proteção rigorosa do vínculo matrimonial e a lealdade aos parentes são retratadas como muito fortes.

A zonah da Bíblia Hebraica é uma mulher que não está sob a autoridade de um homem; ela pode ser uma prostituta paga, mas não necessariamente. Na Bíblia, uma mulher ou menina que estava sob a proteção de um homem ser chamada de " zonah " era um grave insulto para ela e sua família. A zonah é mostrada como sem proteção, tornando cada zonah vulnerável e disponível para outros homens; a falta de um homem específico para governá-la significava que ela era livre para agir de maneiras que outras mulheres não eram. De acordo com David Blumenthal, a Bíblia descreve a zonah como "perigosa, temível e ameaçadora por sua liberdade, mas atraente e atraente ao mesmo tempo". Sua liberdade é reconhecida pela lei bíblica e sua atividade sexual não é punível. Ela é a fonte do sexo extra-institucional. Portanto, ela é vista como uma ameaça ao patriarcado e à estrutura familiar que ele sustenta. Com o tempo, o termo " zonah " passou a ser aplicado a uma mulher casada que cometeu adultério, e esse sentido do termo foi usado como uma metáfora para pessoas que eram infiéis a Yahweh, especialmente no Livro de Oséias e no Livro de Ezequiel ; as descrições de atos sexuais e punições da zonah metafórica nesses livros são brutais e pornográficas.

A Bíblia Hebraica contém leis de pureza rígidas, tanto rituais quanto morais. A estudiosa do Oriente Próximo Eve Levavi Feinstein escreve "Os conceitos de poluição e sexualidade parecem inextricavelmente ligados", mas os pontos de vista na Bíblia variam mais do que é geralmente reconhecido. A terminologia da poluição é usada para contato sexual ilegal, como estupro e adultério, e também para relações sexuais legais e lícitas, menstruação e para algumas doenças talvez inevitáveis. Isso torna "obscura" a visão da Bíblia sobre a relação entre a poluição ritual temporária e a poluição moral mais séria. Os conceitos de poluição na Bíblia Hebraica estão ligados a certas áreas de experiência, como sexo, morte e certos tipos de doenças e alimentos. O termo hebraico para poluição aparece 286 vezes e o termo pureza aparece 207 vezes. Feinstein diz que a Bíblia Hebraica nunca usa o termo 'puro' (טָהֵר) para descrever a virgindade, mas o usa para descrever uma mulher casada que não cometeu adultério (Números 5:28). Pecados irresponsáveis ​​e impenitentes são vistos como tendo um efeito contaminante no santuário semelhante à poluição ambiental.

No Novo Testamento

Cristo com a Mulher Apanhada em Adultério , de Guercino , 1621. Retrata Jesus e a mulher apanhada em adultério
Ícone ortodoxo de Photina , a mulher samaritana , encontrando Jesus perto do poço.

Jesus freqüentemente falava diretamente às mulheres em público. Os discípulos ficaram surpresos ao ver Jesus conversando com a mulher samaritana no poço de Sicar (João 4: 7–26). Ele falou livremente com a mulher apanhada em adultério (João 8: 10-11), com a viúva de Naim (Lucas 7: 12-13), a mulher com a doença hemorrágica (Lucas 8:48; cf. Mt 9: 22; Marcos 5:34), e uma mulher que o chamou de uma multidão (Lucas 11: 27–28). Da mesma forma, Jesus se dirigiu a uma mulher curvada por dezoito anos (Lucas 13:12) e a um grupo de mulheres a caminho da cruz (Lucas 23: 27-31). Jesus falou de maneira atenciosa e carinhosa. Cada escritor sinóptico registra Jesus dirigindo-se ternamente à mulher com o distúrbio hemorrágico como "filha" e ele se refere à mulher curvada como "filha de Abraão" (Lucas 13:16). O teólogo Donald G. Bloesch infere que "Jesus chamou as mulheres judias de 'filhas de Abraão' (Lucas 13:16), concedendo-lhes assim um status espiritual igual ao dos homens".

Jesus responsabilizou as mulheres pessoalmente por seu próprio comportamento: por exemplo, há a mulher no poço (João 4: 16-18), a mulher apanhada em adultério (João 8: 10-11) e a mulher pecadora que ungiu seus pés ( Lucas 7: 44–50). Jesus tratou cada um como tendo liberdade pessoal e autodeterminação suficiente para lidar com seu próprio arrependimento e perdão. Existem vários relatos do Evangelho de Jesus transmitindo ensinamentos importantes para e sobre as mulheres: sua admiração pública por uma viúva pobre que doou duas moedas de cobre para o Templo em Jerusalém, sua amizade com Maria de Betânia e Marta , as irmãs de Lázaro , e a presença de Maria Madalena , sua mãe e as outras mulheres quando ele foi crucificado. O estudioso do Novo Testamento Ben Witherington III diz "Jesus rompeu com as tradições bíblicas e rabínicas que restringiam o papel das mulheres nas práticas religiosas e rejeitou as tentativas de desvalorizar o valor de uma mulher ou sua palavra de testemunho".

O Novo Testamento nomeia muitas mulheres entre os seguidores de Jesus e em posições de liderança na igreja primitiva. A estudiosa do Novo Testamento Linda Belleville diz que "virtualmente todo papel de liderança que nomeia um homem também nomeia uma mulher. Na verdade, há mais mulheres nomeadas como líderes no Novo Testamento do que homens. Phoebe é uma 'diácona' e uma 'benfeitora' (Romanos 16 : 11-12). Maria , Lídia e Ninfas são superintendentes de igrejas domésticas (Atos 12:12; 16:15; Colossenses 4:15). Evódia e Síntique estão entre os 'superintendentes e diáconos' em Filipos (Filipenses 1: 1 ; cf., 4: 2–3). O único papel sem nomes femininos específicos é o de 'ancião' - mas também faltam nomes masculinos. "

O estudioso do Novo Testamento Craig Blomberg afirma três textos principais críticos para a visão patriarcal tradicional das mulheres e dos papéis das mulheres como sendo apoiados no Novo Testamento: " 1 Coríntios 14: 34-35 , onde as mulheres são ordenadas a ficar em silêncio na igreja; 1 Timóteo 2: 11-15 onde as mulheres (de acordo com o TNIV) não têm permissão para ensinar ou ter autoridade sobre um homem; e 1 Coríntios 11: 2-16 onde o relacionamento entre homem e mulher é definido em termos de kephalē comumente traduzido como cabeça . "

O estudioso dos clássicos Kyle Harper referiu-se ao historiador Peter Brown por mostrar que a ética em relação à sexualidade e as práticas sexuais aceitas estavam no centro do conflito inicial sobre o lugar do Cristianismo no mundo. As opiniões sobre a sexualidade na igreja primitiva eram diversas e ferozmente debatidas em suas várias comunidades; esses debates doutrinários ocorreram dentro dos limites das idéias nas cartas de Paulo e no contexto de uma minoria freqüentemente perseguida que buscava se definir a partir do mundo ao seu redor. Em suas cartas, Paulo freqüentemente tentou encontrar um meio-termo entre essas disputas, que incluía pessoas que viam o evangelho como uma forma de libertá-los de todos os limites morais e aqueles que adotavam posturas morais muito rígidas.

Os conflitos entre o Cristianismo e a cultura que o cerca sobre a sexualidade, bem como dentro do próprio Cristianismo, eram ferozes. Por exemplo, na cultura romana, as viúvas eram obrigadas a se casar novamente poucos anos após a morte do marido, mas as viúvas cristãs não eram obrigadas a se casar novamente e podiam escolher livremente permanecer solteiras e celibatárias com o apoio da igreja. Como diz Harper: "A igreja desenvolveu a noção radical de liberdade individual centrada em torno de um paradigma libertário de agência sexual completa." Muitas viúvas e mulheres solteiras optaram por não se casar, permaneceram celibatárias e encorajaram outras mulheres a segui-las, mas a resposta pagã a essa atividade feminina foi negativa e às vezes violenta em relação ao cristianismo como um todo. Margaret MacDonald demonstra que essas circunstâncias perigosas foram provavelmente os catalisadores para a "mudança de perspectiva em relação às mulheres solteiras dos dias [primeiros] de Paulo à época das epístolas pastorais ".

As estruturas ético-sexuais da sociedade romana foram construídas com base no status, e a modéstia e a vergonha sexuais significavam algo diferente para os homens do que para as mulheres, e para os bem-nascidos do que para os pobres, e para o cidadão livre do que significava para o escravo. No Império Romano, a vergonha era um conceito social que sempre foi mediado por gênero e status. Harper diz: "O modelo de comportamento sexual normativo que se desenvolveu a partir das reações de Paulo à cultura erótica que o rodeava ... era uma alternativa distinta à ordem social do Império Romano." Para Paulo, segundo Harper, “o corpo era um espaço consagrado, um ponto de mediação entre o indivíduo e o divino”. A obrigação ética de autocontrole sexual foi colocada igualmente em todas as pessoas nas comunidades cristãs, homens ou mulheres, escravos ou livres. Nas cartas de Paulo, porneia , (um único nome para uma série de comportamentos sexuais fora da relação conjugal), tornou-se um conceito central definidor da moralidade sexual, e evitá-lo, um sinal chave da escolha de seguir Jesus. A moralidade sexual pode ser demonstrada renunciando totalmente ao sexo e praticando a castidade, permanecendo virgem ou fazendo sexo apenas dentro do casamento. Harper indica que esta foi uma transformação na lógica profunda da moralidade sexual como pessoal em vez de social, espiritual em vez de meramente física, e para todos em vez de apenas para aqueles com status.

Crítica

Elizabeth Anderson , professora de Filosofia e Estudos Femininos na Universidade de Michigan , Ann Arbor, afirma que "a Bíblia contém ensinamentos bons e maus" e é "moralmente inconsistente". Anderson critica o que ela chama de lições moralmente repugnantes do Novo Testamento. Ela afirma que "Jesus nos diz que sua missão é fazer os membros da família se odiarem, para que o amem mais do que seus parentes" (Mt 10: 35-37), que "os discípulos devem odiar seus pais, irmãos, esposas, e filhos (Lucas 14:26) ", e que Pedro e Paulo elevem os homens acima de suas esposas" que devem obedecer a seus maridos como deuses "(1 Coríntios 11: 3, 14: 34-35, Ef. 5: 22-24, Colossenses 3:18, 1 Tim. 2: 11-12, 1 Ped. 3: 1). Anderson afirma que o Evangelho de João implica que "crianças e qualquer pessoa que nunca teve a oportunidade de ouvir sobre Cristo são condenados [para o inferno], sem culpa própria".

Anderson critica os comandos que Deus deu aos homens no Antigo Testamento, tais como: matar adúlteros, homossexuais e "pessoas que trabalham no sábado" (Levítico 20:10; Levítico 20:13; Êxodo 35: 2, respectivamente); para cometer limpeza étnica (Êxodo 34: 11–14, Levítico 26: 7–9); cometer genocídio (Números 21: 2–3, Números 21: 33–35, Deuteronômio 2: 26–35 e Josué 1–12); e outros assassinatos em massa. Anderson considera que a Bíblia permite a escravidão, o espancamento de escravos, o estupro de mulheres cativas em tempos de guerra, a poligamia (para homens), a matança de prisioneiros e o sacrifício de crianças . Ela também fornece uma série de exemplos para ilustrar o que considera "o caráter moral de Deus": "Rotineiramente pune as pessoas pelos pecados dos outros ... pune todas as mães, condenando-as a partos dolorosos", pune quatro gerações de descendentes daqueles que adoram outros deuses, mata 24.000 israelitas porque alguns deles pecaram (Números 25: 1-9), mata 70.000 israelitas pelo pecado de Davi em 2 Samuel 24: 10-15, e "envia dois ursos da floresta para destruir quarenta- dois filhos em pedaços "porque eles xingaram alguém em 2 Reis 2: 23-24.

Simon Blackburn afirma que "a Bíblia pode ser lida como uma carta branca para atitudes severas com crianças, deficientes mentais, animais, meio ambiente, divorciados, descrentes, pessoas com vários hábitos sexuais e mulheres idosas".

Blackburn critica o que chama de temas moralmente suspeitos do Novo Testamento. Ele observa algumas "peculiaridades morais" de Jesus: que ele poderia ser "sectário" (Mateus 10: 5-6), racista (Mateus 15:26 e Marcos 7:27) e não dava valor à vida animal (Lucas 8: 27–33).

Blackburn fornece exemplos de críticas morais do Antigo Testamento, como a frase em Êxodo 22:18, que ele diz ter "ajudado a queimar vivas dezenas ou centenas de milhares de mulheres na Europa e na América": "Não permitirás que uma bruxa viva . " Ele afirma que o Deus do Antigo Testamento aparentemente "não tem problemas com uma sociedade escravocrata", considera o controle da natalidade um crime punível com a morte e "gosta de abuso infantil". Exemplos adicionais que são questionados hoje são: a proibição de tocar em mulheres durante seu "período de impureza menstrual (Lv 15: 19-24)", a aparente aprovação de vender filhas como escravas (Êxodo 21: 7) e a obrigação de matar alguém que trabalhava no sábado (Êxodo 35: 2).

Veja também

Referências

Fontes