Eficácia da oração - Efficacy of prayer
A eficácia da oração tem sido estudada desde pelo menos 1872, geralmente por meio de experimentos para determinar se a oração ou a oração de intercessão tem um efeito mensurável na saúde da pessoa por quem a oração é feita. A pesquisa empírica indica que a oração e a oração de intercessão não têm efeitos discerníveis.
Enquanto alguns grupos religiosos argumentam que o poder da oração é óbvio, outros questionam se é possível medir seu efeito. O Dr. Fred Rosner , uma autoridade em ética médica judaica , expressou dúvidas de que a oração pudesse estar sujeita à análise empírica. Questões filosóficas básicas se relacionam com a questão da eficácia da oração - por exemplo, se inferência estatística e falseabilidade são suficientes para "provar" ou "refutar" qualquer coisa, e se o tópico está dentro do domínio da ciência .
De acordo com o The Washington Post , "... a oração é o complemento mais comum da medicina tradicional, superando em muito a acupuntura, as ervas, as vitaminas e outros remédios alternativos." Em comparação com outros campos que foram estudados cientificamente, estudos cuidadosamente monitorados sobre a oração são relativamente poucos. O campo continua minúsculo, com cerca de US $ 5 milhões gastos em todo o mundo nessas pesquisas a cada ano.
Estudos de oração intercessória
Estudos de primeira pessoa
Estudos podem verificar se aqueles que oram são afetados pela experiência, incluindo certos resultados fisiológicos. Um exemplo de estudo sobre oração meditativa foi o estudo de Bernardi no British Medical Journal em 2001. Ele relatou que, ao rezar o rosário ou recitar mantras de ioga em taxas específicas, a sensibilidade barorreflexa aumentava significativamente em pacientes cardiovasculares.
Um estudo publicado em 2008 usou o modelo dimensional de personalidade de Eysenck baseado em neuroticismo e psicoticismo para avaliar a saúde mental de estudantes do ensino médio com base em sua frequência de oração auto-relatada. Para alunos de escolas católicas e protestantes, níveis mais altos de oração foram associados a uma melhor saúde mental, medida por pontuações mais baixas de psicoticismo. No entanto, entre os alunos de escolas católicas, níveis mais altos de oração também foram associados a pontuações mais altas de neuroticismo.
Também foi sugerido que se uma pessoa sabe que está recebendo oração, isso pode elevar e aumentar o moral, auxiliando assim na recuperação. (Veja Efeito de expectativa do sujeito .) Estudos sugeriram que a oração pode reduzir o estresse psicológico, independentemente do deus ou dos deuses para quem uma pessoa ora, um resultado que é consistente com uma variedade de hipóteses sobre o que pode causar tal efeito. De acordo com um estudo do CentraState Healthcare System , "os benefícios psicológicos da oração podem ajudar a reduzir o estresse e a ansiedade, promover uma perspectiva mais positiva e fortalecer a vontade de viver". Outras práticas, como ioga , tai chi e meditação, também podem ter um impacto positivo na saúde física e psicológica.
Um estudo de 2001 realizado por Meisenhelder e Chandler analisou dados obtidos de 1.421 pastores presbiterianos entrevistados pelo correio e descobriu que sua frequência auto-relatada de orações estava bem correlacionada com sua autopercepção de saúde e vitalidade. Esta metodologia de pesquisa tem problemas inerentes com auto-seleção , viés de seleção e confusão residual , e os autores admitiram que a direção da oração percebida e das relações de saúde "permanece inconclusiva devido aos limites do projeto de pesquisa correlacional".
Estudos de terceiros
Vários estudos controlados abordaram o tópico da eficácia da oração pelo menos desde Francis Galton em 1872. Estudos cuidadosamente monitorados sobre a oração são relativamente escassos, com US $ 5 milhões gastos em todo o mundo em tais pesquisas a cada ano. O maior estudo, do projeto STEP de 2006 , não encontrou diferenças significativas em pacientes que se recuperavam de uma cirurgia cardíaca, quer recebessem orações ou não.
Os estudos de terceiros relataram resultados nulos , resultados correlacionados ou resultados contraditórios nos quais os beneficiários da oração pioraram os resultados de saúde. Por exemplo, uma meta-análise de vários estudos relacionados à cura de intercessão à distância publicada no Annals of Internal Medicine em 2000 analisou 2.774 pacientes em 23 estudos e descobriu que 13 estudos mostraram resultados positivos estatisticamente significativos, 9 estudos não mostraram nenhum efeito e 1 estudo mostrou um resultado negativo.
Uma revisão dos níveis de evidência de 2003 encontrou evidências para a hipótese de que "Receber oração melhora a recuperação física de doenças agudas". Concluiu que, embora "vários estudos" tenham testado essa hipótese, "apenas três têm rigor suficiente para revisão aqui" (Byrd 1988, Harris et al. 1999 e Sicher et al. 1998). Em todos os três, "os resultados mais fortes foram para as variáveis que foram avaliadas de forma mais subjetiva", levantando preocupações sobre o possível desmascaramento inadvertido dos avaliadores dos resultados. Outros meta-estudos da literatura mais ampla foram realizados mostrando evidências apenas para nenhum efeito ou um efeito potencialmente pequeno. Por exemplo, uma meta-análise de 2006 em 14 estudos concluiu que não há "nenhum efeito discernível", enquanto uma revisão sistêmica de oração de intercessão de 2007 relatou resultados inconclusivos, observando que 7 de 17 estudos tinham "tamanhos de efeito pequenos, mas significativos", mas a revisão observou que os três estudos mais rigorosos do ponto de vista metodológico não produziram resultados significativos.
Crença e ceticismo
Vistas médicas
A maioria dos cientistas rejeita os praticantes da " cura pela fé ". Alguns oponentes do estudo da cura pela fé afirmam que, por ser uma pseudociência, isso significa que, por definição, não faz afirmações científicas e, portanto, deve ser tratada como uma questão de fé que não pode ser testada pela ciência. Os críticos respondem que as alegações de curas médicas devem ser testadas cientificamente porque, embora a fé no sobrenatural não seja geralmente considerada como competência da ciência, as alegações de efeitos reproduzíveis estão, no entanto, sujeitas à investigação científica.
Cientistas e médicos geralmente descobrem que a cura pela fé carece de plausibilidade biológica ou garantia epistêmica, que é um dos critérios usados para julgar se a pesquisa clínica é ética e financeiramente justificada. Uma revisão da Cochrane sobre a oração de intercessão descobriu que "embora alguns dos resultados de estudos individuais sugiram um efeito positivo da oração de intercessão, a maioria não". Os autores concluíram: "Não estamos convencidos de que novos ensaios desta intervenção devam ser realizados e preferiríamos ver quaisquer recursos disponíveis para tal ensaio usado para investigar outras questões nos cuidados de saúde".
Um artigo no Medical Journal of Australia diz que "Uma crítica comum à pesquisa da oração é que a oração se tornou um método terapêutico popular para o qual não há mecanismo plausível conhecido."
Os profissionais médicos são céticos em relação a novas alegações de estudos até que tenham sido reproduzidas e corroboradas experimentalmente. Por exemplo, um estudo de 2001 realizado por pesquisadores associados à Universidade de Columbia foi associado a controvérsias, após alegações de sucesso na mídia popular.
Embora diferentes estudos médicos estejam em desacordo entre si, os médicos não pararam de estudar a oração. Isso pode ser em parte porque a oração é cada vez mais usada como um mecanismo de enfrentamento para os pacientes.
Ceticismo quanto ao escopo da oração
Em um debate / entrevista na Newsweek com o cristão evangélico Rick Warren , o ateu Sam Harris comentou que a maioria das percepções leigas sobre a eficácia da oração (impressões pessoais em oposição a estudos empíricos) estavam relacionadas a erros de amostragem porque "sabemos que os humanos têm um senso terrível de probabilidade. " Ou seja, os humanos são mais inclinados a reconhecer confirmações de sua fé do que a reconhecer desconfirmações.
Harris também criticou os estudos empíricos existentes por se limitarem a orar por eventos relativamente pouco milagrosos, como a recuperação de uma cirurgia cardíaca. Ele sugeriu um experimento simples para resolver o problema:
Faça um bilhão de cristãos orar por um único amputado. Faça-os orar para que Deus recupere aquele membro perdido. Isso acontece com salamandras todos os dias, provavelmente sem oração; isso está dentro da capacidade de Deus. Acho interessante que as pessoas de fé só tendem a orar por condições que são autolimitadas.
Questões religiosas e filosóficas
Existem objeções religiosas e filosóficas ao próprio estudo da eficácia da oração. Alguns interpretam Deuteronômio (6:16 "Não porás à prova o Senhor teu Deus") para significar que a oração não pode, ou não deve, ser examinada.
O ponto de vista religioso se opõe à afirmação de que a oração é suscetível a projetos experimentais ou análises estatísticas e outras suposições em muitos experimentos, por exemplo, que mil orações são estatisticamente diferentes de uma. As objeções também incluem a reclamação de que a religião geralmente lida com eventos únicos e incontroláveis; a estatística e a ciência em geral lidam com fenômenos recorrentes que são possíveis de amostrar ou controlar e são suscetíveis a leis gerais.
As objeções religiosas também incluem a reclamação de que, à medida que a oração começa a ser medida, ela não é mais uma oração real, uma vez que se envolve em um experimento e que o conceito de conduzir experimentos de oração reflete um mal-entendido sobre o propósito da oração. O experimento STEP de 2006 indicou que alguns dos intercessores que participaram dele reclamaram da natureza do script das orações que foram impostas a eles, dizendo que esta não é a maneira que eles costumam fazer:
Antes do início deste estudo, os intercessores relataram que geralmente recebem informações sobre a idade do paciente, sexo e relatórios de progresso sobre sua condição médica; conversar com familiares ou com o paciente (não por fax de terceiros); usar orações individualizadas de sua própria escolha; e orar por um período de tempo variável com base no pedido do paciente ou da família.
Com respeito à expectativa de uma resposta à oração, o filósofo do século 18 William Paley escreveu:
Orar por favores particulares é impor a Sabedoria Divina e cheira a presunção; e interceder por outros indivíduos ou por nações é presumir que sua felicidade depende de nossa escolha e que a prosperidade das comunidades depende de nossos interesses.
Durante o século 20, o filósofo Bertrand Russell acreditava que a religião e a ciência "há muito tempo estão em guerra, reivindicando para si o mesmo território, ideias e lealdades". E Russell acreditava que a guerra fora definitivamente vencida pela ciência. Quase 40 anos antes, um Russell de 22 anos também escreveu: "Embora eu tivesse deixado de acreditar na eficácia da oração, eu estava tão sozinho e precisava de algum apoiador, como o Deus cristão, que aceitei a dizer orações novamente quando eu deixasse de acreditar em sua eficácia. "
O biólogo evolucionário do século 21 Richard Dawkins , descrevendo como Richard Swinburne explicou os resultados negativos do experimento STEP "com base no fato de que Deus responde às orações apenas se elas forem feitas por boas razões", encontra um resultado previsível da oração:
Outros teólogos se juntaram a céticos inspirados no NOMA ao afirmar que estudar a oração dessa forma é um desperdício de dinheiro porque as influências sobrenaturais estão, por definição, além do alcance da ciência. Mas, como a Fundação Templeton reconheceu corretamente quando financiou o estudo, o alegado poder da oração de intercessão está, pelo menos em princípio, ao alcance da ciência. Um experimento duplo-cego pode ser feito e foi feito. Isso poderia ter dado um resultado positivo. E se tivesse, você pode imaginar que um único apologista religioso o teria rejeitado com base no fato de que a pesquisa científica não tem relação com questões religiosas? Claro que não.
Veja também
Notas
Referências
Leitura adicional
- Sloan, Richard P. (2006). Fé cega: a aliança profana de religião e medicina . Nova York: St. Martin's Press. ISBN 978-0-312-34881-6.