Dissidência do ensino católico sobre homossexualidade - Dissent from Catholic teaching on homosexuality
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A dissidência do ensino da Igreja Católica sobre a homossexualidade surgiu em uma série de argumentos práticos e ministeriais tanto do clero quanto dos leigos da Igreja Católica . A Igreja Católica ensina que, embora ser gay não seja um pecado em si, qualquer sexo fora do casamento, inclusive entre parceiros do mesmo sexo, é pecaminoso e, portanto, ser gay torna a pessoa inclinada a esse pecado específico.
Vários católicos romanos e grupos católicos têm procurado mudar o ensino da Igreja para permitir atos sexuais entre membros do mesmo sexo, para a aceitação de casais do mesmo sexo e indivíduos LGBT, e para o casamento gay . Alguns deles defendem os gays católicos e outras pessoas LGBT. Alguns também fornecem ministério para gays católicos, enquanto outros lideraram protestos contra o ensino da Igreja. Os protestos incluem a vandalização de igrejas e a destruição de missas . Em vários casos, eles enfrentaram censura ou disciplina das autoridades da Igreja. Alguns leigos católicos também acreditam que a atividade homossexual é moralmente aceitável e que as relações homossexuais devem ser reconhecidas.
Objeções ao ensino da Igreja
Existem dois campos principais de teólogos que discordam dos ensinamentos da Igreja. O primeiro aceita as afirmações da Igreja de que a heterossexualidade é a norma e o ideal moral, mas acredita que o afastamento desse ideal pode ser aceitável e que não precisa ser reforçado com políticas públicas. A segunda questiona ou rejeita a alegação de que a heterossexualidade é mais natural ou moral e argumenta que não é "antinatural" para uma pessoa gay desejar sexo com alguém do mesmo sexo e, portanto, essas relações deveriam ser celebradas como heterossexuais.
Alguns que discordam da condenação da Igreja aos atos sexuais entre membros do mesmo sexo apresentam o argumento geral de que ela enfatiza a dimensão física do ato em detrimento de objetivos morais, pessoais e espirituais mais elevados. Alguns gays e lésbicas católicos e seus apoiadores também acham que a prática da negação sexual total e vitalícia corre o risco de isolamento pessoal.
Movimentos
DignityUSA
O DignityUSA foi fundado nos Estados Unidos em 1969 como o primeiro grupo de gays e lésbicas católicos logo após os distúrbios de Stonewall . Desenvolveu-se a partir do ministério do padre Patrick Xavier Nidorf, sacerdote agostiniano. Ele estabeleceu a crença de que os gays católicos podem "expressar nossa sexualidade fisicamente, de uma maneira unitiva que é amorosa, vivificante e afirmativa". Também busca "trabalhar para o desenvolvimento da teologia sexual levando à reforma dos ensinamentos e práticas [da Igreja] sobre a sexualidade humana, e para a aceitação de gays, lésbicas, bissexuais e transgêneros como membros plenos e iguais do único Cristo . " Em 1980, a Associação de Padres da Arquidiocese de Chicago homenageou o braço da Dignidade de Chicago como a organização do ano. As reuniões foram inicialmente realizadas em San Diego e Los Angeles , antes de a organização finalmente se tornar sediada em Boston . Mais tarde, espalhou-se para o Canadá . Com a publicação em 1987 de " Sobre o Cuidado Pastoral de Pessoas Homossexuais ", que instruía os bispos a não fornecerem instalações para organizações que não defendessem o ensino católico oficial sobre homossexualidade, os bispos católicos de Atlanta, Buffalo, Brooklyn, Pensacola e Vancouver imediatamente excluíram Dignity capítulos, e "dentro de alguns meses, a organização não era bem-vinda nas propriedades da igreja em qualquer lugar."
Call to Action
Após uma conferência em Detroit em 1976, um grupo chamado Call to Action (CTA) foi estabelecido para defender uma variedade de mudanças na Igreja Católica , incluindo o ensino da Igreja sobre questões sexuais , como a homossexualidade. Ela tirou sua missão da conferência Apelo à Ação de 1976 dos bispos dos Estados Unidos, em resposta ao Concílio Vaticano II , e em particular ao seu desafio aos católicos leigos que tendiam a adiar as iniciativas inteiramente ao clero. Em 1996, o bispo de Lincoln , Fabian Bruskewitz , posteriormente excomungou todos os membros do grupo dentro de sua diocese. Um apelo do Capítulo de Nebraska foi rejeitado pela Congregação para os Bispos em 2006. No entanto, a organização continuou com uma ampla gama de atividades, incluindo conferências anuais e grupos regionais, e em 2013 ela tentou ampliar seu apelo sob o slogan "Inspire Catholics , Transforme a Igreja. "
Ministério de Novas Maneiras
Dois dos mais conhecidos defensores de uma posição mais tolerante sobre a homossexualidade dentro do rebanho católico foram o padre salvatoriano Robert Nugent e a irmã da escola de Notre Dame, a freira Jeannine Gramick , que estabeleceu o New Ways Ministry em 1977 nos Estados Unidos da América. Isso foi em resposta ao bispo Francis Mugavero, do Brooklyn, que os convidou a estender a mão de "novas maneiras" para lésbicas e gays católicos. Já em fevereiro de 1976, Mugavero publicou uma carta pastoral intitulada "Sexualidade: o presente de Deus", defendendo os direitos legítimos de todas as pessoas, incluindo aqueles que eram gays e lésbicas. Ele disse que eles foram "sujeitos a mal-entendidos e, às vezes, a discriminação injusta". Além dos gays e lésbicas católicos, a carta dirigia-se também aos viúvos, adolescentes, divorciados e aqueles que mantêm relações sexuais fora do casamento, afirmando: "Comprometemo-nos a ajudá-los ... a tentar encontrar novas formas de comunique a verdade de Cristo porque acreditamos que ela o libertará. " Esses sentimentos inspiraram os esforços pastorais dos co-fundadores para construir pontes entre os diferentes constituintes do catolicismo.
Em 1981, o New Ways Ministry realizou seu primeiro simpósio nacional sobre homossexualidade e a Igreja Católica, mas o arcebispo James Hickey, de Washington, DC, escreveu aos bispos e comunidades católicas, pedindo-lhes que não apoiassem o evento. Apesar disso, mais de cinquenta grupos católicos endossaram o programa.
Tanto Nugent quanto Grammick foram formalmente disciplinados em 1999, quando o Vaticano impôs proibições vitalícias em qualquer trabalho pastoral envolvendo gays, declarando que as posições que defendiam "não transmitem fielmente o ensino claro e constante da Igreja Católica" e "causaram confusão entre o povo católico. " A mudança fez de Nugent e Gramick "heróis populares nos círculos liberais", onde o ensino oficial era visto como desatualizado e sem compaixão. Da mesma forma, os bispos americanos Thomas Gumbleton de Detroit e Matthew Clark de Rochester, Nova York , foram criticados por sua associação com o New Ways Ministry, e sua distorção do conceito teológico da "Primazia da Consciência" como uma alternativa ao ensino real de a Igreja Católica.
Movimento da faixa de arco-íris
O Movimento Rainbow Sash cobre duas organizações separadas criadas e desenvolvidas por católicos LGBT praticantes que acreditam que deveriam receber a Sagrada Comunhão . A faixa foi usada pela primeira vez em uma missa em Londres, embora o movimento tenha mudado seu foco para Melbourne , Austrália, em 1998. Tem sido mais ativo nos Estados Unidos, Inglaterra e Austrália. Parte do movimento se dividiu para formar a Rainbow Sash Alliance USA, com sede em Minneapolis em 2004.
A faixa do arco-íris em si é uma tira de tecido colorido do arco-íris que é usada sobre o ombro esquerdo e colocada no início da liturgia . Os membros sobem para receber a comunhão . Se negada, eles voltam para os bancos e permanecem de pé, mas se a Eucaristia é recebida, eles voltam para o banco e se ajoelham da maneira tradicional. Os defensores da faixa estavam ansiosos para usá-la como um "símbolo de orgulho, dignidade e desafio", mas procuraram tranquilizar o clero de que suas ações seriam "orantes, reverentes e pacíficas em palavras e ações".
Em 1998, membros do movimento assistiram à missa na catedral de Melbourne, onde o cardeal Pell recusou-lhes a comunhão antes de repreender publicamente suas ações sob os aplausos de outros paroquianos. Membros do movimento também agiram durante a missa em Chicago em 2001, onde também foram recusados. No entanto, os membros receberam a comunhão dos padres oficiantes em Chicago, Dallas, Los Angeles, Rochester, NY, Nova York, Nova Orleans, St. Cloud, Minnesota e St. Paul em 2003.
Em 2005, o Arcebispo Harry Joseph Flynn , bispo da Arquidiocese de São Paulo e Minneapolis , disse que a decisão de comungar recai sobre os católicos individualmente quanto ao seu estado de graça e liberdade do pecado mortal, mas que receber a Comunhão não deve ser usado como um protesto.
Comentando sobre por que ele se recusou a administrar a comunhão, o cardeal Francis Arinze , disse que os membros do Movimento Rainbow Sash se desqualificaram para a comunhão por mostrarem sua oposição aos ensinamentos da Igreja. O cardeal Francis George de Chicago disse que "ninguém quer se recusar a dar a comunhão; é uma coisa dolorosa de fazer. A política, entretanto, é sobre a adoração a Deus, que não deve ser instrumentalizada ou manipulada por nenhum grupo". Argumentando que porque o "critério básico para receber a comunhão é a unidade na fé e na disciplina moral", os bispos dos Estados Unidos têm uma política de "recusar a comunhão a qualquer um que usasse sua recepção como uma ocasião para protestar".
O movimento em Illinois também planejou realizar uma oração na catedral pela legalização do casamento entre pessoas do mesmo sexo em 2013, uma iniciativa que o bispo Paprocki de Springfield chamou de blasfêmia.
Católicos Unidos
O Catholics United foi formado em 2005 nos Estados Unidos como uma organização política não-partidária e sem fins lucrativos com o objetivo de "mudar a narrativa" sobre o envolvimento da crença religiosa nas políticas públicas, pressionando por políticas progressistas. Não tem status oficial dentro da Igreja Católica , mas teve um efeito significativo no debate religioso e político nos Estados Unidos
Em março de 2010, o ex-diretor Chris Korzen apareceu na CNN para desafiar o protesto da Arquidiocese de Washington, DC contra uma lei que exige que os empregadores concedam benefícios a parceiros do mesmo sexo. Em maio de 2010, o Catholics United criticou a decisão de uma escola católica de Boston de negar a admissão de um filho de um casal de lésbicas. Também criticou a Igreja Católica por sua oposição ao casamento homossexual e por romper os laços com os Escoteiros da América, quando estes mudaram sua política de chegar aos membros gays.
Outros grupos católicos gay-positivos
Existem outros grupos operando em todo o mundo. Alguns organizam reuniões de oração e retiros e fazem causa comum em seu desejo de manter sua fé católica sem esconder sua sexualidade. Alguns pediram o reconhecimento oficial de parcerias permanentes como uma forma eficaz de conter a promiscuidade homossexual. Na Alemanha existe "Homosexuelle und Kirche" (HuK); na França, "David et Jonathan" (com 25 filiais locais); na Espanha, "Coorinadora Gai-Lesbiana"; na Itália, há vários grupos baseados em diferentes partes do país - "Davide e Gionata" (Torino), "Il Guado" (Milão), "La Parola" (Vicenza), "L'Incontro" (Pádua), "Chiara e Francesco" (Udine), "L'Archipelago" (Reggio Emilia), "Il Gruppo" (Florença), "Nuova Proposta" (Roma) e "Fratelli dell 'Elpis" (Catanaia); na Holanda, "Stichting Dignity Nederland"; no México, "Ottra Ovejas"; e na África do Sul, "Pilgrims".
Clero
Em uma carta de 25 de julho de 1986, a Congregação para a Doutrina da Fé repreendeu o teólogo moral Charles Curran por seu trabalho publicado e informou à Universidade Católica da América em Washington que ele "não seria mais considerado adequado nem qualificado para exercer a função de um professor de teologia católica. " O Cardeal Joseph Ratzinger , Prefeito da Congregação, expressou a esperança de que "este lamentável, mas necessário, resultado do estudo da Congregação possa levá-lo a reconsiderar suas posições dissidentes e a aceitar em sua plenitude o ensinamento da Igreja Católica". Curran tinha criticado vários ensinamentos da Igreja Católica, incluindo sua afirmação de que atos homossexuais no contexto de um relacionamento sério eram bons para os homossexuais. Este evento "ampliou o abismo" entre o episcopado católico e a academia nos Estados Unidos.
Também em 1986, o arcebispo Raymond Hunthausen, de Seattle, foi obrigado a transferir a autoridade sobre o ministério aos homossexuais para seu bispo auxiliar. Hunthausen havia sido investigado anteriormente pela Congregação para a Doutrina da Fé por permitir que a Dignity, a associação para católicos gays, realizasse missa na catedral de Seattle sob o argumento de que "Eles também são católicos. Eles precisam de um lugar para orar". Como resultado, de acordo com John L. Allen , "os bispos foram alertados de que o ministério pastoral aos homossexuais, a menos que seja baseado na condenação clara da conduta homossexual, convida a problemas sérios com Roma".
James Alison , um padre inglês e ex-membro da Ordem Dominicana , também argumentou que o ensino da Congregação para a Doutrina da Fé sobre a Pastoral de Pessoas Homossexuais em relação aos gays é incompatível com o Evangelho, e afirma que " não pode ser, de fato, o ensino da Igreja ”. Em A Question of Truth , o padre dominicano Gareth Moore afirma que "não há bons argumentos, seja nas Escrituras ou na lei natural, contra o que passou a ser conhecido como relações homossexuais. Os argumentos apresentados para mostrar que tais relações são imorais são ruim."
O padre John J. McNeill escreveu que, uma vez que os gays vivenciam sua orientação sexual como uma criação inata, acreditar que isso é, portanto, uma tendência para o mal exigiria acreditar em um Deus sádico; e que é preferível acreditar que este elemento do ensino da Igreja está errado ao argumentar que Deus se comportaria dessa maneira.
Publicações
Década de 1970
Em 1976, John J. McNeill , um jesuíta americano e co-fundador da Dignity, publicou A Igreja e o Homossexual , que desafiou a proibição da Igreja de atividades homossexuais. Recebeu atenção significativa da mídia e defendeu uma mudança no ensino da Igreja e que as relações homossexuais deveriam ser julgadas pelo mesmo padrão que as heterossexuais. A obra recebeu permissão dos superiores jesuítas de McNeill antes da impressão, mas, em 1977, a permissão foi retirada por ordem do Vaticano, e McNeill foi ordenado pelos cardeais Joseph Ratzinger e Franjo Šeper a não escrever ou falar publicamente sobre homossexualidade. Em um comunicado, McNeill respondeu que essa abordagem corria o risco de exacerbar a crise da AIDS , já que "os homens gays com maior probabilidade de agir de acordo com suas necessidades sexuais de maneira insegura e compulsiva e, portanto, se exporem ao vírus HIV, são precisamente aqueles que internalizaram o ódio a si mesmo que suas religiões impõem a eles. " Em 1986, a Companhia de Jesus o expulsou por "desobediência obstinada" da Ordem, como punição por ministrar abertamente a gays e lésbicas católicos. McNeill permaneceu sacerdote até sua morte, mas não foi autorizado a celebrar missa depois disso.
Em 1977, foi publicado um estudo teológico coletivo sobre a sexualidade humana, encomendado em 1972 pela Sociedade Teológica Católica da América . A Sociedade, no entanto, não aprovou o estudo depois que membros de sua diretoria criticaram sua bolsa, refletindo tensões entre teólogos conservadores e revisionistas sobre como a Igreja deveria abordar o assunto. A reação à publicação do relatório demonstrou que a divisão e divergência do ensino da Igreja sobre sexualidade era comum entre os teólogos dos Estados Unidos, mesmo dentro da própria Sociedade Teológica Católica da América. O acadêmico britânico John Cornwell , escrevendo sobre o episódio em 2001, explicou que a teologia contida no relatório era contenciosa porque estendia o foco do Vaticano II aos propósitos procriativos e unitivos da sexualidade conjugal, para enfatizar adicionalmente os aspectos criativos e integrativos. Ele continuou a criticar a "simplificação exagerada da teoria da lei natural de São Tomás" e argumentou que a Igreja deveria reconhecer que "os homossexuais gozam dos mesmos direitos e incorrem nas mesmas obrigações da maioria heterossexual".
Década de 1980
Em 1983, a Congregação para a Doutrina da Fé tentou, sem sucesso, bloquear a publicação do livro do Padre Robert Nugent, Um Desafio para o Amor: Católicos Gays e Lésbicas na Igreja , embora o Cardeal Ratzinger tenha conseguido forçar o Bispo Walter Sullivan, de Richmond, a pelo menos remova seu nome dele, onde anteriormente este último havia prestado seu apoio. Nugent havia estabelecido o New Ways Ministry para gays em 1977 com a irmã Jeannine Gramick para chegar aos gays e lésbicas católicos, mas foi impedido de administrar os sacramentos em 1983 após reclamações de clérigos conservadores.
Em 1984, o Cardeal Ratzinger pediu ao Arcebispo Gerety de Newark que retirasse seu imprimatur da Sexual Morality de Philip S. Keane, e a Paulist Press cessou sua publicação. Keane afirmou que a homossexualidade não deve ser considerada absolutamente imoral, mas apenas "se o ato foi cometido sem razão proporcional". A tradição católica sofreu "distorções históricas", argumentou Keane, e deveria estar "sempre aberta a melhores expressões".
Em 1986, o Cardeal Ratzinger escreveu ao Bispo Matthew Clark de Rochester, instruindo-o a remover seu imprimatur de um livro destinado a pais conversando com crianças, Pais falam de amor: um manual católico sobre sexualidade escrito pelo padre Matthew Kawiak e Susan Sullivan, e que incluía informações sobre homossexualidade.
Apoio ao casamento gay
Em 2003, menos de 35% dos católicos americanos apoiavam o casamento entre pessoas do mesmo sexo . No entanto, um relatório do Public Religion Research Institute sobre a situação em 2013 descobriu que durante essa década o apoio ao casamento do mesmo sexo aumentou 22 pontos percentuais entre os católicos para 57%: 58% entre os católicos brancos, 56% entre os hispânicos, com brancos Os católicos têm mais probabilidade de oferecer um apoio "forte". Entre os católicos que frequentavam regularmente a igreja, 50% apoiavam e 45% se opunham. Um porta-voz da DignityUSA sugeriu que o apoio católico ao casamento gay se deve à tradição religiosa de justiça social, à importância da família e à melhor educação.
Em 2013, na Inglaterra e no País de Gales, 27 católicos proeminentes (principalmente teólogos e clérigos) publicaram uma carta pública apoiando a iniciativa do governo de introduzir o casamento civil entre pessoas do mesmo sexo.
Em janeiro de 2018, o bispo alemão Franz-Josef Bode, da Diocese Católica Romana de Osnabrück, disse em uma entrevista a jornalistas alemães que a bênção de uniões homossexuais em igrejas católicas romanas na Alemanha é possível, assim como o cardeal alemão Reinhard Marx em fevereiro de 2018.
Em 2006, o padre Bernard Lynch tornou-se o primeiro padre católico a firmar uma parceria civil na República da Irlanda. Ele já havia tido seu relacionamento abençoado em uma cerimônia em 1998 por um monge cisterciense americano. Posteriormente, ele foi expulso de sua ordem religiosa em 2011 e casou-se legalmente com o marido em 2016.
Em 2012, um grupo de sessenta e três ex-padres católicos nos EUA anunciou publicamente seu apoio ao Referendo 74 , que tornaria Washington o sétimo estado do país a legalizar o casamento entre casais do mesmo sexo. Em um comunicado, eles disseram: "Estamos inquietos com os esforços agressivos dos bispos católicos para se opor ao R-74 e queremos apoiar os 71 por cento dos católicos (Instituto de Pesquisa da Religião Pública) que apóiam o casamento civil para gays como uma posição católica válida. "
Em outubro de 2014, Wendelin Bucheli, um padre em Bürglen, no oeste da Suíça , foi removido de sua diocese pelo bispo local após realizar uma bênção para um casal de lésbicas. Ele disse que discutiu o assunto com outros membros do clero antes de tomar a decisão de reconhecer o relacionamento.
Em vários casos, clérigos ou leigos foram demitidos de empregos em escolas ou universidades católicas por causa de seu apoio a campanhas pelos direitos LGBT ou por seu casamento com parceiros do mesmo sexo. Em um caso, um colégio jesuíta se recusou a demitir um professor depois que ele se casou com homossexuais. Como resultado, o bispo local designou a escola como não mais católica. Nos Estados Unidos, mais de 50 pessoas relataram ter perdido seus empregos em instituições católicas desde 2010 por causa de sua orientação ou identidade sexual, de acordo com o New Ways Ministries.
Opinião leiga
Estados Unidos
Os Estados Unidos têm a quarta maior população católica do mundo . Uma pesquisa conduzida pelo Public Religion Research Institute indicou que os católicos que deixam a Igreja são mais propensos do que aqueles que deixam outras religiões a dizer que o motivo foi a preocupação com o "tratamento religioso negativo de gays e lésbicas".
Um relatório de 2011 da mesma organização descobriu que 73% dos católicos americanos são a favor de leis antidiscriminação, 63% apoiam o direito dos gays de servir abertamente nas forças armadas e 60% são a favor de permitir que casais do mesmo sexo adotem crianças. O relatório também concluiu que os católicos são mais críticos do que outros grupos religiosos sobre como sua igreja está lidando com a questão.
Em junho de 2015, dados da Pew Research sugeriram que 66% dos católicos americanos acham aceitável que as crianças sejam criadas por pais gays. De forma mais geral, 70% consideram aceitável que um casal gay coabite. Menos da metade acreditava que a homossexualidade deveria ser considerada um pecado (44% dos católicos em comparação com 62% dos protestantes); e a maioria gostaria que a Igreja fosse mais flexível em relação aos que mantêm relacionamentos entre pessoas do mesmo sexo, incluindo o direito ao reconhecimento do casamento.
Em agosto de 2015, uma pesquisa encomendada conjuntamente pelo Public Religion Research Institute e o Religion News Service foi divulgada sugerindo que em questões como os direitos LGBT, há "um abismo ideológico cada vez maior entre a liderança católica e as pessoas nos bancos", bem como um atitude mais progressista entre os católicos em comparação com a população dos Estados Unidos em geral: 60% dos católicos são a favor de permitir que casais gays e lésbicas se casem legalmente, em comparação com 55% dos americanos como um todo. A maioria dos católicos (53%) disse não acreditar que o casamento do mesmo sexo violava suas crenças religiosas; 76% dos católicos também disseram que favorecem as leis que protegem as pessoas LGBT da discriminação (ao lado de 70% dos americanos em geral). Finalmente, cerca de 65% dos católicos se opõem às políticas que permitem aos proprietários de negócios o direito de recusar o serviço a clientes LGBT, citando preocupações religiosas (em comparação com 57% dos americanos).
Em outro lugar
Uma pesquisa de 2014 encomendada pela rede de língua espanhola dos EUA Univision com mais de 2.000 católicos em 12 países (Uganda, Espanha, Estados Unidos, Brasil, Argentina, França, México, Itália, Colômbia, Polônia, Filipinas e RDC) concluiu que dois terços dos entrevistados se opunham à ideia do casamento civil entre pessoas do mesmo sexo e cerca de um terço era a favor. No entanto, o nível de resistência variou entre os países economicamente em desenvolvimento e desenvolvidos, com 99% dos entrevistados se opondo em Uganda e na República Democrática do Congo; mas a maioria a favor na Espanha (63%) e nos EUA (54%). Além disso, em todos os países, a maioria dos entrevistados disse que não achava que a Igreja Católica deveria realizar casamentos entre duas pessoas do mesmo sexo - embora os resultados novamente variassem com o apoio mais forte na Espanha (43% a favor) para Uganda (99% contra).
Em janeiro de 2014, a ex-presidente da Irlanda , Mary McAleese , criticou fortemente a abordagem da Igreja Católica em relação à homossexualidade em uma palestra para a Royal Society of Edinburgh : "Não gosto da atitude de minha igreja para com os gays. Não gosto de 'amor o pecador, odeie o pecado '. Se você é o assim chamado pecador, quem gosta de ser chamado assim? " Seus comentários foram bem recebidos pela Associação Irlandesa de Padres Católicos.
A conferência dos bispos alemães relatou em fevereiro de 2014 que na Alemanha "as declarações da Igreja sobre relações sexuais pré-matrimoniais, homossexualidade, divorciados e recasados e controle de natalidade ... são virtualmente nunca aceitas ou expressamente rejeitadas na grande maioria dos casos "; e que havia "uma 'tendência acentuada' entre os católicos de aceitar o reconhecimento legal das uniões homossexuais como 'um mandamento de justiça' e eles sentiam que a Igreja deveria abençoá-los, embora a maioria não quisesse que o casamento gay fosse legalizado".
Uma pesquisa YouGov realizada no Reino Unido em 2015 descobriu que os católicos tinham uma atitude mais liberal em relação ao casamento gay do que os protestantes, embora ambos os grupos aceitem menos as questões do que o público como um todo: 50% dos católicos apóiam o casamento gay (em comparação com 45% dos protestantes e 66% das pessoas no Reino Unido como um todo).
Pesquisa de Valores Mundiais
Usando dados do World Values Survey , o cientista político austríaco Arno Tausch examinou as opiniões sobre a homossexualidade de entrevistados que se identificaram como católicos romanos "praticantes" (comparecendo à missa pelo menos uma vez por semana). Ele descobriu que a homossexualidade é amplamente tolerada muito mais nos países desenvolvidos do que nos países em desenvolvimento, com os ex-países comunistas da Europa Oriental em uma posição intermediária. A maioria dos católicos romanos praticantes em muitos países, incluindo Nova Zelândia, Canadá, Estados Unidos, Austrália e Grã-Bretanha, aceitaria um vizinho gay. Da mesma forma, a maioria em alguns países rejeita a opinião de que a homossexualidade nunca pode ser justificada. Tausch concluiu que, em vários países, a rejeição da homossexualidade entre os católicos romanos praticantes é mais fraca do que as sociedades em que vivem.
Protestos
Nas últimas décadas, vários ativistas e apoiadores dos direitos gays protestaram dentro e fora dos edifícios da igreja católica. Em muitos casos, esses manifestantes eram católicos, mas zangados com o sentimento de marginalização. Havia a preocupação de que os ensinamentos da Igreja sobre homossexualidade e o uso de preservativos tivessem contribuído para a crise da AIDS . Como o número de mortes de homens gays e bissexuais aumentou rapidamente durante a década de 1980, desenvolveu-se um senso de "urgência" para agir; ativistas argumentaram que este foi "um passo necessário na luta contra a AIDS e a homofobia ".
ACTUP
Pare a igreja
O primeiro protesto "Stop the Church" foi realizado em 10 de dezembro de 1989 pela AIDS Coalition to Unleash Power (ACT UP) e pela Saúde e Mobilização das Mulheres . A manifestação aconteceu na Catedral de São Patrício, em Nova York, enquanto O'Connor celebrava uma missa com a presença do prefeito Edward I. Koch e outros líderes políticos. A ACTUP se opôs às posições públicas da Igreja que consideravam prejudiciais às pessoas com AIDS e aos pontos de vista pró-vida da Igreja .
Alguns tentaram "invadir" a igreja, mas a polícia impediu que os manifestantes óbvios entrassem. A multidão cresceu para 4.500 reunidos do lado de fora. Originalmente, o plano era apenas "morrer" durante a homilia, mas acabou caindo em um "pandemônio". Algumas dezenas de ativistas entraram na catedral, interromperam a missa, entoaram slogans, sopraram apitos, "mantiveram um grito banchee", acorrentaram-se a bancos e deitaram nos corredores para encenar um "die-in". Um manifestante, "em um gesto grande o suficiente para que todos vejam", profanou a Eucaristia cuspindo-a de sua boca, esmigalhando-a e jogando-a no chão.
Cento e onze manifestantes foram presos, incluindo 43 dentro da igreja. Alguns, que se recusaram a se mover, tiveram que ser carregados para fora da igreja em macas. Os protestos foram amplamente condenados pelo público e por funcionários da Igreja, membros do público, a grande mídia e alguns membros da comunidade gay.
Ordenação de Boston de 1990
Durante uma ordenação de padres em Boston em 1990, a ACT UP e a Coalizão de Massachusetts pelos Direitos Civis de Lésbicas e Gays gritaram e protestaram do lado de fora durante o culto. Os manifestantes marcharam, cantaram, sopraram apitos e soaram buzinas para interromper a cerimônia. Eles também jogaram preservativos nas pessoas quando deixaram a ordenação e foram forçados a ficar atrás da polícia e das barricadas policiais. Um homem foi preso. A manifestação foi condenada por Leonard P. Zakim , entre outros.
Centro Médico Católico de São Vicente
Na década de 1980, quando a população gay de Greenwich Village e Nova York começou a sucumbir ao vírus da AIDS, St. Vincent's estabeleceu a primeira enfermaria da AIDS na costa leste e perdendo apenas para uma em San Francisco, e logo se tornou o "Marco Zero" para os afetados pela AIDS em Nova York. O hospital "se tornou sinônimo" de atendimento a pacientes com AIDS na década de 1980, principalmente gays pobres e usuários de drogas. Tornou-se um dos melhores hospitais do estado para o tratamento da AIDS, com um grande centro de pesquisas e dezenas de médicos e enfermeiras trabalhando nele.
ACT UP protestou contra o hospital uma noite na década de 1980 devido à sua natureza católica. Eles ocuparam a sala de emergência e cobriram os crucifixos com preservativos. Sua intenção era aumentar a conscientização e ofender os católicos. Em vez de apresentar queixa, as irmãs que dirigiam o hospital decidiram se reunir com os manifestantes para entender melhor suas preocupações.
Outros nos Estados Unidos
Em novembro de 1986, dois "mafiosos" do Lavender Hill Mob , um grupo de ativistas gays radicais, se vestiram de padres e interromperam uma missa na Catedral de São Patrício em Nova York, sendo dito o cardeal John O'Connor . A ruptura veio como um protesto à recente condenação da homossexualidade pela Igreja Católica. Eles desfraldaram uma faixa que dizia que eles eram gays e não seriam silenciados. Poucas semanas depois, o grupo assinou um cheque de US $ 3.200 para que oito membros pudessem participar de um jantar beneficente com a presença de ricos católicos de Nova York e oferecido pelo Arcebispo de Nova York. Eles interromperam o evento, desfraldaram o mesmo banner e cancelaram o cheque antes que pudesse ser sacado.
Depois que Sobre a Pastoral de Pessoas Homossexuais foi publicado, Dignity começou a encenar uma série de protestos no que eles chamaram de Projeto da Catedral. Eles participariam respeitosamente da missa até o início da homilia . Nesse ponto, eles se levantariam e virariam as costas ao padre. Eles foram então escoltados para fora da igreja por porteiros enquanto a polícia aguardava nos fundos da igreja.
Em 1989, ativistas gays em Los Angeles agindo sob o nome de "Greater Religious Responsibility" (GRR) respingaram tinta vermelha, representando sangue, em quatro igrejas para protestar contra o arcebispo Roger M. Mahony . Eles também colaram pôsteres de Mahoney chamando-o de assassino. Isso foi em resposta a Mahony ter presidido uma reunião de bispos católicos para rejeitar publicamente o uso de preservativos como forma de combater a propagação da AIDS. Mahony havia chamado o 'sexo seguro' de "mito, que é ao mesmo tempo uma mentira e uma fraude". Um padre anônimo cuja reitoria foi vandalizada disse ao Los Angeles Times que "Esta é uma luta horrível para nós, padres, que tentamos ser pastorais".
A reunião anual dos bispos dos Estados Unidos em 2000, incluindo uma missa, foi interrompida por uma série de protestos de ativistas gays de Soulforce, Rainbow Sash e outros. Os protestos ocorreram no final de um ano de protestos pela Soulforce, vários dos quais resultaram em prisões, incluindo 104 na Basílica do Santuário Nacional da Imaculada Conceição . Sete manifestantes tentaram receber a eucaristia enquanto usavam uma faixa com a cor do arco-íris brilhante para indicar que eram gays, mas foram negados pelo sacerdote administrador. Nos Estados Unidos, existe uma política de "recusar a comunhão a qualquer pessoa que usasse sua recepção como uma ocasião para protestar".
Fora dos Estados Unidos
Em janeiro de 1998, Alfredo Ormando , de 39 anos, ateou fogo a si mesmo na Praça de São Pedro , na Cidade do Vaticano, como um protesto político contra a condenação da homossexualidade pela Igreja Católica. Ele morreu pouco depois de seus ferimentos. Na Bélgica, em 2013, quatro mulheres de topless da FEMEN encharcaram o arcebispo André-Joseph Léonard com água durante um evento público para protestar contra a posição da Igreja sobre a homossexualidade.
Veja também
- História da Igreja Católica e homossexualidade
- Cuidado pastoral para gays católicos
- Homossexualidade e padres católicos romanos
- Bispos gays
- Atividade política da Igreja Católica em questões LGBT
- Lista de católicos LGBT
Notas
Referências
Origens
- Faderman, Lillian (2015). A Revolução Gay . Simon & Schuster.
- Jung, Patricia Beattie (2008). Siker, Jeffrey S. (ed.). Homossexualidade e religião . Greenwood Publishing Group. ISBN 0313330883.