Declaração sobre os Direitos dos Povos Indígenas -Declaration on the Rights of Indigenous Peoples

A Declaração sobre os Direitos dos Povos Indígenas ( UNDRIP ou DOTROIP ) é uma resolução legalmente não vinculativa aprovada pelas Nações Unidas em 2007. Ela delineia e define os direitos individuais e coletivos dos povos indígenas , incluindo seus direitos de propriedade à expressão cultural e cerimonial , identidade, idioma, emprego, saúde, educação e outras questões. Sua propriedade também se estende à proteção de sua propriedade intelectual e cultural . A Declaração "enfatiza os direitos dos povos indígenas de manter e fortalecer suas próprias instituições, culturas e tradições, e buscar seu desenvolvimento de acordo com suas próprias necessidades e aspirações". Ela "proíbe a discriminação contra os povos indígenas" e "promove sua participação plena e efetiva em todos os assuntos que lhes dizem respeito e seu direito de permanecerem distintos e perseguirem suas próprias visões de desenvolvimento econômico e social".

O objetivo da declaração é encorajar os países a trabalhar ao lado dos povos indígenas para resolver questões globais, como desenvolvimento, democracia multicultural e descentralização .

Na quinta-feira, 13 de setembro de 2007, as Nações Unidas votaram por uma grande maioria de 144 a favor (4 contra, 11 abstenções) da Declaração.

Desde 2007, os quatro países que votaram contra reverteram sua posição e agora apoiam a Declaração. Em fevereiro de 2020, o Departamento de Assuntos Econômicos e Sociais das Nações Unidas, Povos Indígenas descreve (A/RES/61/295) como "... o instrumento internacional mais abrangente sobre os direitos dos povos indígenas. Ele estabelece uma estrutura universal de padrões mínimos para a sobrevivência, dignidade e bem-estar dos povos indígenas do mundo e elabora sobre os padrões existentes de direitos humanos e liberdades fundamentais que se aplicam à situação específica dos povos indígenas”.

Enquanto Declaração da Assembleia Geral, a UNDRIP não é um instrumento juridicamente vinculativo ao abrigo do direito internacional . De acordo com um comunicado de imprensa da ONU, ela "representa o desenvolvimento dinâmico das normas jurídicas internacionais e reflete o compromisso dos Estados membros da ONU de avançar em certas direções"; a ONU o descreve como estabelecendo "um padrão importante para o tratamento dos povos indígenas que, sem dúvida, será uma ferramenta significativa para eliminar as violações dos direitos humanos contra os 370 milhões de indígenas do planeta e ajudá-los a combater a discriminação e a marginalização ".

A UNDRIP codifica "agravos históricos indígenas, desafios contemporâneos e aspirações socioeconômicas, políticas e culturais" e é a "culminância de esforços de gerações de organizações indígenas para obter atenção internacional, garantir o reconhecimento de suas aspirações e gerar apoio para suas agendas políticas”. O presidente de pesquisa do Canadá e membro do corpo docente da Universidade de Saskatchewan, Ken Coates , argumenta que a UNDRIP ressoa poderosamente com os povos indígenas, enquanto os governos nacionais ainda não entenderam completamente seu impacto.

História

O trabalho de base para esta declaração começou em 1923 e 1925 com os trabalhos de Haudenosaunee Chief Deskaheh e Māori T.W. Ratana , que tentou trazer questões do fracasso do Canadá e da Nova Zelândia em defender os tratados para a Liga das Nações , precursora das Nações Unidas. A questão dos Povos Indígenas em escala mundial começou a ser reavaliada em 1982 com a criação do Grupo de Trabalho sobre Povos Indígenas, formado pelo Conselho Econômico e Social (ECOSOC). Seu objetivo era criar um documento abrangente que ajudasse a proteger os direitos e privilégios dos Povos Indígenas em todo o mundo.

A Declaração passou por inúmeros rascunhos de 1994 a 2006, e uma versão já havia sido recomendada pela Declaração e Programa de Ação de Viena em 1993.

Na quinta-feira, 13 de setembro de 2007, as Nações Unidas votaram por uma grande maioria de 144 a favor (4 contra, 11 abstenções) da Declaração. Em maio de 2016, o Canadá removeu oficialmente seu status de objetor à UNDRIP, quase uma década depois de ter sido adotado pela Assembleia Geral. Em 2016, Austrália, Nova Zelândia e Estados Unidos da América, que também votaram contra a Declaração, reverteram suas posições e expressaram apoio.

Aplicativos atuais

Implementações

Vários estados pós-império com grandes parcelas coloniais da população total têm processos em andamento para melhor reconhecer e realizar na prática os direitos dos povos indígenas. Estes incluem Nova Zelândia, Canadá e Austrália.

Negação da existência de povos indígenas

Vários estados não reconhecem as minorias étnicas indígenas dentro de seus territórios como povos indígenas e simplesmente se referem a eles como minorias étnicas. Muitas dessas minorias étnicas são marginalizadas da população étnica majoritária em medidas relativas de desempenho social, econômico e político e seus direitos indígenas são mal protegidos. Os signatários da UNDRIP que desconsideram a intenção descrita nos artigos da UNDRIP incluem a República Popular da China e a República Socialista do Vietnã.

Propósito

Devido à violência e abuso passado e contínuo de indivíduos e povos indígenas, a ONU criou esta declaração não juridicamente vinculativa como uma aspiração de como indivíduos e povos indígenas devem ser tratados.

Esta declaração é uma resolução, o que significa que não é um documento legal. Os povos indígenas não são considerados estados-nação políticos e não têm acesso à proteção do direito internacional por meio do tribunal internacional de justiça. O artigo 40 afirma que os povos indígenas têm direito a procedimentos justos para a resolução de conflitos e disputas com países ou outras partes, porque os povos indígenas não podem usar o tribunal internacional de justiça, a UNDRIP não tem indicação de qual poder judicial os povos indígenas devem trazer disputas para.

O objetivo da declaração não é criar novos direitos, mas abordar temas como a reconciliação indígena no que diz respeito à restauração e proteção da cultura, tradições e instituições indígenas e a busca do desenvolvimento autodeterminado.

Contente

A Declaração está estruturada como uma resolução das Nações Unidas , com 23 cláusulas preambulares e 46 artigos. Na maioria dos artigos, inclui-se uma aspiração de como o Estado deve promover e proteger os direitos dos povos indígenas (ver Disposição para mais explicações). Os principais temas dos artigos incluem:

  • Direitos de autodeterminação de indivíduos e povos indígenas (Artigos 1 - 8; 33 - 34)
    • A diferença está entre o indivíduo e o grupo de pessoas
  • Direitos dos indivíduos e povos indígenas de proteger sua cultura por meio de práticas, idiomas, educação, mídia e religião, incluindo o controle de sua propriedade intelectual (Artigos 9 a 15, 16, 25 e 31)
  • Afirma o direito dos povos indígenas ao próprio tipo de governança e ao desenvolvimento econômico (Artigos 17 - 21, 35 - 37)
  • Direitos de saúde (Artigo 23 - 24)
  • Proteção de subgrupos ex. idosos, mulheres e crianças (artigo 22)
  • Direitos da terra desde a propriedade (incluindo reparação ou devolução da terra, ou seja, Artigo 10) até questões ambientais (Artigos 26 - 30 e 32)
  • Dita como este documento deve ser entendido em referência futura (Artigos 38 - 46).

Disposições

A abertura e o artigo 2º da Declaração estabelecem que “os povos indígenas são iguais a todos os outros povos” (fonte). Além de afirmar os direitos que os indivíduos e povos indígenas têm como outros povos, há artigos (23 do 46) apontando como os Estados devem interagir com a declaração. A maioria dos artigos aponta para os Estados trabalhando em conjunto com os povos indígenas. Algumas medidas sugeridas pelos países são:

  • Devolver terra (artigo 26), objetos cerimoniais (artigo 12) e restos mortais (artigo 12)
  • Colocar "programas de monitoramento, manutenção e recuperação da saúde dos povos indígenas" (artigo 29)
  • Proteger e defender os direitos dos indivíduos e povos indígenas (subponto em muitos artigos; ver Declaração)

Negociação e adoção

Resolução 61/295 da Assembleia Geral da ONU
Encontro 13 de setembro de 2007
Código A/61/295 ( Documento )
Sujeito Direitos indígenas
Resumo da votação
Resultado Adotado

A Declaração durou mais de 25 anos. A ideia surgiu em 1982, quando o Conselho Econômico e Social da ONU (ECOSOC) criou seu Grupo de Trabalho sobre Populações Indígenas (GIP), criado a partir de um estudo do Relator Especial José Ricardo Martínez Cobo sobre o problema da discriminação enfrentada pelos povos indígenas . Encarregado de desenvolver padrões de direitos humanos que protegessem os povos indígenas, em 1985 o Grupo de Trabalho começou a trabalhar na redação da Declaração sobre os Direitos dos Povos Indígenas. A minuta foi finalizada em 1993 e submetida à Subcomissão para a Prevenção da Discriminação e Proteção das Minorias , que a aprovou no ano seguinte. Durante isso, a Organização Internacional do Trabalho adotou a Convenção sobre Povos Indígenas e Tribais, 1989 .

O Projeto de Declaração foi então encaminhado à Comissão de Direitos Humanos , que estabeleceu outro Grupo de Trabalho para examinar seus termos. Nos anos seguintes, este Grupo de Trabalho reuniu-se em 11 ocasiões para examinar e aperfeiçoar o Projeto de Declaração e suas disposições. O progresso foi lento devido às preocupações de alguns Estados com relação a algumas disposições fundamentais da Declaração, como o direito dos povos indígenas à autodeterminação e o controle sobre os recursos naturais existentes nas terras tradicionais dos povos indígenas. A versão final da Declaração foi adotada em 29 de junho de 2006, pelo Conselho de Direitos Humanos de 47 membros (órgão sucessor da Comissão de Direitos Humanos), com 30 estados membros a favor, 2 contra, 12 abstenções e 3 ausentes. .

A Declaração (documento A/61/L.67) foi então encaminhada à Assembléia Geral, que votou a aprovação da proposta em 13 de setembro de 2007, em seu 61º Período Ordinário de Sessões.

A votação foi a seguinte:

Voto Quantidade Países
Aprovar 144 Afeganistão, Albânia, Argélia, Andorra, Angola, Antígua e Barbuda, Argentina, Armênia, Áustria, Bahamas, Bahrein, Barbados, Bielorrússia, Bélgica, Belize, Benin, Bolívia, Bósnia e Herzegovina, Botsuana, Brasil, Brunei Darussalam, Bulgária, Burkina Faso, Camboja, Camarões, Cabo Verde, República Centro-Africana, Chile, China, Comores, Congo, Costa Rica, Croácia, Cuba, Chipre, República Checa, República Popular Democrática da Coreia, República Democrática do Congo, Dinamarca, Djibuti, Dominica , República Dominicana, Equador, Egito, El Salvador, Estônia, Finlândia, França, Gabão, Alemanha, Gana, Grécia, Guatemala, Guiné, Guiana, Haiti, Honduras, Hungria, Islândia, Índia, Indonésia, Irã, Iraque, Irlanda, Itália , Jamaica, Japão, Jordânia, Cazaquistão, Kuwait, Laos República Democrática Popular, Letônia, Líbano, Lesoto, Libéria, Líbia, Liechtenstein, Lituânia, Luxemburgo, Macedônia, Madagascar, Malawi, Malásia, Maldivas, Mali, Malta, Maurício, México, Micronésia (Estados Federados da), Moldávia, Mônaco, Mongólia, Moçambique, Mianmar, Namíbia, Nepal, Holanda, Nicarágua, Níger, Noruega, Omã, Paquistão, Panamá, Paraguai, Peru, Filipinas, Polônia, Portugal, Catar, República da Coreia, Santa Lúcia, São Vicente e Granadinas, San Marino, Arábia Saudita, Senegal, Sérvia, Serra Leoa, Cingapura, Eslováquia, Eslovênia, África do Sul, Espanha, Sri Lanka, Sudão, Suriname, Suazilândia, Suécia, Suíça, Síria, Tailândia, Timor-Leste, Trinidad e Tobago, Tunísia, Turquia, Emirados Árabes Unidos, Reino Unido, República Unida da Tanzânia, Uruguai, Venezuela, Vietnã, Iêmen, Zâmbia e Zimbábue
Rejeitar 4 Austrália, Canadá, Nova Zelândia e Estados Unidos
Abster-se 11 Azerbaijão, Bangladesh, Butão, Burundi, Colômbia, Geórgia, Quênia, Nigéria, Federação Russa, Samoa e Ucrânia
Ausente 34 Chade, Costa do Marfim, Guiné Equatorial, Eritreia, Etiópia, Fiji, Gâmbia, Granada, Guiné-Bissau, Israel, Kiribati, Quirguistão, Ilhas Marshall, Mauritânia, Montenegro, Marrocos, Nauru, Palau, Papua Nova Guiné, Romênia, Ruanda , São Cristóvão e Nevis, São Tomé e Príncipe, Seychelles, Ilhas Salomão, Somália, Tajiquistão, Togo, Tonga, Turcomenistão, Tuvalu, Uganda, Uzbequistão e Vanuatu

Todos os quatro estados membros que votaram contra têm suas origens como colônias de colonos do Império Britânico e têm grandes maiorias de imigrantes não indígenas e populações indígenas. Desde então, todos os quatro países se mobilizaram para endossar a declaração de alguma forma informal, na qual ela não se tornaria realmente uma lei vinculante que pudesse ser contestada em tribunal. O Canadá, sob a liderança do Partido Conservador, fez declarações públicas oficiais contra a aplicação da UNDRIP no Canadá.

No entanto, o Governo Liberal eleito para a liderança em 2015 indicou inequivocamente o apoio do Canadá à UNDRIP. Em 3 de dezembro de 2020, o projeto de lei C-15 foi apresentado à Câmara dos Comuns que alinharia a lei canadense com a resolução da ONU. O projeto de lei C-15 foi aprovado no Senado do Canadá em 16 de junho de 2021 e recebeu aprovação real em 21 de junho de 2021, para se tornar lei. Ao fazê-lo, o Canadá tornou-se o primeiro dos quatro países com histórias como colônias de colonos do império britânico com a maioria das populações não indígenas que originalmente votaram contra a adoção da UNDRIP.

As intervenções do governo australiano foram contestadas sob seus termos sem sucesso.

Três países que se abstiveram, Colômbia, Samoa e Ucrânia, endossaram o documento.

Suporte e compromissos

Em contraste com a rejeição inicial da Declaração pela Austrália, Canadá, Nova Zelândia e Estados Unidos por questões legais (todos os quatro países mais tarde mudaram suas posições para aceitar a declaração como um documento não juridicamente vinculativo), funcionários das Nações Unidas e outros líderes mundiais manifestou satisfação com a sua adoção. O secretário-geral Ban Ki-moon descreveu-o como um "momento histórico em que os Estados membros da ONU e os povos indígenas se reconciliaram com suas dolorosas histórias e estão decididos a avançar juntos no caminho dos direitos humanos, justiça e desenvolvimento para todos". Louise Arbor , ex-juíza da Suprema Corte do Canadá na época como Alta Comissária da ONU para os Direitos Humanos , expressou satisfação com o trabalho árduo e a perseverança que finalmente “deram frutos na declaração mais abrangente até hoje sobre os direitos dos povos indígenas. " Da mesma forma, a notícia da adoção da Declaração foi recebida com júbilo na África e, presente na sessão da Assembléia Geral em Nova York, o chanceler boliviano David Choquehuanca disse esperar que os Estados membros que votaram contra ou se abstivessem reconsiderassem sua recusa em apoiar uma documento que ele descreveu como sendo tão importante quanto a Declaração Universal dos Direitos Humanos . A Bolívia se tornou o primeiro país a aprovar a declaração de direitos indígenas da ONU. Evo Morales , presidente da Bolívia , afirmou: "Somos o primeiro país a transformar esta declaração em lei e isso é importante, irmãos. Reconhecemos e saudamos o trabalho de nossos representantes. claramente, muitos de nós que são sensíveis acabariam chorando ao lembrar da discriminação, do escárnio."

Stephen Corry , diretor da organização internacional de direitos indígenas Survival International , disse: "A declaração foi debatida por quase um quarto de século. Anos que viram muitos povos tribais, como os Akuntsu e Kanoê no Brasil, dizimados e outros, como os Innu no Canadá, levados ao limite. Os governos que se opõem a isso estão lutando vergonhosamente contra os direitos humanos de seus povos mais vulneráveis. As alegações que eles fazem para apoiar os direitos humanos em outras áreas serão vistas como hipócritas."

O Instituto Australiano de Estudos Aborígenes e das Ilhas do Estreito de Torres (AIATSIS) reconhece e defende formalmente os princípios da Declaração tanto em sua Política de Acesso e Uso de Coleções quanto em suas Diretrizes para Pesquisa Ética em Estudos Indígenas Australianos.

Crítica

Antes da adoção da Declaração, e ao longo da 62ª sessão da Assembleia Geral, vários países expressaram preocupação com algumas questões-chave, como autodeterminação , acesso a terras, territórios e recursos e a falta de uma definição clara de o termo "indígena". Além daqueles que pretendem votar contra a adoção da declaração, um grupo de países africanos representados pela Namíbia propôs adiar a ação, realizar novas consultas e concluir a consideração da declaração até setembro de 2007. Em última análise, após concordar com alguns ajustes ao Projeto de Declaração, a grande maioria dos Estados reconheceu que essas questões poderiam ser abordadas por cada país em nível nacional.

Por países adversários

Os quatro Estados que votaram contra continuaram a expressar sérias reservas sobre o texto final da Declaração apresentado à Assembléia Geral. Todos os quatro países oponentes mais tarde mudaram seu voto a favor da Declaração.

Austrália

O governo australiano se opôs à Declaração na votação da Assembleia Geral de 2007, mas desde então endossou a Declaração. Mal Brough , da Austrália , Ministro das Famílias, Serviços Comunitários e Assuntos Indígenas , referindo-se à disposição relativa à defesa dos sistemas jurídicos consuetudinários dos povos indígenas, disse que "deve haver apenas uma lei para todos os australianos e não devemos consagrar em práticas jurídicas que não são aceitáveis ​​no mundo moderno."

Marise Payne , senadora do Partido Liberal de Nova Gales do Sul , elaborou ainda mais as objeções do governo australiano à Declaração em um discurso ao Senado australiano :

  • Preocupações com referências à autodeterminação e seu potencial de serem mal interpretados.
  • Ignorância das realidades contemporâneas sobre terra e recursos. “Eles parecem, para muitos leitores, exigir o reconhecimento dos direitos indígenas a terras que agora são de propriedade legal de outros cidadãos, tanto indígenas quanto não indígenas e, portanto, têm um potencial bastante significativo para impactar os direitos de terceiros. "
  • Preocupações sobre a extensão dos direitos de propriedade intelectual indígenas sob a declaração como desnecessária sob a lei internacional e australiana atual .
  • O potencial abuso do direito dos povos indígenas de acordo com a Declaração ao consentimento irrestrito em assuntos que os afetem, "o que implica para alguns leitores que eles podem então exercer o direito de veto sobre todos os assuntos de Estado, que incluem leis nacionais e outras medidas administrativas."
  • A exclusividade dos direitos indígenas sobre a propriedade intelectual, real e cultural, que “não reconhece os direitos de terceiros – em particular, seus direitos de acesso à terra indígena e aos bens patrimoniais e culturais, quando apropriado sob a lei nacional”. Além disso, que a Declaração "não considera os diferentes tipos de propriedade e uso que podem ser concedidos aos povos indígenas e os direitos de propriedade de terceiros a esse respeito".
  • Preocupa-se que a Declaração coloque o direito consuetudinário indígena em uma posição superior ao direito nacional, e que isso possa "permitir o exercício de práticas que não seriam aceitáveis ​​em geral", como punições corporais e penas capitais costumeiras .

Em outubro de 2007, o ex-primeiro-ministro australiano John Howard prometeu realizar um referendo sobre a mudança da constituição australiana para reconhecer os australianos indígenas se reeleitos. Ele disse que a distinção da identidade das pessoas e seus direitos de preservar seu patrimônio devem ser reconhecidos.

Em 3 de abril de 2009, o Governo Rudd endossou formalmente a Declaração.

Canadá

O governo canadense disse que, embora apoiasse o "espírito" da declaração, ela continha elementos "fundamentalmente incompatíveis com a estrutura constitucional do Canadá ", que inclui tanto a Carta de Direitos e Liberdades quanto a Seção 35 , que consagra direitos aborígenes e tratados. Em particular, o governo canadense teve problemas com o Artigo 19 (que parece exigir que os governos garantam o consentimento dos povos indígenas em questões de política pública geral), e os Artigos 26 e 28 (que podem permitir a reabertura ou repúdio de reivindicações de terras liquidadas).

O ex- ministro de Assuntos Indígenas e Desenvolvimento do Norte , Chuck Strahl , descreveu o documento como "impraticável em uma democracia ocidental sob um governo constitucional". Strahl elaborou, dizendo: "No Canadá, você está equilibrando direitos individuais versus direitos coletivos, e (este) documento ... não tem nada disso. Ao assinar, você padrão para este documento dizendo que os únicos direitos em jogo aqui são os direitos das Primeiras Nações . E, claro, no Canadá, isso é inconsistente com nossa constituição." Ele deu um exemplo: "No Canadá... você negocia isso... porque (os direitos nativos) não superam todos os outros direitos no país. Você também precisa considerar as pessoas que às vezes também viveram nessas terras por duzentos ou trezentos anos, e caçaram e pescaram ao lado das Primeiras Nações."

A Assembléia das Primeiras Nações aprovou uma resolução em dezembro de 2007 para convidar os presidentes Hugo Chávez e Evo Morales ao Canadá para pressionar o governo a assinar a Declaração sobre os Direitos dos Povos Indígenas, chamando os dois chefes de Estado de "líderes visionários" e exigindo O Canadá renuncia a sua participação no Conselho de Direitos Humanos das Nações Unidas .

Em 3 de março de 2010, no Discurso do Trono , o Governador Geral do Canadá anunciou que o governo estava se movendo para endossar a declaração. "Somos um país com herança aborígene. Um número crescente de estados tem dado reconhecimento qualificado à Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas. Nosso governo tomará medidas para endossar este documento aspiracional de maneira totalmente consistente com a Constituição do Canadá e leis."

Em 12 de novembro de 2010, o Canadá endossou oficialmente a declaração, mas sem mudar sua posição de que era "aspiracional".

O líder espiritual de Anishinabek , o chefe William Commanda (1908-3 de agosto de 2011) foi homenageado no 21º Festival dos Povos anual de uma semana , realizado em Montreal de 2 a 9 de agosto de 2011, celebrando a adoção da declaração da ONU pelo Canadá em 2010. O representante da AFN Innu, a homenagem de Ghislain Picard, elogiou o Avô Commanda por seu trabalho que foi "chave não apenas na adoção da declaração da ONU, mas em todo o trabalho que levou a ela nos últimos 25 anos".

Em 2015, Romeo Saganash (um membro Cree do Parlamento por Abitibi—Baie-James—Nunavik—Eeyou ) patrocinou o Projeto de Lei C-641 do Membro Privado , a "Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas", que exigiria o governo para garantir que as leis do Canadá estejam em harmonia com a UNDRIP, mas foi derrotado em 6 de maio de 2015.

Em 7 de julho de 2015, em uma carta aberta aos membros do gabinete provincial, a premiê de Alberta Rachel Notley pediu a cada ministro que realizasse uma revisão de suas políticas, programas e legislação que possam exigir mudanças com base nos princípios da Declaração da ONU.

Em dezembro de 2015, a Comissão Canadense de Verdade e Reconciliação listou a ratificação da UNDRIP como um de seus "chamados à ação" nacionais em seu relatório final.

Em 2016, o Canadá adotou oficialmente e prometeu implementar totalmente a declaração. Falando no Fórum Permanente da ONU sobre Questões Indígenas , a ministra de Assuntos Indígenas e do Norte do Canadá , Carolyn Bennett, anunciou: Constituição." Bennett descreveu a Declaração como "dando vida à Seção 35 [da Constituição Canadense ] e reconhecendo-a como uma caixa completa de direitos para os Povos Indígenas no Canadá". Em julho de 2016, o Ministro da Justiça canadense Jody Wilson-Raybould , membro de uma Primeira Nação Kwakwaka'wakw , fez um discurso que afirmou que "adotar a UNDRIP como sendo a lei canadense é impraticável", devido à sua incompatibilidade com o Indian Act , o atual estatuto de governo.

O governo federal se comprometeu em 21 de junho de 2017 a renomear seu Dia Nacional do Aborígene para ser consistente com a terminologia usada pela Declaração.

Em setembro de 2017, o governo provincial da Colúmbia Britânica anunciou que governaria de acordo com os princípios descritos na Declaração. Em 24 de outubro de 2019, anunciou que alterará sua legislação para estar em conformidade com a UNDRIP. BC é a primeira província do Canadá a começar a implementar a legislação de acordo com a UNDRIP.

O governo provincial da Colúmbia Britânica (BC) foi a primeira província canadense a começar a trazer sua legislação em aliança com a UNDRIP, implementando a Declaração do BC sobre os Direitos dos Povos Indígenas. O processo de implementação em curso destina-se a impulsionar a reconciliação no BC. O governo provincial tem trabalhado com a Assembléia das Primeiras Nações , Cúpula das Primeiras Nações e União dos Chefes Indígenas da Colúmbia Britânica , chefiada pelos Chefes das Primeiras Nações do BC para empregar os princípios da UNDRIP. A legislação foi originalmente apresentada pelo Ministro de Relações Indígenas e Reconciliação Scott Fraser (político) , sob o governo do Novo Partido Democrata de John Horgan . A Assembléia Legislativa da Colúmbia Britânica observa que a finalidade da Lei é a seguinte: (a) afirmar a aplicação da Declaração às leis da Colúmbia Britânica; (b) contribuir para a implementação da Declaração; (c) apoiar a afirmação e desenvolver relacionamentos com os órgãos governamentais indígenas. A partir de novembro de 2019, o governo do BC se comprometeu a destinar quase CA$ 100 milhões por ano para as comunidades indígenas, para que elas invistam em sua própria autogovernança e revitalização cultural; a província também dedicou CA$ 50 milhões para investir na revitalização linguística das comunidades das Primeiras Nações. Além disso, eles implementaram as recomendações do Grande Chefe Edward John para diminuir o número de crianças indígenas retiradas de casas e colocadas sob cuidados.

Em 3 de dezembro de 2020, o Projeto de Lei C-15, a Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas , foi apresentado à Câmara dos Comuns pelo Ministro da Justiça David Lametti , que alinharia a lei canadense com a resolução da ONU. O projeto de lei C-15 foi aprovado no Senado do Canadá em 16 de junho de 2021 e recebeu aprovação real em 21 de junho de 2021 para se tornar lei. Ao fazê-lo, o Canadá tornou-se o primeiro dos quatro países com história como colônias de colonos do império britânico com a maioria das populações não-indígenas que originalmente votaram contra a adoção da UNDRIP.

Nova Zelândia

Delegação da Nova Zelândia no Fórum Permanente das Nações Unidas sobre Questões Indígenas . A Nova Zelândia endossou a Declaração sobre os Direitos dos Povos Indígenas em abril de 2010.

Em 2007, o Ministro de Assuntos Maori da Nova Zelândia , Parekura Horomia , descreveu a Declaração como "sem dentes" e disse: "Há quatro disposições com as quais temos problemas, o que torna a declaração fundamentalmente incompatível com os arranjos constitucionais e legais da Nova Zelândia". O artigo 26 em particular, disse ele, "parece exigir o reconhecimento de direitos a terras agora detidas legalmente por outros cidadãos, tanto indígenas quanto não indígenas. Isso ignora a realidade contemporânea e seria impossível de implementar".

Em resposta, o líder do Partido Maori , Pita Sharples , disse que era "vergonhoso ao extremo que a Nova Zelândia tenha votado contra a proibição da discriminação contra os povos indígenas; votou contra a justiça, a dignidade e as liberdades fundamentais para todos".

Em 7 de julho de 2009, o governo-chave anunciou que apoiaria a Declaração; isso, no entanto, parecia ser um anúncio prematuro de Pita Sharples , o então Ministro de Assuntos Maori, já que o governo da Nova Zelândia retrocedeu cautelosamente no anúncio de julho de Sharples. No entanto, em 19 de abril de 2010, Sharples anunciou o apoio da Nova Zelândia à declaração em um discurso em Nova York.

Estados Unidos

Falando em nome da missão dos Estados Unidos na ONU, o porta-voz Benjamin Chang disse: "O que foi feito hoje não está claro. A forma como está agora está sujeita a múltiplas interpretações e não estabelece um princípio universal claro". A missão dos EUA também emitiu um documento de piso, "Observações dos Estados Unidos com respeito à Declaração sobre os Direitos dos Povos Indígenas", expondo suas objeções à Declaração. A maioria deles se baseia nos mesmos pontos que as rejeições dos outros três países, mas, além disso, os Estados Unidos chamaram a atenção para o fracasso da Declaração em fornecer uma definição clara de quem exatamente o termo "povos indígenas" pretende abranger.

Em 16 de dezembro de 2010, o presidente Obama declarou que os Estados Unidos "dariam seu apoio" à Declaração. A decisão foi anunciada durante a segunda Conferência das Nações Tribais da Casa Branca, onde ele disse que está "trabalhando duro para cumprir" o nome que lhe foi dado pela Nação Crow: "Aquele que ajuda as pessoas em toda a terra". Obama disse aos líderes nativos americanos que deseja melhorar a relação "nação a nação" entre os Estados Unidos e as tribos e reparar promessas não cumpridas. Hoje, existem mais de 560 tribos indígenas nos Estados Unidos que são reconhecidas em nível federal , com mais de sessenta tribos reconhecidas em nível estadual . Muitos tiveram representantes na conferência da Casa Branca e aplaudiram o anúncio de Obama.

A decisão do governo Obama veio após três reuniões de consulta com os nativos americanos e mais de 3.000 comentários escritos sobre o assunto. O apoio do governo também incluiu várias interpretações do significado da Declaração. Na visão do governo dos Estados Unidos, a Declaração avança "um novo e distinto conceito internacional de autodeterminação específico para os povos indígenas", que não é o mesmo que o conceito existente no direito internacional. A declaração também interpreta o consentimento livre, prévio e informado , “que os Estados Unidos entendem exigir um processo de consulta significativa com os líderes tribais, mas não necessariamente o acordo desses líderes, antes que as ações abordadas nessas consultas sejam tomadas”.

Ao apoiar os países

Reino Unido

Falando em nome do Governo do Reino Unido , a Embaixadora e Representante Permanente Adjunta do Reino Unido nas Nações Unidas, Karen Pierce , "enfatizou que a Declaração não é juridicamente vinculativa e não propõe qualquer aplicação retroativa a episódios históricos. outros grupos étnicos no território do Reino Unido e seus territórios ultramarinos não se enquadram no escopo dos povos indígenas aos quais a Declaração se aplica."

A posição do Reino Unido também pretendia impedir o recurso formal das decisões canadenses aos tribunais do Reino Unido: os povos indígenas canadenses nunca aceitaram a constituição de 1982 em que tal recurso (em relação aos primeiros tratados feitos com a Coroa do Império Britânico) foi cortado. Sob a constituição anterior de 1867, o Domínio do Canadá da década de 1920 e a lei anterior, que continua a se aplicar a esses povos e tratados, a UNDRIP supostamente poderia ter sido pleiteada em um tribunal do Reino Unido em conflitos entre o tratado e a lei canadense. Chamadas para seguir essa abordagem têm sido comuns entre os nativos canadenses.

Finlândia

A Finlândia assinou a Declaração Internacional sobre os Direitos dos Povos Indígenas quando foi originalmente apresentada. No entanto, os proprietários de renas e a Administração Florestal ( Metsähallitus ) têm uma longa disputa na área das florestas. O Comitê de Direitos Humanos da ONU ordenou que o Estado finlandês parasse de derrubar algumas das áreas em disputa.

Abstenção

Federação Russa

A Federação Russa nunca reverteu sua abstenção na adoção da UNDRIP. Durante o primeiro ciclo de revisão da Revisão Periódica Universal de 2009, aceitou uma recomendação do México para "cumprir os princípios contidos na Declaração", mas no segundo ciclo, 2013, rejeitou uma recomendação quase idêntica da Estônia, alegando que sua própria legislação já está mais avançada do que as disposições da UNDRIP.

Ucrânia

A Ucrânia, que inicialmente se absteve de adotar a Declaração, mudou sua abordagem às questões indígenas em resposta à recente anexação da Crimeia , afirmando que os tártaros da Crimeia são indígenas. Em maio de 2014, o país endossou formalmente a UNDRIP. Em 1º de junho de 2021, Verkhovna Rada da Ucrânia aprovou a lei "Sobre os Povos Indígenas da Ucrânia", referente ao status dos tártaros da Crimeia, Caraítas da Crimeia e Krymchaks , que fazia referência à UNDRIP.

Estados insulares do Pacífico

Dez estados membros da ONU no Pacífico, todos com maioria indígena, estavam ausentes da assembleia no momento da votação: Fiji , Kiribati , Ilhas Marshall , Nauru , Palau , Papua Nova Guiné , Ilhas Salomão , Tonga , Tuvalu , Vanuatu . Não está claro se isso representa o equivalente a uma abstenção deliberada ou se as delegações dos países estavam ausentes por algum outro motivo. As constituições desses estados normalmente fazem menção a "habitantes indígenas" e acomodam leis consuetudinárias em pelo menos parte de seus sistemas jurídicos modernos. A constituição de Papua Nova Guiné , por exemplo, tem uma seção explicativa sobre a " lei subjacente " ser baseada no costume, enquanto Sch.1.2. diz que "costume" significa "os costumes e usos dos habitantes indígenas do país..." (grifo nosso). Pode ser o caso, portanto, que os governos desses Estados tenham tomado a posição de que seus próprios sistemas jurídicos ofereciam proteção suficiente aos seus próprios povos indígenas. Desde o início da descolonização na década de 1960 e no presente, não houve nenhuma sugestão de que os povos indígenas estão ausentes de qualquer um dos dez países.

No entanto, Papua Nova Guiné e Vanuatu estão entre os países deste grupo atormentados pela apropriação de terras durante os anos 2000. Pesquisadores alertaram que até 12% da superfície terrestre de Papua Nova Guiné foi arrendada sem consulta informada e consentimento dos proprietários de terras, normalmente suprimindo os direitos consuetudinários por 99 anos. Em 2016, a apropriação de terras foi decidida como sendo da competência do Tribunal Penal Internacional, mas a busca de vias legais continua problemática. Por exemplo, o chefe de uma Comissão de Inquérito iniciada pelo governo sobre apropriação de terras em Papua Nova Guiné disse que o anúncio do primeiro-ministro de que seu governo criaria uma força-tarefa formada pelos ministérios responsáveis ​​por terras, florestas e agricultura para revogar arrendamentos ilegais sobre terras consuetudinárias era "absurdo e ridículo", dado que sua Comissão havia feito "descobertas adversas ... contra essas agências governamentais, incluindo seus respectivos ministros".

Há também implicações significativas no setor extrativo para esses estados que não assinaram a UNDRIP. As mineradoras que são membros do Conselho Internacional de Mineração e Metais se comprometem a respeitar o posicionamento do ICMM sobre os povos indígenas. No entanto, a ambiguidade envolve como ou se as empresas associadas reconhecem quando estão lidando com povos indígenas. Por exemplo, a Barrick Gold lista apenas suas operações na América do Norte e do Sul como em terras indígenas, mas opera em Fiji e Papua Nova Guiné (onde uma subsidiária opera a mina de ouro Porgera desde 2007). Outro membro, a Newmont Mining , disse em seu Relatório de Sustentabilidade de 2011 que realizava a exploração de mineração em Papua Nova Guiné há três anos, mas suas divulgações não mostram como as atividades neste país podem ter seguido o Guia de Boas Práticas para Povos Indígenas e Mineração do ICMM. , publicado pela primeira vez em 2010.

Veja também

Notas

Referências

Citações

Fontes

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