Teologia da morte de Deus - Death of God theology
A teologia da morte de Deus refere-se a uma série de idéias de vários teólogos e filósofos que tentam explicar o surgimento da secularidade e o abandono das crenças tradicionais em Deus . Eles postulam que Deus deixou de existir ou de alguma forma foi responsável por tal crença. Embora teólogos desde Friedrich Nietzsche tenham ocasionalmente usado a frase " Deus está morto " para refletir a crescente descrença em Deus , o conceito ganhou destaque no final dos anos 1950 e 1960, antes de minguar novamente. O movimento da Morte de Deus às vezes é chamado tecnicamente de teotanatologia , derivando do grego theos (Deus) e thanatos (morte). Os principais proponentes dessa teologia radical incluíram os teólogos cristãos Gabriel Vahanian , Paul Van Buren , William Hamilton , John Robinson , Thomas JJ Altizer , Mark C. Taylor , John D. Caputo , Peter Rollins e o rabino Richard L. Rubenstein .
História
Interpretações revisionistas
O tema da "morte" de Deus tornou-se mais explícito no teosofismo do místico dos séculos 18 e 19 William Blake . Em seus livros iluminados intrincadamente gravados, Blake procurou se livrar do dogmatismo de seu cristianismo contemporâneo e, guiado por uma vida de visões vívidas, examinar a tendência negra, destrutiva e apocalíptica da teologia. Mais notavelmente, Blake se recusou a ver a crucificação de Jesus como uma simples morte corporal e, ao contrário, viu neste evento uma kenosis , um auto-esvaziamento de Deus. Como Altizer escreve, Blake "celebra um movimento cósmico e histórico da Divindade que culmina na morte do próprio Deus".
Filosofia do século 19
No século 19, o pensamento da Morte de Deus entrou na consciência filosófica através da obra do filósofo alemão Georg Wilhelm Friedrich Hegel . Baseando-se no misticismo de Jakob Böhme e no Idealismo de Johann Gottlieb Fichte e Friedrich Wilhelm Joseph Schelling , Hegel procurou revisar o Idealismo de Immanuel Kant por meio da introdução de uma metodologia dialética . Adaptando essa dialética ao principal problema teológico, a natureza de Deus, Hegel argumentou que Deus (como Absoluto ou Pai) é radicalmente negado pela encarnação concreta de Deus (como Cristo ou Filho). Esta negação é posteriormente negada na crucificação de Jesus , resultando no surgimento do Espírito Santo , Deus como concreto (a igreja) e absoluto (comunidade espiritual). No pensamento hegeliano, portanto, a morte de Deus não resulta em uma negatividade estrita, mas antes, permite o surgimento da revelação plena de Deus: a Consciência Absoluta.
Um dos mais notáveis filósofos da Morte de Deus foi o filósofo e protoexistencialista alemão Friedrich Nietzsche , que foi o grande responsável por trazer a frase " Deus está morto " ( alemão : "Gott ist tot" ( help · info ) ) na consciência pública. Esta frase aparece pela primeira vez em The Gay Science ( alemão : Die fröhliche Wissenschaft ), nas seções 108 (New Struggles), 125 (The Madman), e pela terceira vez na seção 343 (O significado de nossa alegria). Também se encontra na obra de Nietzsche Assim falou Zaratustra (alemão: também sprach Zaratustra ), que é a maior responsável pela popularização da frase. A ideia é expressa em "The Madman" da seguinte forma:
Deus está morto. Deus permanece morto. E nós o matamos. No entanto, sua sombra ainda assoma. Como devemos nos consolar, os assassinos de todos os assassinos? O que foi mais sagrado e mais poderoso de tudo o que o mundo já possuiu sangrou até a morte sob nossas facas: quem vai limpar esse sangue de nós? Que água existe para nos limparmos? Que festivais de expiação, que jogos sagrados teremos de inventar? Não é a grandeza deste feito muito grande para nós? Não devemos nos tornar deuses simplesmente para parecer dignos disso?
- Nietzsche, The Gay Science, Seção 125, tr. Walter Kaufmann
Filosofia e teologia do século 20
Embora tenha precedido o movimento formal da Morte de Deus , o proeminente teólogo protestante do século 20, Paul Tillich, permanece altamente influente no campo. Com base no trabalho de Friedrich Nietzsche , Friedrich Schelling e Jacob Boehme , Tillich desenvolveu uma noção de Deus como a "base do Ser" e a resposta ao niilismo. Central a essa noção foi a rejeição de Tillich do teísmo tradicional e a insistência em um "Deus acima do Deus do teísmo". Em The Courage to Be, ele escreve:
A coragem de assumir a ansiedade da falta de sentido sobre si mesmo é o limite até o qual a coragem de ser pode ir. Além disso, está o mero não-ser. Dentro dela, todas as formas de coragem são restabelecidas no poder de Deus acima do Deus do teísmo. A coragem de ser está enraizada no Deus que aparece quando Deus desaparece na ansiedade da dúvida.
Em 1961, The Death of God de Gabriel Vahanian foi publicado. Vahanian argumentou que a cultura secular moderna havia perdido todo o sentido do sagrado , carente de qualquer significado sacramental , nenhum propósito transcendental ou senso de providência . Ele concluiu que para a mente moderna "Deus está morto". Na visão de Vahanian, uma cultura pós-cristã e pós-moderna transformada era necessária para criar uma experiência renovada de divindade.
Thomas JJ Altizer ofereceu uma teologia radical da morte de Deus baseada em William Blake , o pensamento hegeliano e as idéias nietzschianas. Ele concebeu a teologia como uma forma de poesia em que a imanência (presença) de Deus poderia ser encontrada nas comunidades de fé . No entanto, ele não aceitava mais a possibilidade de afirmar a crença em um Deus transcendente. Altizer concluiu que Deus encarnou em Cristo e comunicou seu espírito imanente que permaneceu no mundo, embora Jesus estivesse morto. Ao contrário de Nietzsche, Altizer acreditava que Deus realmente morreu. Ele foi considerado o principal expoente do movimento Morte de Deus.
Richard L. Rubenstein representou aquela faceta radical do pensamento judaico trabalhando através do impacto do Holocausto . Em um sentido técnico, ele sustentou, com base na Cabalá , que Deus "morreu" ao criar o mundo. No entanto, para a cultura judaica moderna, ele argumentou que a morte de Deus ocorreu em Auschwitz . Embora a morte literal de Deus não tenha ocorrido neste ponto, este foi o momento em que a humanidade foi despertada para a ideia de que um Deus teísta pode não existir. Na obra de Rubenstein, não era mais possível acreditar em um Deus teísta ortodoxo / tradicional da aliança abraâmica ; antes, Deus é um processo histórico.
Embora a ligação direta entre a teoria crítica lacaniano-marxista de Slavoj Žižek e o pensamento da Morte de Deus não seja imediatamente aparente, sua leitura explicitamente hegeliana do cristianismo, defendida de forma mais conspícua em A monstruosidade de Cristo de 2009 , se presta fortemente a essa tradição. Fortemente influenciado por Dietrich Bonhoeffer e GK Chesterton , Žižek defende uma variante do ateísmo cristão , mais ou menos fortemente dependendo do contexto. Já em Žižek e Teologia de Adam Kotsko de 2008, uma ligação direta entre Žižek e esta tradição foi mantida. Inicialmente, os revisores rejeitaram vigorosamente essa conexão, mas após a publicação de A monstruosidade de Cristo , bem como as subsequentes sessões de co-painel, a relação direta entre Žižek e Thomas Altizer tornou-se clara.
Teologia
Secularismo
Vahanian, Van Buren e Hamilton concordam que o conceito de transcendência perdeu qualquer lugar significativo no pensamento moderno. De acordo com as normas do pensamento moderno secular contemporâneo, Deus está morto. Em resposta a este colapso da transcendência , Vahanian propõe uma alternativa radicalmente pós-cristã ao teísmo tradicional. Van Buren e Hamilton ofereceram às pessoas seculares a opção de Jesus como o modelo humano que agiu com amor. O encontro com o Cristo da fé seria aberto em uma comunidade eclesial .
Existência de deus
Até que ponto Deus pode ser apropriadamente entendido como "morto" é altamente debatido entre os teólogos da morte de Deus. Em suas formas mais fortes, diz-se que Deus morreu literalmente, muitas vezes encarnado na cruz ou no momento da criação. Thomas JJ Altizer continua sendo o defensor mais claro dessa perspectiva. Formas mais fracas dessa tendência teológica freqüentemente postulam essa "morte" como uma metáfora ou reconhecimento existencial da existência de Deus fora (ou além) do Ser .
Capa da revista Time
A capa da edição de 8 de abril de 1966 da revista Time fazia a pergunta “ Is God Dead? ” E o artigo acompanhante abordava o ateísmo crescente na América na época, bem como a popularidade crescente da teologia da Morte de Deus.
Veja também
Notas
Bibliografia
- Franke, William (2007). "As mortes de Deus em Hegel e Nietzsche e a crise de valores na modernidade secular e pós-modernidade pós-secular". Religião e Artes . 11 (2): 214–241. doi : 10.1163 / 156852907X199170 .
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- Nietzsche, Friedrich (1974). The Gay Science . Traduzido por Kaufmann, Walter . Nova York: Vintage. ISBN 978-0-39471985-6.
- Rubenstein, Richard L. (1992). Depois de Auschwitz: História, Teologia e Judaísmo Contemporâneo (2ª ed.). Baltimore, Maryland: Johns Hopkins University Press.
- Tillich, Paul (1952). A coragem de ser . New Haven, Connecticut: Yale University Press. ISBN 978-0-30008471-9.
Leitura adicional
- Altizer, Thomas JJ (1967). The Altizer-Montgomery Dialogue, um capítulo na God is Dead Controversy . Inter-Varsity Press.
- ——— (2002). O Novo Evangelho do Ateísmo Cristão . O Grupo Davies. ISBN 1-888570-65-2.
- Altizer, JJ; Hamilton, William (1966). Teologia Radical e a Morte de Deus . Bobbs-Merrill.
- Blake, William (2001). William Blake: The Complete Illuminated Books . Thames & Hudson. ISBN 0-50028245-5.
- Caputo, John D .; Vattimo, Gianni (2007). Após a morte de Deus . Universidade Columbia. ISBN 978-0-23114125-3.
- Hamilton, William (1994). Uma busca pelo Jesus pós-histórico . Publicação Continuum International. ISBN 978-0-82640641-5.
- Hegel, GWF (1977). Fenomenologia do Espírito . Imprensa da Universidade de Oxford. ISBN 0-19824597-1.
- Heidegger, Martin (2002). Young, Julian; Haynes, Kenneth (eds.). A palavra de Nietzsche: 'Deus está morto' em Holzwege . Cambridge University Press.
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- Kaufmann, Walter (1974). Nietzsche: Filósofo, Psicólogo, Anticristo . Princeton University Press. ISBN 978-0-69101983-3.
- Montgomery, J. (1966). O 'Deus está morto?' Controvérsia . Zondervan.
- Murchland, Bernard (1967). O Significado da Morte de Deus . Casa aleatória.
- Nietzsche, Friedrich (1977). O Nietzsche portátil . Penguin Books. ISBN 978-0-14015062-9.
- Pseudo-Dionysius (1988). As obras completas . Paulist Press. ISBN 0-80912838-1.
- Roberts, Tyler T. (1998). Espírito de contestação: Nietzsche, Afirmação, Religião . Princeton University Press. ISBN 978-0-69105937-2.
- Vahanian, Gabriel (1961). A morte de Deus: a cultura de nossa era pós-cristã . George Braziller. ISBN 1-60608984-6.
- Van Til, Cornelius (1966). Deus está morto? . Presbiteriano e reformado.
- Žižek, Slavoj (2009). A monstruosidade de Cristo: paradoxo ou dialética? . The MIT Press. ISBN 978-0-26201271-3.
links externos
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Mídia relacionada à teologia da Morte de Deus no Wikimedia Commons - Frame, John M, "Death of God Theology" , Frame-Poyhtress.
- Cline, Austin, "Niilismo e Cristianismo: Teologia da Morte de Deus" , Ateísmo , Sobre.
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