Danza de los Voladores - Danza de los Voladores

Homens voadores começando sua dança, Teotihuacan
Totonacs de Papantla, Veracruz realizando o ritual dos "voladores"
Vídeo curto da dança ritual Voladores, Cozumel, MX

A Danza de los Voladores ( pronúncia em espanhol:  [ˈdansa ðe loz βolaˈðoɾes] ; "Dança dos Voadores") ou Palo Volador ( pronunciado  [ˈpalo βolaˈðoɾ] ; "pólo voador"), é uma antiga cerimônia / ritual mesoamericana realizada até hoje , embora na forma modificada, em bolsões isolados no México. Acredita-se que ela tenha se originado com os povos Nahua , Huastec e Otomi no México central, e depois se espalhado por quase toda a Mesoamérica. O ritual consiste na dança e na escalada de um mastro de 30 metros, do qual quatro dos cinco participantes se lançam amarrados com cordas para descer ao solo. O quinto fica em cima do mastro, dançando e tocando flauta e tambor. De acordo com um mito, o ritual foi criado para pedir aos deuses que acabassem com uma seca severa. Embora o ritual não tenha se originado com o povo Totonac , hoje está fortemente associado a eles, especialmente aqueles dentro e ao redor de Papantla, no estado mexicano de Veracruz . A cerimônia foi nomeada Patrimônio Cultural Imaterial pela UNESCO , a fim de ajudar o ritual a sobreviver e prosperar no mundo moderno. Os astecas acreditavam que Danza de los Voladores era o símbolo de sua cultura.

História

Casamento de índios mexicanos e voladores, ca. 1690
Voladores ca. 1836, por Carl Nebel

De acordo com o mito Totonac, há pelo menos 450 anos houve uma forte seca que trouxe fome ao povo. Os deuses estavam retendo a chuva porque o povo os havia negligenciado. A cerimônia foi criada para apaziguar os deuses e trazer de volta as chuvas. Em algumas versões da história, o ritual é criado pelos velhos de uma aldeia, que então escolhem cinco jovens castos. Em outras versões, os próprios cinco homens criam o ritual. A árvore mais alta da floresta próxima é cortada, com a permissão do deus da montanha, despojada de galhos e arrastada para a aldeia. O baú é erguido com muita cerimônia. Os jovens escalam o mastro e quatro saltam enquanto o quinto tocava música. O ritual agradou ao deus da chuva Xipe Totec e a outros deuses, então as chuvas recomeçaram e a fertilidade da terra voltou.

A origem exata deste ritual / dança é desconhecida, mas acredita-se que tenha se originado com os povos Huastec, Nahua e Otomi na Serra de Puebla e nas áreas montanhosas de Veracruz . O ritual se espalhou por grande parte do mundo mesoamericano até ser praticado do norte do México à Nicarágua . A evidência do ritual remonta ao menos até o período pré-clássico, de acordo com cerâmicas encontradas em Nayarit. Na época pré-hispânica, o ritual era muito mais complexo, envolvendo tabus e meditação. Os participantes foram pensados ​​para se passar por pássaros e em algumas áreas estavam vestidos como papagaios , araras , quetzais e águias. Esses pássaros representavam os deuses da terra, ar, fogo e água. No século 16, o ritual estava fortemente associado às cerimônias solares, como o equinócio da primavera. O ritual está mais intimamente ligado à chuva e divindades solares, como Xipe Totec e Tlazolteotl.

Na mitologia maia, a criação do mundo está associada a uma divindade pássaro ( Itzamna ) que reside na Árvore do Mundo (o centro do mundo). Cinco "homens-pássaros" no topo de um mastro representam divindades pássaros. A dançarina principal fica no centro e toca uma flauta, que representa o canto dos pássaros. Os outros quatro "homens-pássaros" (representando as quatro direções) giram em torno do pólo para representar a recriação do mundo (e a regeneração da vida). Na forma inicial, em vez de apenas cinco homens, havia seis homens vestidos de pássaros com cada membro subir em cima e dançar e no final amarrar cordas na cintura e todos pulam em uníssono e descem. Muitas aldeias no México baniram esta versão da prática devido a ferimentos e até morte.

Diego Durán , que registrou muitos costumes astecas na época da conquista espanhola, descreveu um incidente que lembra a Danza de los Voladores, onde um príncipe asteca, Ezhuahuacatl, se sacrificou mergulhando de um poste de 20 brazas de altura (provavelmente cerca de 36 metros, um braza sendo aproximadamente uma braça , isto é, 6 pés). Os quatro voladores modernos normalmente circundam o pólo 13 vezes cada, para um total de 52 circuitos, ou o número de anos na "rodada do calendário" asteca .

O ritual foi parcialmente perdido após a Conquista , e os espanhóis destruíram muitos registros sobre ele, embora Juan de Torquemada tenha preservado um relato extremamente detalhado . A Igreja era muito contra rituais "pagãos" como estes após a Conquista e este e muitos outros rituais foram silenciados ou praticados em segredo. Muito do que se sabe se deve à tradição oral e aos escritos dos primeiros europeus que vieram ao México. Mais tarde, elementos católicos seriam adicionados ao ritual, que se tornou uma espécie de espetáculo no período colonial posterior. O ritual desapareceu principalmente no México e na América Central, com pequenos restos sobreviventes, incluindo o povo Totonac.

Embora o ritual não tenha se originado com os Totonacs, hoje é frequentemente associado aos Totonacs da área de Papantla em Veracruz. Nos tempos modernos, várias mudanças ocorreram. Devido ao desmatamento de grande parte da Serra de Puebla e das áreas montanhosas de Veracruz, a maioria dos voladores atua em postes de metal permanentes, que em Veracruz são frequentemente doados pela indústria do petróleo. A mudança mais polêmica foi a indução das mulheres para realizar a cerimônia. Tradicionalmente, tem sido um tabu permitir que mulheres se tornem voladoras, mas algumas se tornaram, todas no estado de Puebla. Um dos primeiros homens a treinar mulheres, Jesús Arroyo Cerón, morreu ao cair de um poste durante o festival cultural Cumbre Tajín 2006. Os mais velhos dos Totonacs acreditam que foi uma retribuição divina e ainda proíbem a realização do ritual para as mulheres participantes.

Los Voladores Aztecas se apresentando na Ilha da Reunião durante uma visita em 2008

Versões

Além de haver ou não uma cerimônia de pólo, existem outras variações no ritual. Entre os povos Nahua e Otomi, geralmente não há dança antes de subir no mastro; a cerimônia começa no topo. Também existe uma versão em que a moldura suspensa tem cinco lados em vez de quatro e o ritual envolve seis dançarinos e não cinco. A época mais tradicional para realizar esta versão é na Quinta-feira Santa, no culminar de uma festa realizada neste dia denominada Huapangueada. Alguns dançarinos têm regras a seguir, como a necessidade de jejuar por um ou mais dias antes da cerimônia e se abster de relações sexuais para que os deuses vejam a cerimônia com bons olhos. A maioria das variações são encontradas no estado de Puebla. No entanto, a variação mais controversa é se devemos ou não permitir que as mulheres realizem o ritual. Em Papantla, que é a comunidade mais intimamente associada ao ritual, o Consejo de Ancianos Totonacas (Conselho dos Anciãos Totonacas) proibiu formalmente a inclusão de mulheres. Tradicionalmente, as mulheres foram excluídas de todos os rituais de dança Totonac. Até na dança La Maringuilla, a protagonista feminina é retratada por um homem. A proibição decorre da crença de que as mulheres são “más entidades que trazem azar” e sua inclusão seria um pecado e / ou irritaria os deuses.

No entanto, em algumas comunidades, como Cuetzalan e Pahuatlán em Puebla e Zozocolco de Hidalgo em Veracruz, as mulheres foram autorizadas a ser voladoras. Aqueles que têm permissão para participar devem primeiro completar uma série de rituais destinados a pedir perdão aos deuses e santos católicos por serem mulheres. As mulheres também devem ser virgens sem namorado se não casadas ou se abster de relações sexuais antes do ritual se casadas. Se for descoberto que uma mulher volador quebrou as regras da abstenção sexual, ela é levada a um altar cercado por queimadores de incenso e velas. Uma imagem do Arcanjo Miguel ou São Tiago testemunha o castigo, que envolve uma série de bofetadas na cara, sendo a quantidade dependente da transgressão e da decisão dos responsáveis. Afirma-se que o ritual cura “a febre” da mulher. Acredita-se que as mulheres que não obedecem a essas regras trarão calamidade ao ritual.

Não se sabe quando a primeira fêmea foi autorizada a participar como voladora. Um dos primeiros homens a treinar mulheres foi Jesús Arroyo Ceron, que treinou sua filha Isabel em 1972; depois disso, ele treinou suas outras três filhas. Em março de 2006, aos 70 anos, caiu de um poste durante as comemorações do Cumbre Tajín e morreu. Os membros da família acreditam que ele caiu “ao lado dos deuses”, mas muitos patriarcas acreditam que o acidente foi uma retribuição divina. Uma cruz de madeira e flores na Plaza del Volador em Parke Takilhsukut o homenageiam. Sabe-se da existência de aproximadamente vinte voladores fêmeas.

Na Guatemala, a pole dance voadora, chamada Palo volador , ainda é celebrada em Joyabaj (15 de agosto), Chichicastenango (17-23 de janeiro) e Cubulco (26 de julho).

Versão totonac

De acordo com o mito Totonac, os deuses diziam aos homens: “Dance e observaremos”. Hoje, agradar aos deuses antigos ainda faz parte da versão mais tradicional do ritual. O vestido Totonac para este ritual consiste em uma calça vermelha com uma camisa branca, um pano no peito e um boné. As calças, chapéu e tórax são fortemente bordados e decorados de outra forma. O pano no peito simbolizava sangue. O chapéu é adornado com flores para fertilidade; os espelhos representam o sol e, do fluxo superior, fitas multicoloridas representam o arco-íris. Essas fantasias são feitas pelos próprios voladores e podem custar entre 5.000 e 8.000 pesos cada.

A versão mais tradicional e longa parte da seleção e corte da árvore a ser utilizada, até a dança final depois que todos os voladores desceram do mastro. A cerimônia de seleção, corte e montagem da árvore é chamada de tsakáe kiki. Trata-se de ir para a floresta para encontrar uma árvore adequada e pedir a permissão ou o perdão do deus da montanha Quihuicolo por pegá-la. A árvore é arrancada de seus galhos e arrastada para o local do cerimonial, onde um buraco foi cavado para o poste de 30 metros. Antes de erguer o mastro, oferendas de flores, copal, álcool, velas e galinhas vivas ou um peru vivo são colocadas no buraco. Estes são então esmagados quando o mastro é erguido, aumentando a fertilidade da terra. O pólo torna-se um ponto de conexão entre o céu e a terra e o submundo com o mundo da superfície, uma representação da árvore do mundo e considerada a quinta direção cardinal da terra. O poste e os dançarinos são então purificados com álcool aspergido em forma de cruz e fumaça de tabaco.

Na maioria dos casos, entretanto, o mastro usado é colocado de forma permanente, geralmente de aço, e esta parte da cerimônia não acontece. Nessas ocasiões, a cerimônia começa com um tipo de dança e música chamada de " filho ". Normalmente, a música inicial tocada e dançada é chamada de "filho do perdão". Depois disso, os cinco começam a escalar o pólo com o chefe ou “caporal” indo primeiro. O caporal não descerá, mas ficará no topo do mastro até perto do final da cerimônia. O caporal fica em um cabrestante , chamado manzana (maçã), que é uma pequena plataforma no topo do mastro. Desse cabrestante está suspensa uma moldura quadrada chamada cuadro (quadrado) na qual se sentam os outros quatro voladores. Enquanto esses quatro enrolam as cordas ao redor do mastro e se amarram nas pontas, o caporal toca flauta e tambor reconhecendo as quatro direções cardeais, começando com o leste porque acredita-se que a vida veio dessa direção. Cada uma das quatro cordas é enrolada treze vezes para um total de cinquenta e duas, o número de anos em um grande ano mesoamericano. O caporal então se curva totalmente para trás para reconhecer o sol, jogando o tempo todo.

Os quatro voladores representam as quatro direções cardeais, bem como os quatro elementos: terra, ar, fogo e água. O caporal representa o quinto sol. Os quatro voladores sentados no quadro estão virados para o caporal e no momento apropriado caem para trás para descer ao solo suspensos pelas cordas enroladas. Conforme as cordas se desenrolam, os voladores giram, criando uma forma de pirâmide móvel. Enquanto os outros voladores descem, o caporal faz o “filho do adeus” e dança na estreita plataforma. Tradicionalmente, após a descida, ocorre outra dança de despedida.

Patrimônio Cultural Imaterial e conservação da tradição

Voladores exibindo seus trajes usados ​​em apresentações em Puerto Vallarta
Voladores em Teotihuacan
Voladores fora do Museu de Antropologia e História em Polanco, Ciudad de México

A Cerimônia Ritual dos Voladores de Papantla foi reconhecida como Patrimônio Cultural Imaterial (ICH) pela UNESCO em 2009. Este é o segundo evento mexicano a ser assim reconhecido, sendo o primeiro a Festa Indígena dos Mortos em 2008. Governador Fidel Herrera Beltrán recebeu o prêmio em nome do povo e do governo de Veracruz, principalmente dos indígenas da região de Totonacapan do estado. As comemorações do reconhecimento aconteceram em 12 de outubro de 2009, no Parque Takilhsukut em El Tajín e em outros locais de voladores no México. O ritual foi inscrito junto com as Tradições dos Otomi-Chichimecas de Toliman, Peña de Bernal, Querétaro .

O reconhecimento carrega a responsabilidade do México de salvaguardar e promover a tradição para mantê-la viva. Uma parte do processo de candidatura foi um extenso plano regional de preservação, promoção e desenvolvimento do patrimônio cultural em Veracruz e outras partes do México e da América Central. Um esforço que está em andamento é o estabelecimento da Escuela de Niños Voladores (Escola de Crianças Voladores), que está localizada no Parque Takilhsukut e é a primeira escola formal para voladores. Tem uma população estudantil de 70 a 100 alunos que aprendem sobre a história, o significado e os valores associados ao ritual desde o período pré-hispânico. Isso inclui aqueles associados à retirada da vara, chamada tsakáe kiwi, da floresta, um aspecto do ritual que está em perigo de extinção. A escola é patrocinada pelo governo do estado de Veracruz e as crianças começam a frequentar entre 6 e 8 anos de idade. A maioria vem das comunidades vizinhas de Plan de Hidalgo, El Tajín, San Lorenzo e Arroyos del Arco e Oxital, e cujos pais e avós são voladores. A escola exige que os alunos atendam a certos requisitos, como ser capaz de falar Totonac, e meninas não são permitidas. No entanto, a maioria dos voladores aprende o ritual com seus pais e avôs a partir dos oito ou dez anos. Para se tornar um volador na comunidade totonaca tradicional, são necessários de 10 a 12 anos de preparação e muitos consideram isso uma vocação de vida.

Outro esforço para conservar e promover a tradição é o Encuentro de Voladores, que foi iniciado em 2009 e coincide com o equinócio de primavera Cumbre Tajín no sítio de El Tajín. Durante cinco dias, voladores de vários lugares se apresentam nos postes erguidos no local. O objetivo não é apenas conhecer os diferentes trajes e estilos dos grupos, mas compartilhar experiências sobre o ritual de fertilidade. Os voladores vêm de lugares distantes como San Luis Potosí e Guatemala .

Uma razão para a necessidade de proteção é que, na maioria dos casos, no México, o ritual não é realizado para fins religiosos. A primeira organização de voladores surgiu na década de 1970, mas também a comercialização do ritual. Existem cerca de 600 voladores profissionais no México.

Em comunidades menores, o ritual é realizado apenas no dia da festa da padroeira da comunidade ou em outros eventos religiosos, mas em comunidades maiores, principalmente onde há turistas, é realizado como uma atração para doações. Dois exemplos disso são os voladores que atuam em Xcaret e Xel-Ha, e os voladores Totonac no Parque Chapultepec na Cidade do México, que são uma das grandes atrações do parque. Alguns grupos de voladores tentam equilibrar o respeito pelo ritual enquanto ainda atuam para os espectadores. Há um grupo formalmente estabelecido em Boca del Río que foi reconhecido pelas autoridades municipais e recebe apoio na forma de espaço e um pólo permanente. O objetivo do grupo é oferecer aos turistas uma versão digna do ritual da Praça Bandera que não esquece suas raízes. Os membros do grupo são todos nativos da cidade de Papantla. A cerimônia é realizada em um parque público e os jovens são obrigados a deixar itens como bicicletas e skates do lado de fora do espaço cerimonial.

Para promover o ritual e a cultura por trás dele internacionalmente, grupos de voladores se apresentaram em muitas partes do México e outros países como parte de festivais culturais. Voladores se apresentaram no Festival Zapopum em Guadalajara , no Festival de San Pedro em Monterrey , no Festival de Verão Indiano em Milwaukee , no Carnaval Cultural em Valparaíso , no Forúm Universal de las Culturas em Barcelona e em um show intercultural em Nova York.

Na cultura popular

No episódio 6 da série de animação Onyx Equinox , os personagens visitam a cidade Totonac de Tajin , onde as pessoas executam a dança, mas podem realmente criar asas de pássaros e voar.

Veja também

Referências

links externos

Mídia relacionada a Voladores no Wikimedia Commons