Sistema Danka - Danka system

O shūmon ninbetsu aratamechō , ou registro danka, de uma vila chamada Kumagawa perto de Fussa, Tóquio

O sistema danka ( 檀 家 制度 , danka seido ) , também conhecido como sistema jidan ( 寺 檀 制度 , jidan seido ) é um sistema de afiliação voluntária e de longo prazo entre templos budistas e famílias em uso no Japão desde o período Heian . Nele, as famílias (a danka ) sustentam financeiramente um templo budista que, em troca, provê suas necessidades espirituais. Embora sua existência seja muito anterior ao período Edo (1603-1868), o sistema é mais conhecido por seu uso repressivo feito na época pelos Tokugawa , que tornou a afiliação a um templo budista obrigatória para todos os cidadãos.

Durante o shogunato Tokugawa, o sistema foi transformado em uma rede de registro de cidadãos; supostamente destinado a impedir a difusão do cristianismo e ajudar a detectar cristãos ocultos , logo se tornou um sistema comandado pelo governo e administrado por templos budistas para monitorar e controlar a população como um todo. Por essa razão, ele sobreviveu intacto muito depois de o Cristianismo no Japão ter sido erradicado. O sistema que existia na época de Tokugawa às vezes é chamado de sistema terauke ( 寺 請 制度 , terauke seido ) por causa da certificação (ou terauke , porque o tera , ou templo emitiria um uke , ou certificado) emitido por um templo budista que um cidadão não era cristão.

O sistema danka obrigatório foi oficialmente abolido durante o período Meiji , mas continua existindo como uma associação voluntária entre os dois lados, constitui uma parte importante da renda da maioria dos templos e define como antes a relação entre as famílias e os templos.

O terauke

O sistema danka mudou drasticamente em 1638 quando, em reação à rebelião de Shimabara (1637-38), o bakufu decidiu erradicar a religião cristã usando-a como ferramenta. A relação entre o templo e danka , até então voluntária, foi formalizada e tornada obrigatória: os templos budistas foram ordenados a começar a escrever certificados terauke para todos os seus danka ( 檀 家 ) , enquanto as famílias de sua parte tinham o dever de se tornar danka do templo budista mais próximo , independentemente de sua seita (Nichiren, Jōdo, Rinzai, etc.), e obter dela um terauke . Embora nunca tenha sido transformado em lei, esse uso do sistema rapidamente se tornou uma característica universal e extremamente importante do Japão Tokugawa. Administrativamente falando, todos os japoneses, incluindo os sacerdotes xintoístas, tornaram-se parte integrante da organização burocrática budista, que por sua vez se referia aos Tokugawa.

O sistema tinha três níveis, sendo o mais baixo o templo que emitia o terauke . Funcionários do governo local então coletariam todos os terauke , os amarrariam em livros chamados shūmon ninbetsu aratamechō ( 宗 門 人 別 改 帳 ) e os enviariam às autoridades superiores. O objetivo era forçar os cristãos a se afiliarem a um templo budista, ao mesmo tempo que tornava mais fácil o monitoramento de suspeitos de serem cristãos.

Os primeiros registros existentes datam de 1638 a 1640 e, sem surpresa, são encontrados em áreas onde a religião cristã era forte, por exemplo Kyoto , sua província e Kyūshū . Registros em outras áreas não são encontrados até a segunda metade do século 17, mas terauke individual , que claramente servia ao mesmo propósito, sim .

Porque em 1664 o bakufu ordenou a todos os daimyōs o estabelecimento em seus domínios de um oficial de investigação religiosa chamado magistrado de religião ( 宗 門 奉行 , shūmon bugyō ) ou magistrado de templos e santuários ( 寺 社 奉行 , jisha bugyō ) , a partir dos registros do ano seguinte de filiação religiosa começou a ser produzida em todo o país.

Em 1671, o formato do registro foi padronizado. O documento deveria registrar todas as famílias camponesas, indicar o número de homens e mulheres de cada cidade, mais os totais de todos os distritos e da província. O intendente teve que manter o registro e enviar um resumo de uma página às autoridades superiores. Além disso, todas as saídas da comunidade devido a casamento, trabalho ou morte deveriam ser registradas. Este formato de registro foi mantido inalterado até 1870, três anos na era Meiji . Uma vez que a ordem afirma explicitamente que " Naturalmente, é apropriado investigar muitas coisas, e não apenas no momento da investigação sobre a religião ", o sistema claramente teve desde o início propósitos que iam além da religião. O resultado foi um equivalente Edo do registro familiar de hoje, separado apenas pela obrigação do templo de especificar um templo para a família e dos cidadãos para obter um terauke . Em algumas regiões, o direito de emitir certificados foi denominado shūhanken ( 宗 判 権 ) , um direito que gradualmente se tornou uma fonte de grande poder para os templos. Não apenas um certificado foi emitido após o pagamento de uma taxa, mas deu às autoridades religiosas o poder de vida ou morte sobre os paroquianos.

Este documento tinha que ser obtido todos os anos após uma inspeção no templo de afiliação. Aqueles que por algum motivo não puderam obter uma certificação do templo foram registrados como hinin ( não-pessoas ) e, a partir de então, sujeitos à discriminação ou simplesmente executados como cristãos. Não apenas os camponeses, mas até mesmo os sacerdotes samurais e shintō não podiam viver ou funcionar na sociedade sem um terauke , que havia assumido um papel semelhante ao dos papéis de identidade agora. Era preciso casar, viajar, ter acesso a certos empregos. Depois de 1729, o rompimento dos laços entre um templo e um danka (ou ridan ( 離 壇 ) ) foi formalmente proibido, tornando impossível quebrar a ligação entre um danka e um templo. Isso eliminou a competição de paroquianos entre os templos, não dando ao homem e sua família a possibilidade de mudar o templo de afiliação. No final do século 17, o sistema tornou-se parte integrante do aparato estatal Tokugawa. Também contribuiu para a aplicação da ortodoxia budista ; o sistema danka foi usado para eliminar Ikkō-shū e outras escolas de budismo consideradas "desviantes" na era Tokugawa.

O aparecimento do Gojōmoku

A vida dos dankas foi posteriormente tornada ainda mais difícil por um documento que expandiu enormemente os poderes de um templo sobre aqueles a ele afiliados. Pretendendo ser uma lei bakufu regulando detalhadamente a certificação do processo de afiliação religiosa, ela apareceu por volta de 1735 e, a partir de então, teve grande circulação em todo o Japão. Datado de 1613 e denominado "Regras Individuais Relativas à Certificação de Afiliação Religiosa para Danka" ( Gojōmoku Shūmon Danna Ukeai No Okite (御 条目 宗 門 旦 那 那 請 合 之 掟), geralmente abreviado apenas para Gojōmoku ), é comprovadamente uma falsificação, provavelmente criada por os próprios templos, a cujos interesses serve.

Que o documento é falso é comprovado sem sombra de dúvida pelo fato de listar entre as religiões proibidas não apenas o Cristianismo, mas também as subescolas Fuju-fuse ( 不受 不 施 ) e Hiden ( 悲 田 ) da seita Nichiren . Uma vez que as duas escolas foram proibidas respectivamente em 1669 e 1691, a data de emissão deve ter sido declarada incorretamente. A razão provável pela qual essa data em particular foi escolhida é que é o ano em que a "Ordem para Expelir Padres Cristãos" de Tokugawa Ieyasu (伴 天 連 追 放 令, Bateren Tsuihōrei ) foi emitida, e porque no ano seguinte os templos foram ordenados a começar a emitir terauke .

O documento é freqüentemente encontrado em templos e coleções em todo o país e parece ter sido considerado genuíno até mesmo pela maioria dos historiadores do período Meiji . O Gojōmoku, que dá aos templos poder adicional sobre os paroquianos, é mencionado ocasionalmente pelos registros do templo e, quando um danka não atendia às suas condições, a certificação do templo não era emitida. Suas provisões causaram problemas consideráveis ​​entre danka e templos.

O documento primeiro definiu quatro funções do danka .

  • Dever de visitar o templo várias vezes por ano. A não realização das visitas pode acarretar na retirada do nome da danka do cadastro.
  • Dever de realizar dois serviços no dia do serviço memorial aos antepassados. Deixar de fornecer entretenimento adequado para o padre significava ser rotulado como cristão.
  • Dever de fazer com que o templo da família realize todos os serviços fúnebres e funerários.
  • Dever de qualquer pessoa capaz de caminhar para assistir aos serviços fúnebres dos antepassados.

Em seguida, deu cinco direitos ao seu templo.

  • Uma danka tinha que realizar certos atos em favor do templo, incluindo fazer oferendas e fornecer trabalho gratuito. Não fazer isso significava ser rotulado como um membro da seita Fuju-fusível.
  • Um danka tinha que obedecer ao seu templo e dar dinheiro aos seus sacerdotes.
  • Independentemente de quanto tempo um grupo danka foi fiel, ele sempre estava sujeito a investigação religiosa para determinar o possível surgimento de heresia.
  • Após a morte de alguém, apenas olhando para o cadáver o padre poderia determinar qual era a verdadeira religião do defunto.
  • O danka sempre deveria seguir as ordens de seu templo.

Consequências do sistema danka

As consequências de dois séculos e meio de uso do terauke e da burocratização do budismo foram numerosas e profundas, em primeiro lugar para o próprio budismo.

Distorções estruturais

O abismo entre as seitas permitidas e proibidas tornou-se muito mais profundo do que antes. Se por um lado o budismo permitia a diversificação de suas seitas autorizadas, por outro punia tendências que questionavam o status quo político. Uma danka foi registrada no templo mais próximo, independentemente de suas afiliações religiosas, de modo que essas se tornaram gradualmente menos importantes. Como consequência de todos esses fatores, as diferenças entre as seitas permitidas pelo governo foram atenuadas e o budismo se tornou mais uniforme, até porque o Shogunato tinha voz ativa em questões de ortodoxia religiosa.

Durante o período Edo, o budismo, portanto, ofereceu poucas idéias novas (com a possível exceção da reforma das seitas zen ). Pelo contrário, o desenvolvimento durante o mesmo período do confucionismo japonês e do xintoísmo, e o nascimento das chamadas "novas religiões" produziram idéias interessantes.

O advento do "budismo funerário"

Embora a intenção original do budismo fosse espalhar os ensinamentos de Buda, os templos budistas no Japão hoje são principalmente cemitérios. O chamado sōshiki bukkyō ( 葬 式 仏 教 ) ou Budismo Funerário de hoje, satirizado, por exemplo, no filme de Juzo Itami O Funeral , onde a função essencial do budismo japonês ficou confinada à realização de funerais e serviços memoriais, é uma consequência direta de o sistema danka , assim como a venda de nomes póstumos (ou kaimyō ( 戒 名 ) ). No que diz respeito ao budismo, a característica definidora do sistema danka durante o período Edo era o fato de garantir um fluxo constante de lucros graças aos ritos funerários obrigatórios. Esse fluxo de caixa é o que pagou pela maioria dos templos no Japão e garantiu sua proliferação, e é inseparável do sistema danka . Daí a forte associação entre o budismo e a morte que continua até hoje. Quando a dissolução formal de todo o sistema danka chegou após a Segunda Guerra Mundial, significou para o budismo uma grande perda de renda e, portanto, insegurança financeira.

O movimento Haibutsu kishaku

O uso de terauke e o ressentimento generalizado que ele criou são considerados uma das principais causas do haibutsu kishaku , um movimento violento e espontâneo que no início da era Meiji causou a destruição de um grande número de templos em todo o Japão. A política oficial do governo de separação do xintoísmo e do budismo ( Shinbutsu bunri ) da época, embora não fosse diretamente responsável por essa destruição, forneceu o gatilho que liberou a energia reprimida. Considerando a estreita associação do budismo com os Tokugawa, não pode ser uma surpresa que os monges budistas fossem considerados agentes do Estado e que vários setores da sociedade Edo começaram a tentar encontrar maneiras alternativas de satisfazer suas necessidades espirituais.

Apesar de sua história, o budismo teve vantagens decisivas sobre o xintoísmo e o confucionismo que, durante a era Meiji, tornou impossível substituí-lo por qualquer um deles. Com seus muitos rituais (o jūsan butsuji , ou treze rituais budistas), o budismo poderia ajudar melhor as pessoas a lidar com a morte. Além disso, o xintoísmo associa a morte à poluição, por isso é intrinsecamente menos adequado para cerimônias funerárias, enquanto o confucionismo no Japão não se preocupava muito com funerais. Por último, o budismo tinha uma infraestrutura em todo o país que nem o xintoísmo nem o confucionismo poderiam igualar.

Veja também

Notas

Referências

Bibliografia