Caso Damasco - Damascus affair

Prisioneiro judeu preparando sua defesa, um capuchinho distante na porta. Pintura de Moritz Daniel Oppenheim .

O caso Damasco de 1840 refere-se à prisão de vários membros notáveis ​​da comunidade judaica em Damasco sob a acusação de assassinar o padre Thomas, um monge cristão, e seu servo com o propósito de usar seu sangue para assar matzá , uma acusação anti-semita também conhecido como libelo de sangue . Os acusados ​​foram presos e interrogados sob tortura pelo governador egípcio de Damasco, após o que confessaram o assassinato. Após o incidente, a violência cristã e muçulmana contra a população judaica aumentou. O caso atraiu ampla atenção internacional, especialmente entre os judeus europeus . Depois de receber um pedido de Sir Moses Montefiore e Adolphe Crémieux , Muhammed 'Ali libertou os restantes prisioneiros, mas sem os absolver oficialmente. Em novembro de 1840, após a restauração do domínio otomano sobre a Síria , o sultão Abdülmecid I emitiu um firmān (edito) que denunciava as acusações de difamação de sangue.

Fundo

Em 1840, Damasco pertencia ao Império Otomano (1299-1922). Sob o domínio otomano, a sociedade foi organizada pelo chamado sistema de milheto, que dividia os súditos otomanos em diferentes milhetos com base em sua afiliação religiosa. Este sistema garantiu uma autonomia considerável aos diferentes millets, desde que seus membros permanecessem leais ao sultão. O painço muçulmano era de longe o maior, já que o Islã era a religião dominante na área. Cristãos e judeus eram considerados dhimmis - uma classe de não muçulmanos que possuíam alguns direitos limitados sob o domínio muçulmano - e tinham permissão para praticar sua própria religião. Em troca, os cristãos e os judeus tinham que pagar jizya (um imposto especial imposto a súditos não muçulmanos) e possuíam um status legal e social inferior ao de seus concidadãos muçulmanos. Sob a pressão das potências europeias, que buscavam estabelecer um status melhor para as comunidades cristãs no Império Otomano, o sultão Abdülmecid decretou em 1839 que todos os súditos, independentemente de sua religião, eram iguais perante a lei. Esse edital de Gülhane sinalizou o início de quase três décadas de modernização, conhecida como período Tanzimat , que visava a uma reorganização do Império.

Desde o início do século XVI, a Síria fazia parte do Império Otomano (1299-1922). No entanto, em 1831, oito anos antes das reformas do Tanzimat, a Síria otomana ficou sob o controle do egípcio Muhammad Ali , o vice-rei do Egito otomano que se voltou contra o sultão. Diz-se que Muhammad Ali foi influenciado pelas potências europeias, particularmente pela França, que muitas vezes tentava salvaguardar e melhorar a posição dos membros das ordens católicas na região. Sob o governo de Muhammed Ali, os direitos garantidos à população cristã aumentaram e, como os habitantes muçulmanos da região, eles foram convocados para o exército. Esses novos direitos prejudicaram o relacionamento entre a maioria muçulmana e suas contrapartes não muçulmanas. No entanto, a relação entre outros grupos não muçulmanos também pode ficar tensa. A relação entre as comunidades judaica e cristã era tensa como resultado da rivalidade econômica entre as duas comunidades, nas quais os mercadores judeus frequentemente adquiriam maior prosperidade econômica. Nessa luta econômica, os dois grupos buscaram o apoio da maioria muçulmana. Em geral, a relação entre as comunidades judaica e muçulmana era melhor do que a relação entre as comunidades muçulmana e cristã, o que foi parcialmente causado pelo ressentimento dos muçulmanos com os novos direitos concedidos aos cristãos sob o governo de Muhammad Ali.

O desaparecimento e a acusação

Desenho contemporâneo do Padre Thomas e seu servo Ibrahim Amara

Em 5 de fevereiro de 1840, o padre Thomas, um monge italiano pertencente a um frade franciscano capuchinho da Ilha da Sardenha , e seu servo muçulmano Ibrahim Amrah, desapareceram em Damasco. Logo após seu desaparecimento, a comunidade judaica foi acusada pelos cristãos de assassinar o padre Thomas e seu servo, e de ter extraído seu sangue para assar matzá . A acusação de que o sangue dos cristãos era usado pelo povo judeu para o pão da Páscoa é comumente conhecida como libelo de sangue, que tem suas raízes na Europa medieval. Em 1840, Damasco, os cristãos foram apoiados em sua acusação pelo cônsul francês em Damasco, Ulysse de Ratti-Menton, um anti-semita conhecido por favorecer os mercadores e conselheiros cristãos em relação aos judeus. Após o desaparecimento do padre Thomas, Ratti-Menton ordenou que uma investigação fosse realizada no bairro judeu, onde os dois homens foram vistos pela última vez. Como as autoridades francesas tinham um bom relacionamento com Muhammad 'Ali, que então controlava a Síria otomana, Ratti-Menton obteve o apoio de Sharif Pasha , o governador egípcio ( wali ) da cidade e genro de Muhammad' Ali.

Sob tortura, uma confissão foi extraída de um barbeiro judeu chamado Negrin, que disse aos perseguidores que ele, junto com outros sete judeus notáveis ​​(incluindo membros da influente família Farḥī), havia matado o padre Thomas na noite de seu desaparecimento. Esses outros homens também foram interrogados sob tortura, durante a qual cinco dos sete prisioneiros confessaram o assassinato do pai e de seu servo. Embora não haja consenso entre os estudiosos sobre o número, é certo que alguns presos morreram durante o interrogatório. Quando os ossos foram descobertos em um bairro judeu, Ratti-Menton e Sharif Pasha consideraram esta descoberta como uma confirmação da confissão extraída dos judeus presos. Mais judeus foram acusados ​​e presos sob a acusação de envolvimento no assassinato do padre Thomas. Na sequência direta do libelo de sangue e das prisões, os cristãos e muçulmanos de Damasco cometeram violência contra a população judaica. De acordo com a Enciclopédia Judaica (1901-1906), a sinagoga no subúrbio de Jobar foi saqueada por uma multidão em reação ao libelo de sangue e os rolos da Lei foram destruídos.

A libertação dos prisioneiros

O Caso de Damasco aumentou a preocupação dos judeus europeus sobre a situação de seus correligionários árabes. O cônsul austríaco em Aleppo Eliahu Picciotto relatou o incidente às comunidades judaicas na Europa e fez representações a Ibrahim Pasha , filho de Muhammad Ali no Egito, que então ordenou uma investigação sobre o assunto. Sir Moses Montefiore , um político britânico e líder da comunidade judaica britânica, e o advogado francês Adolphe Crémieux , apelaram a Muhammed 'Ali para libertar os prisioneiros judeus. As negociações sobre seu lançamento duraram de 4 a 28 de agosto. No final, Muhammed 'Ali libertou os prisioneiros que permaneceram vivos, mas sem absolver oficialmente os prisioneiros dos acusados ​​apresentados contra eles. Somente em novembro de 1840, quando a Síria caiu sob o domínio otomano novamente, o sultão Abdülmecid I emitiu um firmān (édito) denunciando o libelo de sangue de Damasco. O édito declarou que as acusações de difamação de sangue são uma calúnia contra os judeus e são proibidas em todo o Império Otomano. Uma parte do edital diz:

"... e pelo amor que temos aos nossos súditos, não podemos permitir que a nação judaica, cuja inocência pelo crime alegado contra eles é evidente, fique preocupada e atormentada em consequência de acusações que não têm o menor fundamento na verdade ... ".

O caso de Damasco é ilustrativo das tensões que existiam entre as populações judaica e cristã da Síria. O incidente também é notável por ser uma exceção à regra das relações judaico-muçulmanas. Durante o período Tanzimat , as relações judaico-muçulmanas eram geralmente muito melhores do que as relações cristãs-muçulmanas, que haviam ficado tensas pela ascendência econômica proporcionada à comunidade cristã com o relaxamento e a eventual eliminação das regras de status dhimmi na década de 1850. Enquanto surtos ocasionais de violência antijudaica eclodiram durante este tempo, surtos muito mais sérios de violência ocorreram entre muçulmanos e cristãos e entre cristãos e drusos . No restante do século 19 e no século 20, houve muitos casos de libelo de sangue em terras otomanas. Esses casos muitas vezes vieram de comunidades cristãs, às vezes com a conivência de diplomatas gregos ou franceses. Os judeus geralmente podiam contar com a boa vontade das autoridades otomanas e cada vez mais com o apoio de representantes britânicos, prussianos e austríacos.

O libelo de sangue de Rodes e o caso de Damasco, relatados juntos no The Times , 18 de abril de 1840

Influência do incidente e reações a ele

Em um esforço novo e inovador, a comunidade judaica americana de 15.000 pessoas protestou em seis cidades americanas em nome de seus irmãos sírios. "Pela primeira vez na vida judaica americana, os judeus ... se organizaram politicamente para ajudar os judeus da Diáspora em perigo." Entre as novas populações de imigrantes étnicos nos Estados Unidos, os judeus foram os primeiros a tentar influenciar o governo a agir em nome de seus parentes e correligionários no exterior; com este incidente, eles se envolveram na política de política externa, persuadindo, mas não pressionando o presidente Van Buren a protestar oficialmente. O cônsul dos Estados Unidos no Egito expressou o protesto.

De acordo com Hasia R. Diner , em Os judeus dos Estados Unidos, 1654 a 2000 , "Para os judeus, o caso de Damasco lançou a política judaica moderna em escala internacional, e para os judeus americanos representou seu primeiro esforço na criação de uma política distinta Assim como os Estados Unidos usaram esse caso para proclamar sua presença em escala global, também os judeus americanos, em seus jornais e em reuniões de massa, anunciaram aos seus correligionários na França e na Inglaterra que eles também deveriam ser considerados jogadores na diplomacia judaica global. "

De acordo com Johannes Valentin Schwarz, os eventos também estimularam o crescimento de uma moderna imprensa judaica. "Como resultado, um sentimento de solidariedade foi evocado entre as comunidades judaicas da Europa que eles nunca haviam experimentado antes. Assim, o Caso de Damasco deu origem à imprensa judaica moderna, especialmente na Europa Ocidental, como os jornais de longa duração Les Archives Israélites de France (1840-1935) em Paris ou The Jewish Chronicle (1841 ff.) em Londres. "

Referências posteriores ao caso

As acusações do caso foram publicadas no jornal egípcio Al Akhbar em 2000 e novamente em 2001 em um artigo intitulado A última cena da vida do padre Toma . Em 2002, o Middle East Media Research Institute relatou que algumas das acusações de 1840 surgiram em um livro de 1983, The Damascus Blood Libel (1840) , do Ministro da Defesa da Síria , Mustafa Tlass . O livro foi descrito como sendo influente nos círculos anti-semitas internacionais como uma fonte confiável de informação sobre "assassinato ritual pelos judeus". Em 1983, Tlass escreveu e publicou The Matzah of Zion , que é um tratamento do caso Damasco de 1840 e repete o antigo "libelo de sangue", de que os judeus usam o sangue de não-judeus assassinados em rituais religiosos, como assar pão Matza . Neste livro, ele argumenta que as verdadeiras crenças religiosas dos judeus são "ódio negro contra todos os humanos e religiões", e que nenhum país árabe deveria jamais assinar um tratado de paz com Israel . Tlass reimprimiu o livro várias vezes e mantém suas conclusões. Após a publicação do livro, Tlass disse ao Der Spiegel que essa acusação contra os judeus era válida e que seu livro é "um estudo histórico ... baseado em documentos da França, Viena e da Universidade Americana de Beirute."

Em 2007, o poeta libanês Marwan Chamoun , em entrevista ao canal Télé Liban , referiu-se ao "... massacre do padre Tomaso de Camangiano ... em 1840 ... na presença de dois rabinos no coração de Damasco, na casa de um amigo próximo deste padre, Daud Al-Harari, o chefe da comunidade judaica de Damasco. Depois que ele foi massacrado, seu sangue foi coletado e os dois rabinos o levaram. "

O romance Death of a Monk (2004), escrito pelo autor israelense Alon Hilu, é baseado no caso.

O libelo de sangue foi apresentado em uma cena na série de TV síria Ash-Shatat em 2003, enquanto em 2013 o site israelense Arutz Sheva relatou casos de árabes israelenses perguntando "onde os judeus encontram o sangue cristão de que precisam para assar matza".

O drama de áudio The Damascus Affair - for Narrator and Orchestra, criado pelo compositor israelense Nissim Khalifa (texto de Elioz Hefer Antebi), é baseado no caso e nos escritos do Rabino Ya'akov Antebi.

Veja também

Referências

Leitura adicional