Memória cultural - Cultural memory

Como a memória não é apenas uma experiência individual e privada, mas também parte do domínio coletivo, a memória cultural tornou-se um tópico tanto na historiografia ( Pierre Nora , Richard Terdiman) quanto nos estudos culturais (por exemplo, Susan Stewart ). Estes enfatizam o processo da memória cultural (historiografia) e suas implicações e objetos ( estudos culturais ), respectivamente. Surgiram duas escolas de pensamento, uma delas articula que o presente molda nossa compreensão do passado. O outro pressupõe que o passado influenciou nosso comportamento presente. No entanto, foi apontado (mais notavelmente por Guy Beiner ) que essas duas abordagens não são necessariamente mutuamente exclusivas.

Abordagem historiográfica

Tempo

Crucial para a compreensão da memória cultural como fenômeno é a distinção entre memória e história . Pierre Nora (1931 -) propôs essa distinção, apontando um nicho entre a história e a memória.

Os estudiosos discordam sobre quando localizar o momento em que a representação "assumiu o controle". Nora aponta para a formação de estados-nação europeus . Para Richard Terdiman , a revolução francesa é o ponto de ruptura: a mudança de um sistema político, juntamente com o surgimento da industrialização e da urbanização , tornou a vida mais complexa do que nunca. Isso não só resultou em uma dificuldade crescente para as pessoas entenderem a nova sociedade em que estavam vivendo, mas também, como essa ruptura foi tão radical, as pessoas tiveram dificuldade em se relacionar com o passado antes da revolução. Nessa situação, as pessoas não tinham mais uma compreensão implícita de seu passado. Para entender o passado, ele deve ser representado através da história. À medida que as pessoas perceberam que a história era apenas uma versão do passado, elas passaram a se preocupar cada vez mais com sua própria herança cultural (em francês, patrimoine ), o que as ajudou a formar uma identidade coletiva e nacional . Em busca de uma identidade que unisse um país ou povo, os governos construíram memórias coletivas na forma de comemorações que deveriam reunir e manter juntos grupos minoritários e indivíduos com agendas conflitantes. O que fica claro é que a obsessão pela memória coincide com o medo do esquecimento e a busca pela autenticidade .

No entanto, mais recentemente surgiram questões sobre se alguma vez existiu um tempo em que existia memória "pura" e não representacional - como Nora em particular afirmou. Estudiosos como Tony Bennett apontam corretamente que a representação é uma pré-condição crucial para a percepção humana em geral: memórias puras, orgânicas e objetivas nunca podem ser testemunhadas como tais.

Espaço

É por causa de uma concepção às vezes muito contraída da memória como apenas um fenômeno temporal, que o conceito de memória cultural foi freqüentemente exposto a mal-entendidos. Nora foi pioneira em conectar a memória a locais físicos tangíveis, hoje mundialmente conhecidos e incorporados como lieux de mémoire . Ele os certifica em seu trabalho como mises en abîme ; entidades que simbolizam um pedaço mais complexo de nossa história. Embora se concentre na abordagem espacial da lembrança, Nora já aponta em suas primeiras teorias historiográficas que a memória vai além dos aspectos tangíveis e visuais, tornando-a flexível e em fluxo. Esta noção bastante problemática, também caracterizada por Terdiman como a " omnipresença " da memória, implica que, por exemplo a nível sensorial, um cheiro ou um som podem adquirir valor cultural, devido ao seu efeito comemorativo.

Seja na forma visualizada ou abstraída, uma das maiores complicações de memorizar nosso passado é o fato inevitável de que ele está ausente. Cada memória que tentamos reproduzir torna-se - como afirma Terdiman - um "passado presente". Este desejo impraticável de recordar o que se foi para sempre traz à tona um sentimento de nostalgia , perceptível em muitos aspectos da vida diária, mas mais especificamente em produtos culturais.

Abordagem de estudos culturais

Memória incorporada

Recentemente, o interesse se desenvolveu na área de ' memória incorporada '. Segundo Paul Connerton, o corpo também pode ser visto como um recipiente, ou portador de memória, de dois tipos diferentes de prática social; inscrevendo e incorporando. O primeiro inclui todas as atividades que são úteis para armazenar e recuperar informações: fotografar, escrever, gravar, etc. O segundo implica performances habilidosas que são enviadas por meio de atividade física, como uma palavra falada ou um aperto de mão. Essas performances são realizadas pelo indivíduo de forma inconsciente, e pode-se sugerir que essa memória carregada em gestos e hábitos, é mais autêntica do que a memória 'indireta' via inscrição.

As primeiras concepções de memória corporificada, nas quais o passado está "situado" no corpo do indivíduo, derivam dos pensamentos de evolucionistas do final do século XIX como Jean Baptiste Lamarck e Ernst Haeckel . A lei da herança de características adquiridas de Lamarck e a teoria da ontogenia recapitulando a filogenia de Haeckel sugeriram que o indivíduo é um somatório de toda a história que o precedeu. (No entanto, nenhum desses conceitos é aceito pela ciência atual.)

Objetos

A memória pode, por exemplo, estar contida em objetos. Lembranças e fotografias ocupam um lugar importante no discurso da memória cultural. Vários autores destacam o fato de que a relação entre memória e objetos mudou desde o século XIX. Stewart, por exemplo, afirma que nossa cultura mudou de uma cultura de produção para uma cultura de consumo. Os produtos, de acordo com Terdiman, perderam 'a memória de seu próprio processo' agora, em tempos de produção em massa e mercantilização . Ao mesmo tempo, afirma ele, a conexão entre memórias e objetos foi institucionalizada e explorada na forma de comércio de souvenirs. Esses objetos específicos podem se referir a um tempo distante (uma antiguidade ) ou a um lugar distante (exótico). Stewart explica como nossos souvenirs autenticam nossas experiências e como eles são um sinal de sobrevivência de eventos que existem apenas através da invenção da narrativa .

Essa noção pode ser facilmente aplicada a outra prática que tem uma relação específica com a memória: a fotografia . Catherine Keenan explica como o ato de tirar uma foto pode sublinhar a importância da lembrança, tanto individual quanto coletivamente. Ela também afirma que as imagens não podem apenas estimular ou ajudar a memória, mas podem eclipsar a memória real - quando nos lembramos em termos da fotografia - ou podem servir como um lembrete de nossa propensão para o esquecimento. Outros argumentaram que as fotografias podem ser incorporadas à memória e, portanto, complementá-la.

Edward Chaney cunhou o termo 'Memoriais Culturais' para descrever tanto tipos genéricos, como obeliscos ou esfinges, quanto objetos específicos, como o Obelisco de Domiciano, Abu Simbel ou 'O Jovem Memnon', que têm significados atribuídos a eles que evoluem hora extra. Leituras de artefatos egípcios antigos por Heródoto , Plínio , o Conde Coletor de Arundel , viajantes do século 18, Napoleão , Shelley , William Bankes , Harriet Martineau , Florence Nightingale ou Sigmund e Lucian Freud , revelam uma gama de interpretações diversas relacionadas com a reconstrução das intenções de seus criadores.

O historiador Guy Beiner argumentou que "os estudos da memória cultural tendem a privilegiar as representações literárias e artísticas do passado. Como tal, muitas vezes não conseguem se envolver com a dinâmica social da memória. Monumentos, obras de arte, romances, poemas, peças e inúmeras outras produções de a memória cultural não se lembra por si mesma. Sua função de aides-mémoire está sujeita à recepção popular. É preciso lembrar que a lembrança, assim como o trauma, se formula na consciência humana e é compartilhada por meio da interação social ”.

Entre cultura e memória: experiência

Em contraste com a natureza às vezes generativa dos estudos mencionados anteriormente sobre memória cultural, uma "escola" alternativa com suas origens nos estudos de gênero e pós-coloniais ressaltou a importância das memórias individuais e particulares daqueles não ouvidos na maioria dos relatos coletivos: mulheres, minorias, homossexuais, etc.

A experiência , seja vivida ou imaginada, relaciona-se mutuamente com a cultura e a memória. É influenciado por ambos os fatores, mas os determina ao mesmo tempo. A cultura influencia a experiência ao oferecer percepções mediadas que a afetam, como afirma Frigga Haug ao opor a teoria convencional da feminilidade à memória vivida. Por sua vez, como historiadores como Neil Gregor argumentaram, a experiência afeta a cultura, uma vez que a experiência individual se torna comunicável e, portanto, coletiva. Um memorial, por exemplo, pode representar um sentimento compartilhado de perda.

A influência da memória torna-se óbvia na maneira como o passado é experimentado nas condições presentes, pois - de acordo com Paul Connerton, por exemplo - ela nunca pode ser eliminada da prática humana. Por outro lado, é a percepção movida por um desejo de autenticidade que colore a memória, o que se torna claro pelo desejo de experimentar o real (Susan Stewart). A experiência, portanto, é substancial para a interpretação da cultura, assim como da memória, e vice-versa.

Transmissão de memória traumática

Artigo principal: Trauma transgeracional

As transmissões traumáticas são articuladas ao longo do tempo não apenas por meio de locais ou instituições sociais, mas também por meio de gerações culturais, políticas e familiares, um mecanismo social chave de continuidade e renovação entre grupos, coortes e comunidades humanos. A transmissão intergeracional do trauma coletivo é um fenômeno bem estabelecido na literatura acadêmica sobre modos de transmissão psicológicos, familiares, socioculturais e biológicos. Os processos comuns de lembrança e transmissão podem ser entendidos como práticas culturais pelas quais as pessoas reconhecem uma linhagem, uma dívida para com seu passado, e por meio das quais "expressam continuidade moral com esse passado". A preservação , transformação e transmutação intergeracionais da memória traumática, como o legado histórico trágico do genocídio, podem ser assimiladas, redimidas e transformadas.

Estudos

Pesquisas e teorizações recentes sobre a memória cultural enfatizaram a importância de considerar o conteúdo das identidades culturais na compreensão do estudo das relações sociais e na previsão de atitudes culturais.

O Instituto de Estudos Germânicos e Românticos da Escola de Estudos Avançados da Universidade de Londres desenvolveu seu mestrado em torno dos tópicos mencionados acima.

O MA em Memória Cultural já existe há 10 anos. Este grau único explora as muitas maneiras diferentes em que a cultura é baseada na construção, manipulação e transmissão de memórias e o papel desempenhado pela memória na formação da identidade coletiva e individual.

O programa de graduação é complementado por um Seminário de Memória Cultural e pelo novo Centro para o Estudo da Memória Cultural .

Em 2008, a primeira edição da revista trimestral Memory Studies sobre assuntos e relacionados à memória cultural foi publicada pela SAGE .

Outras abordagens

Jan Assmann, em seu livro "Das kulturelle Gedächtnis", baseou-se na teoria de Maurice Halbwachs sobre a memória coletiva . Outros estudiosos, como Andreas Huyssen , identificaram um interesse geral pela memória e pela mnemônica desde o início dos anos 1980, ilustrado por fenômenos tão diversos quanto memoriais e retro- cultura. Alguns podem ver a memória cultural como se tornando mais democrática, devido à liberalização e ao surgimento de novas mídias . Outros consideram que a memória cultural permanece concentrada nas mãos de empresas e Estados.

Veja também

Referências

Leitura adicional

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