Hegemonia cultural - Cultural hegemony

O intelectual marxista Antonio Gramsci (1891–1937) desenvolveu a noção de hegemonia e defendeu o estabelecimento de uma intelectualidade da classe trabalhadora.

Na filosofia marxista , hegemonia cultural é a dominação de uma sociedade culturalmente diversa pela classe dominante que manipula a cultura dessa sociedade - as crenças e explicações , percepções , valores e costumes - de modo que a visão de mundo imposta da classe dominante se torna a norma cultural ; a ideologia dominante universalmente válida , que justifica o status quo social, político e econômico como natural e inevitável, perpétuo e benéfico para todas as classes sociais, ao invés de construções sociais artificiais que beneficiam apenas a classe dominante. Esta análise marxista de como a classe capitalista dominante (a burguesia ) estabelece e mantém seu controle foi originalmente desenvolvida pelo filósofo e político italiano Antonio Gramsci (1891–1937).

Na filosofia e na sociologia , o termo hegemonia cultural tem denotações e conotações derivadas da palavra grega antiga hegemonia (ἡγεμονία) que indica liderança e governo . Na ciência política , a hegemonia implica o domínio imperial geopolítico com um componente de influência indireta, pelo qual o hegemon (estado líder) governa os estados subordinados por meio da ameaça de intervenção, um meio implícito de poder , em vez de meramente por meio da ameaça de governo direto - invasão militar , ocupação e anexação .

Fundo

Histórico

Em 1848, Karl Marx propôs que as recessões econômicas e as contradições práticas de uma economia capitalista provocariam a classe trabalhadora à revolução proletária , deporiam o capitalismo , reestruturariam as instituições sociais (econômicas, políticas, sociais) segundo os modelos racionais do socialismo e, assim, iniciariam o transição para uma sociedade comunista . Portanto, as mudanças dialéticas no funcionamento da economia de uma sociedade determinam suas superestruturas sociais (cultura e política).

Para tanto, Antonio Gramsci propôs uma distinção estratégica entre uma guerra de posição e uma guerra de manobra. A guerra de posição é uma luta intelectual e cultural em que o revolucionário anticapitalista cria uma cultura proletária cujo sistema de valores nativo se opõe à hegemonia cultural da burguesia . A cultura proletária aumentará a consciência de classe , ensinará teoria revolucionária e análise histórica e, assim, propagará novas organizações revolucionárias entre as classes sociais. Ao vencer a guerra de posição, os líderes socialistas teriam então o poder político necessário e o apoio popular para iniciar a guerra de manobra política do socialismo revolucionário .

A aplicação teórica inicial da dominação cultural foi como uma análise marxista da "classe econômica" ( base e superestrutura ), que Antonio Gramsci desenvolveu para compreender a "classe social"; portanto, a hegemonia cultural propõe que as normas culturais prevalecentes de uma sociedade, que são impostas pela classe dominante ( hegemonia cultural burguesa ), não devem ser percebidas como naturais e inevitáveis, mas devem ser reconhecidas como construções sociais artificiais ( instituições , práticas , crenças , et cetera) que devem ser investigados para descobrir suas raízes filosóficas como instrumentos de dominação de classe social. Que tal práxis do conhecimento é indispensável para a libertação intelectual e política do proletariado , para que os trabalhadores e camponeses, as pessoas da cidade e do campo, possam criar sua própria cultura operária , que atenda especificamente às suas necessidades sociais e econômicas como classes sociais .

Em uma sociedade, a hegemonia cultural não é nem uma práxis intelectual monolítica, nem um sistema unificado de valores, mas um complexo de estruturas sociais estratificadas , em que cada classe social e econômica tem um propósito social e uma lógica de classe interna que permite que seus membros se comportem em uma forma particular e diferente dos comportamentos dos membros das outras classes sociais, embora coexistindo com eles como constituintes da sociedade.

Como resultado de suas diferentes finalidades sociais, as classes poderão se fundir em uma sociedade com uma missão social maior. Quando uma pessoa percebe as estruturas sociais da hegemonia cultural burguesa, o senso comum pessoal desempenha um papel estrutural duplo (privado e público) em que o indivíduo aplica o bom senso para lidar com a vida cotidiana, o que explica para eles o pequeno segmento da ordem social. estrato que cada um experimenta como o status quo da vida em sociedade; "do jeito que as coisas são". Publicamente, o surgimento das limitações perceptivas do bom senso pessoal inibe a percepção do indivíduo da natureza maior da exploração socioeconômica sistemática possibilitada pela hegemonia cultural. Por causa da discrepância na percepção do status quo - a hierarquia socioeconômica da cultura burguesa - a maioria das pessoas se preocupa com suas preocupações pessoais imediatas (privadas), ao invés de preocupações distantes (públicas), e por isso não pensam e questionam o fontes fundamentais de sua opressão socioeconômica e seus descontentamentos sociais, pessoais e políticos.

Os efeitos da hegemonia cultural são perceptíveis no nível pessoal; embora cada pessoa em uma sociedade viva uma vida significativa em sua classe social, para eles as classes sociais distintas podem parecer ter pouco em comum com a vida privada das pessoas individualmente. No entanto, quando percebida como uma sociedade inteira, a vida de cada pessoa contribui para uma maior hegemonia social. Embora a diversidade social, a variedade econômica e a liberdade política pareçam existir - porque a maioria das pessoas diferentes circunstâncias de vida - elas são incapazes de perceber o maior padrão hegemônico criado quando as vidas que testemunham se aglutinam como sociedade. A hegemonia cultural é manifestada e mantida por uma existência de circunstâncias menores e diferentes que nem sempre são totalmente percebidas pelas pessoas que vivem a cultura.

Intelectuais

Na percepção e no combate à hegemonia cultural, a classe trabalhadora e o campesinato dependem dos intelectuais produzidos por sua sociedade, para o que termina Antonio Gramsci distinguindo entre intelectuais da classe burguesa e intelectuais da classe trabalhadora, os proponentes e os oponentes da cultura normativa imposta. , e, portanto, do status quo social :

Uma vez que essas várias categorias de intelectuais tradicionais [administradores, estudiosos e cientistas , teóricos, filósofos não eclesiásticos, etc.] experimentam através de um esprit de corps sua continuidade histórica ininterrupta e suas qualificações especiais, eles se apresentam como autônomos e independentes de o grupo social dominante . Esta autoavaliação tem consequências nos campos ideológico e político , consequências de grande alcance. Toda a filosofia idealista pode ser facilmente conectada a esta posição, assumida pelo complexo social dos intelectuais, e pode ser definida como a expressão daquela utopia social pela qual os intelectuais se consideram "independentes" [e] autônomos, [e ] dotado de um caráter próprio, etc.

-  Seleções dos Cadernos da Prisão de Antonio Gramsci (1971), pp. 7–8.

O tipo tradicional e vulgarizado do intelectual é dado pelo Homem de Letras, pelo filósofo e pelo artista . Portanto, os jornalistas, que se dizem letrados, filósofos, artistas, também se consideram os "verdadeiros" intelectuais. No mundo moderno, a educação técnica , intimamente ligada ao trabalho industrial, mesmo no nível mais primitivo e não qualificado, deve formar a base do novo tipo de intelectual. ... O modo de ser do novo intelectual não pode mais consistir na eloqüência, que é um motor exterior e momentâneo de sentimentos e paixões, mas na participação ativa na vida prática, como construtor [e] organizador, como "persuasor permanente" , não apenas orador simples.

-  Seleções dos Cadernos da Prisão de Antonio Gramsci (1971), pp. 9–10.

Influência de Gramsci

Em 1968, Rudi Dutschke , líder do movimento estudantil alemão , o "68er-Bewegung", disse que mudar a sociedade burguesa da Alemanha Ocidental exigia uma longa marcha pelas instituições da sociedade, a fim de identificar e combater a hegemonia cultural.

A hegemonia cultural influenciou filosoficamente o eurocomunismo , as ciências sociais e a política ativista de políticos socialmente liberais e progressistas . O discurso analítico da hegemonia cultural é importante para a pesquisa e a síntese em antropologia , ciência política, sociologia e estudos culturais ; na educação , a hegemonia cultural desenvolveu uma pedagogia crítica , pela qual as raízes do descontentamento político e social podem ser identificadas e assim resolvidas.

Em 1967, o líder do movimento estudantil alemão Rudi Dutschke reformulou a filosofia de hegemonia de Antonio Gramsci com a frase a longa marcha através das instituições (alemão: Marsch durch die Institutionen ) para identificar a guerra política de posição, uma alusão à Longa Marcha (1934- 35) do Exército Comunista de Libertação do Povo Chinês , por meio do qual a classe trabalhadora produziria seus próprios intelectuais e cultura orgânica ( ideologia dominante ) para substituir aqueles impostos pela burguesia .

Os aparatos ideológicos do Estado

O filósofo estruturalista Louis Althusser apresentou a teoria do aparato ideológico do Estado para descrever a estrutura das relações complexas entre os diferentes órgãos do Estado, por meio das quais a ideologia é transmitida e disseminada às populações de uma sociedade. Althusser parte dos conceitos de hegemonia presentes na hegemonia cultural , mas rejeita o historicismo . Ele argumenta que os aparelhos ideológicos de estado (ISA) são os locais de conflito ideológico entre as classes sociais de uma sociedade. Que, ao contrário dos aparatos repressivos de Estado (RSA), como os militares e as forças policiais, o ISA existe como uma pluralidade. Embora a classe dominante no poder possa controlar prontamente os aparatos repressivos do Estado, o ISA é tanto os locais quanto as estacas (os objetos) da luta de classes. Além disso, as ISA não são entidades sociais monolíticas e estão distribuídas por toda a sociedade, como locais públicos e privados de contínua luta de classes .

Em Sobre a reprodução do capitalismo (1968), Louis Althusser disse que os aparatos ideológicos do Estado são zonas sobredeterminadas da sociedade que compreendem elementos complexos das ideologias de modos de produção anteriores , portanto, são locais de atividade política contínua em uma sociedade, que são:

  • o religioso ISA (o clero)
  • o ISA educacional (os sistemas de escolas públicas e privadas)
  • a família ISA
  • o ISA legal (os tribunais)
  • o ISA político (o sistema político, por exemplo, partidos políticos)
  • o sindicato da empresa ISA
  • as comunicações ISA (imprensa, rádio, televisão, etc.)
  • o ISA cultural (literatura, artes, esporte, etc.)

Althusser disse que as estruturas parlamentares do Estado, pelas quais a “vontade do povo” é representada por delegados eleitos, são um aparelho ideológico do Estado. Que o sistema político, em si, é um aparato ideológico, porque envolve a "ficção, correspondente a uma 'certa' realidade, em que se baseiam as partes componentes do sistema [político], bem como o princípio de seu funcionamento a ideologia da 'liberdade' e da 'igualdade' dos eleitores individuais e da 'livre escolha' dos representantes do povo, por parte dos indivíduos que 'constituem' o povo ”.

Veja também

Referências

Leitura adicional

links externos