Wahabismo -Wahhabism

Wahhabismo ( árabe : الوهابية , romanizadoal-Wahhābiyyah ) é um revivalista sunita e movimento fundamentalista associado com as doutrinas reformistas do século 18 árabe islâmico estudioso , teólogo , pregador e ativista Muhammad ibn Abd al-Wahhab ( c.  1703- 1792 ). Ele estabeleceu o movimento Muwahhidun na região de Najd na Arábia central , um movimento de reforma com ênfase particular em práticas de purgação, como a veneração de santos muçulmanos e peregrinações a seus túmulos e santuários , que eram comuns entre o povo de Najd. Ibn ʿAbd al-Wahhab e seus seguidores foram altamente inspirados pelo influente estudioso Hanbali do século XIII, Ibn Taymiyyah (1263–1328 EC/661 – 728 AH) que clamou por um retorno à pureza das três primeiras gerações ( Salaf ) para livrar Muçulmanos de conseqüências inautênticas ( bidʻah ), e consideravam suas obras como referências acadêmicas centrais em teologia. Embora influenciado por suas doutrinas Hanbali, o movimento repudiou Taqlid às autoridades legais, incluindo estudiosos frequentemente citados como Ibn Taymiyya e Ibn Qayyim (d. 1350 CE/751 AH).

O wahabismo tem sido descrito como "ortodoxo", "puritano (ical)"; e como um "movimento de reforma" islâmico para restaurar o " culto monoteísta puro " pelos devotos. O termo "wahhabismo" não foi usado pelo próprio Ibn 'Abd al-Wahhab, mas é usado principalmente por pessoas de fora, enquanto os adeptos normalmente rejeitam seu uso, preferindo ser chamados de "salafi" (um termo também usado por seguidores de outros movimentos de reforma islâmica também). Os primeiros seguidores do movimento se referiam a si mesmos como Muwahhidun ( em árabe : الموحدون , lit. '"aquele que professa a unidade de Deus" ou "Unitarians"' derivado de Tawhid (a unicidade de Deus). O termo "wahhabismo" também é usado como um sectário ou insultos islamofóbicos Os adeptos do wahabismo seguem a escola Athari de teologia islâmica .

Em 1744, Ibn ʿAbd al-Wahhab formou um pacto com um líder local, Muhammad bin Saud , uma aliança político-religiosa que continuou pelos próximos 150 anos, culminando politicamente com a proclamação do Reino da Arábia Saudita em 1932. Por mais de dois séculos até o presente, os ensinamentos de Ibn ʿAbd al-Wahhab foram defendidos como a forma oficial do Islã e o credo dominante em três Estados sauditas. A partir de 2017, as mudanças na política religiosa saudita pelo príncipe herdeiro Muhammad bin Salman levaram alguns a sugerir que " os islâmicos em todo o mundo terão que seguir o exemplo ou correr o risco de acabar no lado errado da ortodoxia".

Em 2018, o príncipe herdeiro saudita, Mohammed bin Salman , negou que alguém "poderia definir esse wahabismo" ou mesmo que ele exista. Em 2021, o declínio do poder dos clérigos religiosos trazidos pelas mudanças sociais, religiosas, econômicas, políticas e uma nova política educacional afirmando uma "identidade nacional saudita" que enfatiza componentes não islâmicos levou ao que foi descrito como " era pós-wahabita" da Arábia Saudita. Em 2022, a decisão de celebrar o "Dia da Fundação Saudita" anualmente em 22 de fevereiro para comemorar o estabelecimento do Emirado de Dir'iyah em 1727 por Muhammad ibn Saud , em vez da convenção histórica passada que traçou o início do pacto de 1744 de Ibn ' Abd al-Wahhab; levaram ao "desacoplamento" oficial do clero religioso pelo estado saudita.

Definições e etimologia

Definições

Algumas definições ou usos do termo Wahhabi Islam incluem:

  • "um corpus de doutrinas" e "um conjunto de atitudes e comportamentos, derivados dos ensinamentos de um reformista religioso particularmente severo que viveu na Arábia Central em meados do século XVIII" ( Gilles Kepel )
  • " Islã puro " ( David Commins , parafraseando a definição dos partidários), que não se desvia da Sharia (lei islâmica) de forma alguma e deve ser chamado de Islã e não de wahabismo. ( Salman bin Abdul Aziz , Rei da Arábia Saudita )
  • "um credo equivocado que fomenta a intolerância, promove a teologia simplista e restringe a capacidade do Islã de adaptação a circunstâncias diversas e mutáveis" (David Commins, parafraseando a definição dos oponentes)
  • "um movimento de reforma conservadora  ... o credo sobre o qual o reino da Arábia Saudita foi fundado, e [que] influenciou os movimentos islâmicos em todo o mundo" ( Enciclopédia do Islã e do mundo muçulmano )
  • "uma seita dominante na Arábia Saudita e no Qatar " com bases na " Índia , África e outros lugares", com uma "interpretação firmemente fundamentalista do Islã na tradição de Ibn Hanbal " (Cyril Glasse)
  • um "movimento reformista/revivalista do século XVIII para a reconstrução sociomoral da sociedade", "fundado por Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab" ( Dicionário Oxford do Islã ).
  • Um movimento que buscava "um retorno à mensagem primitiva do Profeta " e tentava libertar o Islã de todas as "doutrinas sobrepostas" e "superstições que obscureceram sua mensagem". Seu significado espiritual de "lutar por uma renovação interna da sociedade muçulmana" foi corrompido quando "seu objetivo externo - a obtenção de poder social e político - foi realizado" ( Muhammad Asad )
  • "uma tendência política" dentro do Islã que "foi adotada para fins de compartilhamento de poder", mas não pode ser chamada de seita porque "não tem práticas especiais, nem ritos especiais, e nenhuma interpretação especial de religião que difere do corpo principal de Islamismo sunita " (Abdallah Al Obeid, ex-reitor da Universidade Islâmica de Medina e membro do Conselho Consultivo Saudita)
  • "o verdadeiro movimento salafista ". Começando como um movimento de reforma teológica, tinha "o objetivo de chamar ( da'wa ) pessoas para restaurar o significado 'real' de tawhid (unicidade de Deus ou monoteísmo) e desconsiderar e desconstruir disciplinas e práticas 'tradicionais' que evoluíram na história islâmica, como teologia e jurisprudência e as tradições de visitar túmulos e santuários de indivíduos venerados." (Ahmad Moussalli)
  • um termo usado por opositores do salafismo na esperança de manchar esse movimento, sugerindo influência estrangeira e "evocando imagens da Arábia Saudita". O termo é "mais frequentemente usado em países onde os salafistas são uma pequena minoria" da comunidade muçulmana, mas "fizeram incursões recentes" na "conversão" da população local ao salafismo. (Quintan Wiktorowicz)
  • um termo genérico usado imprecisamente para se referir a "qualquer movimento islâmico que tenha uma aparente tendência à misoginia, militantismo, extremismo ou interpretação estrita e literal do Alcorão e hadith " ( Natana J. DeLong-Bas )
  • "Ninguém pode definir wahabismo. Não existe wahabismo. Não acreditamos que tenhamos wahabismo." ( Mohammed bin Salman , príncipe herdeiro da Arábia Saudita )
  • De acordo com o Doutor em Filosofia da RMIT University , Rohan Davis:

    "..O Wahhabismo não tem uma realidade natural ou objetiva... Esta visão sustenta que uma coisa real existe em alguma realidade externa e corresponde ao conceito no pensamento humano ao qual a palavra linguística se refere... Foi Saussure quem apontou que é impossível que as definições de conceitos existam independentemente ou fora de um sistema de linguagem específico.

Etimologia

O termo Wahhabi não deve ser confundido com Wahbi , que é o credo dominante dentro do Ibadismo . Desde o período colonial , o epíteto wahhabi tem sido comumente invocado por vários observadores externos para denotar de forma errônea ou pejorativa uma ampla gama de movimentos de reforma em todo o mundo muçulmano . O estudioso argelino Muhammad El Hajjoui afirma que foram os otomanos que primeiro atribuíram o rótulo de "wahhabismo" aos sunitas Hanbalis de Najd , contratando "estudiosos muçulmanos em todos os países para compor, escrever e mentir sobre os Hanbalis de Najd " para fins políticos.

A rotulagem do termo "wahhabismo" tem sido historicamente expansiva além dos seguidores doutrinários de Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab ; todos os quais tendem a rejeitar o rótulo. Portanto, o termo continua sendo uma categoria controversa e contestada. Durante a era colonial , o Império Britânico costumava empregar o termo para se referir aos estudiosos e pensadores muçulmanos vistos como obstrutivos de seus interesses imperiais; punindo-os sob vários pretextos. Muitos rebeldes muçulmanos inspirados por Sufi Awliyaa (santos) e ordens místicas , foram alvos do Raj britânico como parte de uma conspiração "wahhabi" mais ampla que foi retratada como se estendendo de Bengala a Punjab . Apesar de compartilhar pouca semelhança com as doutrinas de Ibn ʿAbd al-Wahhab, observadores de fora do mundo muçulmano frequentemente traçaram várias campanhas de purificação religiosa em todo o mundo islâmico para a influência wahhabi. De acordo com Qeyamuddin Ahmed:

"Aos olhos do governo britânico, a palavra Wahabi era sinônimo de 'traidor' e 'rebelde'... O epíteto se tornou um termo de abuso político-religioso."


O líder indiano Ahl-i Hadith Nawab Sīddïq Hasān Khán (1832–1890 dC) se opôs fortemente ao uso do termo "wahhabi"; vendo-o como um termo regional restritivo, enraizado principalmente na geografia e também considerado o termo politicamente manipulador. Segundo ele, rotular os expoentes do Tawhid como "wahhabi" era errado, pois simbolizava uma forma de regionalismo que ia contra o universalismo islâmico. Khan argumenta que o termo tem conotações localizadas diferentes, não relacionadas e estreitas em diferentes partes do mundo. Segundo ele, o termo tornou-se uma frase política e pejorativa que tomou emprestado o nome, bem como a conotação prejudicial do movimento culturalmente exclusivista de Ibn 'Abd-al-Wahhab de Najd , e o aplicou falsamente a uma ampla gama de anti- movimentos coloniais de reforma islâmica . Ele se distanciou assim como o público muçulmano indiano desse rótulo, escrevendo:

"Chamar aqueles muçulmanos indianos que não adoram túmulos e pirs e proíbem as pessoas de atos ilegais pelo nome de wahabi é totalmente falso por várias razões: em primeiro lugar, eles não se representam como tal, pelo contrário, eles se chamam sunitas. se houvesse algo de wahabeeism em seu credo, eles se chamariam por esse nome e não deveriam se ressentir do epíteto... pertencendo a uma nação diferente e toda a sua política, mas porque eles consideram Deus como o governante e protetor de todo o mundo e essa postura [universalista] é embotada se eles são considerados seguidores de um Abd al-Wahhab territorialmente enraizado."

Uso contemporâneo

No discurso contemporâneo, os estados pós-soviéticos empregam amplamente o termo "wahabismo" para denotar qualquer manifestação de afirmação islâmica em países muçulmanos vizinhos. Durante a era soviética , os dissidentes muçulmanos eram geralmente rotulados com termos como "Sufi" e "fanático", empregando vocabulário islamofóbico que evocava temores de conspirações religiosas clandestinas. No final da década de 1990, o rótulo "wahhabi" se tornaria o termo mais comum para se referir à "ameaça islâmica", enquanto o "sufismo" era invocado como uma força "moderada" que equilibrava o "radicalismo" dos wahhabis. A velha guarda dos estados pós-soviéticos achou o rótulo útil para descrever toda a oposição como extremista, reforçando assim suas credenciais de homem forte. Em suma, qualquer muçulmano crítico do status quo religioso ou político corria o risco de ser rotulado de "wahhabi".

De acordo com M. Reza Pirbhai , Professor Associado de História na Universidade de Georgetown , as noções de uma "Conspiração Wahhabi" contra o Ocidente têm ressurgido nos últimos tempos em várias seções da mídia ocidental ; empregando o termo como uma frase geral para enquadrar uma narrativa oficial que apaga as preocupações de grupos desencantados amplos e díspares que buscam reparação para o descontentamento local causado pelo neocolonialismo . A primeira menção de "wahabismo" no The New York Times apareceu em um editorial de 1931 que o descrevia como um movimento "tradicional"; sem associá-lo a tendências "militantes" ou " anti-ocidentais ". Entre 1931 e 2007, o The New York Times publicou oitenta e seis artigos que mencionavam a palavra "wahabismo", dos quais seis artigos apareceram antes de setembro de 2001, enquanto o restante foi publicado desde então. Durante a década de 1990, passou a ser descrito como "militante", mas ainda não como uma força hostil. Na década de 2000, a terminologia do século 19 de "wahhabismo" ressurgiu, reprisando seu papel como a "antítese 'fanática' e 'despótica' de um mundo civilizado". Reza Pirbhai afirma que esse uso é empregado para fabricar uma narrativa oficial que atende aos motivos imperiais; retratando uma rede internacional coerente e coordenada de revolucionários ideológicos. As representações liberais comuns do wahabismo o definem como uma coleção de dogmas restritivos, particularmente para as mulheres, enquanto as representações neoconservadoras retratam "wahabistas" como "selvagens" ou "fanáticos".

Controvérsia e confusão de nomes

Os wahhabis não gostam – ou pelo menos não gostaram – do termo. Ibn ʿAbd al-Wahhab era avesso à elevação de estudiosos e outros indivíduos, inclusive usando o nome de uma pessoa para rotular uma escola islâmica ( madhhab ). Devido às suas conotações negativas percebidas, os membros do movimento historicamente se identificaram como " Muwahhidun ", muçulmanos, etc. e mais recentemente como "Salafis". De acordo com Robert Lacey "os wahhabis sempre não gostaram do nome habitualmente dado a eles" e preferiam ser chamados de Muwahhidun (Unitarians). Outro termo preferido era simplesmente "muçulmanos", pois consideravam seu credo o "Islã puro". No entanto, os críticos reclamam que esses termos implicam que os muçulmanos não wahabitas não são monoteístas ou não são muçulmanos . Além disso, os termos Muwahhidun e Unitaristas estão associados a outras seitas, tanto existentes quanto extintas.

Outros termos que os wahhabis usam e/ou preferem incluem Ahl al-Hadith ("Povo do Hadith"), Salafi dawah ("pregação salafista") ou al-da'wa ila al-tawhid ("pregação do monoteísmo " para a escola e não para os adeptos) ou Ahl ul-Sunna wal Jama'a ("povo da tradição de Muhammad e o consenso da Ummah"), Ahl al-Sunnah ("Povo da Sunnah"), al- Tariqa al-Muhammadiyya ("o caminho do Profeta Muhammad"), al-Tariqa al-Salafiyya ("o caminho dos ancestrais piedosos"), "a reforma ou movimento salafista do Sheikh" (o sheik sendo Ibn 'Abd al- Wahhab), etc. A auto-designação como "Povo da Sunnah" foi importante para a autenticidade do wahabismo, pois durante o período otomano apenas o sunismo era a doutrina legítima.

Outros escritores, como Quinton Wiktorowicz, recomendam o uso do termo "Salafi", sustentando que "seria difícil encontrar indivíduos que se referem a si mesmos como Wahhabis ou organizações que usam 'Wahhabi' em seu título, ou se referem à sua ideologia em dessa maneira (a menos que eles estejam falando para um público ocidental que não está familiarizado com a terminologia islâmica, e mesmo assim o uso é limitado e muitas vezes aparece como 'Salafi/Wahhabi')". Um jornalista do New York Times escreve que os sauditas "abominam" o termo wahabismo, "sentindo que isso os diferencia e contradiz a noção de que o Islã é uma fé monolítica". O rei saudita Salman bin Abdulaziz Al Saud , por exemplo, atacou o termo como "uma doutrina que não existe aqui (Arábia Saudita)" e desafiou os usuários do termo a localizar qualquer "desvio da forma de Islã praticada na Arábia Saudita desde o ensinamentos do Alcorão e Hadiths Proféticos ". Ingrid Mattson argumenta que "'Wahhbismo' não é uma seita. É um movimento social que começou há 200 anos para livrar o Islã de práticas culturais rígidas que foram (foram) adquiridas ao longo dos séculos".

Por outro lado, de acordo com autores da Global Security e da Biblioteca do Congresso, o termo agora é comum e usado até mesmo por estudiosos wahhabi no Najd, uma região frequentemente chamada de "coração" do wahabismo. A jornalista Karen House chama 'Salafi' de "um termo mais politicamente correto" para 'wahhabi'. De qualquer forma, de acordo com Lacey, nenhum dos outros termos pegou, e assim como os cristãos quacres , os wahhabis "permaneceram conhecidos pelo nome que lhes foi atribuído por seus detratores". No entanto, a confusão é agravada ainda mais devido à prática comum de vários governos autoritários que usam amplamente o rótulo de "extremistas wahhabi" para toda a oposição, legítima e ilegítima, para justificar repressões maciças a qualquer dissidente.

(Outro movimento, cujos adeptos também são chamados de "wahhabi", mas que eram carijitas Ibaadi , causou alguma confusão na África do Norte e subsaariana, onde o líder do movimento - Abd al-Wahhab ibn Abd al-Rahman - viveu e pregou no Século VIII EC Este movimento é muitas vezes confundido erroneamente com o movimento Muwahhidun de Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab.)

Wahabitas e Salafistas

O movimento Salafiyya (termo derivado de " Salaf al-Salih ", que significa "antecessores piedosos das três primeiras gerações") refere-se a uma ampla gama de movimentos de reforma dentro do Islã sunita em todo o mundo, que faz campanha pelo retorno do Islã "puro", renascimento da profética Sunnah , e as práticas das primeiras gerações de estudiosos islâmicos . De acordo comestudioso saudita Abd al-Aziz Bin Baz :

O chamado Salafista é o chamado para o que Deus enviou por Seu Profeta Muhammad, que a paz e as bênçãos estejam com ele, é o chamado para aderir ao Alcorão e à Sunnah, este chamado ao Salafismo é o chamado para seguir as práticas que o O mensageiro costumava seguir em Meca, depois em Medina. Desde ensinar dawa aos muçulmanos, até direcionar as pessoas a fazer o bem, ensinando-lhes o que Deus enviou por Seu Profeta sobre a unicidade de Deus (monoteísmo), lealdade a ele e fé em Seu Mensageiro Muhammad, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele.


Muitos estudiosos e críticos distinguem entre Wahhabi e Salafi. De acordo com o analista Christopher M. Blanchard, o wahabismo refere-se a "um credo islâmico conservador centrado e emanado da Arábia Saudita ", enquanto Salafiyya é "um movimento islâmico puritano mais geral que se desenvolveu de forma independente em vários momentos e em vários lugares do mundo islâmico ". No entanto, muitos veem o wahabismo como o salafismo nativo da Arábia . O wahabismo é a versão árabe do salafismo, de acordo com Mark Durie, que afirma que os líderes sauditas "são ativos e diligentes" no uso de seus consideráveis ​​recursos financeiros "no financiamento e na promoção do salafismo em todo o mundo". Ahmad Moussalli tende a concordar que o wahabismo é um subconjunto do salafismo, dizendo: "Como regra, todos os wahabistas são salafistas, mas nem todos os salafistas são wahabistas". Quintan Wiktorowicz afirma que os salafistas modernos consideram o estudioso do século 18 Muhammed bin 'Abd al-Wahhab e muitos de seus alunos como salafistas.

De acordo com Joas Wagemakers, professor associado de Estudos Islâmicos e Árabes da Universidade de Utrecht , o salafismo consiste em amplos movimentos de muçulmanos em todo o mundo que aspiram a viver de acordo com os precedentes do Salaf al-Salih ; Considerando que "wahhabismo" - um termo rejeitado por seus adeptos - refere-se ao tipo específico de campanha de reforma ( islah ) que foi iniciada pelo estudioso do século 18 Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab e evoluiu através de seus discípulos subsequentes na região árabe central de Najd . Apesar de suas relações com os muçulmanos wahabitas de Najd; outros salafistas muitas vezes diferiram teologicamente com os wahhabis e, portanto, não se identificam com eles. Estes incluíam disputas significativas com os wahhabis sobre a aplicação indevidamente dura de suas crenças, sua falta de tolerância em relação a outros muçulmanos e seu comprometimento deficiente com sua oposição declarada ao taqlid e defesa do ijtihad .

Nas doutrinas de 'Aqida (credo), wahhabis e salafistas se assemelham; particularmente em seu foco em Tawhid . No entanto, o movimento Muwahidun historicamente se preocupou principalmente com Tawhid al-Rububiyya (Unidade de Senhorio) e Tawhid al-Uloohiyya (Unidade de Adoração), enquanto o movimento Salafiyya colocou uma ênfase adicional em Tawhid al-Asma wa Sifat (Unidade de Nomes Divinos e Atributos); com uma compreensão literal dos Nomes e Atributos de Deus.

História

Um mapa do século 18 da Península Arábica por volta de. década de 1740

A missão Wahhabi começou como um movimento de revivalismo e reforma na região remota e árida de Najd durante o século XVIII. Seu líder, Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab , defendia a eliminação de práticas generalizadas, como a veneração de pedras, árvores e cavernas; orando aos santos ; e peregrinações a seus túmulos e santuários que eram praticados pelo povo de Najd, mas que ele considerava impurezas e inovações idólatras no Islã ( bid'ah ). O movimento enfatizou a adesão ao Alcorão e hadith , e defendeu o uso de ijtihad . Eventualmente, ele formou um pacto com um líder local, Muhammad bin Saud , oferecendo obediência política e prometendo que a proteção e propagação do movimento Wahhabi significava "poder e glória" e domínio de "terras e homens".

Com o colapso do Império Otomano após a Primeira Guerra Mundial , a dinastia Al-Saud , e com ela o wahabismo, se espalhou para as cidades sagradas de Meca e Medina . Após a descoberta de petróleo perto do Golfo Pérsico em 1939, teve acesso a receitas de exportação de petróleo, receitas que chegaram a bilhões de dólares. Esse dinheiro – gasto em livros, mídia, escolas, universidades, mesquitas, bolsas de estudo, bolsas de estudo, empregos lucrativos para jornalistas, acadêmicos e estudiosos islâmicos  – deu ao wahabismo uma “posição proeminente de força” no Islã em todo o mundo. No país de fundação do wahhabismo – e de longe o maior e mais poderoso país onde é a religião do estado – os ulamas wahabistas ganharam o controle sobre educação, direito, moralidade pública e instituições religiosas no século 20, enquanto permitiam como um "trade-off " novos desenvolvimentos materiais, como a importação de tecnologia e comunicações modernas, e as relações com não-muçulmanos, em prol da consolidação do poder de seu guardião político, a dinastia Al Saud.

No entanto, nas últimas duas décadas do século XX, várias crises trabalharam para corroer a "credibilidade" wahhabi na Arábia Saudita e no resto do mundo muçulmano – a tomada da Grande Mesquita em  novembro de 1979 por militantes; o envio de tropas dos EUA na Arábia Saudita durante a Guerra do Golfo de 1991 contra o Iraque; e os ataques de 11 de setembro de 2001 da Al-Qaeda em Nova York e Washington. Em cada caso, os ulamas wahhabi foram chamados a apoiar os esforços da dinastia para suprimir a dissidência religiosa – e em cada caso o fez – expondo sua dependência da dinastia saudita e suas políticas muitas vezes impopulares. No Ocidente , com o fim da Guerra Fria e a obsoleta aliança anticomunista com a conservadora e religiosa Arábia Saudita; os ataques de 11 de setembro criaram uma enorme desconfiança em relação ao reino e especialmente à sua religião oficial.

Muhammad ibn 'Abd-al-Wahhab

O patronímico do wahabismo, Muhammad ibn ʿAbd-al Wahhab , nasceu por volta de 1702-1703 na pequena cidade oásis de 'Uyayna , na região de Najd , no que hoje é a Arábia Saudita central . Como parte de sua formação acadêmica, Ibn 'Abd al-Wahhab viajou em sua juventude para vários centros islâmicos na Arábia e no Iraque , em busca de conhecimento. Ele viajou para Meca e Medina para realizar o Hajj e estudou com notáveis ​​estudiosos de hadith . Depois de completar seus estudos, viajou para o Iraque e retornou à sua cidade natal em 1740. Durante essas viagens, Ibn 'Abd al-Wahhab estudou várias disciplinas religiosas, como Fiqh , teologia, filosofia e sufismo . A exposição a vários rituais e práticas centradas no culto aos santos levaria Ibn 'Abd al-Wahhab a criticar várias práticas supersticiosas e acréscimos comuns entre os sufis, na época de seu retorno a 'Uyaynah . Após a morte de seu pai, Ibn 'Abd al-Wahhab começou publicamente sua pregação religiosa.

Usul al-Thalatha (Três Princípios Fundamentais), um panfleto de Ibn 'Abd al-Wahhab

Quando Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab começou a pregar sua dawah nas regiões da Arábia Central, onde várias crenças e práticas relacionadas à veneração de santos e superstições muçulmanos eram predominantes entre os muçulmanos, ele foi inicialmente rejeitado e chamado de "desviante". Mais tarde, porém, seu chamado para dawah tornou-se cada vez mais popular. Percebendo o significado da pregação religiosa eficiente e carismática ( da'wa ), Ibn 'Abd al-Wahhab convocou seus alunos a dominar o caminho do raciocínio e do proselitismo sobre a guerra para convencer outros muçulmanos de seus ideais reformistas.

De acordo com as crenças islâmicas, qualquer ato ou declaração que envolva adoração a qualquer ser que não seja Deus e associe outras criaturas ao poder de Deus equivale a idolatria ( shirk ). O cerne da controvérsia entre Ibn ʿAbd al-Wahhab e seus adversários foi sobre o alcance desses atos. De acordo com Ibn ʿAbd al-Wahhab, aqueles que fizeram atos de devoção como buscar ajuda ( istigatha ) de objetos, túmulos de santos muçulmanos mortos ( Awliyaa ), etc. eram hereges culpados de bidʻah (inovação religiosa) e shirk (politeísmo). Revivendo a abordagem de Ibn Taymiyya para takfīr (excomunhão), Ibn ʿAbd al-Wahhab declarou aqueles que aderiram a essas práticas como infiéis ( kuffār ) ou falsos muçulmanos ( munāfiḳūn ), e, portanto, os considerou dignos de morte por sua apostasia percebida ( rida ). Aqueles muçulmanos que ele acusou de hereges ou infiéis não seriam mortos imediatamente; primeiro, eles teriam a chance de se arrepender. Se eles se arrependessem, seu arrependimento era aceito, mas se não se arrependessem após o esclarecimento das provas, eram executados sob a pena de morte islâmica como apóstatas ( murtaddin ).

Ibn 'Abd al-Wahhab foi um dos principais proponentes da doutrina 'Udhr bil Jahl (desculpa da ignorância), em que qualquer pessoa que não conhecesse os ensinamentos islâmicos centrais tinha que ser desculpada até esclarecimento. De acordo com esta doutrina, aqueles que caíram em crenças de shirk (politeísmo) ou kufr (descrença) devem ser excomungados somente se tiverem acesso direto às evidências bíblicas e tiverem a oportunidade de entender seus erros e se retratarem. Por isso, ele afirmou que a educação e o diálogo eram o caminho a seguir e proibiu seus seguidores de se envolverem em acusações imprudentes contra seus oponentes. Seguindo esse princípio, Ibn 'Abd al-Wahhab delegou os assuntos de seus inimigos a Deus e, em vários casos, impediu-os de combatê-los.

As doutrinas de Ibn ʿAbd al-Wahhab foram criticadas por vários estudiosos islâmicos durante sua vida, acusando-o de desconsiderar a história islâmica, monumentos, tradições e a santidade da vida muçulmana. Seus críticos eram principalmente ulemás de sua terra natal, a região Najd da Arábia central, que foi diretamente afetada pelo crescimento do movimento wahhabi, baseado nas cidades de Basra , Meca e Medina . Suas crenças sobre a superioridade da compreensão direta das Escrituras ( Ijtihad ) e a repreensão de Taqlid (acompanhamento cego de obras jurídicas passadas) também o tornaram um alvo do establishment religioso. De sua parte, Ibn 'Abd al-Wahhab criticou o nepotismo e a corrupção predominantes na classe clerical.

Os primeiros oponentes de Ibn ʿAbd al-Wahhab classificaram sua doutrina como uma " heresia sectária carijita ". Em contraste, Ibn ʿAbd al-Wahhab desprezou profundamente a "decorosa, artística fumante de tabaco, música alegre, rufar de tambores, nobreza egípcia e otomana que viajavam pela Arábia para rezar em Meca a cada ano", e pretendia subjugá-los à sua doutrina ou derrubá-los. Ele ainda rejeitou e condenou as alegações feitas contra ele por vários críticos; como a reivindicação de Takfir (excomunhão) sobre aqueles que se opuseram a ele ou não emigraram para as terras controladas por Muwahhidun . Respondendo às acusações feitas contra ele, Ibn 'Abd al-Wahhab afirmou:

"Quanto à mentira e calúnia, como eles dizendo que fazemos takfīr generalizado , e que tornamos a emigração obrigatória para nós... Mensageiro . E quando é o caso de não fazermos takfir daqueles que adoram o ídolo que está no túmulo de 'Abd al-Qadir , ou o ídolo sobre o túmulo de Ahmad al-Badawi ; e seus semelhantes - devido a sua ignorância e a ausência de alguém para adverti-los – como poderíamos então fazer takfir daqueles que não cometem shirk , quando eles não migram para nós, nem fazem takfir de nós, nem lutam contra nós?”


Com o apoio do governante da cidade - Uthman ibn Mu'ammar - Ibn 'Abd al-Wahhab realizou algumas de suas reformas religiosas em 'Uyayna, incluindo a demolição do túmulo de Zayd ibn al-Khattab , um dos Sahaba (companheiros) do profeta islâmico Muhammad , e o apedrejamento até a morte de uma mulher adúltera após sua auto-confissão. No entanto, um chefe mais poderoso (Sulaiman ibn Muhammad ibn Ghurayr) pressionou Uthman ibn Mu'ammar para expulsá-lo de 'Uyayna.

Aliança com a Casa de Saud

O governante de uma cidade próxima, Muhammad ibn Saud , convidou Ibn ʿAbd al-Wahhab para se juntar a ele, e em 1744 foi feito um pacto entre os dois. Ibn Saud protegeria e propagaria as doutrinas da missão wahhabi, enquanto Ibn ʿAbd al-Wahhab "apoiaria o governante, fornecendo-lhe 'glória e poder'". Quem quer que tenha defendido sua mensagem, Ibn ʿAbd al-Wahhab prometeu, "irá, por meio dela, governar as terras e os homens". Ibn Saud abandonaria práticas não -shari'i , como impostos sobre colheitas locais, e, em troca, Deus poderia compensá-lo com o saque da conquista e impostos compatíveis com a sharia que excederiam o que ele desistiu. A aliança entre a missão wahhabi e a família Al Saud "perdurou por mais de dois séculos e meio", sobrevivendo à derrota e ao colapso. As duas famílias se casaram várias vezes ao longo dos anos, e na Arábia Saudita de hoje o ministro da religião é sempre um membro da família Al ash-Sheikh , ou seja, um descendente de Ibn ʿAbd al-Wahhab.

De acordo com Natana J. DeLong-Bas , Ibn ʿAbd al-Wahhab foi contido em incitar a lutar com incrédulos percebidos , preferindo pregar e persuadir em vez de atacar. Ibn ʿAbd al-Wahhab seguiu uma política de não interferência no projeto de consolidação do estado de Ibn Saud. Enquanto Ibn Saud estava encarregado de questões políticas e militares, ele prometeu defender os ensinamentos religiosos de Ibn ʿAbd al-Wahhab. No entanto, as campanhas militares de Ibn Saud não foram necessariamente recebidas com a aprovação de Ibn ʿAbd al-Wahhab. Delineando os papéis específicos de Amir (líder político) e Imam (líder religioso), Ibn ʿAbd al-Wahhab estipulou que somente o imã (líder religioso) poderia declarar a campanha militar como jihad após cumprir as estipulações religiosas legais. Ibn ʿAbd al-Wahhab só autorizou a jihad quando a comunidade wahhabi foi atacada primeiro, como medida defensiva. Seu principal objetivo era a reforma religiosa das crenças e práticas muçulmanas por meio de um processo educacional gradual. Com aqueles que divergiam de seus ideais reformistas , Ibn ʿAbd al-Wahhab pediu diálogo e envio de convites para discussões e debates religiosos, em vez de uma abordagem "converta ou morra". O recurso militar era uma opção de último caso; e quando engajados raramente, obedecia aos rígidos códigos legais islâmicos.

Ibn ʿAbd al-Wahhāb e seus partidários sustentaram que foram vítimas de guerra agressiva; acusando seus oponentes de iniciar os pronunciamentos de Takfir (excomunhão) e sustentaram que as operações militares do Emirado de Dirʿiyya eram estritamente defensivas. A memória da ofensiva militar não provocada lançada por Dahhām ibn Dawwās (fl. 1187/1773), o poderoso chefe de Riad , em Diriyya em 1746, estava profundamente enraizada na tradição wahhabi e era a alegação padrão do movimento que seus inimigos eram o primeiro a pronunciar Takfir e iniciar a guerra. Proeminente Qadi do Emirado de Najd (segundo estado saudita) e neto de Ibn 'Abd al-Wahhab , Abd al-Rahman ibn Hassan Aal al-Shaykh , (1196–1285 AH / 1782–1868 CE) descreve o chefe Dahhām como o primeiro pessoa que lançou um ataque militar não provocado contra os Wahhābīs, auxiliado pelas forças da cidade mais forte da região. O antigo cronista wahhabi Ibn Ghannām afirma em seu livro Tarikh an-Najd (História de Najd) que Ibn ʿAbd al-Wahhāb não ordenou o uso da violência até que seus inimigos o excomungassem e considerassem seu sangue lícito:

"Ele não deu ordem para derramar sangue ou lutar contra a maioria dos hereges e os desorientados até que eles começaram a decidir que ele e seus seguidores deveriam ser mortos e excomungados."


No entanto, após a morte de Muhammad ibn Saud em 1765, seu filho e sucessor, Abdulaziz bin Muhammad , iniciou façanhas militares para estender o poder saudita e expandir sua riqueza, abandonando os programas educacionais do movimento reformista e deixando de lado as restrições religiosas islâmicas à guerra. Devido a divergências, Ibn ʿAbd al-Wahhab renunciaria ao cargo de imã e se aposentaria da carreira política e financeira aberta em 1773. Ele se absteve de legitimar campanhas militares sauditas; dedicando o resto de sua vida aos esforços educacionais e ao ascetismo .

Conflitos com o Império Otomano

As ruínas de Dir'iyah , capital do primeiro estado saudita

Após a morte de Ibn 'Abd al-Wahhab, Abdulaziz continuou com sua visão expansionista além dos limites de Najd . A conquista expandiu-se pela Península Arábica até conquistar Meca e Medina no início do século XIX. Foi nessa época que os wahhabis começaram a reviver diretamente as idéias de Ibn Taymiyyah ; que declararam muçulmanos autoproclamados que não aderem estritamente à lei islâmica como não-muçulmanos – para justificar sua guerra e conquista dos sharifs muçulmanos de Hijaz. Um de seus ataques mais notáveis ​​e controversos foi na cidade de maioria xiita de Karbala em 1802. De acordo com o cronista wahhabi 'Uthman b. 'Abdullah b. Bishr; os exércitos sauditas mataram muitos de seus habitantes, saquearam sua riqueza e distribuíram entre a população. Em 1805, os exércitos sauditas assumiram o controle de Meca e Medina .

Já no século 18, o conflito otomano-saudita havia apontado para um choque entre duas identidades nacionais. Além das diferenças doutrinárias, o ressentimento wahhabi do Império Otomano também se baseava em sentimentos pan-árabes e refletia preocupações sobre o estado de coisas contemporâneo em que os árabes não possuíam soberania política. A poesia e as fontes wahhabi demonstraram grande desprezo pela identidade turca do Império Otomano. Enquanto justificavam suas guerras sob a bandeira religiosa, outro grande objetivo era substituir a hegemonia turca pelo domínio dos árabes. Durante este período, o Império Britânico também entrou em conflito com os Wahhabis. Os interesses comerciais britânicos na região do Golfo estavam sendo desafiados por tribos "piratas" que juraram fidelidade ao Emirado de Dir'iyya.

O Império Otomano , desconfiado do ambicioso Muhammad Ali do Egito , o instruiu a lutar contra os wahhabis, pois a derrota de qualquer um deles seria benéfica para eles. As tensões entre Muhammad Ali e suas tropas também o levaram a enviá-los para a Arábia e lutar contra o Emirado de Diriyah , onde muitos foram massacrados. Isso levou à Guerra Otomano-Saudita . O Egito otomano , liderado por Ibrahim Pasha , acabou conseguindo derrotar os sauditas em uma campanha iniciada em 1811. Em 1818, eles derrotaram Al Saud, arrasando a capital Diriyah , massacrando seus habitantes, executando o emir Al-Saud e exilando os políticos e políticos do emirado. liderança religiosa, e tentou sem sucesso acabar não apenas com a Casa de Saud , mas também com a missão Wahhabi.

O Império Britânico saudou a destruição de Diriyah por Ibrahim Pasha com o objetivo de promover os interesses comerciais na região. O capitão George Forster Sadleir, oficial do exército britânico na Índia , foi despachado de Bombaim para consultar Ibrahim Pasha em Diriyah. A queda do Emirado de Dirʿiyya também permitiu que o império britânico lançasse sua campanha no Golfo Pérsico de 1819 . Uma grande expedição militar foi enviada para combater a dinastia Qawasim aliada de Diriyah e seu domínio Ras al Khaimah foi destruído em 1819. O tratado Marítimo Geral foi concluído em 1820 com os chefes locais, que acabaria por transformá-los em um protetorado dos Estados da Trégua ; anunciando um século de supremacia britânica no Golfo .

Segundo Estado Saudita (1824-1891)

Um segundo estado saudita menor, o Emirado de Nejd , durou de 1824 a 1891. Suas fronteiras estando dentro de Najd , o wahabismo foi protegido de outras campanhas otomanas ou egípcias pelo isolamento de Najd, falta de recursos valiosos e comunicação e transporte limitados daquela época. Na década de 1880, pelo menos entre os habitantes da cidade, se não os beduínos árabes , o wahabismo tornou-se a cultura religiosa predominante das regiões de Najd.

Ao contrário dos primeiros líderes como Ibn 'Abd al-Wahhab e seu filho 'Abdullah, que defendiam o diálogo e a educação como a abordagem mais eficaz para a reforma, os estudiosos posteriores do Muwahhidun preferiram uma abordagem militante. Após a destruição otomana de Diriyah e a supressão das tendências reformistas consideradas uma ameaça ao estabelecimento religioso, o Muwahhidun posterior lançou uma insurgência de décadas na Arábia Central e se radicalizou. A ausência de erudição capaz após a morte de Ibn 'Abd al-Wahhab em 1792, também marcou essa mudança. Nesta época, o Muwahhidun reviveu muitas idéias do teólogo medieval Ibn Taymiyya, incluindo doutrinas como Al-Wala wal Bara (lealdade e dissociação) que conceituavam uma divisão binária do mundo em crentes e não crentes. Embora esta frase estivesse ausente na literatura wahhabi do século 18, tornou-se uma característica central do dogma wahhabi do século 19.

Assim, durante grande parte da segunda metade do século 19, havia uma forte aversão à mistura com "idólatras" (incluindo a maioria dos habitantes do mundo muçulmano ) em terras wahabitas. No mínimo, o contato voluntário era considerado pecaminoso pelos clérigos wahhabi, e se alguém desfrutasse da companhia de idólatras e "aprovasse sua religião", era considerado um ato de incredulidade . Viajar para fora dos limites de Najd para as terras otomanas "era rigidamente controlado, se não totalmente proibido". Ao longo de sua história, os Muwahhidun tornaram-se mais complacentes com o mundo exterior. No final de 1800, os wahhabis encontraram outros muçulmanos com crenças semelhantes – primeiro com Ahl-i Hadith no sul da Ásia e depois com revivalistas islâmicos em estados árabes (um deles Mahmud Sahiri al-Alusi em Bagdá).

'Abd Al Aziz Ibn Saud

Ibn Saud , o primeiro rei da Arábia Saudita por volta de. 1910

Em 1901, 'Abd Al-aziz Ibn Saud , descendente de quinta geração de Muhammad ibn Saud, iniciou uma campanha militar que levou à conquista de grande parte da Península Arábica e à fundação da atual Arábia Saudita, após o colapso da Império Otomano. Durante este período, os estudiosos wahhabi começaram a se aliar à causa dos ulemás reformistas sunitas do Oriente árabe, como Jamal al-Din Qasimi, Tahir al Jaza'iri, Khayr al-Din Alusi, etc. início do movimento Salafiyya . Os revivalistas e wahhabis compartilhavam um interesse comum no pensamento de Ibn Taymiyyah , a permissibilidade do ijtihad e a necessidade de purificar as práticas de adoração da inovação. Na década de 1920, Sayyid Rashid Rida (m. 1935 dC/ 1354 AH), um pioneiro salafista árabe cujo periódico al-Manar foi amplamente lido no mundo muçulmano, publicou uma "antologia de tratados wahhabi" e um trabalho elogiando o Ibn Saud como "o salvador do Haramayn [as duas cidades sagradas] e um praticante do autêntico domínio islâmico".

A característica central dos tratados de Rida era o apelo ao renascimento das crenças e práticas islâmicas primitivas dos Salaf e a glorificação das primeiras gerações de muçulmanos , e a condenação de cada acréscimo ritual subsequente como bid'ah (heresia religiosa). Revivendo os ensinamentos fundamentalistas dos teólogos hanbalianos clássicos Ibn Taymiyya e Ibn Qayyim , Rida também defendeu a restauração política de um califado islâmico que unisse a Ummah muçulmana como necessário para manter uma sociedade islâmica virtuosa. As campanhas de Rashid Rida para o renascimento pan-islâmico através das doutrinas de Ibn Taymiyya garantiriam a aceitação do wahabismo entre a elite árabe cosmopolita, outrora dominada pelo otomano

Sob o reinado de Abdulaziz , "considerações políticas superaram" o idealismo doutrinário favorecido pelos piedosos wahhabis. Seu sucesso político e militar deu aos ulamas wahabitas o controle sobre instituições religiosas com jurisdição sobre um território considerável e, nos anos posteriores, as ideias wahabitas formaram a base das regras e leis relativas a assuntos sociais e moldaram as políticas judiciais e educacionais do reino. Mas os protestos dos ulamas wahhabi foram superados quando se tratava de consolidar o poder em Hijaz e al-Hasa, manter uma relação positiva com o governo britânico , adotar tecnologia moderna, estabelecer uma estrutura administrativa governamental simples ou assinar uma concessão de petróleo com os EUA. ulama também emitiu uma fatwa afirmando que "só o governante poderia declarar uma jihad" (uma violação do ensinamento de Ibn Abd al-Wahhab, de acordo com DeLong-Bas).

À medida que o reino do wahabismo se expandiu sob Ibn Saud para as áreas xiitas ( al-Hasa , conquistada em 1913) e Hejaz (conquistada em 1924-1925), facções radicais entre os wahabitas, como os Ikhwan , pressionaram pela conversão forçada dos xiitas e pela erradicação de ( o que eles viam como) idolatria. Ibn Saud procurou "uma abordagem mais relaxada". Em al-Hasa, os esforços para interromper a observância dos feriados religiosos xiitas e substituir os deveres de ensino e pregação dos clérigos xiitas por wahhabi duraram apenas um ano. Em Meca e Jeddah (no Hejaz) a proibição de tabaco, álcool, jogar cartas e ouvir música no fonógrafo era mais frouxa do que em Najd. Apesar das objeções de alguns de seus clérigos, Ibn Saud permitiu tanto a condução de automóveis quanto a participação de xiitas no hajj. A aplicação do direito dominante e a proibição do errado, como a imposição da observância da oração, as diretrizes islâmicas de segregação sexual , etc. desenvolveram um lugar de destaque durante o Terceiro emirado saudita e, em 1926, um comitê formal para aplicação foi fundado em Meca.

Rebelião Ikhwan (1927-1930)

Soldados do exército Ikhwan

Enquanto os guerreiros wahabitas juraram lealdade aos monarcas de Al Saud, houve uma grande rebelião. O rei Abd al-Azez derrubou os rebeldes Ikhwan  - tribos nômades que se tornaram guerreiros wahabitas que se opuseram à sua "introdução de inovações como telefones, automóveis e telégrafo" e "enviar seu filho para um país de incrédulos (Egito)". A Grã-Bretanha havia alertado Abd al-aziz quando o Ikhwan atacou os protetorados britânicos da Transjordânia , Iraque e Kuwait , como uma continuação da jihad para expandir o reino wahabista.

Ikhwan consistia em tribos beduínas que acreditavam ter direito à Jihad free-lance , invasões, etc. sem permissão do emir e tinham conflitos com os ulemás wahabitas e os governantes sauditas. Eles também se opuseram aos impostos sauditas sobre tribos nômades. Após seus ataques contra os cidadãos sauditas, Ibn Saud foi para um confronto final contra o Ikhwan com o apoio dos ulemás wahabitas em 1929. O Ikhwan foi derrotado decisivamente e buscou o apoio de governantes estrangeiros do Kuwait e do Império Britânico . Em janeiro de 1930, o corpo principal de Ikhwan rendeu-se aos britânicos perto da fronteira saudita-kuwaitiana. O movimento Wahhabi foi percebido como um esforço liderado pelas populações assentadas da Península Arábica contra a dominação nômade das rotas comerciais, impostos, bem como seus costumes jahiliyya . Muhammad ibn Abd al-Wahhab criticou as tribos nômades e os cronistas wahabitas elogiaram os governantes sauditas por domar os beduínos.

Estabelecimento da Arábia Saudita

O Reino da Arábia Saudita após a unificação em 1932

Em uma tentativa de "juntar-se à corrente principal muçulmana e apagar a reputação de sectarismo extremo associado ao Ikhwan ", em 1926 Ibn Saud convocou um congresso muçulmano de representantes de governos muçulmanos e associações populares. Em 1932, 'Abd al-Azeez e seus exércitos foram capazes de reprimir com eficiência todas as rebeliões e estabelecer uma autoridade incontestada na maioria das regiões da Península, como Hejaz , Nejd e Asir . Depois de realizar uma reunião especial dos membros do Majlis al-Shura (conselho de consulta), 'Abd al-Azeez ibn Saud emitiu o decreto " Sobre a fusão das partes do reino árabe " em 18 de setembro de 1932; que anunciou o estabelecimento do Reino da Arábia Saudita , a quarta e atual iteração do Terceiro Estado Saudita . Após sua morte em 1953, Ibn Saud havia implementado várias reformas de modernização e inovações tecnológicas em todo o país; temperando o zelo wahhabi do século 19. Reconhecendo as realidades políticas do século 20, um estabelecimento acadêmico wahhabi cedendo se abriu para o mundo exterior e alcançou aceitação religiosa entre a comunidade muçulmana mais ampla .

Aliança com islamistas

Uma grande corrente na política regional da época era o nacionalismo laico , que, com Gamal Abdel Nasser , estava varrendo o mundo árabe. Para combatê-lo, o alcance missionário wahhabi trabalhou em estreita colaboração com as iniciativas de política externa saudita. Em maio de 1962, uma conferência em Meca organizada por sauditas discutiu formas de combater o secularismo e o socialismo. Em seu rastro, a Liga Muçulmana Mundial foi estabelecida. Para propagar o Islã e "repelir tendências e dogmas hostis", a Liga abriu filiais em todo o mundo. Desenvolveu uma associação mais estreita entre os wahhabis e os principais salafistas , e fez causa comum com a Irmandade Muçulmana revivalista islâmica , Ahl-i Hadith e o Jamaat-i Islami , combatendo o sufismo e as práticas religiosas populares "inovadoras" e rejeitando as "maneiras" ocidentais e ocidentais que eram tão deletérios da piedade e dos valores muçulmanos".

Missionários foram enviados para a África Ocidental, onde a Liga financiou escolas, distribuiu literatura religiosa e deu bolsas de estudo para frequentar universidades religiosas sauditas. Um resultado foi a Sociedade Izala, que lutou contra o sufismo na Nigéria, Chade, Níger e Camarões. No sul da Ásia , o estudioso muçulmano Syed Abul A'la Maududi (1903-1979 dC), o líder do Jamaat e Islami , tornou-se o aliado islâmico mais decisivo dos estudiosos wahabitas. A ideologia de Maududi compartilhava muitos aspectos centrais das crenças wahhabi; e a defesa militante islâmica do JI e o estilo de vida piedoso de sua base resultaram em sua associação com o wahabismo pelo público paquistanês. Com o apoio dos estudiosos sauditas e através de suas relações com a Irmandade Muçulmana e outros grupos islâmicos revivalistas no mundo árabe , Maududi emergiu como um dos mais renomados estudiosos islâmicos paquistaneses . Por sua morte em 1979, Maududi havia sido o primeiro a receber o Prêmio Rei Faisal e reverenciado como um Mujaddid (reviver) do Islã no século XX.

O líder do Jamaat-e-Islami , Abul A'la Maududi , foi influente na consolidação da aliança islamista -wahhabi em todo o sul da Ásia

Através do apoio de vários grupos islâmicos, os sauditas conseguiram fortalecer seu poder e reforçar o apoio religioso conservador em todo o mundo muçulmano . Com a consolidação de seu domínio, as autoridades sauditas demoliram vários santuários e estruturas associadas à história islâmica . Durante esta época, o governo saudita ofereceu asilo aos ideólogos da Irmandade Muçulmana que fugiam da perseguição de Jamal 'Abd al-Nasar . Eles foram capazes de popularizar com sucesso suas ideias revolucionárias na Arábia Saudita. A "infiltração do movimento de renascimento transnacionalista" na forma de milhares de refugiados piedosos e islâmicos da Irmandade Muçulmana Árabe do Egito após a repressão de Nasser à Irmandade (e também de repressões nacionalistas semelhantes no Iraque e na Síria) ajudou a equipar o novo sistema escolar e currículo do Reino (principalmente analfabeto). A ideologia islâmica revolucionária da Irmandade diferia do wahabismo mais conservador que pregava a obediência leal ao rei . A Irmandade tratou do que um autor (Robert Lacey) chamou de "conceitos promotores de mudanças", como justiça social e anticolonialismo, e deu "uma reviravolta religiosa radical, mas aparentemente segura" aos valores wahhabi que os estudantes sauditas "absorveram na infância". . Com o "Islã radical e prático" da Irmandade, a jihad se tornou uma "possibilidade prática hoje", não apenas parte da história.

A Irmandade recebeu ordens do clero e do governo saudita para não tentar fazer proselitismo ou se envolver em assuntos doutrinários religiosos dentro do Reino, mas mesmo assim "assumiu o controle da vida intelectual da Arábia Saudita" publicando livros e participando de círculos de discussão e salões realizados por príncipes. Com o tempo, eles assumiram papéis de liderança nos principais ministérios governamentais e tiveram influência no currículo educacional. Uma universidade islâmica em Medina criada em 1961 para treinar – a maioria não-sauditas – proselitistas para o wahabismo tornou-se “um refúgio” para refugiados Irmãos Muçulmanos do Egito. As ideias dos Irmãos eventualmente se espalharam por todo o reino e tiveram grande efeito sobre o wahabismo – embora os observadores divirjam se isso foi “minar” ou “misturar” com ele.

Crescimento

Nas décadas de 1950 e 1960 na Arábia Saudita, os ulemás wahhabi mantiveram seu domínio sobre os tribunais shari'i e presidiram a criação de universidades islâmicas e um sistema escolar público que dava aos alunos "uma dose pesada de instrução religiosa". Fora da Arábia Saudita, os ulamas wahabitas tornaram-se "menos combativos" em relação ao resto do mundo muçulmano . Ao enfrentar o desafio do Ocidente, a doutrina wahhabi "serviu bem" para muitos muçulmanos como uma "plataforma" e "ganhou adeptos além da península".

Várias razões foram dadas para esse sucesso: o crescimento em popularidade e força do nacionalismo árabe (embora os wahhabis se opusessem a qualquer forma de nacionalismo como ideologia, os sauditas eram árabes e seu inimigo, o califado otomano, era etnicamente turco), e o reforma (especificamente reforma seguindo o exemplo daquelas três primeiras gerações de muçulmanos conhecidos como Salaf ); a destruição do Império Otomano que patrocinou seus críticos mais eficazes; a destruição de outro rival, o Khilafa em Hejaz, em 1925. Não menos importante foi o dinheiro que a Arábia Saudita ganhou com a exportação de petróleo.

Era da exportação de petróleo

Dammam No. 7, o primeiro poço de petróleo comercial na Arábia Saudita , que atingiu petróleo em 4 de março de 1938

O bombeamento e exportação de petróleo da Arábia Saudita começou durante a Segunda Guerra Mundial , e seus ganhos ajudaram a financiar atividades religiosas nas décadas de 1950 e 1960. Mas foi a crise do petróleo de 1973 e a quadruplicação do preço do petróleo que aumentaram astronomicamente a riqueza do reino e aumentaram seu prestígio ao demonstrar seu poder internacional como líder da OPEP. Com a ajuda de financiamento das exportações de petróleo sauditas (e outros fatores), o movimento passou por um "crescimento explosivo" a partir da década de 1970 e agora tem influência mundial. O Departamento de Estado dos EUA estimou que, de 1976 a 2016, entidades estatais e privadas em Riad direcionaram pelo menos US$ 10 bilhões (£ 6 bilhões) para selecionar fundações de caridade para a erosão das práticas islâmicas locais pelo wahabismo. Em 1980, a Arábia Saudita ganhava a cada três dias a receita do petróleo que levara um ano para ganhar antes do embargo. Dezenas de bilhões de dólares deste dinheiro foram gastos em livros, mídia, escolas, bolsas de estudo para estudantes (do primário à pós-graduação), bolsas e subsídios para recompensar jornalistas, acadêmicos e estudiosos islâmicos, a construção de centenas de centros islâmicos e universidades, e mais de mil escolas e mil mesquitas. Durante este tempo, o wahabismo alcançou o que Gilles Kepel chamou de "posição proeminente de força na expressão global do Islã".

Revolução Islâmica no Irã

Manifestações em massa durante a revolução iraniana de 1979

A Revolução Islâmica de fevereiro de 1979 no Irã desafiou o wahabismo saudita de várias maneiras em várias frentes. Foi uma revolução de muçulmanos xiitas , não sunitas, e o wahabismo sustentava que os xiitas não eram verdadeiramente muçulmanos. No entanto, sua enorme popularidade no Irã e sua derrubada de uma monarquia secular pró-americana geraram enorme entusiasmo entre os devotos sunitas, não apenas os muçulmanos xiitas em todo o mundo. O líder supremo do Irã , o aiatolá Ruhollah Khomeini , pregou que a monarquia era contra o Islã e que a América era inimiga do Islã e pediu a derrubada da família al-Saud. (Em 1987, em discurso público, Khomeini declarou que "esses vis e ímpios wahhabis são como punhais que sempre perfuraram o coração dos muçulmanos pelas costas", e anunciou que Meca estava nas mãos de "um bando de hereges ".) Tudo isso estimulou a Arábia Saudita - um reino aliado com a América - a "redobrar seus esforços para combater o Irã e espalhar o wahabismo pelo mundo", e reverteu quaisquer movimentos dos líderes sauditas para se distanciar do wahabismo ou "suavizar" sua ideologia.

Cerco de Meca em 1979

Fumaça subindo da Grande Mesquita durante o ataque à galeria Marwa-Safa, 1979

Em 1979, 400-500 insurgentes islâmicos, usando armas e suprimentos contrabandeados, tomaram a Grande Mesquita em Meca, pediram a derrubada da monarquia, denunciaram os ulamas wahabitas como marionetes reais e anunciaram a chegada do Mahdi do " fim dos tempos ". ". Os insurgentes se desviaram da doutrina wahhabi em detalhes significativos, mas também foram associados aos principais ulamas wahabitas (Abd al-Aziz ibn Baz conhecia o líder dos insurgentes, Juhayman al-Otaybi ). A tomada do local mais sagrado do Islã, a tomada de reféns de centenas de peregrinos do hajj e a morte de centenas de militantes, forças de segurança e reféns pegos no fogo cruzado durante a retomada da mesquita, que durou duas semanas, chocou o mundo islâmico e não aumentar o prestígio de Al Saud como "guardiões" da mesquita.

O incidente também prejudicou o prestígio do estabelecimento wahhabi. A liderança saudita procurou e recebeu Wahhabi fatawa para aprovar a remoção militar dos insurgentes e depois executá-los, mas os clérigos wahhabi também foram suspeitos de envolvimento com os insurgentes. Em parte como consequência, os clérigos Sahwa influenciados pelas ideias de Brethren tiveram mais liberdade. Sua ideologia também foi considerada mais provável para competir com o recente revolucionarismo islâmico/terceiro-mundismo da Revolução Iraniana.

Embora os insurgentes tenham sido motivados pelo puritanismo religioso, o incidente não foi seguido por uma repressão a outros puristas religiosos, mas por dar maior poder aos ulemás e conservadores religiosos para aplicar mais rigorosamente os códigos islâmicos de inúmeras maneiras – desde a proibição de imagens de mulheres em a mídia para adicionar ainda mais horas de estudos islâmicos na escola e dar mais poder e dinheiro à polícia religiosa para impor regras conservadoras de comportamento.

Jihad no Afeganistão

Mapa da invasão soviética do Afeganistão, dezembro de 1979

O "ápice da cooperação" entre os grupos wahhabis e muçulmanos revivalistas foi a jihad afegã. Em dezembro de 1979, a União Soviética invadiu o Afeganistão . Pouco tempo depois, Abdullah Yusuf Azzam , um clérigo Irmão Muçulmano com laços com instituições religiosas sauditas, emitiu uma fatwa declarando jihad defensiva no Afeganistão contra a União Soviética ateia, " fard ayn", uma obrigação pessoal (ou individual) para todos os muçulmanos. O decreto foi apoiado pelo Grande Mufti da Arábia Saudita (mais alto erudito religioso), Abd al-Aziz ibn Baz , entre outros. Durante este período, o governo saudita financiou grupos islâmicos militantes , incluindo Salafi, bem como várias organizações Deobandi .

Entre 1982 e 1992, cerca de 35.000 voluntários muçulmanos individuais foram ao Afeganistão para combater os soviéticos e seu regime afegão . Milhares mais frequentaram escolas de fronteira repletas de ex e futuros combatentes. Entre 12.000 e 25.000 desses voluntários vieram da Arábia Saudita. A Arábia Saudita e outras monarquias conservadoras do Golfo também forneceram apoio financeiro considerável à jihad – US$ 600  milhões por ano até 1982. Em 1989, as tropas soviéticas se retiraram e em poucos anos o regime pró-soviético em Cabul entrou em colapso.

Este triunfo religioso saudita/wahabita destacou-se ainda mais no mundo muçulmano porque muitos estados de maioria muçulmana (e a OLP ) eram aliados da União Soviética e não apoiavam a jihad afegã. Mas muitos voluntários da jihad (o mais famoso Osama bin Laden ) voltando para casa na Arábia Saudita e em outros lugares foram muitas vezes radicalizados por militantes islâmicos que eram "muito mais extremistas do que seus patrocinadores sauditas".

"Erosão" do Wahhabismo

Guerra do Golfo de 1990

Em agosto de 1990, o Iraque invadiu e anexou o Kuwait . Preocupados que Saddam Hussein pudesse avançar para o sul e tomar seus próprios campos de petróleo, os sauditas solicitaram apoio militar dos EUA e permitiram que dezenas de milhares de tropas americanas se baseassem no Reino para combater o Iraque. Mas o que "equivalia a buscar a ajuda de infiéis contra um poder muçulmano" era difícil de justificar em termos da doutrina wahhabi.

Mais uma vez, as autoridades sauditas solicitaram e receberam uma fatwa dos principais ulamas wahabitas apoiando sua ação. A fatwa não conseguiu persuadir muitos muçulmanos conservadores e ulemás que se opunham fortemente à presença dos EUA, incluindo o movimento Sahwah "Despertar", apoiado pela Irmandade Muçulmana, que começou a pressionar por mudanças políticas no reino. Fora do reino, grupos de reavivamento islâmico que há muito recebiam ajuda da Arábia Saudita e tinham laços com wahhabis (jihadistas árabes, islâmicos paquistaneses e afegãos) apoiavam o Iraque, não a Arábia Saudita.

Durante esse período e depois, muitos no movimento wahhabi/salafi (como Osama bin Laden) não apenas não mais olhavam para o monarca saudita como um emir do Islã, mas também apoiavam sua derrubada, concentrando-se na jihad contra os EUA e (o que eles acreditam que são) outros inimigos do Islã. (Esse movimento às vezes é chamado de neo-wahhabi ou neo-salafi.)

Depois de 11 de setembro

Atacar o suposto aliado da Arábia Saudita (matando quase três mil pessoas e causando pelo menos US$ 10  bilhões em danos à propriedade e infraestrutura) foi assumido por muitos, pelo menos fora do reino, como "uma expressão do wahabismo" desde que o líder da Al-Qaeda Osama bin Laden e a maioria dos sequestradores eram cidadãos sauditas. Uma reação nos anteriormente hospitaleiros EUA contra o reino se concentrou em sua religião oficial, que alguns passaram a considerar "uma doutrina de terrorismo e ódio".

Dentro do reino, o príncipe herdeiro Abdullah dirigiu-se aos líderes religiosos, tribais, empresariais e de mídia do país após os ataques em uma série de reuniões televisionadas pedindo uma estratégia para corrigir o que deu errado. De acordo com Robert Lacey , as reuniões e artigos e respostas posteriores de um clérigo importante, Abdullah Turki, e dois príncipes Al Saud, o príncipe Turki Al-Faisal e o príncipe Talal bin Abdul Aziz , serviram como uma ocasião para decidir quem tinha o melhor poder no reino: não os ulemás, mas sim a dinastia Al Saud. Eles declararam que os governantes muçulmanos deveriam exercer o poder, enquanto os estudiosos religiosos deveriam aconselhar.

Em 2003-2004, a Arábia Saudita viu uma onda de atentados suicidas relacionados à Al-Qaeda, ataques a estrangeiros não-muçulmanos (cerca de 80% dos empregados no setor privado saudita são trabalhadores estrangeiros e constituem cerca de 30% da população do país) , e tiroteios entre as forças de segurança sauditas e militantes. Uma reação aos ataques foi a redução da dominação da religião e da sociedade pelo establishment wahhabi. Foram realizados "diálogos nacionais" que incluíam " xiitas , sufis , reformadores liberais e mulheres profissionais". Em 2008, o então príncipe Salman ibn 'Abd al-Aziz afirmou:

"não existe wahabismo. Eles nos atacam usando este termo. Somos muçulmanos sunitas que respeitam as quatro escolas de pensamento. Seguimos o Profeta do Islã ( Muhammad , que a paz esteja com ele), e mais ninguém... Imam Muhammad bin Abdel-Wahab foi um jurista proeminente e um homem de conhecimento, mas não introduziu nada de novo, o primeiro estado saudita não estabeleceu uma nova escola de pensamento... O pensamento islâmico, que rege na Arábia Saudita, se opõe extremismo... Estamos cansados ​​de ser descritos como wahhabis. Isso é incorreto e inaceitável."

Em 2009, como parte do que alguns chamaram de esforço para "assumir os ulemás e reformar o estabelecimento clerical", o rei 'Abdullah emitiu um decreto que apenas acadêmicos religiosos "oficialmente aprovados" teriam permissão para emitir fatwas na Arábia Saudita . O rei também expandiu o Conselho de Eruditos Sênior (contendo eruditos religiosos oficialmente aprovados) para incluir eruditos de escolas sunitas de jurisprudência islâmica , além das escolas Hanbali madh'hab  - Shafi'i , Hanafi e Maliki . Desde então, as relações com a Irmandade Muçulmana deterioraram-se constantemente. Após o 11 de setembro, o então ministro do Interior, príncipe Nayef , culpou a Irmandade pelo extremismo no reino, e a declarou culpada de "traição de promessas e ingratidão" e "fonte de todos os problemas do mundo islâmico ", depois de eleita ao poder no Egito . Em março de 2014, o governo saudita designou a Irmandade como uma "organização terrorista".

Em abril de 2016, a Arábia Saudita despojou sua polícia religiosa , que aplica a lei islâmica na sociedade e é conhecida como Comissão para a Promoção da Virtude e Prevenção do Vício , de seu poder de seguir, perseguir, parar, questionar, verificar a identificação ou prender quaisquer pessoas suspeitas no exercício de suas funções. Eles foram instruídos a relatar o comportamento suspeito à polícia regular e às unidades antidrogas, que decidiriam se levariam o assunto adiante.

Era "Pós-Wahhabi"

Muhammad bin Salman (2017-presente)

Príncipe herdeiro saudita Muhammad Bin Salman

As ações reformistas sobre a política religiosa tomadas pelo príncipe herdeiro Muhammad bin Salman (MBS) em 2017 levaram alguns a questionar o futuro do conservadorismo wahhabi. Em uma entrevista de outubro de 2017 ao jornal The Guardian , MbS afirmou

O que aconteceu nos últimos 30 anos não é a Arábia Saudita. O que aconteceu na região nos últimos 30 anos não é o Oriente Médio. Após a revolução iraniana em 1979, as pessoas queriam copiar esse modelo em diferentes países, um deles é a Arábia Saudita. Não sabíamos como lidar com isso. E o problema se espalhou por todo o mundo. Agora é a hora de se livrar dele.


A MBS decidiu a favor de permitir que mulheres conduzam e entrem em estádios esportivos, eventualmente reabrindo os cinemas. De acordo com Kamel Daoud, MBS está "acima de tudo  ... pressionando o clero e anunciando a revisão e certificação dos grandes cânones da ortodoxia muçulmana, incluindo os hadiths , a coleção de ditos do profeta Maomé". Em 2021, o declínio do poder dos clérigos religiosos trazidos por novas mudanças sociais, religiosas, econômicas, políticas e uma nova política educacional afirmando uma "identidade nacional saudita" que enfatiza componentes não islâmicos; levaram ao que foi descrito por alguns como a "era pós-wahabita" da Arábia Saudita.

A conferência internacional de 2016 sobre o Islã Sunita em Grozny (uma conferência Sufi financiada pelo governo dos Emirados Árabes Unidos ) onde "200 estudiosos muçulmanos do Egito, Rússia, Síria, Sudão, Jordânia e Europa rejeitam a doutrina da Arábia Saudita", foi descrito pelo Huffington Post como um "ataque frontal ao wahabismo" (assim como um ataque a outras "interpretações conservadoras do Islã, como o salafismo e o deobandismo ").

Em uma entrevista marcante em maio de 2021 explicando a Visão 2030 , MBS defendeu Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab e sinalizou futuras reformas religiosas, afirmando:

"Se o Sheikh Muhammad bin Abdulwahhab estivesse conosco hoje e ele nos encontrasse comprometidos cegamente com seus textos e fechando nossas mentes à interpretação e à jurisprudência enquanto o deificava e santificava, ele seria o primeiro a objetar a isso. Não há escolas fixas de pensamento e não existe pessoa infalível. Devemos nos engajar na interpretação contínua dos textos do Alcorão e o mesmo vale para a sunnah do Profeta...."

Defendendo as políticas sauditas contra grupos extremistas, MBS afirmou que o pensamento extremista é contrário à religião e cultura islâmicas, e que o progresso não pode ser feito em uma cultura extremista. MBS definiu moderação como respeitar "o Alcorão, a Sunnah e o sistema básico de governança" e sua implementação em um sentido amplo que é tolerante a várias escolas de pensamento. Além disso, o príncipe herdeiro defendeu a Lei Básica da Arábia Saudita , afirmando:

".. A constituição saudita, que é o Alcorão, a Sunnah e nosso sistema básico de governança... continuará sendo assim para sempre. ... Então, em última análise, nossa referência é o Alcorão e a Sunnah do Profeta (que a paz esteja com ele ) ... Nosso papel é garantir que todas as leis aprovadas na Arábia Saudita reflitam o seguinte: Primeiro, que não violem o Alcorão e a Sunnah... que preservem a segurança e os interesses dos cidadãos e que ajudem na o desenvolvimento e a prosperidade do país."


Os pronunciamentos da MBS rejeitando a Arábia Saudita como um "estado wahhabi", promoção do ijtihad e encorajando a tolerância a outras escolas (ao reafirmar a inexistência de uma "escola wahhabi") foram recebidos com elogios pela mídia árabe e colunistas liberais . Também ecoou os apelos do presidente egípcio 'Abd Al-Fattah Al-Sisi por uma "revolução religiosa" em 2018. Sugerindo uma possível coordenação entre as duas nações sobre reformas religiosas, poucos dias após a entrevista de MBS, Grande Imã de al- Azhar , Ahmed el-Tayeb pediu uma "renovação religiosa", afirmando:

"A renovação constante garante que o Islã continue sendo uma religião vital e dinâmica que espalha justiça e igualdade entre as pessoas. que insistem em aderir, de forma literal, a antigas regras que foram consideradas inovadoras em sua época."


Memórias do Sr. Hempher

Uma descrição apócrifa amplamente divulgada, mas desacreditada, da fundação do wahhabismo conhecida como Memórias do Sr. Hempher, The British Spy to the Middle East (outros títulos foram usados) alega que um agente britânico chamado Hempher foi responsável pela criação do wahhabismo. O livro foi criticado como "uma variação anglófoba dos Protocolos dos Sábios de Sião ".

Relações com outros movimentos de reforma islâmica

Ahl-i-Hadith

O movimento Wahhabi fez parte da corrente geral de várias tendências revivalistas islâmicas no século XVIII. Seria influenciado e, por sua vez, influenciaria muitos outros movimentos reformistas-revivalistas islâmicos em todo o mundo. O movimento Ahl-i-Hadith do subcontinente foi um movimento revivalista sunita inspirado nos pensamentos de Shah Waliullah Dehlawi , al-Shawkani e Syed Ahmad Barelvi . Eles condenam totalmente o taqlid e defendem o ijtihad com base nas escrituras. Fundado em meados do século XIX em Bhopal , dá grande ênfase aos estudos de hadith e condena a imitação às faculdades de direito canônico. Eles se identificam com a escola inicial de Ahl al-Hadith . Durante o final do século 19, os estudiosos Wahhabi estabeleceram contatos com Ahl-i-Hadith e muitos estudantes Wahhabi estudaram sob o Ahl-i-Hadith ulama , e mais tarde se tornaram estudiosos proeminentes no estabelecimento árabe Wahhabi.

Ambos os wahhabis e Ahl-i-Hadith compartilhavam um credo comum, opunham-se às práticas sufistas , como visitar santuários, buscar ajuda ( istigatha ) de 'Awliya (santos islâmicos) mortos, etc. Ambos os movimentos reviveram os ensinamentos do teólogo sunita medieval e jurista, Ibn Taymiyya , a quem eles consideravam como " Shaykh al-Islam ". Com os recursos do principado muçulmano de Bhopal à sua disposição, Muhaddith Nawab Siddiq Hasan Khan tornou-se um forte defensor da causa Ahl-i-Hadith na Índia . Sofrendo com as instabilidades da Arábia do século 19, muitos ulemás wahhabi iriam para a Índia e estudariam sob o patrocínio de Ahl-i-Hadith . Estudiosos sauditas proeminentes como Hamad Ibn 'Atiq fariam correspondência com Siddiq Hasan Khan; solicitando-lhe o envio de várias obras clássicas, devido à escassez de tratados clássicos entre os estudiosos Najdi do século XIX. Ele enviaria seu filho mais velho, Sa'd ibn Atiq, para a Índia para estudar com Siddiq Hasan Khan e Sayyid Nazir Hussain por mais de nove anos. Sa'd Ibn Atiq se tornaria uma importante autoridade acadêmica no Terceiro Estado Saudita . Ele foi nomeado por Ibn Saud como o qadi de Riad , bem como o Imam da Grande Mesquita de Riad , dando-lhe grande influência no sistema educacional. Entre seus alunos estava Abd al Aziz Ibn Baz , que foi altamente influenciado pelo indiano Ahl-i-Hadith . Outro filho de Sa'd Ibn Atiq, bem como outros estudiosos Najdi proeminentes de Aal Ash-Shaykh , estudariam com o indiano Ahl-i-Hadith durante o século XIX e início do século XX.

Uma foto inicial da Grande Mesquita de Riad por volta de. 1922

Em 1931, um estudioso indiano de Ahl-i-Hadith , Shaykh Ahmad ibn Muhammad Al Dehlawi, fundou o instituto Dar-ul-Hadith , que mais tarde seria anexado à Universidade Islâmica de Medina . Incentivaria o estudo de Hadith em todo o Hejaz e também abriria caminho para Albani e suas facções Muhaddith na década de 1960, com o apoio de Ibn Baz, culminando na consolidação do Salafi Manhaj contemporâneo . Ibn Baz, que foi altamente influenciado por Ahl-i-Hadith , compartilhou a paixão pelo renascimento das ciências Hadith . Após o estabelecimento do terceiro estado saudita e do boom do petróleo , os xeques sauditas pagariam suas dívidas apoiando Ahl-i-Hadith por meio de finanças e publicações de massa. Os professores de Mufti Muhammad ibn Ibrahim também incluíam alunos de estudiosos de Ahl-i-Hadith e ele também fez esforços para apoiar a causa indiana de Ahl-i-Hadith . Depois de Mufti Muhammad, Ibn Baz como o Grande Mufti da Arábia Saudita apoiaria fortemente o movimento. Estudiosos proeminentes de Ahl-i-Hadith , como Shaykh Abdul Ghaffar Khan, seriam nomeados para ensinar em universidades sauditas. Seus alunos famosos incluíram Safar al Hawali e Muqbil bin Hadi al Wadi . Com o patrocínio saudita, uma vasta rede Ahl-i-Hadith foi desenvolvida. Os seminários Ahl-i-Hadith sofreram um aumento fenomenal de 134 em 1988 para 310 em 2000 (131%) e atualmente somam cerca de 500. De acordo com estimativas paquistanesas , 34.000 alunos estudaram sob as madrassas Ahl-i-Hadith em 2006, em comparação com 18.800 em 1996 ( contra 200.000 alunos Deobandi e 190.000 alunos Barelvi em 2006). Ahl-i-Hadith teve um sucesso notável na conversão de muçulmanos de outras escolas de pensamento.

movimento salafiyya

Durante o início do século 19, o estudioso muçulmano egípcio Abd al Rahman al Jabarti havia defendido o movimento Wahhabi. A partir do século 19, proeminentes reformadores árabes salafiyyas mantinham correspondência com os wahhabis e os defendiam contra ataques sufis. Estes incluíam Shihab al Din al Alusi , Abd al Hamid al Zahrawi, Abd al Qadir al Jabarti, Abd al Hakim al Afghani, Nu'man Khayr al-Din Al-Alusi, Mahmud Shukri Al Alusi e seu discípulo Muhammad Bahjat Al-Athari , Jamal al Din al Qasimi , Tahir al Jaza'iri , Muhibb al Din al Khatib , Muhammad Hamid al Fiqi e mais notavelmente, Muhammad Rasheed Rida que foi considerado o "líder dos salafistas". Todos esses estudiosos se corresponderiam com estudiosos árabes e indianos de Ahl-i-Hadith e defenderiam o pensamento reformista. Eles compartilhavam um interesse comum em se opor a várias práticas sufis, denunciando o seguir cego e revivendo a teologia correta e as ciências hadith . Eles também abriram a biblioteca Zahiriyya , a biblioteca Salafiyya, a Biblioteca Al Manar , etc., propagando o pensamento salafista e promovendo estudiosos como Ibn Taymiyya e Ibn Hazm. Rashid Rida teria sucesso em seus esforços para reabilitar os wahhabis no mundo islâmico e conquistaria a amizade de muitos estudiosos Najdi. Com o apoio do Terceiro Estado Saudita na década de 1920, um conceito de "Salafiyya" emergiu em escala global reivindicando herança do pensamento dos movimentos de reforma islâmica do século XVIII e dos piedosos predecessores ( Salaf ). Muitos dos discípulos de Rida seriam designados para vários cargos na Arábia Saudita e alguns deles permaneceriam na Arábia Saudita. Outros espalhariam o salafi da'wa para seus respectivos países. Destacam-se entre esses discípulos o sírio Muhammad Bahjat al-Bitar (1894–1976), o egípcio Muhammad Hamid al-Fiqi (1892–1959) e o marroquino Taqi al-Din al-Hilali (1894–1987).

O estudioso islâmico sírio - albanês Al-Albani ( c.  1914-1999 ), um ávido leitor de Al-Manar e também aluno de Muhammad Bahjat al-Bitar (discípulo de Rida e Al-Qasimi), era um adepto da metodologia Salafiyya . Encorajado por seu apelo à reavaliação e reavivamento dos hadiths, ele se dedicaria aos estudos dos hadiths , tornando-se um renomado Muhaddith . Ele seguiu os passos da antiga escola Ahl al-Hadith e recebeu o chamado de Ahl-i-Hadith . Na década de 1960, ele daria aulas na Arábia Saudita, exercendo uma profunda influência. Na década de 1970, o pensamento de Albani ganharia popularidade e a noção de " Salafi Manhaj " se consolidaria.

Práticas

Como um movimento religioso revivalista que trabalha para trazer os muçulmanos de volta do que considera acréscimos estrangeiros que corromperam o Islã , e acredita que o Islã é um modo de vida completo que tem prescrições para todos os aspectos da vida, o wahabismo é bastante rigoroso no que considera Comportamento islâmico. O movimento Muwahhidun foi descrito pelo The Economist como a "forma mais estrita do islamismo sunita ". Por outro lado, os críticos religiosos afirmam que o wahhabismo não é estrito, castigando-o como uma versão distorcida do Islã que se desvia da lei tradicional da Shari'a , e argumentam que suas práticas não são típicas nem atoladas nas raízes do Islã. Ao contrário de outras escolas do sunismo, os wahhabis aconselham a fundamentar os princípios islâmicos apenas no Alcorão e no Hadith , rejeitando muito material derivado da cultura islâmica.

Foto de um mercado na cidade de Al-Hasa por volta de. 1922

Isso não significa, no entanto, que todos os adeptos concordem com o que é exigido ou proibido , ou que as regras não tenham variado por área ou mudado ao longo do tempo. Na Arábia Saudita , a estrita atmosfera religiosa das doutrinas wahhabi era visível até a década de 1990; como a conformidade no vestuário, comportamento público, orações públicas. Sua presença era visível pela ampla liberdade de ação da " polícia religiosa ", clérigos nas mesquitas , professores nas escolas e Qadis (ou seja, juízes que são juristas religiosos) nos tribunais sauditas.

Comandando o certo e proibindo o errado

O wahabismo é conhecido por sua política de "obrigar seus próprios seguidores e outros muçulmanos a observar estritamente os deveres religiosos do Islã, como as cinco orações", e por "aplicar a moral pública em um grau não encontrado em outros lugares". Segundo o jornalista americano Lawrence Wright , devido à ênfase wahhabi na "purificação do Islã "; o ensino torna-se muito repressivo para os seguidores.

Enquanto outros muçulmanos podem pedir abstenção de álcool, roupas modestas e oração salat , para os wahhabis, a oração "que é pontual, ritualmente correta e realizada comunitariamente não é apenas incitada, mas publicamente exigida dos homens". Não só o vinho é proibido, mas também "todas as bebidas intoxicantes e outros estimulantes, incluindo o tabaco". Não só é prescrito vestido modesto, mas o tipo de roupa que deve ser usado, especialmente pelas mulheres (uma abaya preta , cobrindo todos, exceto os olhos e as mãos) é especificado.

Seguindo a pregação e prática de ibn 'Abd al-Wahhab de que a coerção deveria ser usada para impor o cumprimento da sharia (lei islâmica), um comitê oficial foi autorizado a "Comandar o Bem e Proibir o Mal" (a chamada "polícia religiosa ") na Arábia Saudita  - o único país fundado com a ajuda de guerreiros Wahhabi e cujos estudiosos e cidadãos piedosos dominaram muitos aspectos da vida do Reino. Os "oficiais de campo" do comitê impõem o fechamento rigoroso das lojas na hora da oração, a segregação dos sexos, a proibição da venda e consumo de álcool, a condução de veículos motorizados por mulheres e outras restrições sociais.

Um grande número de práticas foi relatado como proibido por oficiais sauditas wahhabi, pregadores ou policiais religiosos. Práticas que foram proibidas como Bid'a (inovação) ou shirk (politeísmo) e às vezes "punidas com açoitamento" durante a história wahhabi incluem tocar ou ouvir música, dançar, adivinhar o futuro, amuletos, programas de televisão (a menos que sejam religiosos), fumar, jogar gamão, xadrez ou cartas, desenhar figuras humanas ou animais, atuar em uma peça ou escrever ficção (ambos são considerados formas de mentira), dissecar cadáveres (mesmo em investigações criminais e para fins de pesquisa médica), música gravada tocada sobre telefones em espera ou o envio de flores para amigos ou parentes que estão no hospital. As práticas muçulmanas comuns que os wahhabis acreditam serem contrárias ao Islã incluem ouvir música em louvor a Maomé, orar a Deus enquanto visita os túmulos (incluindo o túmulo de Maomé), celebrar o mawlid (aniversário do Profeta), o uso de ornamentação em ou nas mesquitas, tudo isso é considerado ortodoxia no resto do mundo islâmico. Até 2018, a condução de veículos motorizados por mulheres era permitida em todos os países, exceto na Arábia Saudita, dominada pelos wahhabi. Certas formas de interpretação dos sonhos, praticadas pelo famoso Taleban , às vezes são desencorajadas pelos wahhabis.

O wahhabismo também enfatiza " Thaqafah Islamiyyah " ou cultura islâmica e a importância de evitar práticas culturais não-islâmicas e amizades não-muçulmanas, não importa quão inocentes possam parecer, alegando que a Sunnah proíbe imitar não-muçulmanos. Práticas estrangeiras às vezes punidas e às vezes simplesmente condenadas pelos pregadores wahabitas como não-islâmicas, incluem celebrar dias estrangeiros (como o Dia dos Namorados ou o Dia das Mães ) fazer a barba, cortar ou aparar a barba, dar flores, ficar de pé em homenagem a alguém, comemorar aniversários (incluindo os do Profeta), mantendo ou acariciando cães. Alguns ativistas wahhabi alertaram contra não aceitar não-muçulmanos como amigos, sorrindo ou desejando-lhes felicidades em suas férias.

Wahhabis não estão de acordo unânime sobre o que é proibido como pecado. Alguns pregadores ou ativistas wahabitas vão além do Conselho de Eruditos Sênior da Arábia Saudita ao proibir (o que eles acreditam ser) o pecado. Juhayman al Utaybi declarou o futebol proibido por várias razões, incluindo não ser muçulmano, prática estrangeira, por causa dos uniformes reveladores e por causa da língua estrangeira não muçulmana usada nas partidas. Em resposta, o grão-mufti saudita repreendeu tais fatwas e pediu à polícia religiosa que processasse seu autor.

De acordo com altos estudiosos sauditas, o Islã proíbe que uma mulher viaje ou trabalhe fora de casa sem a permissão do marido – permissão que pode ser revogada a qualquer momento – sob o argumento de que as diferentes estruturas fisiológicas e funções biológicas dos dois sexos significam que cada um é atribuído um papel distinto a desempenhar na família. A relação sexual fora do casamento pode ser punida com açoitamento, embora o sexo fora do casamento fosse permitido com uma escrava até a prática da escravidão islâmica ser proibida em 1962 (o príncipe Bandar bin Sultan foi o produto de "um breve encontro" entre seu pai, o príncipe Sultan bin Abdul Aziz  - o ministro da Defesa saudita por muitos anos - e "sua escrava, uma serva negra").

Apesar desse rigor, ao longo desses anos, estudiosos sauditas seniores no reino abriram exceções ao decidir sobre o que é haram (proibido). Tropas estrangeiras não-muçulmanas são proibidas na Arábia, exceto quando o rei precisava delas para confrontar Saddam Hussein em 1990; a mistura de gênero de homens e mulheres é proibida, e a confraternização com não-muçulmanos é desencorajada, mas não na Universidade de Ciência e Tecnologia Rei Abdullah (KAUST). Cinemas e dirigir por mulheres são proibidos, exceto no complexo da ARAMCO , no leste da Arábia Saudita , habitado por trabalhadores da empresa que fornece quase toda a receita do governo. As exceções feitas na KAUST também estavam em vigor na ARAMCO.

Regras mais gerais de permissividade mudaram ao longo do tempo. Abdulaziz Ibn Saud impôs doutrinas e práticas wahhabi "de uma forma progressivamente mais suave" à medida que suas conquistas do início do século XX expandiram seu estado para áreas urbanas, especialmente o Hejaz . Após um debate vigoroso, as autoridades religiosas wahabitas na Arábia Saudita permitiram o uso de papel-moeda (em 1951), a abolição da escravatura (em 1962), a educação das mulheres (1964) e o uso da televisão (1965). A música, cujo som pode ter levado à execução sumária , agora é comumente ouvida nas rádios sauditas. Minaretes para mesquitas e uso de marcadores funerários, que antes eram proibidos, agora são permitidos. O comparecimento à oração, que antes era imposto pelo açoitamento, não é mais.

Aparência

A uniformidade de vestimenta entre homens e mulheres na Arábia Saudita (em comparação com outros países muçulmanos no Oriente Médio) foi chamada por Arthur G Sharp como um "exemplo impressionante da influência externa do wahabismo na sociedade saudita" e um exemplo da crença wahhabi que "aparências e expressões externas estão diretamente conectadas ao estado interior de cada um".

Um "crachá" de um homem wahhabi particularmente piedoso é um manto muito curto para cobrir o tornozelo, uma barba não aparada e nenhum cordão ( Agal ) para segurar o lenço no lugar. Os guerreiros da milícia religiosa Wahhabi Ikhwan usavam um turbante branco no lugar de um agal .

Missão Wahhabiyya

A missão Wahhabi, ou Da'wah Wahhabiyya , é a ideia de espalhar o Wahhabismo pelo mundo. Dezenas de bilhões de dólares foram gastos pelo governo saudita e instituições de caridade em mesquitas, escolas, materiais educacionais, bolsas de estudo em todo o mundo para promover as influências wahabitas. Dezenas de milhares de voluntários e vários bilhões de dólares também apoiaram a jihad contra o regime comunista ateu que governa o Afeganistão.

Prevalência

O movimento wahhabi, embora predominante em toda a Arábia Saudita, foi estabelecido a partir da região de Najd , e é lá que suas práticas conservadoras têm o maior apoio, mais do que nas regiões do reino a leste ou oeste. Cyril Glasse credita o abrandamento de algumas doutrinas e práticas wahabitas fora da região de Najd na conquista da região de Hejaz "com suas tradições mais cosmopolitas e o tráfego de peregrinos que os novos governantes não podiam alienar". Além da Arábia Saudita, o único outro país cuja população nativa é predominantemente wahhabi é a monarquia adjacente do Golfo do Catar .

Os "limites" do wahabismo têm sido chamados de "difíceis de identificar", mas no uso contemporâneo, os termos " wahhabi " e " salafistas " às vezes são usados ​​​​de forma intercambiável, e são considerados movimentos com raízes diferentes que se fundiram desde a década de 1960 . No entanto, o wahabismo é geralmente reconhecido como "uma orientação particular dentro do salafismo ", ou uma marca saudita ultraconservadora do salafismo. As estimativas do número de adeptos do wahhabismo variam. Uma fonte (do iranologista Mehrdad Izady ) dá um número de menos de cinco milhões de wahhabis na região do Golfo Pérsico (em comparação com 28,5  milhões de sunitas e 89  milhões de xiitas).

Visualizações

Os adeptos do movimento Wahhabi se identificam como muçulmanos sunitas . A doutrina wahhabi primária é a afirmação da singularidade e unidade de Deus ( Tawhid ), e oposição ao shirk (violação de tawhid - "o único pecado imperdoável", de acordo com Ibn Abd Al-Wahhab). Eles pedem adesão às crenças e práticas do Salaf al-Salih (exemplar dos primeiros muçulmanos). Eles se opõem fortemente ao que consideram doutrinas heterodoxas, particularmente aquelas sustentadas pelas tradições sufis e xiitas , como crenças e práticas associadas à veneração de profetas e santos . Ibn 'Abd al-Wahhab associou tais práticas com a cultura de Taqlid (imitação aos costumes estabelecidos) adorada pelos cultos pagãos do período Jahiliyya . O movimento enfatizou a confiança no significado literal do Alcorão e hadith , rejeitando a teologia racionalista ( kalam ). Os adeptos do Wahhabismo são favoráveis ​​à derivação de novas regras legais ( ijtihad ), desde que seja fiel à essência do Alcorão, Sunnah e compreensão do salaf , e eles não consideram isso como bid'ah (inovação).

O movimento Muwahhidun (Wahhabi) é altamente influenciado pelas doutrinas do teólogo Hanbali clássico Ibn Taymiyya (d. 1328 CE/ 728 AH)

O movimento é fortemente influenciado pelas obras do teólogo Hanbali do século XIII, Ibn Taymiyya , que rejeitou a teologia Kalam ; e seu discípulo Ibn Qayyim que elaborou os ideais de Ibn Taymiyya. A prioridade da ética e adoração de Ibn Taymiyya sobre a metafísica, em particular, é prontamente aceita pelos Wahhäbis. Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab foi um leitor e estudante dedicado das obras de Ibn Taymiyya, como Al-Aqidah Al-Wasitiyya , Al-Siyasa Al-Shar'iyya , Minhaj al-Sunna e seus vários tratados atacando o culto dos santos e certas formas de sufismo. Expressando grande respeito e admiração por Ibn Taymiyya; Ibn 'Abd al-Wahhab escreveu:

"Não conheço ninguém, que esteja à frente de Ibn Taymiyya, depois do Imam Ahmad Ibn Hanbal na ciência da interpretação e do hadith"


Teologia

Na teologia , o wahabismo está intimamente alinhado com a escola Athari (tradicionalista), que representa a posição teológica predominante da escola jurídica Hanbali . A teologia Athari é caracterizada pela confiança no significado zahir (aparente ou literal) do Alcorão e hadith , e oposição à argumentação racional em questões de 'Aqidah (credo) favorecido pelas teologias Ash'arite e Maturidite . No entanto, os wahhabis divergiram em alguns pontos da teologia de outros movimentos Athari. Muhammad Ibn ʿAbd al-Wahhab não viu a questão dos Atributos e Nomes de Deus como parte do Tawhīd (monoteísmo), mas sim no contexto mais amplo de aqāʾid (teologia). Enquanto seus tratados enfatizavam fortemente o Tawhid al-ulūhiyya (monoteísmo na adoração), Ibn 'Abd al-Wahhab não deu proeminência à teologia dos Nomes e Atributos de Deus que era central para Ibn Taymiyya e o movimento salafista. Seguindo essa abordagem, os primeiros estudiosos Wahhabi não elucidaram os detalhes da teologia Athari , como Atributos Divinos e outras doutrinas de credo. Influenciados pelos estudiosos do movimento Salafiyya , os Wahhabis posteriores reviveriam as polêmicas teológicas Athari a partir de meados do século XX; que levam a acusações de antropomorfismo contra eles por oponentes como Al-Kawthari . Em contraste, os tratados de credo dos primeiros wahhabis eram principalmente restritos a defender Tawhid e condenar várias práticas de veneração de santos que eles consideravam como shirk (politeísmo). Eles também se opuseram firmemente a Taqlid e defenderam Ijtihad .

Hammad Ibn 'Atiq (falecido em 1883/1301 AH) foi um dos primeiros estudiosos wahabitas que se preocupou seriamente com a questão dos nomes e atributos de Deus; um tópico amplamente negligenciado pelos estudiosos Wahhabi anteriores, cujo foco principal se limitava a condenar a idolatria e a necrolatria. Ibn 'Atiq estabeleceu correspondência com estudiosos Athari como Siddiq Hasan Khan , um estudioso influente do movimento Ahl al-Hadith no principado islâmico de Bhopal . Em suas cartas, Ibn 'Atiq elogiou Nayl al-Maram , o comentário salafista de Khan sobre o Alcorão , que foi publicado via impressos no Cairo . Ele solicitou a Khan que aceitasse seu filho como seu discípulo e pediu a Khan que produzisse e enviasse mais comentários sobre os vários tratados de Ibn Taymiyya e Ibn Qayyim. Khan aceitou seu pedido e embarcou em um estudo detalhado dos tratados de ambos os estudiosos. O filho de Hammad, Sa'd ibn Atiq, estudaria com Khan e vários teólogos tradicionalistas na Índia. Assim, vários estudiosos wahhabi começaram a fazer esforços para se apropriar do legado de Ibn 'Abd al-Wahhab na corrente principal do islamismo sunita , apropriando-os da bolsa tradicionalista mais ampla ativa em todo o subcontinente indiano , Iraque , Síria , Egito , Iêmen , etc.

O sharh (explicação) do estudioso hanafita Ibn Abi al-Izz sobre o tratado de credo de Al- Tahawi Al-Aqida al-Tahawiyya provou ser popular entre os adeptos posteriores do movimento Muwahidun ; que a consideravam como uma verdadeira representação da obra, livre de influências Maturidi e como uma referência teológica padrão para o credo Athari . Vários estudiosos salafistas e wahabitas produziram supercomentários e anotações sobre o sharh , incluindo Abd al-Aziz ibn Baz , Muhammad Nasiruddin al-Albani , Saleh Al-Fawzan , etc. e é ensinado como um texto padrão na Universidade Islâmica de Medina .

Em Tawhid

Fath al-Majid (Triunfo Divino); um tratado explicativo sobre Kitab al-Tawhid (Livro sobre Monoteísmo) por 'Abd al-Rahman ibn Hassan Aal ash-Shaykh (1780-1868 CE)

David Commins descreve a "idéia fundamental" nos ensinamentos de Ibn 'Abd al-Wahhab como sendo que "os muçulmanos que discordavam de sua definição de monoteísmo não eram... muçulmanos mal orientados, mas completamente fora do âmbito do Islã". Isso colocou o ensinamento de Ibn Abd al-Wahhab em desacordo com o daqueles muçulmanos que argumentavam que a " shahada " (ou seja, o testemunho de fé; "Não há deus senão Deus, Muhammad é seu mensageiro") por si só fez um muçulmano, e que as deficiências no comportamento dessa pessoa e no desempenho de outros rituais obrigatórios a tornavam "uma pecadora", mas "não uma incrédula".

"Muhammad ibn Abd al-Wahhab não aceitou essa visão. Ele argumentou que o critério para a posição de um muçulmano ou incrédulo era a adoração correta como uma expressão de crença em um Deus ... qualquer ato ou declaração que indica devoção a um ser diferente de Deus é associar outra criatura com o poder de Deus, e isso equivale a idolatria ( shirk ) Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab incluiu na categoria de tais atos práticas religiosas populares que fizeram homens santos em intercessores com Deus. Esse foi o cerne da controvérsia entre ele e seus adversários, incluindo seu próprio irmão."


Na obra principal de Ibn 'Abd al-Wahhab, um pequeno livro chamado Kitab al-Tawhid , ele afirma que 'Ibādah (Adoração) no Islã consiste em atos convencionais de devoção, como as cinco orações diárias ( salat ); jejum para o mês sagrado do Ramadã ( Sawm ); Dua (súplica); Istia'dha (buscando proteção ou refúgio); Isti'âna (buscando ajuda) e Istigātha a Allah (buscando benefícios e invocando somente Allah). Dirigir essas ações para além de Allah – como através de du'a ou Istigāthā para os mortos – são atos de shirk e uma violação dos princípios do Tawhid (monoteísmo). Com base na doutrina de Tawhid defendida em Kitab al-Tawhid , os seguidores de Ibn 'Abd al-Wahhab se referiam pela designação " Al-Muwahhidun " (Unitarians). A essência da justificativa de Ibn 'Abd al-Wahhab para lutar contra seus oponentes na Arábia pode ser resumida como sua crença de que os pagãos originais lutados pelo profeta Muhammad "afirmaram que Deus é o criador, o sustentador e o mestre de todos os assuntos; eles deram esmolas, peregrinavam e evitavam as coisas proibidas por temor a Deus". O que os tornava pagãos cujo sangue podia ser derramado e suas riquezas saqueadas era que realizavam sacrifícios, votos e súplicas a outros seres. De acordo com Ibn 'Abd al-Wahhab, alguém que realiza tais coisas mesmo que suas vidas sejam exemplares; não é um muçulmano , mas um incrédulo. Uma vez que essas pessoas tenham recebido o chamado para o "verdadeiro Islã", entendido e depois rejeitado, seu sangue e tesouros são confiscados. Esclarecendo sua posição sobre Takfir , Ibn 'Abd al-Wahhab afirma:

"Quanto ao  takfir , eu só faço  takfir  de  quem conhece a religião do Mensageiro  e depois a insulta, proíbe as pessoas e manifesta inimizade contra quem o pratica  . todo louvor é para Deus, não é assim... Nós não tomamos decisões exceto naqueles assuntos sobre os quais todos os ūlemá chegaram a um consenso ."


O desacordo entre os wahhabis e seus oponentes sobre a definição de adoração (' Ibadah ) e monoteísmo ( Tawhid ) permaneceu praticamente o mesmo desde 1740, de acordo com David Commins: "Uma das características peculiares do debate entre os wahhabis e seus adversários é sua natureza aparentemente estática... os principais pontos do debate [permanecem] os mesmos [desde 1740]." De acordo com outra fonte, os juristas wahhabi eram únicos por sua interpretação literal do Alcorão e da Sunnah , que tendiam a reforçar as práticas locais da região de Najd . Se os ensinamentos de Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab incluíam a necessidade de renovação social e "planos de reforma sócio-religiosa da sociedade" na Península Arábica , em vez de simplesmente um retorno à "correção ritual e pureza moral", é contestado.

Sobre o misticismo

De acordo com Jeffrey R. Halverson, o movimento Muwahidun foi caracterizado por uma forte oposição ao misticismo . Embora essa característica seja tipicamente atribuída à influência do teólogo clássico Ibn Taymiyyah , Jeffry Halverson afirma que Ibn Taymiyyah apenas se opunha ao que via como excessos sufistas e nunca misticismo em si, sendo ele próprio membro da ordem sufi Qadiriyyah . DeLong-Bas escreve que Ibn 'Abd al-Wahhab não denunciou o sufismo ou os sufis como um grupo, mas atacou práticas específicas que ele viu como inconsistentes com o Alcorão e hadith .

Quando lhe perguntaram sobre um assunto religioso, Ibn 'Abd al-Wahhab elogiou os piedosos sufis, afirmando:

"Que seja conhecido - que Allah te guie - que Allah Altíssimo enviou Muhammad (que Allah o abençoe e lhe dê paz) com orientação, que é conhecida como o conhecimento benéfico, e a verdadeira religião, que são ações virtuosas... entre aqueles que se filiam à religião, há aqueles que se concentram no conhecimento e no fiqh e falam sobre isso, como os juristas, e aqueles que se concentram no culto e na busca do além, como os sufis".


Estudiosos como Esther Peskes apontam para as relações cordiais entre o movimento Muwahidun e o sufi Shaykh Ahmad Ibn Idris e seus seguidores em Meca durante o início do século XIX; afirmar que as noções de incompatibilidade absoluta entre o sufismo e o wahabismo são enganosas. A historiografia wahhabi inicial não havia documentado nenhuma menção que sugerisse qualquer confronto direto entre Ibn 'Abd al-Wahhab e os sufis contemporâneos, nem indicava que seu ativismo fosse dirigido especificamente contra o sufismo. As reformas de Ibn 'Abd al-Wahhab não foram dirigidas contra orientações sócio-religiosas como o sufismo; mas foram dirigidos contra o status quo predominante nas sociedades islâmicas. Assim, seus esforços tentaram uma transformação geral das sociedades islâmicas , incluindo sufis e não-sufistas; a elite, bem como os plebeus. Isso resultou na dessacralização generalizada da esfera pública que anunciou o advento de um novo modelo sócio-político na Arábia .

Explicando a posição dos primeiros wahhabis em Tasawwuf , Abdullah Aal al-Shaykh (d. 1829 CE/1244 AH), filho de Ibn 'Abd al-Wahhab escreve:

"Meu pai e eu não negamos ou criticamos a ciência do Sufismo, mas ao contrário a apoiamos porque purifica o externo e o interno dos pecados ocultos que estão relacionados ao coração e à forma externa. externamente esteja no caminho certo, internamente ele pode estar no caminho errado. O sufismo é necessário para corrigi-lo."


Sobre o xiismo

Ibn 'Abd al-Wahhab considerou que algumas crenças e práticas dos xiitas violavam a doutrina do monoteísmo. DeLong-Bas sustenta que quando Ibn Abd al-Wahhab denunciou o Rafidah , ele não estava usando um nome depreciativo para xiitas, mas denunciando "uma seita extremista" dentro do xiismo que se autodenomina Rafidah . Ele os criticou por atribuir maior autoridade a seus líderes atuais do que a Maomé na interpretação do Alcorão e da sharia , e por negar a validade do consenso ( 'Ijma ) da comunidade muçulmana primitiva. Em seu tratado " Risalah fi al-radd ala al-Rafidah " ​​(Tratado/Carta sobre a Negação/Rejeição Relativa à Rafidah), Ibn 'Abd al-Wahhab abordou trinta e dois tópicos sobre pontos de teologia e lei que refutam a Raafida . Ao fazê-lo, Ibn Abdul Wahhab falou como um estudioso que estudou trabalhos acadêmicos xiitas, delineando uma perspectiva ampla e sistemática da visão de mundo e teologia xiitas. Ele também acreditava que a doutrina xiita da infalibilidade dos imãs constituía o associacionismo com Deus. No entanto, em nenhum momento Ibn 'Abd al-Wahhab "sugeriu que a violência de qualquer tipo deve ser usada contra os Rafidah ou xiitas". Em vez disso, ele implorou a seus seguidores que esclarecessem pacificamente seus próprios ensinamentos legais. Ele instruiu que este procedimento de educação e debate deveria ser realizado com o apoio de verdadeiros ulemás , transmissores de hadith e pessoas justas empregando lógica, retórica, exame dos textos primários e debates acadêmicos.

Embora Ibn 'Abd al-Wahhab e seu filho e sucessor 'Abdullah categorizassem várias seitas xiitas como Raafida , Zaydis , etc. como hereges e criticassem muitos de seus princípios, eles os consideravam muçulmanos. O filho de Abdullah, Sulayman (falecido em 1818) articularia uma nova doutrina de Takfir que estabeleceria as bases para a excomunhão dos xiitas fora dos limites do Islã . As doutrinas de Sulayman foram revividas por estudiosos posteriores do Muwahhidun como 'Abd al-Latif ibn 'Abd al-Rahman (1810-1876) durante a anexação otomana de Al-Hasa em 1871. Al-Hasa era uma área de maioria xiita, e A invasão otomana foi auxiliada pelos britânicos. A invasão otomana tornou-se um grande perigo para o Emirado de Nejd . A partir de 1871, 'Abd al-Latif começou a escrever panfletos condenando duramente os otomanos , xiitas e britânicos como politeístas e conclamou os muçulmanos a boicotá-los. Integrando o conceito de Hijra em seu discurso de Takfir , 'Abd al-Latif também proibiu os muçulmanos de viajar ou permanecer nas terras dos otomanos, rafidis , britânicos, etc. 'Abd al-Latif via as seitas xiitas de seu tempo como idólatras e os colocou fora dos limites do Islã.

Em Taqlid e Ijtihad

Os estudiosos Wahhabi defenderam o direito de estudiosos qualificados de realizar Ijtihad em questões legais e condenaram Taqleed de Mujtahids . Essa postura os colocou contra os ulemás sufis otomanos que evitavam Ijtihad e obrigavam Taqleed . Os reformadores árabes Salafiyya dos séculos 19 e 20 defenderiam os wahhabis na questão do Ijtihad , bem como uniriam forças com os wahhabis para condenar várias práticas e ordens sufis ( tariqats ) que consideravam repreensíveis Bid'ah (inovações). Proeminente entre os ulemás Salafiyya que apoiaram o wahabismo incluíam Khayr al-Din al-Alusi, Tahir al-Jaza'iri , Muhammad Rashid Rida , Jamal al-Din al-Qasimi , Mahmud Shukri Al-Alusi, etc.

Condenando a doutrina do seguimento cego ( Taqlid ) predominante entre as massas e obrigando-as a se envolver diretamente com as Escrituras; Sulāyman ibn Ābd-Allah Aal-Shaykh (1785-1818 CE / 1199-1233 AH) escreveu:

"... o que o crente deve fazer, se o Livro de Allah e a Sunnah de Seu Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) o alcançaram e ele os entende em relação a qualquer assunto, é agir de acordo com Isso é o que nosso Senhor e nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) nos ordenaram, e todos os estudiosos concordam unanimemente com isso, exceto os seguidores cegos e ignorantes. e os de coração duro. Essas pessoas não são eruditos."


Além disso, os wahhabis rejeitaram a ideia de fechamento de Ijtihad como um princípio inovador. Embora professassem adesão à escola Hanbali , abstiveram-se de tomar seus preceitos como definitivos. Como a questão de Ijtihad e Taqlid estava entre suas principais preocupações, os wahhabis desenvolveram um conjunto de procedimentos jurídicos para resolver questões jurídicas. Estes incluíam referenciar o Alcorão e o Hadith como as fontes primárias da legislação. Caso a solução não fosse acessível a partir das Escrituras, o princípio de 'Ijma (consenso) foi empregado. Ijma era restrito a Ahl al-Sunnah e consistia no consenso dos Companheiros do Profeta , Salaf as-Salih e no consenso dos estudiosos. Se alguma interpretação Hanbali for provada errada através desses princípios, ela deve ser abandonada. Defendendo sua posição pró-Ijtihad, os wahhabis citaram versos do Alcorão que implicavam que apenas o Alcorão e o Hadith constituíam as bases da sharia (lei islâmica). Proeminente Wahhabi Qadi do Segundo Estado Saudita , 'Abd al-Rahman ibn Hasan Aal-Al Shaykh (1196-1285 AH / 1782-1868 CE) condenou fortemente a prática de Taqlid como uma forma de shirk (politeísmo) em seus tratados, escrevendo :

".. Aquele que pede um veredicto religioso sobre um assunto, ele deve examinar os ditos e opiniões dos Imames e estudiosos e tomar apenas o que está de acordo com as Regras de Allah e os ensinamentos de Seu Profeta (que a paz e as bênçãos estejam com ele). Allah , o Todo-Poderoso diz, { Ó vós que credes! Obedeçam a Allah e obedeçam ao Mensageiro... e aqueles de vocês (Muçulmanos) que estão em autoridade. (E) se vocês discordarem em alguma coisa entre vocês, encaminhem para Allah e Seu Mensageiro. .. }. (Surah An-Nisa': 59) Assim, é proibido preferir a opinião de qualquer uma das criaturas de Allah sobre a Sunnah do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos estejam com ele) e isso é porque fazê-lo é um ato de Shirk (politeísmo); uma vez que constitui obediência a outro que não Allah (Glorificado seja Ele)."


Os wahhabis também defendiam um princípio na teoria jurídica islâmica muitas vezes referido como "a regra contra a reversão do Ijtihad ". Este princípio permite derrubar fatwa (julgamento legal) de um erudito quando ele o baseia em Ijtihad pessoal (raciocínio jurídico pessoal), ao invés de uma fonte textual clara do Alcorão e Hadith . Com efeito, isso permitiu que os qadis Wahhabi permanecessem autônomos. Os opositores do movimento wahhabi os repreenderam duramente por defender a Ijtihad e não reconhecer a finalidade dos mad'habs (faculdades de direito).

Sobre a modernidade

Como a Península Arábica nunca foi ocupada por potências coloniais , não foi diretamente desafiada pela modernidade ocidental até meados do século XX, ao contrário do resto do mundo islâmico . Enquanto a classe dominante saudita liderou a modernização em todo o reino ; A resposta do establishment religioso ao influxo drástico da modernidade foi variada, variando de estudiosos que rejeitaram influências modernas a clérigos experientes em tecnologia que adotam avidamente a tecnologia moderna e as mídias sociais . Vários pregadores harmonizam o estilo de vida piedoso com a cultura moderna, ao mesmo tempo em que se envolvem com muçulmanos de diversas origens em todo o mundo por meio de redes de mídia social. Auxiliada pela orientação acadêmica de uma ampla gama de revivalistas islâmicos em todo o mundo, como Abul Hasan Ali Nadvi , Abul A'la Maududi , etc., a Universidade Islâmica de Medina foi criada em 1961 para promover uma resposta pan-islâmica aos desafios contemporâneos e ideologias. Para contrariar intelectualmente a propagação ideológica do liberalismo ocidental , do socialismo e do nacionalismo secular ; numerosas obras de estudiosos clássicos como Ibn Kathir , Ibn Qudama , Ibn Hazm , Ibn Taymiyya , Ibn Qayyim , etc. foram distribuídos em massa através de centros editoriais sauditas e durante as peregrinações .

Por outro lado, alguns clérigos wahabitas influentes também foram notáveis ​​por emitir várias fatawa arcaicas , como declarar "que o sol orbitava a Terra" e proibir "as mulheres de andar de bicicleta alegando que eram "cavalos do diabo", e "de assistir TV sem véu, apenas no caso de os apresentadores poderem vê-los através da tela " . bufês, porque pagar por uma refeição sem saber o que você vai comer é semelhante ao jogo " . de enfrentar os desafios modernos.

Para resolver as novas questões do século 20, o rei 'Abd al-Azeez ibn Saud nomeou Muhammad ibn Ibrahim Aal Al-Shaykh (falecido em 1969) como o Grande Mufti em 1953 para chefiar Dar al-Ifta , o corpo legal encarregado de elaborar Resposta jurídica wahhabi aos novos problemas enfrentados pelos muçulmanos árabes. Em 1971, Dar al-Ifta foi reorganizado para incluir um número maior de estudiosos mais velhos para aumentar sua produção intelectual. Dar al-Ifta liderado pelo Grande Mufti Saudita, consiste em duas agências: i) Conselho de Ulema Sênior (BSU) ii) Comitê Permanente de Pesquisa Científica e Opiniões Jurídicas (CRLO) Os estudiosos wahhabi defenderam uma abordagem positiva para abraçar a tecnologia, assuntos políticos , etc., mantendo uma postura tradicional em questões sociais. As fatwas contemporâneas também demonstram uma visão receptiva da mídia visual, campo médico, assuntos econômicos, etc. Dar al-Ifta tornou-se uma instituição influente na sociedade árabe e buscou uma abordagem equilibrada da modernidade; posicionando-se entre o idealismo religioso e as variadas demandas sociais, econômicas e materiais. Como resultado, alguns estudiosos como Fandy Mamoun afirmaram que "na Arábia Saudita, existem diferentes tempos e lugares diferentes ao mesmo tempo. A Arábia Saudita é uma sociedade pré-moderna e pós-moderna". A abordagem jurídica caracteriza-se por partir de todas as faculdades de direito ( Madhabs ) por meio de precedentes bíblicos para sustentar um sistema jurídico compatível com a modernidade.

Em oposição à doutrina Taqlid , os estudiosos Wahhabi defenderam a teoria da prova-avaliação que acredita no aparecimento contínuo de Mujtahids absolutos ( Mujtahid Mutlaq ) e reivindica um 'Ijma (consenso acadêmico) de que as portas de Ijtihad permanecem sempre abertas. Essa abordagem jurídica permitiu flexibilidade na resposta dos órgãos jurídicos wahabitas à modernidade. Estes incluem o encorajamento de meios de comunicação de massa como televisão , internet , etc. para promover a virtude. A Internet seria disponibilizada publicamente aos cidadãos sauditas já em 1997. Em 2000 fatwa na internet, o grão-mufti ʿAbd al-ʿAzīz Āal al-Shaykh explica:

"Na minha opinião, a Internet é uma benção e uma maldição ao mesmo tempo. É uma benção desde que usada para fazer a vontade de Deus, ordenando o bem e proibindo o mal. isso agrava a Deus.. Eu chamo nossos líderes.. para impor os estudos da Internet principalmente nas escolas e entre a sociedade."


No setor financeiro, a abordagem wahhabi é baseada na economia islâmica . O sistema bancário islâmico é incentivado e transações digitais como cartões de crédito foram sancionadas. Empregar os resultados dos observatórios para avistar a lua crescente mensal é hoje permitido e preferido pelos clérigos. Na área médica , várias fatwas legalizando novos procedimentos como transplante de córnea , autópsias , doações de órgãos , etc. foram emitidas. Em questões conjugais e de gênero, o divórcio é incentivado para casamentos incompatíveis. Nas questões de controle de natalidade , abortos e planejamento familiar , os órgãos legais são conservadores e geralmente os proíbem, vendo-os como contrários aos mandamentos do Alcorão e aos princípios islâmicos para aumentar a população muçulmana. No entanto, medidas de planejamento familiar são permitidas em determinados cenários, em que os princípios legais da necessidade são aplicáveis. Board of Senior Ulema (BSU) afirma em uma Fatwa de 1976 :

"O controle da natalidade e a contracepção, por medo da carência ( khishyat al-imlāq ) são proibidos, pois Deus garante o sustento de Suas criaturas. os cônjuges concordam que é para seu bem-estar prevenir ou adiar uma gravidez, então o controle de natalidade é permitido."


Jurisprudência ( fiqh )

A abordagem wahhabi ao Fiqh desafiou radicalmente as convenções predominantes da escola Taqlid e baseou-se no apelo teológico mais amplo de Ibn Taymiyya para um retorno aos valores do Salaf al-Salih . Das quatro fontes principais em Sunni Fiqh  – o Alcorão , a Sunna , 'Ijma (consenso jurídico) e Qiyas (raciocínio analógico) – os escritos de Ibn 'Abd al-Wahhab enfatizaram o Alcorão e a Sunna . Ele usou 'ijma apenas "em conjunto com sua corroboração do Alcorão e hadith " (e dando preferência ao ijma dos companheiros de Maomé em vez do ijma de especialistas legais depois de seu tempo), e qiyas apenas em casos de extrema necessidade. Ele rejeitou a deferência à opinião jurídica passada ( taqlid ) em favor do raciocínio independente ( ijtihad ) e se opôs ao uso de costumes locais. Ele exortou seus seguidores a "retornar às fontes primárias" do Islã para "determinar como o Alcorão e Maomé lidaram com situações específicas" sem serem obrigados às interpretações da erudição islâmica anterior, enquanto se engajavam em Ijtihad .

Historicamente, muitas figuras estabelecidas das escolas hanbalita e shafiita foram notáveis ​​por sua denúncia de Taqlid desde o período clássico. Influenciado por esses estudiosos, Ibn 'Abd al-Wahhab, denunciou fervorosamente Taqlid e sustentou que os Portões de Ijtihad permaneciam abertos. De acordo com Edward Mortimer , foi a imitação da opinião judicial passada em face de clara evidência contraditória de hadith ou texto do Alcorão que Ibn 'Abd al-Wahhab condenou. De acordo com Ibn 'Abd al-Wahhab e seus seguidores, os mandamentos de Deus para obedecer somente a Ele e seguir os ensinamentos proféticos, exigia uma adesão completa ao Alcorão e Hadith . Isso implicou a rejeição de todas as interpretações oferecidas pelas quatro escolas jurídicas – incluindo a própria escola Hanbali do Muwahhidun – em que elas contradizem as duas fontes primárias.

Em Madhabs

Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab afirmou que todo muçulmano leigo, mesmo aquele sem credenciais educacionais modestas, poderia interpretar o Alcorão e a Sunnah . Rivais regionais o criticavam como um "ignorante" autodidata, já que "o conhecimento só poderia vir de ser ensinado por shaykhs" e não por tratar as Escrituras como um professor. Embora a questão do ijtihad e a rejeição do taqlid fossem temas centrais de suas doutrinas, Ibn 'Abd al-Wahhab não estabeleceu sua abordagem para Usul-al Fiqh (Princípios de Jurisprudência) de forma abrangente. Em vez disso, isso foi deixado para seu genro e aluno Hamad ibn Nasir ibn Mu'ammar (falecido em 1225 AH/1811 EC), que explicaria uma posição wahhabi esclarecida sobre Usul al-Fiqh , depois de Ibn 'Abd al- Wahhab. Além disso, em seus escritos, Ibn 'Abd al-Wahhab baseou-se principalmente apenas em hadith (tradições proféticas) em vez de opiniões dos primeiros juristas Hanbali. Essa postura gerou incerteza sobre sua filiação formal ao mad'hab hanbaliano e levaria muitos detratores hanbalitas locais a acusá-lo de minar o Fiqh clássico em geral. Apesar de sua doutrina conceitual baseada no repúdio do Taqlid (emulando o precedente legal) a uma escola jurídica e descartando a superestrutura jurídica que se desenvolveu após o século IV islâmico; a fim de diminuir a resistência clerical à sua campanha; Os wahhabis sustentaram a tradição jurídica local do Najd , que se baseava no hanbalismo.

De acordo com um especialista em direito na Arábia Saudita (Frank Vogel), o próprio Ibn 'Abd al-Wahhab "não produziu opiniões sem precedentes". As "diferenças amargas dos wahhabis com outros muçulmanos não eram sobre as regras de Fiqh , mas sobre 'Aqida , ou posições teológicas". Professor de história no Dickinson College , David Commins também afirma que as primeiras disputas com outros muçulmanos não se centravam no fiqh , e que a crença de que o caráter distintivo do wahabismo deriva do pensamento legal hanbali é um "mito". Alguns estudiosos são ambivalentes sobre se os wahhabis pertencem à escola jurídica Hanbali. A Enciclopédia do Islã e do Mundo Muçulmano sustenta que os wahhabis "rejeitaram toda a jurisprudência que, em sua opinião, não aderiu estritamente à letra do Alcorão e do hadith". A Nova Enciclopédia do Islã , de Cyril Glasse, afirma que "estritamente falando", os wahhabis "não se consideram pertencentes a nenhuma escola", e que, ao fazê-lo, correspondem ao ideal almejado por Ibn Hanbal , e assim pode-se dizer que eles ser de sua 'escola'. De acordo com DeLong-Bas , Ibn Abd al-Wahhab nunca afirmou diretamente ser um jurista hanbali, advertiu seus seguidores sobre os perigos de aderir inquestionavelmente a Fiqh e não considerou "a opinião de qualquer faculdade de direito como vinculativa". Na ausência de um hadith , ele encorajou seguir os exemplos dos companheiros do Profeta ao invés de seguir uma faculdade de direito. Ele, no entanto, seguiu a metodologia Hanbali de julgar tudo o que não é explicitamente proibido como permissível, evitando o uso de Qiyas (raciocínio analógico) e levando em consideração Maslaha (interesse público) e 'Adl (justiça).

A Teoria Jurídica de Ibn Mu'ammar

Compilação dos tratados de ibn Mu'ammar e veredictos legais publicados por Sayyid Rashid Rida em 1925-26 CE

Embora o próprio Ibn 'Abd al-Wahhab não estivesse inclinado a aderir a uma madhab em particular , muitos de seus seguidores perpetuariam a teoria legal Hanbali . O jurista hanbali Hamad ibn Nasir ibn Mu'ammar (1160–1125 AH / 1747–1810 dC) apresentou uma teoria jurídica abrangente em seus tratados como Risala al-Ijtihad wal Taqlid ("Tratado sobre Ijtihad e Taqlid") que se tornou influente no círculos acadêmicos do Muwahhidun . Ibn Mu'ammar acreditava que manter a prática do Ijtihad em todas as épocas era uma obrigação religiosa e encarregou os estudiosos islâmicos de cumprir essa responsabilidade. Isso deveria ser feito através da avaliação de provas das Escrituras e empregando Usul al-Fiqh (Princípios de Jurisprudência). Com base na experiência e conhecimento, Ibn Mu'ammar classificou uma hierarquia de Fuqaha (juristas islâmicos) para cumprir o dever de emitir fatwas . No topo estava o Mujtahid absoluto , que emite veredictos unicamente com base nos princípios ( Usul ) de sua madhab, determinando independentemente a visão preponderante de todos os cenários possíveis rastreados por ele mesmo, bem como complementando as decisões anteriores. Depois disso vieram os 3 níveis de Ijtihad parcial que limitaram o escopo da pesquisa: inicialmente apenas às opiniões passadas, depois às decisões encontradas nos 4 madhabs e finalmente às visões dentro do próprio madhab . O mais baixo da hierarquia de Ibn Mu'ammar constituía os leigos não-Mujtahid que são obrigados a se envolver diretamente com as fontes bíblicas em consulta com os estudiosos, bem como analisando trabalhos acadêmicos anteriores. Assim, a teoria jurídica de Ibn Mu'ammar buscou a reconciliação entre o programa reformista dos Muwahhidin e as estruturas jurisprudenciais clássicas. O que tornou único o sistema proposto por Ibn Mu'ammar foi sua natureza "microcósmica" e flexível; o que permitiu aos estudiosos representar simultaneamente diferentes níveis dentro da hierarquia para cumprir suas responsabilidades de Ijtihad .

A teoria jurídica Wahhabi estipulava a avaliação de provas com base nos princípios Hanbali como uma de suas principais marcas. Ao se afirmarem como Hanbali, os estudiosos de Muwahhidun implicavam aderir diretamente aos cinco Usul al-Fiqh (Princípios de jurisprudência) da escola Hanbali. Condenando o fanatismo madhab e a cultura Taqlid predominante que restringiu Fiqh às opiniões de alguns retardatários e ignorou as dos Salaf , Ibn Mu'ammar escreve:

"Adotar a prova [revelada] [para uma posição] sem considerar as declarações de [outros] ulemás é a função do mujtahid absoluto... [Os leigos são] obrigados a praticar taqlid e consultar aqueles com conhecimento... [Mas a ideia de que se deve sempre seguir uma única escola] é uma visão falsa que Satanás lançou sobre muitos pretendentes ao conhecimento... [Eles imaginam que o estudo das provas é um assunto difícil, do qual apenas um mujtahid absoluto é capaz... [Eles chegaram até a alegar] que alguém associado com a escola de um imã é obrigado a aceitar essa escola... mesmo que ela seja diferente do Alcorão e da sunna . escola é para os membros de sua escola como o Profeta é para sua comunidade , .. Você [também] encontrará os adeptos fanáticos das escolas em muitos assuntos diferindo com as posições explícitas de seus imãs, e seguindo os pontos de vista dos retardatários em sua escola, .. os livros dos antecessores dificilmente são encontrados entre eles."


Apesar da principal metodologia do movimento wahhabi ser derivada do hanbalita Ahl al-Hadith, os estudiosos também tomam as decisões de outros Madhhabs , desde que as considerem verificadas por meio de Hadith e tradições ou Sunnah autenticadas por Sahabah. ( Qaul Sahabiyyah de acordo com estudiosos muçulmanos contemporâneos modernos). Proeminente estudioso wahhabi Muhammad ibn Salih al-Uthaymeen derivou decisões da jurisprudência Shafiite em seu comentário de The Meadows of the Righteous livro de autoria de al-Nawawi , em que o Ijtihad (raciocínio) de Abu Hurairah foi tomado por al-Nawawi para decisões de Wudu (ritual de ablução).

Lealdade e dissociação

De acordo com várias fontes – acadêmicos, ex -alunos sauditas , professores de língua/leitura árabes que tiveram acesso a livros didáticos sauditas e jornalistas – Ibn `Abd al Wahhab pregou e seus sucessores pregam que a forma deles é a verdadeira forma do Islã. De acordo com a doutrina conhecida como al-wala` wa al-bara` (literalmente, "lealdade e dissociação"), Ibn 'Abd al-Wahhab argumentou que era "imperativo para os muçulmanos não fazer amizade, aliar-se ou imitar não -Muçulmanos ou muçulmanos heréticos", e que essa "inimizade e hostilidade dos muçulmanos para com os não-muçulmanos e heréticos tinha que ser visível e inequívoca". Ainda em 2003, páginas inteiras de livros didáticos sauditas eram dedicadas a explicar aos alunos de graduação que todas as formas de islamismo, exceto o wahabismo, eram um desvio, embora, de acordo com uma fonte (Hamid Algar), os wahabitas tenham "discretamente escondido" essa visão de outros muçulmanos fora da Arábia Saudita. Arábia "ao longo dos anos".

Em uma resposta datada de 2003, o governo da Arábia Saudita "nega veementemente as alegações acima", incluindo alegações de que "seu governo exporta o extremismo religioso ou cultural ou apóia a educação religiosa extremista".

Reformas sociais

Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab se preocupou com a reforma social de seu povo. Em linha com sua metodologia, Ibn 'Abd al-Wahhab denunciou a prática do triplo talaq instantâneo , contando-o apenas como um único talaq (independentemente do número de pronunciamentos). A proibição do triplo talaq foi considerada uma das reformas mais significativas no mundo islâmico nos séculos 20 e 21. Como um reformador do século 18, Muhammad ibn Abd al Wahhab defendeu a Ijtihad de estudiosos qualificados de acordo com os ensinamentos do Alcorão e Hadith . Seus pensamentos refletiam as principais tendências aparentes nos movimentos de reforma islâmica do século XVIII . Numerosas reformas socioeconômicas significativas seriam defendidas pelo Imam durante sua vida. Após sua morte, seus seguidores continuaram seu legado. Juristas notáveis ​​como Ibn Mu'ammar (1160–1225 AH/ 1747–1810 dC) emitiriam fatwas (veredictos legais) inovadores sobre questões contemporâneas, como autorização de vacinas contra a varíola ; numa época em que a oposição à vacinação contra a varíola era generalizada entre as elites científicas e políticas da Europa . No entanto, eventos futuros como a destruição do Emirado de Diriyah nas Guerras Wahhabi de 1818, a subsequente perseguição aos salafistas e outros reformadores islâmicos , etc. mundo exterior perduraria por todo o século XIX.

Com o ressurgimento das correntes de reforma crescentes de Salafiyya em todo o mundo muçulmano a partir do final do século 19, os wahhabis de Najd também passaram por um rejuvenescimento. Após o estabelecimento do Terceiro Estado Saudita e a Unificação da Arábia Saudita , um movimento Salafiyya Global se cristalizaria com o apoio de um estado. As reformas de Ibn Saud receberiam críticas de fanáticos entre alguns de seus clérigos wahabitas; lembra a dureza do século XIX. No entanto, outros ulemás permitiriam, eventualmente abrindo caminho para reformas graduais no KSA. Assim, seriam aprovadas novas políticas educacionais que ensinassem línguas estrangeiras, ciências, geografia, etc. Rejeitando as objeções de Ikhwan , os ulemás wahabitas permitiriam a introdução do telégrafo e outros sistemas de comunicação sem fio. Logo depois, as indústrias petrolíferas seriam desenvolvidas com a descoberta do petróleo. Clérigos influentes como Mufti Muhammad ibn Ibrahim Aal ash-Shaykh endossariam a educação feminina.

Política

De acordo com ibn 'Abd al-Wahhab; existem três objetivos para o governo e a sociedade islâmica : "acreditar em Alá, ordenar o bom comportamento e proibir o mal". Esta doutrina tem sido sustentada na literatura missionária, sermões, decisões de fatwa e explicações da doutrina religiosa pelos wahhabis desde a morte de ibn 'Abd al-Wahhab. Ibn 'Abd al-Wahhab viu um papel para o Imam , "responsável por assuntos religiosos", e o Amir , "encarregado de questões políticas e militares". Apesar disso, na história saudita ; o Imam não tinha sido um pregador ou erudito religioso, mas Muhammad ibn Saud e os subsequentes governantes dinásticos sauditas .

Ele também acreditava que o governante muçulmano deve lealdade inquestionável como uma obrigação religiosa de seus súditos; contanto que ele lidere a comunidade de acordo com as leis de Deus ( Shari'ah ). Um muçulmano deve apresentar um bay'ah (juramento de fidelidade) a um governante muçulmano durante sua vida para garantir sua redenção após a morte. Qualquer conselho dado a um governante por líderes comunitários ou ulemás deve ser privado, não por meio de atos públicos como petições, manifestações etc. Esse princípio gerou confusão durante as disputas dinásticas do Segundo Estado Saudita durante o final do século XIX; quando os rebeldes conseguiram derrubar o monarca, para se tornar o governante. Embora tenha dado ao rei uma ampla gama de poder, respeitar a shari'a impõe limites, como dar independência aos qadi (juízes islâmicos). Isso significava não interferir em suas deliberações, bem como não codificar leis, seguir precedentes ou estabelecer um sistema uniforme de tribunais – ambos violando a independência do cádi .

Tradicionalmente, os wahhabis são leais à Casa de Saud , mas um movimento de " jihadistas salafistas " surgiu na contemporaneidade entre aqueles que acreditam que Al-Saud abandonou as leis de Deus. Segundo Zubair Qamar, enquanto a "visão padrão" é que "os wahhabis são apolíticos e não se opõem ao Estado", há outra "linhagem" do wahabismo que "encontrou destaque entre um grupo de wahhabis após a queda do segundo Estado saudita". em 1800", e pós 11 de setembro está associado com o estudioso jordaniano/palestino Abu Muhammad al-Maqdisi e "estudiosos wahabitas da escola ' Shu'aybi '".

Os wahhabis compartilham a crença de islamistas como a Irmandade Muçulmana no domínio islâmico sobre a política e o governo e a importância do da'wah (proselitismo ou pregação do Islã) não apenas para os não-muçulmanos, mas também para os muçulmanos que cometem erros. No entanto, os pregadores wahhabi são conservadores e não lidam com conceitos como justiça social , anticolonialismo ou igualdade econômica , expostos pelos muçulmanos islâmicos. O pacto original de Ibn 'Abd al-Wahhab prometia a quem defendesse sua mensagem, 'através dela, governará, terras e homens'." Embora questões sociopolíticas constituíssem um aspecto importante de seu programa reformista , Ibn 'Abd al-Wahhab no entanto, não defendeu a derrubada revolucionária da ordem dominante para estabelecer um califado em todo o mundo muçulmano . Seguindo o entendimento sunita clássico, Ibn 'Abd al-Wahhab defendeu a acomodação com o status quo, afirmando:

"Durante muito tempo, desde antes do tempo do Imam Ahmad , até hoje, o povo não se uniu sob um único governante. Tampouco é conhecido de qualquer um dos estudiosos que haja qualquer regra que seja inválida, exceto com o imã maior. ( al-imam al-a'zam )."

Líderes notáveis

Tradicionalmente, tem havido um chefe reconhecido do "estado religioso" Wahhabi, muitas vezes um membro de Al ash-Sheikh (um descendente de Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab ) ou relacionado a outro chefe religioso. Por exemplo, Abd al-Latif era filho de Abd al-Rahman ibn Hasan.

  • Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab (1703-1792) foi o fundador do movimento Wahhabi.
  • 'Abd Allah ibn Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab (1752-1826) foi o chefe do wahabismo depois que seu pai se aposentou da vida pública em 1773. Após a queda do primeiro emirado saudita , Abd Allah foi para o exílio no Cairo, onde morreu .
  • Sulayman ibn 'Abd Allah (1780–1818) era neto de Muhammad ibn Abd al-Wahhab e autor de um influente tratado que restringia as viagens e a residência em terras de idólatras.
  • 'Abd al-Rahman ibn Hasan (1780-1869) foi chefe da propriedade religiosa no segundo emirado saudita .
  • 'Abd al-Latif ibn 'Abd al-Rahman (1810-1876) Chefe da propriedade religiosa em 1860 e início da década de 1870.
  • Abd Allah ibn Abd al-Latif Al ash-Sheikh (1848-1921) foi o chefe da propriedade religiosa durante o período do governo Rashidi e os primeiros anos do rei Abd al-Aziz ibn Saud.
  • Muhammad ibn Ibrahim Al ash-Sheikh (1893-1969) foi o chefe do wahabismo em meados do século XX. Diz-se que ele "dominou a propriedade religiosa wahhabi e desfrutou de uma autoridade religiosa incomparável".
  • Ghaliyya al-Wahhabiyya era uma mulher beduína da cidade de Turubah que ascendeu ao posto de " Amira al-Umara " ( generalíssimo ) e liderou as forças wahabitas na defesa de Meca durante as Guerras Otomano-Sauditas .
  • 'Abd al-Azeez ibn Baz (1910-1999) foi chamado de "o proponente mais proeminente" do wahabismo durante seu tempo.
  • Muhammad ibn al-Uthaymeen (1925-2001) é outro "gigante". De acordo com David Dean Commins, ninguém "emergiu" com o mesmo "grau de autoridade no establishment religioso saudita" desde suas mortes.

Influência e propagação internacional

Explicação para influência

Khaled Abou El Fadl listou quatro fatores principais que contribuíram para a expansão das ideias wahhabi em todo o mundo islâmico :

Peter Mandaville lista mais duas razões:

  • Fatores sociais: - Com o influxo da modernidade, as gerações mais jovens de muçulmanos se afastaram cada vez mais da compreensão religiosa "localizada" de seus pais e olharam para uma perspectiva pan-islâmica autenticamente enraizada nas Escrituras e nas primeiras gerações de Salaf al-Salih
  • Surgimento de outros movimentos reformistas islâmicos nativos , como o Ahl-e Hadith no sul da Ásia e o movimento Salafiyya no mundo árabe, que compartilhavam uma visão religiosa comum. Esses movimentos expandiram a colaboração em vários campos socioeconômicos, políticos e educacionais e formaram uma aliança intelectual conjunta. Além disso, movimentos de reforma conservadores influentes como o deobandismo começaram a cooperar com os wahhabis até certo ponto, apesar das variações doutrinárias

Segundo o estudioso francês e crítico do islamismo Gilles Kepel , a triplicação do preço do petróleo em meados da década de 1970 e a progressiva aquisição da Saudi Aramco no período 1974-1980, forneceram a fonte de muita influência do wahabismo no mundo islâmico .

... a influência financeira da Arábia Saudita foi amplamente demonstrada durante o embargo do petróleo contra os Estados Unidos, após a guerra árabe-israelense de 1973. Essa demonstração de poder internacional, juntamente com o aumento astronômico da riqueza da nação, permitiu que a Arábia Saudita , facção wahabita conservadora para alcançar uma posição proeminente de força na expressão global do Islã. O impacto da Arábia Saudita sobre os muçulmanos em todo o mundo foi menos visível do que o do Irã de Khomeini, mas o efeito foi mais profundo e duradouro  ... quantias de dinheiro em interesses islâmicos de todos os tipos, conquistou muitos mais adeptos. Acima de tudo, os sauditas ergueram um novo padrão – a virtuosa civilização islâmica – como contraste para a influência corruptora do Ocidente.

Financiamento

As estimativas de gastos sauditas em causas religiosas no exterior incluem "mais de US$ 100  bilhões"; US$ 2-3  bilhões por ano desde 1975 (comparado ao orçamento anual de propaganda soviética  de US$ 1 bilhão/ano); e "pelo menos US$ 87  bilhões" de 1987 a 2007.

Sua generosidade financiou cerca de "90% das despesas de toda a fé", em todo o mundo muçulmano , segundo o jornalista Dawood al-Shirian. Estendia-se a jovens e idosos, de madrassas infantis a bolsas de estudo de alto nível. "Livros, bolsas de estudo, bolsas, mesquitas" (por exemplo, "mais de 1.500 mesquitas foram construídas com fundos públicos sauditas nos últimos 50 anos") foram pagos. Ele recompensou jornalistas e acadêmicos, que o seguiram e construíram campi satélites ao redor do Egito para Al Azhar , a universidade islâmica mais antiga e influente. Yahya Birt conta gastos em "1.500 mesquitas, 210 centros islâmicos e dezenas de academias e escolas muçulmanas".

Essa ajuda financeira fez muito para sobrecarregar interpretações locais menos rígidas do Islã, de acordo com observadores como Dawood al-Shirian e Lee Kuan Yew , argumentando que fez com que a interpretação saudita (às vezes chamada de "petro-Islam") fosse percebida como a correta interpretação – ou o “padrão ouro” do Islã – na mente de muitos muçulmanos.

O professor Peter Mandaville afirma que as estimativas de dados comumente relatadas sobre o financiamento religioso saudita não são confiáveis ​​devido às fontes serem "internamente inconsistentes" e baseadas em "ouvir dizer não específico". De acordo com Mandaville, o uso amplo e controverso do termo "wahabismo" tornou a pesquisa do transnacionalismo religioso saudita e a avaliação de sua magnitude real ainda mais confusa. Além disso, os governos da era pós-Guerra Fria costumavam usar o rótulo "wahabismo" para designar uma ampla faixa de seitas religiosas, incluindo aquelas que estavam doutrinariamente em desacordo com o wahabismo.

Islamismo militante e político

De acordo com o estudioso de contraterrorismo Thomas F. Lynch III, extremistas sunitas perpetraram cerca de 700 ataques terroristas matando cerca de 7.000 pessoas de 1981 a 2006. ataques, é contestado. A origem iemenita de Bin Laden aponta para uma origem não-wahabita. De acordo com muitos islâmicos , Bin Laden e seus seguidores não se identificaram como wahhabistas. Além disso, os ulemás wahabitas da Arábia Saudita haviam decidido a ilegalidade de todas as formas de atentados suicidas , inclusive em Israel . A doutrina dos atentados suicidas que foi justificada por Zawahiri em seus tratados legais foi rejeitada como herética pelos estudiosos wahabitas.

Já em 1988, o Conselho de Ulema Sênior (BSU) do Dar al-Ifta na Arábia Saudita, composto por estudiosos influentes como Ibn 'Uthaymin (m. 2001) e Ibn Baz (d. 1999), havia emitido forte condenação de vários atos de terrorismo . Em uma fatwa abrangente emitida em sua 32ª sessão em Ta'if em 25 de agosto de 1988, os membros do conselho emitiram a punição máxima para atos de terrorismo, declarando:

"atos terroristas .. [são] causados ​​por pessoas que têm 'corações doentes' e 'almas cheias de ódio', sem fé. Tais atos violentos são: demolir casas; incendiar... explodir pontes e túneis e, finalmente, seqüestrar ou bombardear aviões... [terrorismo] visa desestabilizar e minar a segurança da nação e desarraigar a fé... O Conselho decidiu por unanimidade o seguinte:

Primeiro: Se uma pessoa for considerada culpada de cometer terrorismo. . ., como demolir casas, mesquitas, escolas, hospitais, fábricas, pontes, arsenais de armas, recursos hídricos, oleodutos, ou de explodir ou seqüestrar aeronaves [ sic ] e assim por diante, deve ser executado. Isto é evidenciado nos versículos acima mencionados. . .

Segundo: O Conselho considera essencial que os órgãos judiciais competentes forneçam prova da culpa criminal acima mencionada antes de qualquer implementação de punição.

Terceiro: É imprescindível que as referidas penalidades sejam divulgadas na mídia. . ."


Apesar disso, alguns jornalistas americanos como Lulu Schwartz (então conhecido pelo nome de Stephen Schwartz) apresentaram uma visão alternativa que defendia as conexões wahabitas com a Al-Qaeda. Em junho de 2003, quando o FBI listou a Al-Qaeda como "a ameaça terrorista número um para os Estados Unidos", a jornalista americana Lulu Schwartz e o ex - senador republicano e lobista Jon Kyl acusaram perante o Subcomitê de Terrorismo, Tecnologia e Pátria Segurança do Senado dos EUA de que "o wahabismo é a fonte da esmagadora maioria das atrocidades terroristas no mundo de hoje ". Apresentando seu caso, eles argumentaram:

Quase 22 meses se passaram desde a atrocidade de 11 de setembro . Desde então, muitas perguntas foram feitas sobre o papel nos terríveis eventos daquele dia e em outros desafios que enfrentamos na guerra contra o terror da Arábia Saudita e sua seita oficial, uma forma separatista, excludente e violenta de Islã conhecida como wahabismo. É amplamente reconhecido que todos os 19 pilotos suicidas eram seguidores de Wahhabi. Além disso, 15 dos 19 eram súditos sauditas. Jornalistas e especialistas, bem como porta-vozes do mundo, disseram que o wahabismo é a fonte da esmagadora maioria das atrocidades terroristas no mundo de hoje, do Marrocos à Indonésia , passando por Israel , Arábia Saudita, Chechênia . Além disso, fontes da mídia saudita identificaram agentes wahhabi da Arábia Saudita como responsáveis ​​por ataques terroristas a tropas americanas no Iraque . O Washington Post confirmou o envolvimento wahhabi em ataques contra as forças americanas em Fallujah . Examinar o papel do wahabismo e do terrorismo não é rotular todos os muçulmanos como extremistas. Na verdade, quero deixar este ponto muito, muito claro. É exatamente o oposto. Analisar o wahhabismo significa identificar o elemento extremo que, embora usufruindo de imensos recursos políticos e financeiros, graças ao apoio de um setor do estado saudita, busca sequestrar globalmente o Islã [...] doutrina e financiamento de uma ideologia extremista que fornece os campos de recrutamento, infra-estrutura de apoio e sangue vital monetário dos terroristas internacionais de hoje. A ideologia extremista é o wahabismo, uma grande força por trás de grupos terroristas, como a Al Qaeda , um grupo que, segundo o FBI , e estou citando, é a "ameaça terrorista número um para os EUA hoje".


A estudiosa americana Natana J. DeLong-Bas , assistente de pesquisa sênior do Centro Prince Alwaleed para Entendimento Muçulmano-Cristão da Universidade de Georgetown , argumenta:

O islamismo militante de Osama bin Laden não teve suas origens nos ensinamentos de Ibn Abd-al-Wahhab e não era representativo do islamismo wahhabi como é praticado na Arábia Saudita contemporânea, mas para a mídia chegou a definir o islamismo wahhabi durante a últimos anos da vida de Bin Laden. Por mais "não representativa" que a jihad global de Bin Laden fosse do Islã em geral e do Islã Wahhabi em particular, sua proeminência nas manchetes levou o Islã Wahhabi através do espectro do renascimento e reforma à jihad global.


O acadêmico e autor americano Noah Feldman distingue entre o que ele chama de wahhabis "profundamente conservadores" e o que ele chama de "seguidores do Islã político nas décadas de 1980 e 1990", como a Jihad Islâmica Egípcia e mais tarde o líder da Al-Qaeda Ayman al-Zawahiri . Enquanto os wahhabis sauditas eram "os maiores financiadores das seções locais da Irmandade Muçulmana e outros islamistas radicais" durante esse período, eles se opunham à resistência jihadista aos governos muçulmanos e ao assassinato de líderes muçulmanos por causa de sua crença de que "a decisão de empreender a jihad estava com os governante, não o crente individual". Em 2005, a escritora e acadêmica de religião britânica Karen Armstrong declarou que "Bin Laden não foi inspirado pelo wahabismo, mas pelos escritos do ideólogo egípcio Sayyid Qutb , que foi executado pelo presidente Nasser em 1966. Quase todos os movimentos fundamentalistas no islamismo sunita foram fortemente influenciado por Qutb, então há um bom argumento para chamar a violência que alguns de seus seguidores cometem de " terrorismo qutbiano ". No entanto, em 2014, sobre a ideologia do Estado Islâmico (EI) , Armstrong observou que "o EI é certamente um movimento islâmico [...] porque suas raízes estão no wahabismo, uma forma de islamismo praticada na Arábia Saudita que se desenvolveu apenas no século 18".

Mais recentemente, o autodeclarado " Estado Islâmico " no Iraque e na Síria , liderado por Abu Bakr al-Baghdadi , foi descrito como mais violento que a Al-Qaeda e mais alinhado com o wahabismo, ao lado do salafismo e do jihadismo salafista . De acordo com o correspondente do The New York Times David D. Kirkpatrick :

Por seus princípios orientadores, os líderes do Estado Islâmico, também conhecido como ISIS ou ISIL, são abertos e claros sobre seu compromisso quase exclusivo com o movimento wahhabi do islamismo sunita. O grupo circula imagens de livros religiosos wahhabi da Arábia Saudita nas escolas que controla. Vídeos do território do grupo mostraram textos wahhabi colados nas laterais de uma van missionária oficial.


De acordo com o historiador americano do Islã Bernard Haykel , "para a Al Qaeda, a violência é um meio para um fim; para o ISIS, é um fim em si mesmo". O wahabismo é o "cognato religioso mais próximo" do Estado Islâmico. O EI representou a fusão ideológica de vários elementos do Qutbismo e do Islamismo Egípcio do século 20 e as doutrinas do movimento Wahhabi. Embora o movimento Muwahhidun tenha evitado rebeliões violentas contra governos, o EI abraça o apelo político às revoluções. Embora historicamente os wahhabis não fossem defensores da ideia de califado , o Estado Islâmico luta vigorosamente pela restauração de um califado global pan-islâmico . Ao contrário dos ideólogos do Estado Islâmico que usaram o Alcorão Āyah (versos) pertencentes à Jihad como justificativa para lutar agressivamente contra todos os não-muçulmanos ; Ibn 'Abd al-Wahhab interpretou esses Āyah como pedindo um esforço defensivo, com ênfase adicional na salvaguarda da vida de não-combatentes em cenários de guerra. Além disso, ele havia defendido relações cordiais com não-muçulmanos para abrandar seus corações em relação ao Islã , adotando uma abordagem persuasiva para as conversões.

Segundo o estudioso americano Cole Bunzel, arabista e historiador especializado em estudos do Oriente Próximo , "o caráter religioso do Estado Islâmico é, sem dúvida, predominantemente wahhabi, mas o grupo se afasta da tradição wahhabi em quatro aspectos críticos: aliança dinástica, califado, violência e fervor apocalíptico ". A interpretação apocalíptica do Estado Islâmico dos hadiths relacionados ao Fim dos Tempos representa uma ruptura significativa com o discurso político dos estados históricos sauditas-wahabitas. A narrativa escatológica do EI também parte das doutrinas religiosas dos estudiosos de Muwahhidun ; que categorizou o conhecimento do Fim dos Tempos estritamente dentro do reino de Al-Ghayb , assuntos conhecidos apenas por Deus . O EI não segue o padrão dos três primeiros estados sauditas-wahabitas ao integrar sua missão religiosa com a monarquia saudita , mas os considera apóstatas . O apelo pan-islâmico por um califado global é outro afastamento do wahabismo. A elaboração teórica do sistema Khilafah (Califado) está visivelmente ausente nos tratados wahabitas anteriores ao século XX. Ironicamente, os estados sauditas tiveram conflitos com o Império Otomano ao longo do século 19, a única dinastia muçulmana que alegou representar a instituição do califado. Apesar de suas hostilidades, os wahhabis nunca declararam um contra-califado. Outros estudiosos postularam que os ideólogos salafistas-jihadistas empregam uma estratégia de exploração das obras de Ibn Taymiyya e Ibn 'Abd al-Wahhab para consolidar a legitimidade de suas campanhas no mundo muçulmano. Ao aplicar as fatwas de Ibn Taymiyya , os militantes jihadistas procuram interligar a era moderna com a era medieval, quando o mundo islâmico estava sob constante ataque dos cruzados .

Embora a violência religiosa não estivesse ausente no Emirado de Diriyah , as demonstrações de decapitação, imolação e outros atos brutais de violência extrema do Estado Islâmico, destinados a instilar terror psicológico na população em geral, não têm paralelo na história saudita. Eles foram apresentados por Abu Musab al-Zarqawi , membro da al-Qaeda e ex-líder da al-Qaeda no Iraque , que se inspirou nos escritos de Abu Abdullah al-Muhajir, um teórico e ideólogo jihadista egípcio identificado como o principal teórico e ideólogo . por trás da violência jihadista moderna. Foi o manual legal de Al-Muhajir sobre violência, popularmente conhecido como Fiqh al-Dima ( A Jurisprudência da Jihad ou A Jurisprudência do Sangue ), que é a referência padrão do ISIL para justificar seus atos extraordinários de violência. O livro foi descrito pelo estudioso de contraterrorismo Orwa Ajjoub como racionalizando e justificando "operações suicidas, mutilação de cadáveres, decapitação e morte de crianças e não-combatentes". Suas justificativas teológicas e legais influenciaram o ISIL, a al-Qaeda e o Boko Haram , bem como vários outros grupos terroristas jihadistas. A queima viva do piloto jordaniano Muath al-Kasasbeh em 2015, um dos atos mais infames do EI, foi condenado pelo Grande Mufti da Arábia Saudita como um "crime horrendo" que violou todos os princípios islâmicos. As visões doutrinárias do EI sobre conceitos teológicos como Hakimiyya e Takfir também são estranhas aos entendimentos históricos e contemporâneos wahhabi.

Em contraste com os ideólogos jihadistas dos séculos 20 e 21, Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab definiu a jihad como uma atividade que deve ter uma justificativa religiosa válida e que só pode ser declarada por um Imam cujo propósito deve ser estritamente defensivo por natureza. . Vários grupos militantes jihadistas contemporâneos teorizam sua guerra como um esforço global para expandir os territórios do Islã ( Dar al-islam ) e o controle muçulmano e acreditam ser um dever contínuo e permanente da comunidade muçulmana com o objetivo de extinguir a " incredulidade ". Outro objetivo é derrubar os governos dominantes no mundo muçulmano , que eles consideram como apotates, e substituí-los por " estados islâmicos ". No entanto, Ibn ʿAbd al-Wahhāb sustentou que as campanhas militares do Emirado de Dirʿiyya eram estritamente defensivas e repreendeu seus oponentes como sendo os primeiros a iniciar Takfir . Justificando as campanhas militares wahabitas como operações defensivas contra seus inimigos, Ibn 'Abd al-Wahhab afirma:

"Quanto à guerra, até hoje, não lutamos contra ninguém, exceto em defesa de nossas vidas e honra. Eles vieram até nós em nossa área e não pouparam esforços em nos combater. Só iniciamos a luta contra alguns deles em retaliação. por sua agressão contínua, [ A recompensa por um mal é um mal como ele] (42:40)...


Além disso, os excessos cometidos pelos soldados recém-recrutados do Emirado de Diriyah foram repreendidos pela liderança acadêmica do movimento wahhabi, que teve o cuidado de condenar e deslegitimar religiosamente tais crimes de guerra. Condenando os excessos militares cometidos durante a conquista Wahhabi de Meca em 1218-1803, Abdullah ibn Muhammad Aal Ash-Shaykh (1751-1829 CE/ 1164-1244 AH) declarou:

"Quanto ao fato de que alguns beduínos destruíram livros pertencentes ao povo de Ta'if , foi cometido por ignorantes, que foram admoestados, junto com outros, de repetir este e outros atos semelhantes. tomar árabes como cativos e não praticará isso no futuro. Também não iniciamos hostilidades contra não-árabes e não concordamos em matar mulheres e crianças."

Críticas e apoio

Críticas de outros muçulmanos

Entre as críticas, ou comentários feitos por críticos, ao movimento Wahhabi estão:

  • Que não é tão estrito e intransigente quanto aberrante, indo além dos limites do Islã em sua definição restrita de Tawhid (princípios monoteístas islâmicos) e muito disposto a cometer Takfir (Excomungar) Muçulmanos encontrados em violação das doutrinas Wahhabi. Segundo algumas fontes, durante a segunda conquista wahhabi-saudita da Península Arábica , cerca de 400.000 foram mortos ou feridos de acordo com algumas estimativas. No entanto, a validade da contagem de 400.000 baixas é controversa e vista como um número exagerado por muitos estudiosos, que o traçam como uma invenção que surgiu durante a década de 1990. Contagens mais confiáveis ​​estimam o número de mortos e feridos entre 10.000 e 25.000.
  • Que as posições wahhabi que rejeitam o Taqlid (imitação de precedente jurídico) e defendem a abertura do Ijtihad (julgamento jurídico independente) resultariam na formulação de várias pretensões ideológicas que poderiam “erodir a própria essência do Islã”. Os tradicionalistas sufis enfatizam fortemente a necessidade de taqlid para os quatro principais madhhabs (escolas jurídicas) e invocam os ensinamentos e o legado de seus fundadores para defender o sistema legal baseado em madh'hab .
  • Que o acordo de Muhammad bin Saud em empreender a Jihad para espalhar os ensinamentos de Ibn 'Abd al-Wahhab tinha mais a ver com a prática tradicional Najdi de invasão – “luta instintiva pela sobrevivência e apetite por lucro” – do que com religião;
  • Que sua rejeição da crença "ortodoxa" em santos , uma crença que se tornou uma doutrina cardeal no islamismo sunita muito cedo, representa um afastamento de algo que tem sido uma "parte integral do islamismo  ... por mais de um milênio".

Crítica inicial

Foi relatado que o pai de Ibn 'Abd al-Wahhab criticava seu filho. A disputa surgiu quando Ibn 'Abd al-Wahhab começou suas atividades públicas da'wa em Huraymila . No entanto, nenhuma das fontes afirma a natureza exata desse desacordo. O estudioso salafista Ibn Uthaymin observa que provavelmente não se tratava de uma questão de 'Aqidah (crenças) como Ibn 'Abd al-Wahhab, "não deu nenhum apoio aos cultos aos santos e outras práticas falsas". Especula-se que eles disputavam o pagamento dos juízes na resolução de disputas e na forma de dar da'wa , difundindo os ensinamentos islâmicos. Até a morte de seu pai em 1153 AH; Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab não foi excessivamente ativo e público em seus esforços de da'wah .

O irmão de Ibn 'Abd al-Wahhab escreveu um livro em refutação dos novos ensinamentos de seu irmão, chamado: "A Palavra Final do Alcorão, o Hadith e os Ditos dos Eruditos sobre a Escola de Ibn 'Abd al-Wahhab" , também conhecido como: "Al-Sawa`iq al-Ilahiyya fi Madhhab al-Wahhabiyya" ("Os Raios Divinos sobre a Escola Wahhabi"). Foi relatado que seu irmão se arrependeu e finalmente retornou ao seu chamado.

Em "The Refutation of Wahhabism in Arabic Sources, 1745-1932", Hamadi Redissi fornece referências originais à descrição dos wahhabis como uma seita divisória ( firqa ) e discrepantes ( Kharijites ) nas comunicações entre otomanos e egípcio Khedive Muhammad Ali . Redissi detalha as refutações dos wahhabis por estudiosos ( muftis ); entre eles Ahmed Barakat Tandatawin, que em 1743 descreve o wahabismo como ignorância ( Jahala ).

crítica sunita

O wahabismo tem sido veementemente criticado por muitos muçulmanos sunitas e continua a ser condenado por vários estudiosos sunitas nos termos mais fortes como uma "nova facção, uma seita vil".

No século 18, proeminente estudioso otomano Hanafi Ibn 'Abidin Al-Shami declarou o movimento Wahhabi de Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab para ser uma manifestação moderna dos carijitas . Ele disse:

Em nosso tempo Ibn Abdal Wahhab Najdi apareceu e atacou os dois nobres santuários (Makkah e Madinah). Ele alegou ser um hanbali, mas seu pensamento era tal que só ele era um muçulmano, e todos os outros eram politeístas! Sob este disfarce, ele disse que matar o Ahl as-Sunnah era permitido, até que Allah os destruiu (Wahhabi) no ano de 1233 AH por meio do exército muçulmano.


Os seguidores de Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab consideraram as idéias do teólogo Hanbali Ahmad Ibn Taymiyya (d.1328) altamente atraentes e fizeram dele sua referência acadêmica clássica central. No entanto, durante séculos os pensamentos de Ibn Taymiyya foram ignorados principalmente por aqueles que constituíam a corrente principal acadêmica; que acusaria os wahhabis de enfatizar demais as obras acadêmicas de Ibn Taymiyya. Foi apenas durante o século 19 que Ibn Taymiyya passou a exercer uma influência acadêmica proeminente sobre a juventude muçulmana e no século 20 ele seria uma grande referência para os revolucionários islâmicos. Por outro lado, Ibn 'Abd al-Wahhab negaria que tivesse preconceito em relação a Ibn Taymiyya; e afirma em Hadiyya al-Thaniyya :

"Ibn Qayyim e seu ilustre professor Ibn Taymiyyah eram ambos líderes justos de acordo com a escola de pensamento sunita e seus escritos são caros ao meu coração, mas eu não os sigo rigidamente em todos os assuntos."


Outra refutação inicial do wahabismo veio do jurista sunita sufi Ibn Jirjis, que argumentou que suplicar aos santos é permitido a quem "declarar que não há deus senão Deus e orar em direção a Meca " pois, segundo ele, suplicar aos santos não é uma forma de adoração, mas meramente clamando por eles, e essa adoração nos túmulos não é idolatria, a menos que o suplicante acredite que os santos enterrados têm o poder de determinar o curso dos eventos. Esses argumentos foram especificamente rejeitados como heréticos pelo líder wahhabi na época.

Peru

O líder do movimento Gülen , Fethullah Gülen , acusa os árabes de conspirar contra o Império Otomano , além de reduzir o Islã estritamente ao wahabismo e às normas árabes .

Malásia

Abdul Shukor Husin, presidente do Conselho Nacional de Fatwa, disse que os wahhabis "vêem toda prática que não foi realizada pelo profeta Muhammad como bid'ah , um afastamento do Islã, não de acordo com a sunnah". No entanto, outros membros importantes do conselho se manifestaram publicamente contra essas declarações; apelando para atenuar as tensões sectárias.

sul da Asia

A oposição ao wahabismo surgiu no sul da Ásia durante o início do século XIX; que foi liderado pelo proeminente estudioso islâmico e teólogo Fazl-e-Haq Khairabadi (1796-1861). No final do século 19, a campanha anti-wahabismo no sul da Ásia foi liderada por Ahmed Raza Khan (1856-1921) e seus discípulos, que se envolveram em extensas refutações escritas e polêmicas contra o wahabismo. Seu movimento ficou conhecido como o movimento Barelvi e foi definido pela rejeição das crenças wahhabi. De acordo com os estudiosos de Barelvi, os wahhabis pregam a violência em oposição aos barelvis que promovem a paz. Em 2016, Barelvis baniu os wahhabis de suas mesquitas em todo o país. O fundador do movimento Ahmed Raza Khan disse que os wahhabis não são muçulmanos, e qualquer muçulmano que tenha dificuldade em entender isso também deixou o Islã.

Somália

O grupo paramilitar baseado na Somália Ahlu Sunna Waljama'a luta ativamente contra militantes salafistas-jihadistas para impedir a imposição da ideologia wahhabi.

Líbano

O movimento transnacional Al-Ahbash , baseado no Líbano , usa o takfir contra os líderes wahabitas e salafistas . O chefe do Al-Ahbash, Abdullah al-Harari, acusa os wahhabis de cair em descrições antropomórficas de Deus e imitar politeístas.

Estados Unidos

O Conselho Supremo Islâmico Sufi da América fundado pelo Naqshbandi Sufi Shaykh Hisham Kabbani condena o wahabismo como "extremista" e "herético"; acusando-a de ser uma ideologia terrorista que rotula outros muçulmanos, especialmente os sufis, como politeístas, prática conhecida como takfir .

2016 controvérsia conferência da Chechênia

No final de 2016, em uma conferência de mais de uma centena de estudiosos sunitas na Chechênia , o atual reitor de Al-Azhar, Ahmed el-Tayeb teria assumido uma posição intransigente contra o wahabismo, definindo o sunismo ortodoxo como "os ash'arites e muturidis (aderentes dos sistemas teológicos de Imam Abu Mansur al-Maturidi e Imam Abul Hasan al-Ash'ari )  ... seguidores de qualquer uma das quatro escolas de pensamento ( Hanafi , Shafi'i , Maliki ou Hanbali ) e  ... também o seguidores do Sufismo do Imam Junaid al-Baghdadi em doutrinas, costumes e purificação [espiritual]". Dito isto, Sheikh Ahmad al-Tayeb supostamente excluiu os "salafistas" do termo de Ahl al-Sunna (sunitas), afirmando que os salafistas - também conhecidos como wahhabis - não são entre os sunitas.

No entanto, Yusuf al-Qaradawi e Ahmad al Tayeb mais tarde divulgariam uma coletiva de imprensa separada na Universidade Al-Azhar após o congresso para esclarecer seus pontos de vista formais. Qaradawi condenou o congresso da Chechênia, alegando que as resoluções do congresso foram "agitadas por Rafidhi Shiite". De acordo com Al-Tayeb e Al-Qaradawi, os movimentos Salafi e Wahhabi fazem parte da escola " Ahl al-Hadith ", e dentro de Ahl al-Sunnah Wal Jama'ah ; junto com as escolas Ash'arite e Maturidite, apesar de suas diferenças. Al-Qaradawi e Ahmad culparam o congresso da Chechênia por terem sido manipulados e que a verdade da conferência foi distorcida pela mídia.

Qaradawi comparou a conferência da Chechênia com a Mesquita de Diraar , que foi construída pelos hipócritas "para semear discórdia entre os muçulmanos e dividir a Ummah ".

Motivações não religiosas

De acordo com o cientista político francês Gilles Kepel , a aliança entre Ibn 'Abd-al Wahhab e o chefe tribal Muhammad ibn Saud para travar a jihad contra os vizinhos muçulmanos supostamente ignorantes, foi uma "consagração" de Ibn 'Abd al-Wahhab desde que ele renomeou a Arábia Saudita ataques de longa data da tribo como Jihad. Parte do " estado hobbesiano de guerra perpétua do Najd colocou tribos beduínas umas contra as outras pelo controle dos recursos escassos que poderiam evitar a fome". E um caso de substituição da , "a 'abertura' ou conquista de um vasto território pelo zelo religioso", pela "luta instintiva pela sobrevivência e pelo apetite pelo lucro".

Apoio, suporte

O poeta paquistanês Muhammad Iqbal elogiou o movimento como um esforço influente do Renascimento islâmico que fez campanha para acabar com a estagnação geral dos muçulmanos, observando que

O essencial a notar é o espírito de liberdade manifestado nele, embora internamente esse movimento também seja conservador à sua maneira. Embora se levante em revolta contra a finalidade das escolas e afirme vigorosamente o direito de julgamento privado, sua visão do passado é totalmente acrítica e, em questões de direito, recorre principalmente às tradições do Profeta.


O estudioso islâmico Bilal Philips afirmou que a acusação de " wahhabi " foi empregada pelos proponentes do fanatismo de Madh'hab durante os séculos XIX e XX para Takfir (excomungar) os não-conformistas legais . De acordo com Philips:

"É interessante notar que lugares separados de oração para cada um dos Madh-habs permaneceram ao redor da Ka'bah até o primeiro quartel do século XX, quando 'Abdul-'Azeez ibn Sa'oud e seu exército conquistaram Makkah (outubro de 1924). ) e uniu todos os adoradores por trás de um único Imaam, independentemente de seus Madh-habs"


O estudioso do revivalismo islâmico sírio - egípcio Muhammad Rashid Rida foi um dos mais influentes apoiadores do movimento Wahhabi durante o século XX. Rida havia desenvolvido opiniões favoráveis ​​aos wahhabis desde sua chegada ao Egito durante a década de 1890; depois de ler sobre o movimento nas histórias de Al-Jabartī e Al-Nāṣiri . Rida afirmou que a expansão social e militar do movimento Wahhabi poderia lançar com sucesso um autêntico renascimento islâmico em todo o mundo islâmico . Rida acreditava que o declínio dos muçulmanos era resultado da estagnação causada pelos excessos do sufismo ; que havia distorcido a mensagem primitiva do Islã. Como uma figura importante do movimento Salafiyya , Rida lançou seu projeto de reabilitação do wahabismo e popularizaria os tratados acadêmicos Najdi em todo o mundo muçulmano através de sua impressora Al-Manar .

Sukarno , o primeiro presidente da Indonésia , havia expressado abertamente sua opinião em seu livro "dibawah bendera revolusi" , que o movimento progressivo " Tajdid " dos wahhabis era essencial e tinha influência positiva para o mundo muçulmano em escala global, particularmente para as nações em ascensão que lutavam para ganhar a sua independência, como a Indonésia . Sukarno também apreciou a "sabedoria de Ibn Saud de apoiar os estudiosos wahhabi em seu esforço para rejeitar vários mil e um tipo de Bid'ah ". Alguns argumentam que Sukarno também foi influenciado por figuras islâmicas como Ahmad Khatib al-Minangkabawi , Agus Salim e, particularmente , Hamka , seu professor elementar.

De acordo com o notável linguista árabe Taha Hussein (1889-1973 EC), o movimento wahhabi era novo, mas simultaneamente antigo. Embora fosse uma novidade para suas gerações contemporâneas, também era antiga em seus poderosos apelos ao retorno a um Islã puro , não contaminado pelas impurezas de Shirk (politeísmo). Aclamando seu papel no Despertar Árabe e na renovação intelectual, Taha Hussein afirma:

"Muhammad Ibn Abdul Wahhab advertiu o povo de Najd por voltar aos caminhos da ignorância no credo e na prática... esperava-se que este madhhab tivesse unido os árabes nos séculos XII e XIII (AH), assim como a aparência do Islã os uniu no primeiro século (AH). O que devemos destacar sobre esta madhhab é seu impacto na vida intelectual e literária entre os árabes , que foi grande e profundo em vários aspectos, despertou a alma árabe e colocou à frente dele, um exemplo maior que amava e, como consequência, lutou em sua causa com a espada, a caneta e outras armas. Mais uma vez dirigiu a atenção de todos os muçulmanos, especialmente os povos do Iraque, Ash-Sham e Egito, para a Península Arábica ."

Comparação com outros movimentos Salafiyya

O movimento Wahhabi surgiu entre vários movimentos revivalistas islâmicos dos séculos 18 e 19; como o movimento Mahdista no Sudão do século 19 , movimento Senussi na Líbia , movimento Fulani de Uthman Dan Fodio na Nigéria , movimento Faraizi de Haji Shariatullah (1784-1840) em Bengala , o movimento indiano Mujahidin de Sayyid Ahmed Barelvi (1786-1831) e o movimento Padri (1803–1837) na Indonésia , todos considerados precursores do movimento árabe Salafiyya do final do século XIX. Esses movimentos buscaram uma Reforma Islâmica , renovação e regeneração sócio-moral da sociedade através de um retorno direto às fontes fundamentais islâmicas ( Alcorão e Hadith ) e responderam às estagnações militares, econômicas, sociais, morais e culturais de o mundo islâmico . A causa do declínio foi identificada como o afastamento dos muçulmanos dos verdadeiros valores islâmicos provocados pela infiltração e assimilação de crenças e práticas locais, indígenas e não-islâmicas. A cura prescrita era a purificação das sociedades muçulmanas através do retorno ao "verdadeiro Islã". Os principais programas desses movimentos de avivamento incluíram:

  • O Islã é a única solução;
  • Um retorno direto ao Alcorão e à Sunnah ;
  • A implementação da Sharia (lei islâmica) é o objetivo;
  • Aqueles que se opuseram aos esforços de reforma eram inimigos de Deus.
  • Membros do movimento, como os primeiros muçulmanos durante a era dos Salaf , foram treinados em piedade e habilidades militares. Esses movimentos empreenderam seus esforços reformistas através da pregação e da Jihad .

Wahhabiyya clássico (século 19)

Embora o movimento wahhabi compartilhasse os temas doutrinários centrais de outros movimentos salafistas e proto-salafis, mais tarde divergiria deles em certos pontos da teologia. Estes incluíam uma tendência zelosa para o takfir , ou seja, a excomunhão dos muçulmanos que se opunham a eles e mantinham crenças que consideravam como shirk (politeísmo). Esse endurecimento do dogmatismo data de 1773, quando Muhammad Ibn `Abd al-Wahhab se retirou da vida pública devido à sua disputa com 'Abd al-aziz , filho e sucessor do emir Muhammad Ibn Saud (1727-1765), sobre suas ambições para expandir as conquistas territoriais e sua necessidade de justificar religiosamente essas atividades estatais como Jihad . Para Ibn 'Abd al-Wahhab, a formação do Estado e o expansionismo agressivo não eram os temas centrais de seus esforços revivalistas e reformistas. O poder saudita-wahhab atingiu seu auge entre 1792 e 1814, após a morte de Ibn 'Abd al-Wahhab em 1792. Durante esse período, os clérigos wahabitas, descendentes de Ibn 'Abd al-Wahhab, tornaram-se uma ferramenta das políticas expansionistas do estado saudita e começou a incorporar fortemente as doutrinas políticas do teólogo Hanbali Ibn Taymiyya . Essa mudança de perspectiva levaria a eventos brutais como o saque wahhabi de Karbala em 1802-1803 e conquistas amargas do início do século XIX. Após a destruição do Emirado de Diriyah em 1818, os sauditas liderariam uma insurgência de décadas em Najd contra os otomanos , e os ulemás wahabitas adotaram certas visões legais sobre migração ( hijra ), excomunhão ( takfir ) e guerra religiosa ( jihad ). como doutrinas teológicas centrais, para justificá-la. Isso contrastava fortemente com os escritos de Ibn 'Abd al-Wahhab, para quem a Jihad desempenhou um papel limitado de acordo com a jurisprudência militar islâmica clássica , que estipulava as limitações do engajamento militar. A ênfase clássica wahhabi em Takfir , Jihad , Hijra , etc. levaria à homogeneização do pensamento e das práticas religiosas nos territórios sauditas ao longo do século XIX.

Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab e seus seguidores posteriores foram sujeitos a críticas, não apenas por sufis , mas também por reformadores islâmicos do século XVIII, como o estudioso palestino Hanbali al-Saffārīnī (d. 1188-1774), e também por meio de relatórios não verificados pelo estudioso islâmico iemenita Muḥammad ibn Ismāʿīl al-Amīr al Ṣanʿānī (d. 1182–1768), etc. pelas ações do estado saudita e seu extremismo em Takfir . Embora o influente reformador iemenita Al-Shawkani tenha elogiado Ibn 'Abd al-Wahhab e suas obras, após sua morte, Shawkani criticaria os seguidores posteriores de Ibn 'Abd al-Wahhab por sua dureza no takfir . Após a destruição do Primeiro Estado Saudita em 1223 CE /1818 AH, o movimento Wahhabi caracterizou-se por manifestar hostilidade aos muçulmanos não-Wahhābī. Esta fase do movimento entre 1820 e 1930, é geralmente conhecida como "wahabismo clássico". Os próprios wahhabis clássicos foram divididos entre estudiosos moderados do norte de Najd como Muhammad Ibn Ibrahim Ibn Ajlan, Ibrāhīm ibn Ḥamad ibn Jāsir (d. 1338-1919), ʿAbdallāh ibn ʿAlī ibn ʿAmr (d. forasteiros e doutrinários wahhabis das regiões do sul como 'Abd al-Latif ibn Abd Al-Rahman Hassan, Hamad ibn 'Atiq, Sulayman ibn Sihman, etc. que eram mais severos em Takfir . Para as facções moderadas, os wahhabis conservadores eram extremistas em takfir e, portanto, uma ameaça perigosa para a Ummah muçulmana . As duas facções se envolveram em debates ferozes e, devido a lutas políticas pelo poder, as facções linha-dura conseguiram ganhar domínio. Na Síria , até o surgimento de Salafiyya no final do século XIX , os chamados wahhabi foram recebidos com hostilidade por parte dos ulemás devido a razões doutrinárias e políticas. Embora os ulemás Ahl-i Hadith do subcontinente indiano tenham se associado a estudiosos árabes wahhabi e os ensinado, em seus relatórios aos britânicos , eles negaram oficialmente qualquer influência wahhabi.

O principal precursor do discurso takfiri do wahabismo clássico foi Sulayman ibn 'Abdullah Aal al-Shaykh (1785-1818), neto de Ibn 'Abd al-Wahhab, que respondeu duramente à invasão otomana . Ibn 'Abd al-Wahhab tinha se concentrado em esforços reformistas na Península Arábica, principalmente através da pregação e educação em massa. No entanto, mais tarde os wahhabis também entrariam em conflito político com os otomanos, provocando uma nova série de polêmicas. Sulayman formulou a base para um novo conceito de Takfir , baseado na reconceitualização das obras de Ibn Taymiyya e Ibn 'Abd al-Wahhab e aplicou-o em seu contexto no Império Otomano . Enquanto Ibn 'Abd al-Wahhab se concentrou em criticar crenças e práticas específicas que ele considerava heréticas, Sulayman começou a denunciar grupos e seitas em massa. Sulayman reviveu as ideias de Ibn Taymiyya de Al-Wala wal-Bara (lealdade e repúdio) e as integrou como uma parte importante de sua doutrina Takfir expandida. Mais significativamente, Sulayman também excomungou quem apoiou os otomanos, ignora sua descrença ou os aprova. Ele também proibiu viajar para terras otomanas, pois essas terras, em sua opinião, eram terras politeístas ( Dar al-Harb ). Através de seus vários tratados, Sulayman empregou o conceito islâmico de Hijra e o aplicou aos otomanos, afirmando que era obrigatório que os muçulmanos abandonassem as terras otomanas e viajassem para as terras sauditas.

Sulayman seria executado pelos otomanos após o colapso do Emirado de Dir'iyyah em 1818. O Segundo Estado Saudita foi estabelecido em 1824 e seus primeiros estudiosos como Abd al-Rahman ibn Hassan (falecido em 1868) seguiram uma abordagem mais branda de Takfir . No entanto, durante as guerras civis de 1860 e 1870, as doutrinas Takfiri de Sulayman seriam revividas por estudiosos como Abd al-Latif ibn Abd al-Rahman Hassan (1810-1876), seu aluno Hammad ibn 'Atiq (falecido em 1884) e seu filho 'Abdullah ibn 'Abd al-Latif (m. 1920). Rompendo com o discurso dominante que manteve uma abordagem moderada até 1869, 'Abd al-Latif reexplorou as fatwas de estudiosos do passado como Ibn Taymiyya sobre as doutrinas de Takfir , Hijra , Al wala wal Bara , etc. Hasa . Sentindo o perigo para o Emirado de Nejd , Abd al-Latif implantou suas doutrinas Takfiri para garantir a lealdade e permitir a mobilização em massa contra inimigos externos como os otomanos , britânicos , etc., bem como contra inimigos internos como Rafida (xiitas extremos). Outra figura proeminente foi Hammad ibn 'Atiq, o mais rigoroso e implacável dos clérigos anti-otomanos. Como aluno de 'Abd al-Latif, Ibn 'Atiq armou as doutrinas de Al-Wala wal Bara e excomungou as pessoas que habitavam a maioria das terras fora de Najd, incluindo Hejaz . Após a morte de seu pai em 1876, 'Abdullah Aal al-Shaykh tornou-se o estudioso mais antigo e continuou as polêmicas Takfiri de Sulayman e 'Abd al-Latif até sua morte em 1920. A maioria dos pronunciamentos wahabitas de Takfir durante esta época foi motivado pelo oportunismo político e muitos clérigos como 'Abd al-Latif mudaram de lado várias vezes; apesar de anteriormente acusar as outras partes de descrença e incitar Fitna (corrupção).

Estudiosos como 'Abd al-Latif Aal al-Shaykh mostraram abordagens ambivalentes para a excomunhão. Enquanto em algumas situações eles foram duros em sua anatemização de oponentes políticos, em outros casos eles expressaram opiniões moderadas. Em resposta às alegações do estudioso sufi Ibn Jirjis, Abd al-Latif reiteraria que os wahhabis eram cautelosos em limitar ao máximo os pronunciamentos de Takfir , afirmando:

"Shaykh Muhammad era a maior das pessoas em reter e desistir de aplicar (o julgamento de) kufr , até que ele não fosse resoluto sobre o takfīr da pessoa ignorante que clamou além de Allāh dos habitantes das sepulturas ou outros que não eles quando alguém que pudesse aconselhá-lo e fazer com que tal prova lhe fosse transmitida - cujo abandono cairia em descrença - não estava prontamente disponível para ele ... E ele foi questionado sobre pessoas como essas pessoas ignorantes e ele afirmou que aquele sobre quem a prova foi estabelecida e foi capaz de conhecer a prova, esse é o que descrê adorando os túmulos "


Relações com os primeiros estudiosos Ahl-i Hadith

O precursor do movimento Ahl-i Hadith do século 19 do sul da Ásia , Ṭarīqa-i Muḥammadiyya já foi denunciado por seus oponentes sufis como "wahhabi"; uma designação prontamente adotada pelos britânicos. Ao longo de seus tratados, os estudiosos de Ahl-i Hadith do sul da Ásia negaram as acusações de serem "wahabitas". Siddīq Hăsán Khān (1832–1890), um proeminente líder de Ahl-i Hadith escreveu o tratado Tarjumān al-wahhābiyya (Intérprete do Wahhabiyya), distinguindo-se dos wahhabis, uma vez que "seguiram a escola de Aḥmad b. Ḥanbal , enquanto o Ahl-i Ḥadīth não praticava taqlīd ". Ao saudar Ibn Taymiyya como um Mujaddid e Mujtahid , esses primeiros estudiosos de Ahl-i Hadith, no entanto, criticaram os Wahhabis como Muqallīdîn (seguidores cegos) de Ibn Taymiyya. Enquanto os principais ulemás dos primeiros Ahl-i Ḥadīth como Ṣiddīq Ḥasan Khān, Muḥammad Ḥusayn Batʾālwī (1840–1920), Thanāʾ Allāh Amritsarī (1867–1948), etc., negaram oficialmente quaisquer relações com os seguidores de Ibn 'Abd al-Wahhab até a década de 1920, outras figuras Ahl-i Hadith como ʿAbd al-Wāḥid, ʿAbd al-Raḥīm Ghaznawī, Bashīr Aḥmad Sahaswānī (falecido em 1908), etc., enfatizavam suas afinidades com os wahhabis.

A segunda metade do século 19 foi um período em que as repercussões após a derrota do movimento Mujahidin de Sayyid Ahmad em Balakot foram generalizadas no sul da Ásia . Seguidores de Ahl-i Hadith estavam sendo perseguidos e punidos por várias práticas, como dizer "Ameen" em voz alta em Salah (rituais de oração). Como um estudioso islâmico que foi capaz de alcançar uma posição de alta autoridade política, o líder do Ahl-i Hadith , Siddīq Hasan Khān , enfrentou vários rivais, bem como ameaças de autoridades britânicas que o acusaram de espalhar as doutrinas wahhabi, que haviam sido criminalizadas no Reino Unido . Raj . Como Khan foi incapaz de defender Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab e as doutrinas dos Najdi Wahhabis, sua principal preocupação era proteger os Muwahhidin (Ahl-i Hadith) na Índia, acusados ​​de serem wahhabis. Ele argumentou que as crenças de Ahl-i Hadith da Índia foram baseadas no Alcorão e na Sunnah , e não foram derivadas de estudiosos Najdi ; tentando distingui-los do Ahl-i Hadith . No entanto, Khan também refutou várias alegações feitas contra o wahabismo, trazendo as respostas de Ibn 'Abd al-Wahhab, bem como as defesas feitas por vários apoiadores do movimento.

Em seu tratado Tarjuman-i-Wahabiyah ("Intérprete do Wahhabiyya"), Khan se defendeu de ser rotulado como "Wahhabi" e criticaria o uso do termo, devido às suas conotações estreitas e localizadas. Ele começou o tratado criticando ferozmente os Najdi Wahhabis por acabarem com o Universalismo Islâmico com o localismo territorial. De acordo com Khan, os najdis puxaram os muçulmanos de volta para as restrições do identitarismo geográfico e normas rígidas e se ressentiram de seu marcador territorial. Ele citou o desconforto do Profeta com qualquer tipo de regionalização do Islã. Ele também citou o famoso Hadith de Najd como uma refutação de Najdis. De acordo com Siddīq Hăsán Khān, o profeta Muhammad se recusou a abençoar Najd porque:

"Isso só criaria conflitos e levantaria questões desnecessárias e ofereceria um campo de jogo ideal para Satanás [criar conflitos no mundo muçulmano]".

Dando um resumo da carreira e atividades de Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab, Khan apontou que não havia ligação entre suas atividades e as de Sayyid Ahmad. Traçando a ascensão e subsequente derrota do movimento Muwahhidun na Península Arábica em 1818, Khan afirma que os seguidores de Ibn 'Abd al-Wahhab e Sayyid Ahmad foram rotulados de "wahhabis" devido a segundas intenções dos poderes imperiais. Como as obras do reformador árabe não foram publicadas pelos seguidores de Sayyid Ahmad, rotulá-las como "wahhabis" foi uma política de abuso político-religioso. Khan afirma que o termo adequado para os seguidores de Sayyid Ahmad era Ahl al-Hadith (seguidores do Hadith), uma vez que o termo era tão antigo quanto as primeiras eras do Islã .

Em outra de suas obras intitulada " Hidayat al Saa'il Ila Adillatil Masaa'il "; Khan elaborou que os muçulmanos sunitas do Hindustão eram diferentes dos najdis, pois ambos pertenciam a diferentes madhahib (escolas jurídicas). O Najdis onde os seguidores do madh'hab do Imam Ahmad , enquanto no Hindustão; A escola Hanafi era dominante. Estudiosos do passado como Shah Waliullah Dehlawi , Shah Ismail , etc. reformaram as doutrinas Hanafi de bid'ah (inovações) e as mantiveram firmemente em torno do Alcorão e Hadith . Articulando sua visão pan-islâmica , Siddīq Hăsán Khān afirma que o escopo mais amplo dos ulemás hindus não pode ser contido pela adesão a um único líder como Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab, que estava territorialmente enraizado e, portanto, estava fora do espaço cultural e intelectual de uma visão orgânica da unidade muçulmana. Ao afirmar que o movimento de reforma Ahl-i Hadith não poderia ser rotulado de "Wahabis", já que os últimos estavam ideologicamente e territorialmente enraizados no Najd ; Khan desconectou seus seguidores dos associados Najdī. Apesar disso, as autoridades britânicas acusaram a literatura de Khan de levar à disseminação da "intrusão wahhabi" nas forças armadas indianas. Ironicamente, tanto Tarjuman-i-Wahabiyah quanto Hidayat al Saa'il Ila Adillatil Masaa'il , que criticavam Najdi Wahhabis, seriam rotulados como livros "sediciosos" e censurados pela administração britânica .

Tutela sob Ahl-i Hadith e Impacto

Apesar de sua posição oficialmente crítica sobre o movimento Najdi, vários estudantes religiosos Najdi Wahhabi viajaram para o Principado Islâmico de Bhopal e estudaram Hadith sob a tutela de seu Nawab Siddiq Hasan Khan. Vários tratados Najdi Wahhabi, como Fath al-Majid por Abdurrahman ibn Hasan Aal al-Shaykh, várias obras Hanbali , Tathirul A'tekad por Ibn Ismāʿīl al-Amīr al-San'ani, etc. como 1881. Os estudos de estudantes religiosos Najdi sob Khan teriam um impacto profundo na abordagem Wahhabi para Fiqh (jurisprudência islâmica). Após seus estudos sob os ulemás Ahl-i Hadith da Índia, os estudiosos wahhabi de Najd adotaram a metodologia legal de Ibn Taymiyya e Ibn Qayyim ; e começaram a se referir extensivamente às suas obras teológicas, fatwas e tratados jurídicos, que não estavam disponíveis para eles antes.

Reabilitação do Wahabismo

De acordo com David Commins , a ideologia wahhabi clássica do século XIX estava no pólo radical do discurso islâmico; cujo extremismo doutrinário em takfir provocou condenações hostis entre os 'ulama' e shaykhs sufis na Península Arábica e no Crescente Fértil . Ao rejeitar os excessos doutrinários de Wahhabis em takfir ; Salafistas da Síria , Iraque e Egito enfatizaram suas lutas comuns contra inovações como práticas escolásticas taqlid , rituais de adoração a santos, etc. da filosofia wahhabi puritana, como ijtihad e jihad , tornou-se parte integrante do revivalismo islâmico. Eles apresentaram o wahabismo como um autêntico movimento revivalista, em vez de uma heresia carijita fora do consenso sunita , suavizando as duras posturas wahhabistas e tornando-as mais palatáveis ​​para os muçulmanos árabes . Isso também abriu caminho para a cooperação entre os movimentos salafistas como a Irmandade Muçulmana e os Wahhabis durante o período entre guerras , contra a ameaça européia e a cultura ocidental . Através desta redefinição político-intelectual; O wahabismo conseguiu atingir um alcance global; e acabar com seu isolamento geográfico e intelectual moldando um público salafista receptivo.

A Reabilitação do movimento Wahhabi foi defendida pelos primeiros Salafiyya sob a liderança do estudioso islâmico sírio - egípcio Muhammad Rashid Rida (d.1935) que fez uma campanha vigorosa para defender Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab e suas idéias. Alinhando-se com a campanha de Rida, os wahhabis também começaram a usar epítetos e temas salafistas com recorrência crescente, considerando-o mais empoderador do que auto-rótulos anteriores como "bons sunitas" ou "unitarianos" ( muwaḥḥidūn ). Alguns dos discípulos de Rida, como Muhammad Al-Amin Al-Shanqiti, sentiram que a campanha de reabilitação havia ido longe demais em sua promoção acrítica do Wahhabiyya . No entanto, Rida refutou Al-Shanqiti, acusando-o de críticas injustas; e focado em enfrentar a crescente ameaça britânica. Em 1929, Abd Al 'Azeez Ibn Saud havia se manifestado abertamente contra o termo "Wahhabi", enfatizando que eles faziam parte do movimento Salafiyya mais amplo , para se alinharem ao guarda-chuva do sunismo dominante. Com a morte de Sulayman ibn Sihman em 1930, a velha guarda dos wahhabis clássicos havia morrido. A nova bolsa de estudos do Wahhabiyyah seria dominada pelos discípulos e camaradas de Rida, que, embora permanecendo conservadores, nunca desenvolveram a abordagem linha-dura do wahabismo clássico, representando o "verdadeiro wahabismo" que Rida vinha defendendo em todo o mundo islâmico . No geral, a campanha de reabilitação de Rida foi bem-sucedida o suficiente para dar legitimidade à liderança saudita e suas doutrinas wahhabi ao mundo islâmico, sob o guarda-chuva mais amplo do movimento " Salafiyya ".

Foto de um grupo de soldados wahabitas datada de 1935 CE

"Neo-wahabismo"

Em vez das doutrinas clássicas wahhabistas, a nova marca do wahabismo na Arábia Saudita foi caracterizada pelo salafismo pan-islâmico , propagado através de organizações religiosas transnacionais sediadas no reino, com muitos de seus líderes sendo salafistas estrangeiros. A mais influente entre essas organizações foi a Liga Mundial Muçulmana , criada em 1962. Embora a Arábia Saudita apoie financeiramente centros, publicações etc. Salafi; O wahabismo e o salafismo diferem marcadamente. O wahabismo permanece estreitamente alinhado com o estado saudita e seu estabelecimento religioso de Aal ash-Shaykh e geralmente segue a jurisprudência Hanbali em questões legais. Por outro lado, os salafistas tendem a rejeitar lealdades aos estados, bem como às escolas jurídicas ( Madhabs ). Enquanto wahhabis e salafistas compartilham estudos pré-modernos comuns, os primeiros continuam a seguir principalmente os ensinamentos do credo de Ibn 'Abd Al-Wahhab (falecido em 1792) e enfatizam uma história saudita idealizada , que romantiza as conquistas wahhabi. Em contraste, o movimento Salafiyya segue as múltiplas tradições acadêmicas de Islah (reformas sócio-legais-credo) que datam do século XVIII, com um escopo geográfico mais amplo que vai da África ao sul da Ásia , e não está vinculado a nenhum estado em particular.

O intelectual muçulmano europeu Muhammad Asad (falecido em 1992) elogiaria o movimento Wahhabi por seus apelos à mensagem imaculada do Profeta , bem como por sua influência nos futuros movimentos islâmicos do Renascimento . No entanto, ele notou o paradoxo do movimento; declarando:

“O significado espiritual do wahabismo – a busca por uma renovação interna da sociedade muçulmana – foi corrompido quase ao mesmo tempo em que seu objetivo externo – a conquista do poder social e político – foi realizado com o estabelecimento do Reino Saudita no final do século XX. século XVIII e sua expansão sobre a maior parte da Arábia no início do século XIX. Assim que os seguidores de Muhammad ibn Abd al-Wahhab alcançaram o poder, sua ideia tornou-se uma múmia: pois o espírito não pode ser servo do poder – não quer ser servo do espírito.A história de Wahhab Najd é a história de uma idéia religiosa que primeiro se ergueu nas asas do entusiasmo e do desejo e depois afundou nas terras baixas da farisaica farisaica. Pois toda virtude se destrói a si mesma assim que deixa de ser saudade e humildade"

Relações Contemporâneas

A Salafiyya original e sua herança intelectual não eram hostis às tradições legais islâmicas concorrentes. No entanto, os críticos argumentam que, como os salafistas alinhados com os sauditas promoveram o neo-wahabismo, as concessões religiosas para o patrocínio político saudita distorceram o impulso inicial do movimento renascentista . Os primeiros líderes Salafiyya como Muhammad ibn 'Ali al-Shawkani (d.1250-1835), Ibn al-Amir Al-San'ani (d.1225-1810), Muhammad Rashid Rida (d.1354-1935), etc. defendeu a Ijtihad (pesquisa jurídica independente) das Escrituras para resolver as novas demandas e problemas contemporâneos enfrentados pelos muçulmanos que vivem na era moderna por meio de um caminho pragmático e jurídico fiel à rica tradição islâmica. No entanto, à medida que outros movimentos salafistas foram ficando cada vez mais marginalizados pelos puristas neo-wahabitas apoiados pelos sauditas ; os escritos jurídicos que se tornaram facilmente acessíveis ao público em geral tornaram-se muitas vezes rigidamente literalistas e intolerantes com a tradição jurídica sunita mais ampla, limitada a uma compreensão seletiva das obras hanbalitas de Ibn Taymiyya e Ibn Qayyim .

O sírio - albanês Salafi Muhaddith Muhammad Nasir al-Din al-Albani (d.1999) desafiou publicamente as metodologias fundamentais do estabelecimento neo-wahabita. De acordo com Albani, embora os wahhabis professassem doutrinariamente a adesão exclusiva ao Alcorão , ao Hadith e ao Ijma de Salaf al-salih ; na prática, eles se baseavam quase exclusivamente na jurisprudência hanbali para suas fatwas — agindo, portanto, como partidários não declarados de uma determinada madhab . Como o estudioso mais proeminente que defendeu as doutrinas anti-madhab no século 20, Albani sustentou que a adesão a um madhab era um bid'ah (invasão religiosa). Albani chegou ao ponto de castigar Ibn 'Abd al-Wahhab como um "Salafi no credo, mas não no Fiqh ". Ele atacou fortemente Ibn 'Abd al-Wahhab em vários pontos; alegando que este não era um mujtahid em fiqh e o acusou de imitar a escola Hanbali . As críticas francas de Albani envergonharam o clero saudita, que finalmente o expulsou do Reino em 1963, quando emitiu uma fatwa permitindo que as mulheres descobrissem o rosto, o que contrariava a jurisprudência hanbali e os padrões sauditas .

Além disso, Albani também criticaria Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab por sua fraqueza em ciências hadith . Ele distinguiu entre salafismo e wahabismo, criticando o último enquanto apoiava o primeiro. Ele tinha uma relação complexa com cada movimento. Embora ele tenha elogiado Ibn 'Abd al-Wahhab em termos gerais por seus esforços reformistas e contribuições para a Ummah muçulmana , Albani censurou seus seguidores posteriores por sua dureza em Takfir . Distinguindo entre " Wahhabiyya " e Salafiyya , Albani declarou:

"Quanto a al-Wahabiyah – o que eu tenho a ver com isso?! Eu o critico – às vezes até mais do que outros! Quem está presente sabe disso."

Apesar disso, os esforços de Albani no revivalismo de hadith e suas alegações de ser mais fiel ao espírito do wahabismo do que o próprio Ibn 'Abd al-Wahhab; tornou as ideias do primeiro altamente populares entre os estudantes religiosos salafistas em todo o mundo, incluindo a Arábia Saudita.

Veja também

Referências

Notas

Citações

Bibliografia

Leitura adicional

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