Críticas à Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias - Criticism of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints

A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias (Igreja SUD) tem sido alvo de críticas e, às vezes, discriminação desde seus primeiros anos em Nova York e Pensilvânia. No final da década de 1820, a crítica girou em torno da alegação de Joseph Smith de ter sido levado a um conjunto de placas de ouro das quais o Livro de Mórmon foi supostamente traduzido.

Na década de 1830, a maior crítica foi à maneira como Smith lidou com uma falência bancária em Kirtland, Ohio. Depois que os Mórmons migraram para o oeste, havia medo e suspeita sobre o poder político e militar da Igreja SUD no Missouri, culminando na Guerra Mórmon de 1838 e na infame Ordem de Extermínio Mórmon do Governador Lilburn Boggs . Na década de 1840, as críticas à Igreja centraram-se em suas aspirações teocráticas em Nauvoo, Illinois . Críticas à prática do casamento plural e outras doutrinas ensinadas por Smith foram publicadas no Nauvoo Expositor . A oposição levou a uma série de eventos que culminaram na morte de Smith e seu irmão enquanto estavam presos em 1844.

Como a igreja começou a praticar abertamente o casamento plural sob Brigham Young durante a segunda metade do século 19, a igreja se tornou alvo de críticas nacionais por essa prática, bem como por suas aspirações teocráticas no Território de Utah . Young introduziu políticas em 1852 que discriminavam homens e mulheres negros de ascendência africana que não foram revertidas até 1978. A partir de 1857, a igreja também sofreu críticas significativas da mídia após o Massacre de Mountain Meadows no sul de Utah.

Os críticos acadêmicos questionaram a legitimidade de Smith como profeta, bem como a autenticidade histórica do Livro de Mórmon e do Livro de Abraão . A crítica se expandiu para incluir reivindicações de revisionismo histórico, homofobia, racismo e políticas sexistas. Críticos notáveis ​​do século 20 incluem Jerald e Sandra Tanner e o historiador Fawn Brodie . Os cristãos evangélicos continuam a argumentar que Smith era fraudulento ou delirante .

Organizações de apologética mórmon , como a Fundação para Informação e Pesquisa Apologética (FAIR) e a Fundação para Pesquisa Antiga e Estudos Mórmons (FARMS), foram fundadas para combater essas críticas. A maior parte do trabalho apologético concentra-se em fornecer e discutir evidências que apóiam as afirmações de Smith e do Livro de Mórmon. Estudiosos e autores como Hugh Nibley , Daniel C. Peterson , Orson Scott Card e James E. Talmage são apologistas bem conhecidos dentro da igreja.

Críticos

A Igreja SUD e o Mormonismo têm atraído críticas desde o seu início até os dias atuais. Os primeiros críticos notáveis ​​do mormonismo incluíram Lucy Harris , Abner Cole , Eber D. Howe e Thomas C. Sharp . Críticos modernos notáveis ​​da Igreja SUD incluem Jerald e Sandra Tanner , Richard Abanes , Richard e Joan Ostling , o historiador Fawn M. Brodie , Jeremy Runnells e John Dehlin . Nos últimos anos, a Internet ofereceu um novo fórum para críticos.

O apoio da Igreja à Proposta 8 da Califórnia em 2008 gerou um acalorado debate e protestos por parte de organizações de defesa dos direitos dos homossexuais. Afirmação é um grupo de atuais e ex-membros da Igreja SUD que criticou as políticas da Igreja sobre homossexualidade. O Ministério de Pesquisa e Apologética Cristã é uma organização cristã que critica a teologia da igreja. O Instituto de Pesquisa Religiosa é uma organização que criticou a igreja, em particular o Livro de Abraão . Numerosas outras organizações mantêm sites que criticam a igreja.

Joseph Smith e a igreja primitiva (1820–1844)

Poligamia

A poligamia é talvez a mais controversa e foi um fator-chave que contribuiu para o assassinato de Smith. Sob forte pressão - Utah não seria aceito como um estado se a poligamia fosse praticada - a igreja renunciou formal e publicamente à prática em 1890 . O estado de Utah logo se seguiu. No entanto, o casamento plural continua sendo uma questão divisora, pois apesar da renúncia oficial de 1890, ele ainda tem simpatizantes, defensores e praticantes semissecretos.

Sarah Pratt , primeira esposa do apóstolo mórmon Orson Pratt , em uma crítica aberta à poligamia mórmon , disse que a poligamia:

desmoraliza completamente os homens bons e torna os homens maus correspondentemente piores. Quanto às mulheres - bem, Deus as ajude! Ele torna as primeiras esposas desesperadas, ou então criaturas de coração partido e mesquinhas.

Pratt terminou seu casamento com o marido Orson Pratt em 1868 por causa de sua "obsessão em se casar com mulheres mais jovens" (aos 57 anos, Orson Pratt se casou com uma garota de dezesseis anos, sua décima esposa, mais jovem que sua filha Celestia). Sarah Pratt atacou Orson em uma entrevista de 1877, afirmando:

Ali estava meu marido, de cabelos grisalhos, levando para a cama meninas para zombar do casamento. É claro que não poderia haver alegria para ele em tal relação, exceto pela indulgência de seu fanatismo e de outra coisa, talvez, que hesito em mencionar.

Os Tanners argumentam que os primeiros líderes da igreja estabeleceram a prática da poligamia para justificar o comportamento que, de outra forma, seria considerado imoral. Os Ostlings criticam Joseph Smith por se casar com pelo menos 32 mulheres durante sua vida, incluindo várias com menos de 16 anos, fato reconhecido pelo historiador mórmon Todd Compton . Compton também reconhece que Smith entrou em casamentos poliândricos (isto é, ele se casou com mulheres que já eram casadas com outros homens) e que ele advertiu alguns cônjuges em potencial da condenação eterna se eles não consentissem em ser sua esposa; em pelo menos dois casos, Smith casou-se com meninas órfãs que tinham vindo morar em sua casa.

No entanto, Bushman observa que as evidências de relações sexuais entre Smith e quaisquer esposas de seus seguidores são escassas ou não confiáveis. Compton argumenta que alguns casamentos provavelmente eram de natureza dinástica , para unir famílias.

Gráfico de barras mostrando as diferenças de idade na época do casamento polígamo entre noivas adolescentes e os primeiros líderes da Igreja Mórmon. A idade média do primeiro casamento para mulheres americanas brancas de 1850 a 1880 foi de 23 anos, com aquelas que se casaram entre 15 e 19 anos variando de 6,5 a 27,5 por cento da população, dependendo da região e do ano.

Autenticidade histórica do Livro de Mórmon

A discussão sobre a historicidade do Livro de Mórmon freqüentemente se concentra em questões arqueológicas , algumas das quais se relacionam ao grande tamanho e ao longo período de tempo das civilizações mencionadas no livro. Joseph Smith fundou o movimento no interior do estado de Nova York na década de 1820. A fé atraiu seus primeiros conversos enquanto Smith ditava o texto do Livro de Mórmon a partir de placas de ouro que continham escritos egípcios reformados, que ele disse ter encontrado enterrados depois de serem direcionados a sua localização pelo Anjo Morôni . O livro descreve a si mesmo como uma crônica dos primeiros povos indígenas das Américas , conhecidos como os nefitas , retratando-os como israelitas crentes que acreditaram em Cristo muitas centenas de anos antes de seu nascimento. De acordo com o livro, os nefitas são um dos quatro grupos (os outros são os lamanitas , os jareditas e os mulequitas ) que se estabeleceram nas Américas antigas . Os nefitas são descritos como um grupo de pessoas que descendiam ou eram associadas a Néfi , o filho do profeta Leí , que deixou Jerusalém a pedido de Deus c. 600 AC e viajou com sua família para o Hemisfério Ocidental, chegando nas Américas c. 589 AC. Depois que a tradução foi concluída, Smith disse que devolveu as placas de ouro ao anjo Morôni.

Uma visão mórmon contemporânea é que essas civilizações israelitas surgiram e caíram na Mesoamérica . Esperava-se que civilizações de sua magnitude e duração deixassem extensos registros arqueológicos. Várias civilizações mesoamericanas existiram no período coberto pelo Livro de Mórmon, incluindo os olmecas , zapotecas e maias . As civilizações olmeca e zapoteca desenvolveram um sistema de escrita que pode ter servido de modelo para o sistema de escrita maia posterior, que se tornou altamente desenvolvido. Os maias desenvolveram um calendário complexo e eram avançados em astronomia e matemática.

O Livro de Mórmon menciona vários animais, plantas e tecnologias para as quais não há evidências na América pré-colombiana . Isso inclui jumentos , gado , cavalos , bois , ovelhas , porcos , cabras , elefantes , trigo , cevada , seda , aço , bronze , placas peitorais, correntes , arados , espadas , cimitarras e carruagens . O Smithsonian Institution declarou em 1997 que "nenhuma das principais plantas alimentícias e animais domésticos do Velho Mundo (exceto o cachorro) estava presente no Novo Mundo antes de Colombo."

Os adeptos do movimento Santos dos Últimos Dias dão respostas variadas a essas críticas. Alguns apontam para o que afirmam ser evidência da presença desses itens e locais. Outros invocam o modelo de geografia limitada , considerando os eventos do Livro de Mórmon ocorrendo em uma área tão limitada geograficamente que nenhuma evidência deve ser esperada. Alguns argumentam que as palavras usadas no Livro de Mórmon não se referem aos animais, plantas e tecnologias que eles fazem atualmente, mas a outros itens semelhantes que existiam na época. Essas opiniões não são apoiadas diretamente pela Igreja SUD, mas apóiam os esforços arqueológicos para entender melhor essas situações, incluindo pesquisas realizadas por professores da Universidade Brigham Young (BYU).

Brigham Young e a igreja pioneira (1844–1951)

Doutrina de Adão-Deus

Os Ostlings criticam os ensinamentos de Brigham Young de que Deus e Adão são o mesmo ser. Um apóstolo, Franklin D. Richards , também aceitou a doutrina ensinada por Young, declarando em uma conferência realizada em junho de 1854 que "o Profeta e Apóstolo Brigham declarou isso, e que é a palavra do Senhor". Mas, quando o conceito foi introduzido pela primeira vez, vários líderes SUD discordaram da doutrina, incluindo o apóstolo Orson Pratt , que expressou essa discordância publicamente. A igreja nunca adotou formalmente a doutrina e, desde então, a repudiou oficialmente.

Expiação de sangue

Brigham Young introduziu uma doutrina conhecida como "expiação de sangue", relativa ao pecado imperdoável , ou pecado ao qual a expiação de Jesus Cristo não se aplica. Ele ensinou que uma pessoa só pode expiar esses pecados desistindo de sua vida. Vários líderes da igreja no século 19 ensinaram da mesma forma, mas mais recentemente os líderes da igreja ensinaram que a expiação de Jesus Cristo é abrangente e que não há pecado tão grave que não possa ser perdoado (com exceção do "pecado imperdoável" de negar o Espírito Santo).

Racismo

Restrições para membros negros de ascendência africana

De 1852 a 1978, a política da Igreja excluiu os homens negros de ascendência africana da ordenação ao sacerdócio . Durante o mesmo período, homens e mulheres negros não foram autorizados a participar da investidura do templo ou das ordenanças de selamento. Richard e Joan Ostling apontam as restrições como evidência de que as políticas da Igreja SUD do passado eram racistas por natureza. Antes da mudança na política, a maioria dos outros homens adultos da Igreja SUD recebeu o sacerdócio. Jerald e Sandra Tanner citam citações de líderes da igreja, como Brigham Young, que disseram: "Pelo que eu digo, você não deve pensar que me oponho à escravidão. Não! O negro está condenado e deve servir seu senhor até Deus opta por remover a maldição de Ham ". Os Tanners também ilustram o racismo da igreja citando seções do Livro de Mórmon que descrevem a pele escura como um sinal de uma maldição e uma marca de Deus para distinguir um grupo de pessoas mais justo de um grupo menos justo, e citando passagens que descrevem a pele branca como "agradável", enquanto a pele escura é retratada como pouco atraente ( 2 Néfi 30: 6 ). Essas referências no Livro de Mórmon referem-se àqueles que se presume serem ancestrais dos nativos americanos, não pessoas de ascendência africana. Joseph F. Smith , presidente da igreja, escreveu que as pessoas de pele escura eram menos fiéis na vida pré-mortal e, como tal, não garantiam as bênçãos do sacerdócio. Os Tanners também citam outros líderes religiosos, históricos e modernos, que falaram a favor da segregação e das restrições à admissão ao sacerdócio de homens de ascendência africana.

Reversão de política

Em 8 de junho de 1978, o presidente da Igreja Spencer W. Kimball rescindiu a restrição à ordenação ao sacerdócio e estendeu a adoração no templo a todos os homens e mulheres santos dos últimos dias dignos. Também em 1978, o apóstolo Bruce R. McConkie disse aos membros para "[f] orquecer tudo o que eu disse, ou o que o Presidente Brigham Young ou o Presidente George Q. Cannon ou quem quer que tenha dito [sobre os negros e o sacerdócio] .... Nós falou com uma compreensão limitada. " Tanto a política original quanto a reversão são criticadas. Os Tanners afirmam que a mudança de política da igreja em 1978 de permitir que todos os membros dignos do sexo masculino, incluindo pessoas de ascendência negra africana, possuíssem o sacerdócio não foi divinamente inspirada como a igreja disse, mas simplesmente uma questão de conveniência. Richard e Joan Ostling apontam que essa reversão de política ocorreu quando a Igreja SUD começou a se expandir fora dos Estados Unidos para países como o Brasil, que têm grandes populações etnicamente mistas, e quando a igreja se preparou para abrir um novo templo em São Paulo, Brasil. A restrição ao sacerdócio nunca foi formalmente estabelecida como doutrina da igreja. As razões para isso nunca foram esclarecidas, embora algumas opiniões tenham sido expressas ao longo dos anos por vários líderes da igreja. Alguns élderes negros foram ordenados ao sacerdócio sob Joseph Smith , que nunca expressou qualquer oposição em ter o sacerdócio disponível para todos os homens dignos. A restrição ao sacerdócio teve origem no governo de Brigham Young . Como a prática da poligamia, essa posição foi mudada quando não servia mais a nenhum propósito.

Gregory Prince e William Robert Wright afirmam que esses líderes foram um produto de seu tempo e localidade. Eles dizem que muitos líderes, incluindo Smith, David O. McKay e, inicialmente, Brigham Young, não se opunham a que os negros recebessem o sacerdócio. Eles afirmam ainda que a política era uma prática apoiada pelas escrituras cristãs e não era uma doutrina da igreja. Apesar de vários líderes da igreja nas décadas de 1950 e 1960 apoiarem sua reversão, a política foi mantida em 1978 porque o Quórum dos Doze Apóstolos sentiu que uma revelação ao presidente da igreja era necessária para mudá-la.

Solicita desculpas e transparência

Alguns membros negros e críticos pediram à igreja para fazer mais para se desculpar pelas restrições, enquanto outros membros negros argumentaram contra esse esforço. Em 2004, Darron Smith, um crítico membro da igreja negra, afirma em seu livro Black and Mormon, que a igreja "se recusa a reconhecer e desfazer seu passado racista e, até que isso aconteça, os membros continuam a sofrer danos psicológicos por causa disso" e que “a igreja não fez o suficiente para retificar seu passado racista”. A grande maioria dos mórmons negros , no entanto, diz que está disposta a olhar além dos ensinamentos racistas e aderir à igreja. O presidente da Igreja, Gordon B. Hinckley, fez sermões contra o racismo. Em 2005, ele ensinou que ninguém que faça comentários depreciativos pode se considerar um verdadeiro discípulo de Cristo, e observou a ironia das reivindicações raciais ao sacerdócio de Melquisedeque .

Em 2003, Richard Abanes afirmou que a igreja tenta esconder as práticas raciais do passado, citando a mudança de 1981 no Livro de Mórmon, que afirmava que os lamanitas haviam se tornado "um povo branco e encantador" para "um povo puro e encantador" ( 2 Néfi 30: 6). Em 1840, o "branco e encantador" do texto original do Livro de Mórmon foi alterado por Joseph Smith para "puro e encantador" na terceira edição; ele voltou a ser "branco e encantador" após a morte de Smith nas edições subsequentes, já que as edições foram baseadas em uma publicada na Inglaterra. Em 1981, a Primeira Presidência aprovou uma mudança que adotou a versão de 1840 de Smith, dizendo que os convertidos se tornariam "puros e deliciosos".

Análise recente e resposta da igreja

As críticas às políticas anteriores de discriminação racial foram renovadas durante a campanha presidencial de Mitt Romney em 2012 e em 2018 em torno do 40º aniversário do levantamento das restrições raciais. A igreja publicou a seguinte declaração em dezembro de 2013:

Hoje, a Igreja rejeita as teorias avançadas no passado de que a pele negra é um sinal de desfavor ou maldição divina, ou que reflete ações injustas na vida pré-mortal; que os casamentos mestiços são um pecado; ou que negros ou pessoas de qualquer outra raça ou etnia são inferiores de alguma forma a qualquer outra pessoa. Os líderes da Igreja hoje condenam inequivocamente todo racismo, passado e presente, em qualquer forma.

Em um discurso da Conferência Geral de outubro de 2020 após os protestos de George Floyd , o presidente da igreja Russell M. Nelson condenou publicamente o racismo e pediu a todos os membros da igreja que abandonassem as atitudes e ações de preconceito.

A poligamia foi oficialmente descontinuada em 1890

Os Tanners argumentam que a reversão da igreja em 1890 de sua política sobre poligamia foi feita por razões políticas, citando o fato de que a mudança foi feita durante o longo conflito da igreja com o governo federal sobre confisco de propriedades e estado. Os Ostlings dizem que, logo depois que a igreja recebeu a revelação de que a poligamia era proibida, Utah novamente se candidatou à condição de Estado. Desta vez, o governo federal não se opôs a iniciar o processo de criação de estado. Seis anos depois, o processo foi concluído e Utah foi admitido como um estado em 1896. Os Ostlings observam que logo depois que a igreja suspendeu a prática da poligamia, o governo federal reduziu seus esforços legais para confiscar propriedades da igreja. Apesar disso, os líderes Mórmons depois de 1890 continuaram a sancionar e participar de casamentos plurais em segredo, em números menores, tanto nos Estados Unidos quanto no México, pelas próximas décadas.

Os mórmons Ron Wood e Linda Thatcher não contestam que a mudança foi resultado de uma intervenção federal e dizem que a igreja não teve escolha no assunto. A Lei Edmunds-Tucker de 1887 estava paralisando a igreja e "algo dramático precisava ser feito para reverter [a] tendência". Depois que a igreja apelou do caso à Suprema Corte dos Estados Unidos e perdeu , o presidente da igreja Wilford Woodruff emitiu o Manifesto de 1890 . Woodruff observou em seu diário que estava "agindo pela salvação temporal da Igreja".

Poligamia depois de 1890

Richard Abanes , Richard e Joan Ostling e D. Michael Quinn observam que após o Manifesto de 1890 , os líderes da Igreja autorizaram mais de 200 casamentos polígamos e mentiram sobre a prática contínua.

Joseph F. Smith reconheceu relatos de que os líderes da Igreja não aderiram totalmente à proibição de 1890. Após o Segundo Manifesto em 1904, qualquer pessoa que entrasse em um novo casamento plural era excomungada.

Líderes recentes e a igreja mundial (1951-presente)

Deus já foi um homem

Críticos como Richard Abanes e o Institute for Religious Research criticam a igreja por mudar o princípio de que Deus já foi um homem. Eles citam mudanças na publicação da Igreja SUD Princípios do Evangelho entre as edições de 1978 e 1997, onde "Podemos nos tornar Deuses como nosso Pai Celestial" foi alterado para "Podemos nos tornar como nosso Pai Celestial" e "Nosso Pai Celestial tornou-se um Deus" foi alterado para "nosso Pai Celestial tornou-se Deus". Mas, as publicações oficiais da Igreja SUD ainda afirmam a doutrina do progresso eterno, e o manual oficial da Igreja, Ensinamentos dos Presidentes da Igreja: Lorenzo Snow (2012), afirma que "Como o homem é, Deus já foi; como Deus é agora, o homem talvez." A edição de 2009 dos Princípios do Evangelho cita Joseph Smith afirmando: "É o primeiro princípio do Evangelho saber com certeza o Caráter de Deus. ... Ele já foi um homem como nós; ... o próprio Deus, o Pai de todos nós, habitou na terra, assim como o próprio Jesus Cristo fez ".

Respostas a alegações de abuso

Reagindo às acusações de abuso por professores, líderes de escoteiros , clérigos, etc., ativistas do bem-estar social fizeram campanha por medidas mais robustas para uma maior prevenção de abuso de indivíduos atendidos por conselheiros e outros profissionais, defendendo maior transparência e encaminhamento mais rápido de alegações para investigadores criminais.

A Rede de Sobreviventes dos Abusados ​​por Padres e outros criticou entrevistas individuais ("dignidade") entre líderes pastorais SUD e (especialmente) adolescentes congregantes, acreditando que eles eram "um convite" para o abuso. Um editorial no sectário (Igreja SUD) Deseret News respondeu:

A Igreja SUD tem uma política de tolerância zero com relação à má conduta sexual. Também dá instruções específicas sobre como conduzir entrevistas individuais com os jovens, incluindo encorajá-los a ter os pais ou outros adultos de confiança sentados do lado de fora da sala. Os líderes da Igreja devem evitar qualquer situação que possa ser mal interpretada.

Protesto de 2018 contra entrevistas sexuais de líderes com crianças e adolescentes

Em 2018, mais de 800 manifestantes se reuniram e marcharam para a sede da Igreja SUD para entregar uma petição com mais de 55.000 assinaturas pedindo o fim das entrevistas semestrais, a portas fechadas, um a um entre líderes da igreja locais adultos do sexo masculino e crianças e adolescentes durante as quais muitos membros foram questionados sobre seus comportamentos e pensamentos sexuais de maneiras que consideravam prejudiciais.

Finanças

A igreja costuma ser sigilosa sobre suas finanças, especialmente nos Estados Unidos . A igreja não divulga seus ativos nos Estados Unidos desde 1959. Isso atraiu críticas dos Ostlings e dos Tanners, que consideram suas práticas financeiras excessivamente secretas.

A igreja divulga dados financeiros no Reino Unido e Canadá , onde é exigido por lei. Além disso, a igreja emprega um departamento de auditoria independente que fornece sua certificação em cada conferência geral anual de que as contribuições da igreja são coletadas e gastas de acordo com as normas da igreja. Além disso, a igreja contrata uma empresa de contabilidade pública (atualmente Deloitte & Touche nos Estados Unidos; PricewaterhouseCoopers no Reino Unido) para realizar auditorias anuais de suas entidades sem fins lucrativos, com fins lucrativos e educacionais. Os líderes leigos em nível local não são pagos.

Os Tanners e os Ostlings acusam a igreja de ser excessivamente gananciosa e materialista, citando a grande quantidade de riqueza acumulada pela igreja e citando a forte ênfase no dízimo, e sugerem que a igreja é mais um negócio do que um empreendimento espiritual.

Em dezembro de 2019, um denunciante alegou que a igreja detém mais de $ 100 bilhões em fundos de investimento, que são administrados por um afiliado, Ensign Peak Advisors ; que deixou de usar os fundos para fins de caridade e, em vez disso, usou-os em empreendimentos com fins lucrativos; e que enganou os contribuintes e o público sobre o uso e a extensão desses fundos. De acordo com o denunciante, a lei aplicável exige que os fundos sejam usados ​​para fins religiosos, educacionais ou de caridade para que o fundo mantenha seu status de isenção de impostos. Outros comentaristas argumentaram que tais despesas podem não ser legalmente exigidas conforme alegado. Em resposta às alegações, a Primeira Presidência da igreja afirmou que "a Igreja cumpre todas as leis aplicáveis ​​que regem nossas doações, investimentos, impostos e reservas" e que "uma parte" dos fundos recebidos pela igreja é "metodicamente protegida por meio de gestão financeira e constituição de uma reserva prudente para o futuro. "

Críticas de resposta à dissidência interna

Os Ostlings dizem que a Igreja SUD retalia contra os membros que publicam informações que prejudicam as políticas da Igreja, citando excomunhões do cientista Simon Southerton e do biógrafo Fawn M. Brodie . Eles afirmam ainda que a igreja suprime a liberdade intelectual, citando a excomunhão de 1993 do " Seis de Setembro ", incluindo o historiador SUD gay D. Michael Quinn e a autora Lavina Fielding Anderson . Os Ostlings escrevem que Anderson foi o primeiro a revelar que a Igreja SUD mantém arquivos de eruditos Mórmons, documentando atividades questionáveis, e os Ostlings afirmam que "Nenhuma outra religião de tamanho considerável na América monitora seus seguidores dessa maneira".

A Associação Americana de Professores Universitários , desde 1998, colocou a Universidade Brigham Young, de propriedade da Igreja SUD , junto com 26 outras universidades em sua lista censurada de universidades que não permitem aos professores efetivos liberdade suficiente no ensino e na pesquisa.

Richard Abanes lista o seguinte como membros da igreja excomungados ou censurados por pontos de vista inaceitáveis ​​para a hierarquia da igreja:

• Jornalista Deborah Laake , por seu livro Secret Ceremonies: A Mulher Mórmon O Diário Íntimo de Casamento e Além
• A professora de inglês da BYU, Cecilia Konchar-Farr, por suas opiniões sobre as leis de aborto
• Escritora Janice Merrill Allred
• Professora de Inglês Gail Houston
• Antropólogo David Knowlton

A Igreja monitora as publicações críticas dos membros

Richard Abanes e os Ostlings criticam a Igreja SUD por manter um grupo chamado Comitê de Fortalecimento dos Membros da Igreja , liderado por dois apóstolos da igreja. De acordo com os Ostlings, o propósito deste comitê é coletar e arquivar "cartas ao editor, outros escritos, citações na mídia e atividades públicas" de membros da igreja que possam estar publicando opiniões contrárias às da liderança da igreja. O comitê também recrutou estudantes para espionar professores da Universidade Brigham Young que são suspeitos de violar os ditames da Igreja.

Os Tanners afirmam que ao longo do século 20 a igreja negou aos estudiosos o acesso a muitos documentos importantes da igreja e, em 1979, disse que se recusou a publicar o diário de Joseph Smith. Os apologistas apontam que o projeto The Joseph Smith Papers fornece acesso aos diários de Smith.

Suposta distorção de sua própria história

Uma análise da obra History of the Church de BH Roberts , quando comparada com os manuscritos originais dos quais foi extraída, "mais de 62.000 palavras" podem ser identificadas que foram adicionadas ou excluídas. Com base nessa análise, Jerald e Sandra Tanner afirmam que a igreja distorce sua história para se retratar de uma maneira mais favorável. Especificamente, eles alegam que houve uma remoção sistemática de eventos que retratam Joseph Smith sob uma luz negativa.

D. Michael Quinn respondeu a essas acusações apontando que os métodos de Roberts usados ​​na criação de History of the Church - embora falhos para os padrões de hoje - não eram práticas incomuns no século XIX, mesmo por historiadores de renome.

Os Tanners citam o uso seletivo das declarações de Brigham Young, apresentadas de maneira a dar a ilusão de que ele era a favor de negros recebendo o sacerdócio. Os Tanners também afirmam que a igreja tentou desacreditar as evidências de que Joseph Smith foi preso, julgado e considerado culpado por um juiz de paz em Bainbridge, Nova York, em 1826. Os Tanners também destacaram mudanças, como a página de título do Edição de 1830 do Livro de Mórmon que descreveu Smith como "Autor e Proprietário" do livro, que foi revisado em edições subsequentes para ser "Tradutor", e a descrição da habilidade de Oliver Cowdery em usar a vara de adivinhação encontrada em 1829 edição do Livro de Mandamentos , que não aparece na seção correspondente da edição de 1835 de Doutrina e Convênios .

A FARMS responde à acusação de "autor e proprietário" argumentando que este título estava em conformidade com as leis de direitos autorais vigentes em 1830.

Os Ostlings consideram outras omissões como distorção, observando que o manual da igreja amplamente distribuído Ensinamentos dos Presidentes da Igreja: Brigham Young omite qualquer menção à poligamia de Young e que o resumo cronológico do livro sobre a vida de Young inclui a data de seu primeiro casamento, o data da morte da primeira esposa e a data do segundo casamento legal, mas omite a menção das dezenas de outros casamentos de Young.

Em 1842, Willard Richards compilou uma série de registros a fim de produzir uma história da igreja. Entre os registros examinados estavam os vários relatos relacionados a Zelph . No processo de combinação dos relatos, Richards riscou as referências de Woodruff à "colina Cumora" e a referência de Heber C. Kimball à " última grande luta com os lamanitas"

O historiador Mórmon D. Michael Quinn acusou os líderes da Igreja SUD de incitar os historiadores a esconder "controvérsias e dificuldades do passado Mórmon". O erudito mórmon Allen Robers diz que os líderes da igreja "tentam controlar as representações do passado mórmon". O professor não-mórmon John Hallwas, da Western Illinois University, diz sobre os historiadores SUD: "[eles] não mencionam a intimidação, engano, repressão, roubo e violência Mórmon ou qualquer outro assunto que possa questionar a natureza sagrada da experiência Mórmon. . "

O professor da Universidade de Columbia Richard Bushman , membro do conselho consultivo do The Joseph Smith Papers , responde às críticas de que aqueles que estão no projeto "partem do pressuposto de que quanto mais perto você chegar de Joseph Smith nas fontes, mais forte ele parecerá, ao invés de reverso, como é freqüentemente assumido pelos críticos. "

Em 1969, a Western History Association publicou a observação do historiador judeu Moses Rischin sobre uma nova tendência entre os historiadores mórmons de relatar objetivamente. Quinn cita isso como a origem do termo " história da Nova Mórmon ", ao mesmo tempo em que cita esforços anteriores em direção à objetividade, como a publicação de 1950 de Juanita Brooks de The Mountain Meadows Massacre pela Stanford University Press .

Opiniões sobre sexualidade

Deborah Laake e Colleen McDannell dizem que a igreja tem uma postura repressiva em relação à sexualidade e que isso pode ser psicologicamente prejudicial.

Afirmação , uma organização mórmon LGBT, e Ed Decker , um crítico da Igreja SUD, afirmam que a atitude repressiva da igreja pode - em casos extremos - levar ao suicídio, como no caso de Kip Eliason, de 16 anos, que cometeu suicídio por causa do estresse que resultou quando o bispo de sua igreja lhe disse que a masturbação era pecado.

Em janeiro de 1982, a Primeira Presidência da Igreja emitiu uma carta aos líderes locais declarando que eles haviam "interpretado o sexo oral como uma prática não natural, impura ou profana". A carta não foi distribuída aos membros em geral. Esta carta também instruiu os líderes locais a não inquirir sobre os detalhes da vida sexual dos membros casados. No entanto, esta parte da carta foi frequentemente ignorada e, em resposta a cartas de protesto de membros, outra carta foi emitida aos líderes locais em outubro reiterando a proibição de inquirir sobre práticas sexuais específicas.

Opiniões sobre homossexualidade

Scott Thumma e Affirmation.org afirmam que a Igreja SUD é homofóbica . Affirmation.org cita um santo dos últimos dias fiel, celibatário e gay que, pouco antes de seu suicídio, escreveu: "Os membros heterossexuais não têm absolutamente nenhuma ideia de como é crescer gay nesta igreja. É uma vida de tormento constante, egoísmo ódio e homofobia internalizada . "

" God Loveth His Children ", um panfleto produzido pela Igreja SUD, reconhece que muitos gays "se sentiram rejeitados porque os membros da Igreja nem sempre demonstraram amor". Critica esses membros e desafia os gays a mostrar amor e bondade para que os membros possam "mudar suas atitudes e seguir a Cristo mais plenamente".

O historiador gay D. Michael Quinn levantou a hipótese de que os primeiros líderes da igreja tinham uma visão mais tolerante da homossexualidade. Ele escreve que vários líderes da igreja primitiva e membros proeminentes, incluindo Louie B. Felt , May Anderson , Evan Stephens e o patriarca presidente Joseph Fielding Smith , podem ter tido tendências homossexuais ou estar envolvidos em relacionamentos homossexuais. George Mitton e Rhett S. James não contestam que alguns dos primeiros membros possam ter tido tendências homossexuais, mas eles chamam a afirmação de tolerância de Quinn de uma distorção da história da igreja que tem pouco apoio de outros historiadores. Eles declaram que a liderança atual da igreja "é inteiramente consistente com os ensinamentos dos líderes anteriores e com as escrituras".

No início da década de 1970, Ford McBride pesquisou terapia de eletrochoque enquanto era estudante na Brigham Young University (BYU); ele o executou em estudantes homossexuais voluntários para ajudar a curá-los da orientação sexual ego-distônica . Este era um tipo padrão de terapia de aversão usada para tratar a homossexualidade, que era considerada uma doença mental na época.

Como presidente da igreja, Gordon B. Hinckley incentivou os membros da igreja a alcançar os homossexuais com amor e compreensão.

Affirmation.org criticou particularmente a repressão sexual de homossexuais, tanto dentro como fora da igreja.

Uma carta datada de 20 de junho de 2008, enviada aos bispos Mórmons e assinada pela Primeira Presidência , conclamava os Mórmons a doar "meios e tempo" para uma votação na Califórnia destinada a derrotar a decisão de maio do estado que permite o casamento entre pessoas do mesmo sexo . Richard e Joan Ostling apontam que a Igreja SUD faz campanha ativamente contra os estatutos do casamento entre pessoas do mesmo sexo, incluindo a doação de US $ 500.000 em 1998 para uma campanha para derrotar tal referendo no Alasca. O apoio da igreja (80 a 90 por cento dos primeiros voluntários que caminharam de porta em porta nos distritos eleitorais e até metade dos quase $ 40 milhões arrecadados) à Proposta 8 da Califórnia em 2008 gerou um debate acalorado e protestos por organizações de direitos gays . O envolvimento político da igreja e sua postura sobre a homossexualidade foram denunciados pelo antagônico ex-membro SUD e homossexual Reed Cowan no documentário 8: The Mormon Proposition de 2010 (embora a reputação de Cowan como jornalista tenha sido prejudicada por recentes acusações de extorsão).

Preconceito de gênero e sexismo

Richard e Joan Ostling argumentam que a Igreja SUD trata as mulheres como inferiores aos homens. O Cult Awareness and Information Center também aponta comentários como os feitos pelo líder da igreja Bruce R. McConkie , que escreveu em 1966 que "o lugar principal da mulher é no lar, onde ela deve criar os filhos e seguir o conselho justo de marido dela". A Primeira Presidência e o Quórum dos Doze defendem uma visão complementar dos papéis de gênero.

Claudia Lauper Bushman observa que, nas décadas de 1970 e 1980, "exatamente quando as mulheres americanas pressionavam por maior influência", a Igreja SUD diminuiu a visibilidade e as responsabilidades das mulheres em várias áreas, incluindo bem-estar, liderança, treinamento, publicação e definição de políticas. Apesar disso, Bushman afirma, "a maioria das mulheres SUD tendem a ser bem-humoradas e pragmáticas: elas trabalham nas coisas que podem mudar e esquecer o resto."

Jerald e Sandra Tanner apontam os comentários de certos líderes da igreja como evidência de que as mulheres estão sujeitas a regras diferentes quanto à entrada no céu. Eles afirmam que o líder do século 19, Erastus Snow, pregou: “Nenhuma mulher entrará no reino celestial, a menos que seu marido a receba, se ela for digna de ter um marido; e se não, alguém a receberá como serva”. Na doutrina Mórmon, o casamento celestial é um pré-requisito para a exaltação de membros de ambos os sexos.

Aqueles que adotam perspectivas humanistas ou feministas podem ver certas supostas doutrinas da Igreja SUD (incluindo o status espiritual dos negros , poligamia e o papel das mulheres na sociedade ) como racistas ou sexistas .

Críticas a respeito dos templos

Os críticos criticam as normas e cerimônias do templo da Igreja, que incluem uma cerimônia de investidura , casamentos e batismo pelos mortos .

Admissão ao templo restrita

Richard e Joan Ostling e Hugh F. Pyle afirmam que a política da Igreja SUD quanto à admissão ao templo não é razoável, observando que nem mesmo os parentes podem comparecer ao casamento no templo a menos que sejam membros da igreja em boa situação. Os Ostlings, o Instituto de Pesquisa Religiosa e Jerald e Sandra Tanner dizem que as regras de admissão não são razoáveis ​​porque a admissão ao templo exige que um membro da igreja declare primeiro que paga o dízimo integral antes de entrar no templo. O Mormonism Research Ministry chama isso de "dízimo coagido" porque os membros da igreja que não pagam o dízimo integral não podem entrar no templo e, portanto, não podem receber as ordenanças exigidas para receber a ordem mais elevada de exaltação na próxima vida.

Batismo pelos mortos

A igreja ensina que uma pessoa viva, agindo como procurador, pode ser batizada por imersão em nome de uma pessoa falecida, citando 1 Coríntios 15:29; Malaquias 4: 5–6; João 5:25; e 1 Pedro 4: 6 para suporte doutrinário. Esses batismos pelos mortos são realizados nos templos.

Floyd C. McElveen e o Instituto de Pesquisa Religiosa afirmam que os versos para apoiar o batismo pelos mortos não são justificados pela exegese contextual da Bíblia . Em 2008, o Vaticano emitiu uma declaração chamando a prática de "errônea" e direcionando suas dioceses a manter os registros paroquiais da Sociedade Genealógica de Utah, que é afiliada à Igreja SUD.

Sobreviventes do Holocausto e outros grupos judeus criticaram a Igreja SUD em 1995, depois de descobrir que a igreja havia batizado mais de 300.000 vítimas judias do Holocausto. Depois dessa crítica, os líderes da igreja estabeleceram uma política para impedir a prática, com exceção para batismos especificamente solicitados ou aprovados por parentes das vítimas. As organizações judaicas novamente criticaram a igreja em 2002, 2004 e 2008, afirmando que a igreja falhou em honrar o acordo de 1995. No entanto, líderes judeus e mórmons posteriormente reconheceram em uma declaração conjunta em 2010 que "as preocupações entre os membros de ambos os grupos ... foram eliminadas."

Cerimônia de investidura

Jerald e Sandra Tanner alegam que Joseph Smith copiou partes da cerimônia de investidura do templo Mórmon de rituais maçônicos (como apertos de mão secretos, roupas e senhas), e que isso mina a declaração da igreja de que os rituais foram divinamente inspirados. Os Tanners também apontam para o fato de que Joseph Smith era um maçom antes de introduzir os rituais de investidura no mormonismo.

Os Tanners criticam a revisão da igreja da cerimônia de investidura do templo ao longo dos anos, dizendo que as revisões foram feitas para obscurecer as práticas provocativas da igreja primitiva.

FairMormon , uma organização mórmon apologética , reconhece as mudanças na cerimônia de investidura e aponta que (de acordo com Joseph Fielding Smith ) Joseph Smith disse a Brigham Young que a cerimônia "não foi organizada perfeitamente", e o desafiou a organizá-la e sistematizá-la, o que Young continuou para fazer ao longo de sua presidência.

Organizações apologéticas mórmons

Bolsa FARMS questionada

Os críticos dizem que a Igreja SUD é academicamente desonesta, porque apoiou pesquisas tendenciosas conduzidas pela Fundação para Pesquisa Antiga e Estudos Mórmons (FARMS), propriedade da Igreja . A FARMS era uma organização independente, mas em 1997 tornou-se um instituto de pesquisa dentro da Universidade Brigham Young, de propriedade da igreja , que publica bolsas Mórmons. Foi dissolvido em 2006. O crítico Matthew Paulsen, do grupo cristão de contracultura Christian Apologetics and Research Ministry , culpou a FARMS por limitar a revisão por pares aos membros da Igreja SUD. Ele afirmou que o objetivo principal da FARMS é defender a fé Mórmon ao invés de promover estudos verídicos. O biólogo molecular Simon Southerton , um ex- bispo da Igreja SUD e autor de Losing a Lost Tribe: Native Americans, DNA, and the Mormon Church disse: "Fiquei surpreso com a extensão que a FARMS fez para sustentar a fé no Livro de Mórmon. Senti que a única maneira de ficar satisfeito com as explicações do FARMS era parar de pensar ... As explicações dos pesquisadores do FARMS estenderam os limites da credibilidade ao ponto de ruptura em quase todas as questões críticas ".

A FARMS apoiou o que considerou ser "bolsa de estudos fiel", que inclui estudo acadêmico e pesquisa em apoio ao Cristianismo e ao Mormonismo , e em particular, onde possível, a posição oficial da Igreja SUD.

Veja também

Notas de rodapé

Referências

Leitura adicional

• Millet, Robert (2011), No Weapon Shall Prosper: New Light on Sensitive Issues , Brigham Young University , ISBN 978-0-8425-2794-1, arquivado do original em 28/12/2013 , recuperado em 28/12/2013

links externos

Crítico

• Utah Lighthouse Ministry  - Mantido por Sandra Tanner
• MormonThink

Apologético

• Fundação operada pela BYU para Pesquisa Antiga e Estudos Mórmons (FARMS)
• Fundação não afiliada à Igreja para Informação e Pesquisa Apologética (FAIR)