Críticas ao hadith -Criticism of hadith

Uma cópia manuscrita de al-Bukhari , era mameluca , século 13, Egito . Coleção Adilnor, Suécia.

A crítica do hadith é a crítica do hadith - o gênero da literatura islâmica canonizada composta de relatos de palavras, ações e a aprovação silenciosa do profeta islâmico Maomé .

A legitimidade do hadith é de considerável importância na corrente principal do Islã por causa das injunções do Alcorão para os muçulmanos obedecerem a Maomé (em versos como 24:54 , 3:32 ) e seguir seu exemplo ( 68: 4 e 33:21 ). O Islã dominante afirma que a Sunnah - ensinamentos e ações de Maomé - são como o Alcorão, revelação divina a ser obedecida, mas a "grande maioria" das regras da Sharia (lei islâmica) são derivadas do hadith e não do Alcorão.

A crítica ao hadith assumiu várias formas. A ciência islâmica clássica de estudos de hadith foi desenvolvida para eliminar contas fraudulentas e estabelecer um "núcleo" de hadiths autênticos (também conhecidos como "som" ou sahih ) compilados em coleções de hadith clássicas. Mas alguns pensadores muçulmanos e escolas do Islã afirmam que esses esforços não foram longe o suficiente. Entre suas queixas está a de que houve um crescimento suspeitamente grande no número de hadith a cada geração inicial; que um grande número de hadith se contradiziam; e que o status do gênero como fonte primária da lei islâmica motivou a criação de hadith fraudulentos.

Esses críticos vão desde aqueles que aceitam as técnicas de estudos de hadith, mas acreditam que uma "aplicação mais rigorosa" é necessária (Salafi Jamal al-Din al-Qasimi) na preparação para atualizar e restabelecer a lei Sharia; para aqueles que acreditam que é importante seguir a Sunnah, mas que apenas um punhado de hadith (hadith mutawatir) tem uma base suficientemente confiável para aceitar (Modernista do século 19 Sayyid Ahmad Khan ); para "negadores de hadith" que acreditam que hadith não faz parte da Sunnah e que o que os muçulmanos devem obedecer está inteiramente contido no Alcorão (modernistas do século 20 Muhammad Aslam Jairajpuri , Ghulam Ahmed Perwez ).

Embora esses estudiosos / críticos "nunca tenham atraído muitos seguidores", eles e outros que propõem limitações ao uso de hadith fora da corrente principal incluem os primeiros muçulmanos ( Al-Nawawi , Wāṣil b. ʿAṭāʾ , Ibrahim an-Nazzam ), reformadores posteriores ( Syed Ahmed Khan , Muhammad Iqbal ). Além disso, estudiosos do Ocidente, como Ignác Goldziher , Joseph Schacht , John Wansbrough , Michael Cook e Patricia Crone , questionam sua historicidade e autenticidade.

Importância do hadith e al-Shafiʿi

As primeiras escolas e estudiosos da lei islâmica - começando por volta de um século e meio após a morte de Muhammad - nem todos concordavam com a importância da sunnah profética e sua base, o hadith de Muhammad ("hadith de Muhammad" porque nos tempos anteriores "hadith" pode ser usado para se referir a relatos de ditos ou atos de outros primeiros muçulmanos). Alguns (estudiosos pragmáticos legais conhecidos como ahl al-raʿy ) consideravam a sunnah profética como apenas uma fonte de lei entre muitas - outras fontes sendo as tradições de outros califas e dos primeiros muçulmanos importantes. Outros (os teólogos especulativos eram conhecidos como ahl al-kalām ) rejeitaram a autoridade do hadith porque pensaram que não havia como estar absolutamente certo sobre a autenticidade de relatos de um século e meio das palavras, ações e aprovação silenciosa de Maomé.

A escola creditada por estabelecer a importância primordial do hadith de Maomé encontrada na lei islâmica clássica / fiqh foi a de al-Shāfiʿī (767–820 EC), fundador da escola Shafi'i de fiqh .

Al-Shafi'i pregou que hadiths

"de outras pessoas não têm importância em face de uma tradição do Profeta, se eles a confirmam ou contradizem; se as outras pessoas tivessem conhecimento da tradição do Profeta, eles a teriam seguido".

Vários estudiosos (incluindo Joseph Schacht, Daniel W. Brown) sugerem que a primazia do hadith de Maomé na lei islâmica / fiqh não foi um consenso de opinião entre a primeira geração de muçulmanos, que foi então transmitido a cada geração seguinte. O fato de Shafi'i sentir a necessidade de insistir continuamente em seu ponto de vista em seus escritos sugere (para Joseph Schacht ) que ele não estava repreendendo o desviante / herege ocasional, mas que seu ponto ainda não havia se tornado doutrina / ortodoxia, e ele precisava trabalhar para estabelecê-lo lá.

A crença de que os muçulmanos devem obedecer ao Profeta e seguir sua sunnah vem de versículos do Alcorão como 3:32 , 5:92 , 24:54 , 64:12 . Hadith foi transmitido por transmissão oral até por volta do terceiro século do Islã e alguns questionaram o quão de perto eles seguiram os ensinamentos reais de Maomé e comportamento em autenticidade e espírito, mas Al-Shafiʿi argumentou que os muçulmanos devem obedecer ao hadith usando uma "proposição simples: tendo ordenou aos crentes que obedecessem ao Profeta, Deus certamente deve ter providenciado os meios para isso. "

A Sunnah não foi apenas considerada revelação divina ( wahy ) de acordo com Al-Shafi'i, e seus registros (isto é, hadith) a base da lei islâmica clássica ( Sharia ), mas o número de versos relativos à lei no Alcorão - o outro fonte de revelação divina - são relativamente poucos, enquanto os hadith dão orientação sobre tudo, desde detalhes de obrigações religiosas (como Ghusl ou Wudu , abluções para oração salat ), às formas corretas de saudações e a importância da benevolência para os escravos. Nas palavras de JAC Brown, “os sistemas completos de teologia e lei islâmicas não são derivados principalmente do Alcorão. A sunna de Maomé era uma segunda escritura viva, mas muito mais detalhada, e os estudiosos muçulmanos posteriores freqüentemente se referiam ao Profeta como 'O Possuidor de Duas Revelações' ”.

O sucesso de Al-Shafiʿi foi tal que escritores posteriores "dificilmente pensaram que sunna compreendesse algo além do Profeta", mas críticos posteriores de hadith às vezes fizeram argumentos semelhantes aos das primeiras escolas que competiam com a teoria de Al-Shafiʿi (como a crença de que apenas o Alcorão era uma revelação divina).

Ciência de hadith

A "crítica" do hadith no sentido de eliminar contas fraudulentas e estabelecer um núcleo de hadiths "sonoros" (sahih) autênticos - foi assumida pela ciência islâmica clássica de hadith ( ʻilm al-ḥadīth , também "estudos de hadith"). Essa ciência se tornou um "sistema maduro" ou entrou em seu "estágio final" com a compilação das coleções clássicas de hadith no terceiro século do Islã, cerca de um século após a morte de al-Shafiʿi.

O estabelecimento deste elaborado sistema de avaliação da autenticidade das tradições ciência / disciplina foi importante no Islã por uma série de razões: Após o terceiro século do Islã, o triunfo da doutrina de Al-Shafiʿi significou que a suprema importância da Sunnah do Profeta foi indiscutível. O status do Hadith como fonte primária da lei islâmica deu a eles grande poder como ferramentas "ideológicas" em conflitos políticos / teológicos. Mas, uma vez que os hadith foram transmitidos oralmente por 100-150 anos, até que as coleções clássicas de hadith do terceiro século do Islã fossem compiladas, não havia documentação escrita para verificar a cadeia de transmissão de um hadith. A falsificação "ocorreu em grande escala", o que ameaçou minar a legitimidade divina dos hadiths dos relatórios do Profeta. Uma ideia de quão grande era a escala pode ser obtida do fato de que Muhammad al-Bukhari , talvez o mais famoso colecionador de hadith, supostamente examinou cerca de 600.000 narrações e eliminou quase 7400 (isso inclui diferentes versões do mesmo relatório e repetições do mesmo relatório com diferentes isnad , ou seja, cadeias de transmissores).

O sistema de julgamento da autenticidade ( sihha ) de hadith é baseado em três critérios em estudos de hadith:

  1. Se um relatório foi corroborado com "outros relatórios idênticos de outros transmissores"; tais hadith mutawatir eram confiáveis, mas muito raros. Para todos os outros hadith numerosos que não atenderam a esses critérios, avalie ...
  2. a "confiabilidade em caráter e capacidade" dos transmissores de relatórios com apenas uma cadeia ( isnad ) de transmissores,
    1. (isso não se aplica aos companheiros do profeta ( ṣaḥāba ) que transmitem na cadeia porque seu caráter e competência foram garantidos "em virtude de sua associação direta" com Muhammad);
  3. “a continuidade de suas cadeias de transmissão”.

Esses critérios, por sua vez, baseiam-se em outras premissas:

  1. Que "defeitos de corrupção em hadith podem ser atribuídos diretamente à falta de caráter ( ʿadāla ) ou competência ( ḍābiṯ ) em seus transmissores";
  2. que esses "transmissores defeituosos puderam ser identificados";
  3. e que, embora os transmissores devam ser avaliados, não havia necessidade de questionar o conceito de cadeias / isnads do hadith como relatos "da história real de transmissão de uma tradição".

A avaliação foi "quase exclusivamente" da cadeia / isnad do hadith, e não do conteúdo ( matn ).

A obra de ʻilm al-ḥadīth crítica aos hadiths é encontrada nas principais coleções de hadiths do terceiro século do Islã - que para os muçulmanos sunitas é Kutub al-Sittah . ( Kutub al-Sittah , ou "Os seis livros", inclui Sahih al-Bukhari de Muhammad al-Bukhari , mencionado acima, mas também Sahih Muslim , Sunan Abu Dawood , Jami 'al-Tirmidhi , Sunan Al-Nasa'i , e Sunan ibn Majah .)

História da crítica muçulmana ao hadith

Os críticos da coleta e / ou uso de hadith no Islã são encontrados no início da era, quando o consenso clássico de al-Shafiʿi estava sendo desenvolvido e estabelecido (particularmente pelo ahl-i-kalam e Muʿtazila ) e muitos séculos depois na era moderna quando os reformistas islâmicos (como o ahl-i-Quran e pensadores como Syed Ahmed Khan , Muhammad Iqbal ) procuraram revitalizar o Islã. Além disso, estudiosos do Ocidente, como Ignác Goldziher e Joseph Schacht , criticaram a ciência do hadith a partir do século XIX.

Críticas iniciais

Ciência de hadith

A "aplicação sistemática da crítica dos hadiths" começou com Abū ḥanīfa (falecido em 767 CE / 150 AH) quando havia um "grande número de hadiths forjados" criando uma situação "fora de controle". Mas a crítica dos estudos de hadith aos hadith não começou com ele como "seus" antepassados ​​intelectuais "e os estudiosos islâmicos contemporâneos Mālik (d.179 AH) e Al-Shafi'i (d.204 AH) também foram" críticos severos de hadith ". Talvez a mais famosa das coleções clássicas de ṣaḥīḥ hadith no Islã sunita , Ṣaḥīḥ al-Bukhārī , foi concluída por volta de 846 EC / 232 AH. ʻIlm al-ḥadīth , ou "estudos de hadith" tornou-se um "sistema maduro", ou entrou em seu "final estágio "com a compilação das coleções clássicas de hadith no terceiro século do Islã, cerca de um século após a morte de al-Shafiʿi. (O último dos autores do Kutub al-Sittah ou" Seis Autênticos "livros de hadith ṣaḥīḥ para morrer foi al-Nasa'i (d. 915 CE / 303 AH).

Ahl al-Kalam

De acordo com o estudioso Daniel W. Brown , o questionamento da autenticidade, erudição e importância do Hadith remonta ao segundo século do Islã, quando al-Shafiʿi estava estabelecendo a autoridade final de um hadith de Maomé na lei islâmica. Um grupo oposto, conhecido como Ahl al-Kalam , foi "altamente crítico tanto do método dos tradicionistas quanto dos resultados de seu trabalho", duvidando da "confiabilidade da transmissão" do hadith, incluindo a avaliação dos tradicionistas das "qualidades dos transmissores "de hadith eles consideraram" puramente arbitrários ", e pensaram que as coleções de hadiths eram" cheias de tradições contraditórias, blasfemas e absurdas ".

Eles não duvidaram que os muçulmanos deveriam seguir o exemplo do profeta, mas mantiveram seu "verdadeiro legado" foi encontrado "antes de mais nada, seguindo o Alcorão" - uma "explicação de todas as coisas" ( Alcorão  16:89 ) - que hadith "nunca deve ser permitido governar". Se uma questão "não foi mencionada no Alcorão", Ahl al-Kalam "tendia" a considerá-la como "tendo sido deixada deliberadamente não regulamentada por Deus". Eles argumentaram que a obediência ao Profeta estava contida em obedecer apenas ao Alcorão que Deus enviou a ele, e que quando o Alcorão mencionou "o Livro" junto com "Sabedoria" ( 4: 113 , 2: 231 , 33:34 ), "Sabedoria" não era outra palavra para hadith, mas para "as regras específicas do Livro."

Mutazilites

Mais tarde, um grupo semelhante, os Mu'tazilites (que floresceu em Basra e Bagdá nos séculos 8 a 10 EC), também considerou a transmissão da sunnah profética não suficientemente confiável. O Hadith, de acordo com eles, era mera suposição e conjectura, enquanto o Alcorão era completo e perfeito, e não exigia o Hadith ou qualquer outro livro para suplementá-lo ou complementá-lo. "

De acordo com Racha El Omari, os primeiros Mutazilitas acreditavam que os hadiths eram suscetíveis de "abuso como uma ferramenta ideológica polêmica"; que o matn (conteúdo) do hadith - não apenas o isnad - deve ser examinado em busca de doutrina e clareza; que para o hadith ser válido, eles devem ser "apoiados por alguma forma de tawātur ", ou seja, por um grande número de fios isnād , cada um começando com um Companheiro diferente.

Ao escrever sobre mutawatir (hadith transmitido por várias cadeias de narradores ) e ahad (hadith com uma única cadeia, ou seja, quase todos hadith) e sua importância do ponto de vista do teórico jurídico, Wael Hallaq observa o estudioso medieval Al-Nawawi (1233- 1277 DC) argumentou que qualquer hadith não mutawatir é apenas provável e não pode atingir o nível de certeza que um hadith mutawatir pode. No entanto, estudiosos como Ibn al-Salah (falecido em 1245 DC), al-Ansari (falecido em 1707 DC) e Ibn 'Abd al-Shakur (falecido em 1810 DC) encontraram "não mais do que oito ou nove" hadiths que caíram em a categoria mutawatir .

Wāṣil b. ʿAṭāʾ (700–748 DC, segundo muitos relatos, um fundador da escola de pensamento Mutazilite), sustentou que havia evidências da veracidade de um relatório quando ele tinha quatro transmissores independentes. Sua suposição era que não poderia haver acordo entre todos os transmissores na fabricação de um relatório. A aceitação de tawātur por Wāṣil parece ter sido inspirada pela noção jurídica de testemunhas como prova de que um evento realmente aconteceu. Portanto, a existência de um certo número de testemunhas excluía a possibilidade de concordarem com uma mentira, ao contrário do único relato que foi testemunhado por apenas uma pessoa, cujo próprio nome significa "relato de um indivíduo" (khabar al-wāḥid). Abū l-Hudhayl ​​al-ʿAllāf (d. 227/841) continuou esta verificação de relatórios por meio de tawātur, mas propôs que o número de testemunhas exigido para a veracidade fosse vinte, com o requisito adicional de que pelo menos um dos transmissores fosse crente.

Um Mu'tazilite que expressou a mais forte declaração de ceticismo de qualquer fonte de conhecimento fora da razão e do Alcorão foi Ibrahim an-Nazzam (c. 775 - c. 845). Para ele, tanto o relatório individual quanto o mutawātir não eram confiáveis ​​para produzir conhecimento. Ele contou o contraditório ḥadīth e examinou seu conteúdo divergente (matn) para mostrar por que deveriam ser rejeitados: eles se baseavam tanto na memória humana defeituosa quanto no preconceito, nenhum dos quais poderia ser confiável para transmitir o que é verdadeiro. Al-Naẓẓām reforçou sua forte refutação da confiabilidade de ḥadīth dentro da alegação maior de que ḥadīth circulou e prosperou para apoiar causas polêmicas de várias seitas teológicas e juristas, e que nenhum transmissor sozinho poderia ser mantido acima de suspeita de alterar o conteúdo de um relatório único. O ceticismo de Al-Naẓẓām envolvia muito mais do que excluir a possível verificação de um relatório, seja ele único ou mutawātir. Sua postura também excluía a confiabilidade do consenso, que se mostrou fundamental para os critérios clássicos de Muʿtazilite elaborados para verificar o relatório único (ver abaixo). Na verdade, sua rejeição ao consenso e ao tawātur rendeu-lhe uma menção especial pela profundidade e extensão de seu ceticismo, mesmo entre seus companheiros muʿtazilitas.

Era moderna

De acordo com Daniel Brown, "três tópicos que dominaram as discussões muçulmanas sobre a autenticidade do hadith" na obra do estudioso islâmico do século 19 Syed Ahmed Khan e depois dele foram

  1. o ʿadāla dos Companheiros do Profeta (ou seja, seu caráter e competência como transmissores de hadith) e como foi garantido "em virtude de sua associação direta" com Muhammad de acordo com a ciência hadith tradicional, embora não tenha surgido por investigação posterior);
  2. a maneira como os hadiths foram preservados e transmitidos (e se eles tornaram os hadiths coletados confiáveis ​​o suficiente para evitar a corrupção):
  3. a eficácia da crítica isnad em distinguir tradições autênticas e espúrias.

Tanto os reavivalistas conservadores quanto os modernistas liberais do século 20 acreditavam que "a Sunnah deveria ser reavaliada à luz do Alcorão", ao contrário do Al-Shafiʽi e da crítica hadith clássica.

Revivalismo

Os críticos do hadith muito diferentes dos racionalistas eram revivalistas como Shah Waliullah Dehlawi , Shibli Nomani , Rashid Rida , Salafi Jamal al-Din al-Qasimi, Abul A'la Maududi e Mohammed al-Ghazali . Eles acreditam fortemente na autoridade do Profeta, em seguir os princípios da crítica hadith clássica e na necessidade da lei sharia, a vergonha dos "negadores de hadith"; mas eles também acreditavam que as coleções clássicas de hadith precisavam ser reexaminadas para eliminar tradições corrompidas (apesar do fato de que supostamente eram produto da crítica hadith clássica), que a avaliação de matn / conteúdo de hadith havia sido negligenciada por estudiosos clássicos e que os juristas devem ser usados ​​para remediar a situação, e que os resultados devem ser usados ​​para reformular a lei sharia.

No século 18, Shah Waliullah Dehlawi (1703-1762) procurou reverter o declínio do poder muçulmano na Índia quando o império Mughal começou a entrar em colapso. Para restaurar o domínio muçulmano, ele pregou a jihad, mas também estava interessado em um renascimento religioso contra a inovação ( bidah ) e contra a obediência impensada à lei clássica ( taqlid ), onde as fontes originais não eram examinadas e a ijtihad não praticada. Um "reavivamento do estudo dos hadiths estava no centro de seu programa". Ele procurou examinar o conteúdo de hadith ( matn ) que os especialistas em Hadith tradicionalmente ignoravam, para esclarecer contradições aparentes entre os hadith causadas por transmissores que nem sempre entendiam "o significado" do que haviam testemunhado usando estudiosos com experiência em ambos os estudos de hadith e jurisprudência.

Mais tarde no século 20, os revivalistas salafistas Shibli Nomani , Rashid Rida , Abul A'la Maududi e Mohammed al-Ghazali também buscaram "restaurar o Islã à ascendência" (não apenas na Índia) e, em particular, restaurar a Sharia à lei de as terras do Islã, antes de serem substituídas por "códigos jurídicos seculares inspirados no Ocidente" do colonialismo e da modernidade. Ao mesmo tempo, eles concordaram que restaurar a Sharia relevante exigia "alguma reformulação" da lei, o que exigiria um retorno às fontes, o que exigia um acordo sobre como as fontes deveriam ser "interpretadas e compreendidas" e uma reavaliação dos hadiths.

Shibli Nomani (1857-1914) argumentou que a ciência tradicional do Hadith havia cometido um erro ao ignorar a erudição jurídica quando seu trabalho "exigia a participação de estudiosos do direito" ( fuqaha ). Em vez disso, foi dominado por colecionadores de Hadith ( muhaddith ).

A aplicação de estudos jurídicos envolveu examinar o conteúdo dos hadiths ( matn ) quanto ao seu espírito e relevância "no contexto da Sharia como um todo" de acordo com o método dos estudiosos da lei islâmica ( fuqaha ) e eliminar hadith corrompidos inconsistentes com "a razão, com humanos natureza, e com as condições históricas ". (Em vez de os colecionadores de hadith serem estudiosos da ciência hadith, eles se assemelhavam mais a "trabalhadores" que forneciam as matérias-primas para os "engenheiros" de hadith - a saber, os estudiosos da lei islâmica.) Abul A'la Maududi (1903-1979), o principal revivalista do sul da Ásia do século 20, também argumentou que matn foi negligenciado e resultou em colecionadores de Hadith aceitando "tradições que soam falsas" e rejeitando "tradições que soam verdadeiras".

Maududi também levantou a questão da confiabilidade dos companheiros do profeta como transmissores de hadith, dizendo que "mesmo os nobres Companheiros foram vencidos por fraquezas humanas, um atacando o outro", e citou disputas entre os Companheiros:

Ibn Umar chamou Abu Hurayra de mentiroso; Aisha criticou Anas por transmitir tradições, embora ele fosse apenas uma criança durante a vida do Profeta, e Hasan b. Ali chamou Ibn Umar e Ibn al-Zubayr de mentirosos.

(A crítica de Maududi entrou em conflito com a doutrina da crítica hadith clássica de que o caráter moral coletivo ( ʿadāla ) da primeira geração de muçulmanos era irrepreensível e, embora Maududi se opusesse fortemente aos modernistas que pensavam que os hadith deviam ser usados ​​com moderação ou nunca na lei islâmica, ele, no entanto, foi atacado por estudiosos islâmicos tradicionais ( ulama ) por suas opiniões).

Yusuf al-Qaradawi (nascido em 1926) ofereceu "três princípios básicos da crítica hadith" para trabalhar com sunnah:

  1. verificação da "confiabilidade e autenticidade" do hadith usando "as ferramentas da crítica clássica isnād ";
  2. o exame das circunstâncias do "evento ou expressão" do hadith, as "razões para sua ocorrência", "seu lugar entre os" versos do Alcorão e outros hadiths, deve ser feito a fim de compreender o "real significado e intenção" do hadith;
  3. comparação de hadith com "outros textos mais confiáveis" para garantir que não os contradiga.
Preeminência do Alcorão

Um tema que separava tanto os revivalistas conservadores quanto os modernistas liberais do século 20 do Al-Shafiʽi e da crítica hadith clássica era se as "regras da Sunna no Alcorão" (como acreditava Al-Shafiʽi) ou se "a Sunnah deveria ser reavaliada à luz do Alcorão "(uma crença que se tornou prevalente na era moderna).

Mais tarde, no século 20, outro revivalista Mohammed al-Ghazali (1917–1996), também pediu um reexame do Hadith "isolado", pedindo que fossem subordinados a "princípios superiores de autoridade". Estes incluíam tradições mutawatir , a prática da comunidade e "o mais importante, o Alcorão". Enquanto Shafīʿī e os estudos clássicos afirmavam que a "Sunnah governa o Alcorão", Al Ghazali (e Shibli, Rashid Rida, Maududi) acreditava que o Alcorão deve ser "o árbitro supremo da autenticidade" do hadith. Rida "argumentou que todas as tradições em desacordo com o Alcorão deveriam ser descartadas, independentemente de sua cadeia de transmissão". Exemplos de conflitos entre as duas fontes foram

  • se o consumo de carne de vaca era haram (o Alcorão deu permissão para comê-la, mas muhaddith Muhammad Nasiruddin al-Albani declarou que era proibido citar um hadith).
  • Se o assassinato de um não-muçulmano deve ser punido da mesma forma que o assassinato de um muçulmano - com qiṣāṣ ou retribuição. (Quando um engenheiro não muçulmano foi atacado e morto na Arábia Saudita, um juiz religioso - qadi - determinou que qiṣāṣ não poderia ser aplicado ao seu assassino, citando um hadith declarando la yuqtalu muslimun fi kafirin . De acordo com Muhammad al-Ghazali, isso violou um princípio do Alcorão de dignidade humana, embora outros não o considerem em desacordo com o Alcorão.)

Modernistas

Mais tarde, no Raj britânico do século XIX , modernistas islâmicos como Syed Ahmed Khan procuraram lidar com a influência colonial ocidental e o declínio dos poderes muçulmanos por meio de uma maior compreensão da ciência e da aplicação da razão. Eles frequentemente favoreciam a reinterpretação de algumas doutrinas, incluindo a lei sharia em favor de normas modernas como direitos iguais, coexistência pacífica e liberdade de pensamento.

Ahmed Khan "questionou a historicidade e autenticidade de muitas, senão da maioria, das tradições, tanto quanto os renomados estudiosos Ignaz Goldziher e Joseph Schacht fariam mais tarde". Ele culpou a corrupção do hadith na transmissão de acordo com o bi'l-ma'na (sentido da história em vez de literalmente) em particular, e "passou a acreditar" apenas no hadith mutawatir como "uma base confiável para a crença independente do Alcorão". Ahmed Khan foi um dos pioneiros do "argumento de que os cientistas tradicionais dos hadiths ( muḥaddithūn ) negligenciaram as críticas ao matn (conteúdo dos hadith) - imersos nas dificuldades de" examinar a confiabilidade "dos narradores dos hadiths," eles nunca deu tempo "à tarefa de examinar o conteúdo dos hadiths.

A aluna de Ahmed Khan, Chiragh Ali , foi além, sugerindo que quase todos os Hadith eram invenções. Embora Muhammad Iqbal nunca tenha rejeitado o hadith por atacado, ele propôs limitações em seu uso, argumentando que deveria ser considerado contextual e circunstancialmente. Ghulam Ahmed Pervez , um discípulo de Iqbal, também pergunta por que, se os hadith eram revelação divina ( wahy ), eles "não foram escritos, nem memorizados, nem coletados ou preservados sistematicamente", como Maomé e / ou seus seguidores imediatos garantiram que o Alcorão era.

Muhammad Tawfiq Sidqi (morto em 1920), do Egito "afirmava que nada do Hadith foi registrado antes de decorrido tempo suficiente para permitir a infiltração de numerosas tradições absurdas ou corruptas".

De acordo com Jonathan AC Brown , "de longe a crítica modernista mais influente" da tradição de hadith sunita veio de um discípulo do egípcio Rashid Rida chamado Mahmoud Abu Rayya. Em Lights on the Muhammadan Sunna ( Adwa` `ala al-Sunna al-Muhammadiyya ), Abu Rayya argumentou que a base do Islã pretendia ser apenas" o Alcorão, a razão e os relatos mutawatir inquestionavelmente confiáveis ​​do legado do Profeta ". Apontando que o hadith não mutawatir permitiu que transmissores não confiáveis, como Abu Hurairah (mencionado acima), contaminassem as coleções de hadith sahih. Como Ahmad Khan, ele culpou a corrupção do hadith na transmissão de acordo com o significado / sentido da história, em vez de seu texto exato.

Como alguns outros revivalistas, os modernistas enfatizaram a preeminência do Alcorão. A preocupação de Sayyid Ahmad Khan com a corrupção do hadith o levou a "considerar o Alcorão o padrão supremo contra o qual outras informações sobre o Profeta deveriam ser testadas. Rashid Rida argumentou que todos os hadith" em desacordo "com o Alcorão" deveriam ser descartados, independentemente de sua cadeia de transmissão. "Seguindo-o," numerosos intelectuais egípcios ", como Taha Hussein e Mohammed Hussein Heikal , também argumentaram que o Alcorão" anulou "o hadith.

Rejeição completa do hadith como base para a lei islâmica

Os esposos da preeminência do Alcorão, por pelo menos um modernista, assemelhavam-se ao pensamento do Ahl al-Kalam mencionado acima.

Muhammad Tawfiq Sidqi escreveu um artigo intitulado 'al-Islam huwa ul-Qur'an Wahdahu' ('O Islã é o Alcorão sozinho) que apareceu no jornal egípcio al-Manar , que argumenta que o Alcorão é suficiente como orientação: " o que é obrigatório para o homem não vai além do Livro de Deus ... Se qualquer coisa diferente do Alcorão tivesse sido necessária para a religião ", observa Sidqi," o Profeta teria ordenado seu registro por escrito, e Deus teria garantido seu preservação." (Ele teve a oposição de Rashid Rida e mais tarde se retratou.)

Crítica Textual

Se al-Bukhari e outros estudiosos tradicionais dos hadiths tiveram sucesso em estreitar os hadiths ao seu "núcleo" autêntico, é questionável. O jurista medieval e estudioso de hadith Al-Nawawi escreveu que "vários estudiosos descobriram muitos hadiths" nas duas coleções de hadith mais autênticas - Sahih al-Bukhari e Sahih Muslim - "que não cumprem as condições de verificação assumidas" pelo colecionadores dessas obras; e o estudioso europeu ( Joseph Schacht ), argumenta que "mesmo o corpus clássico contém muitas tradições que não podem ser autênticas".

Al-Ghazali aborda questões de um "questionador" não identificado sobre uma série de problemas que o questionador vê em vários hadith (p. 98-100) em sua obra Al-Qanun al-kulli fi t-ta'wil ; tais como: "Satanás corre nos vasos sanguíneos de um de vocês" (p. 99) "Satanás se alimentam de esterco e ossos", e "O paraíso é tão grande quanto o céu e a terra", mas deve estar contido em algum lugar dentro do limites desses dois? "(p.100)

Séculos antes, as objeções de Mutazila a esses e outros hadith semelhantes foram rejeitadas pelos estudiosos sunitas como um erro causado por uma falha em subordinar a razão à escritura divina. Quando o estudioso medieval do século XV Ibn Hajar al-Asqalani se deparou com o hadith

  • Quando 'Deus criou Adão, e ele tinha sessenta braços de altura', e que, depois da queda de Adão, 'a humanidade continuou a encolher desde aquela época'.

ele notou que os antigos habitantes de casas esculpidas em penhascos que ele tinha visto deviam ter aproximadamente o mesmo tamanho dos humanos de sua época, simplesmente "admitiu francamente que 'até hoje, não encontrei como resolver este problema'", sem duvidando da autenticidade do hadith. No entanto, com o surgimento das ciências naturais e da tecnologia no Ocidente, alguns muçulmanos chegaram a uma conclusão diferente.

Os críticos reclamam de hadiths que soam menos com o que um profeta diria do que alguém na era pós-Shafiʿi justificando a fabricação de hadiths. Tal como

  • '[Provérbios atribuídos a mim] que estão de acordo com o Alcorão, voltem para mim, quer eu realmente os tenha dito ou não', e
  • - Quaisquer que sejam as boas palavras, eu disse.

Joseph Schacht argumenta que o grande número de hadith contraditórios são muito provavelmente o resultado de hadith fabricados "polemicamente com o objetivo de refutar uma doutrina ou prática contrária" apoiada por outro hadith.

Hadith parece estar em conflito com a ciência

O estudioso islâmico Jonathan AC Brown descreve os hadiths que eram particularmente preocupantes (às vezes chamados de mushkil al-ḥadīth ) para alguns muçulmanos educados piedosos dos séculos 19 e 20.

Outro hadith de Sahih al-Bukhari parecia em conflito com o conhecimento astronômico

  • "... o Profeta disse:" Ó Abu Dharr! Você sabe onde o sol se põe? "... Ele vai e prostrou-se sob o trono (de Alá); E essa é a Declaração de Alá ..." JAC Brown escreve:

Como o sol, uma orbe, se prostrou? Não tem joelhos ou articulações. Como Aristóteles e Agostinho , os estudiosos muçulmanos sabiam que a Terra era uma esfera. No decorrer de uma de suas tarefas básicas - calcular os tempos de oração em vários locais - eles notaram que o sol está sempre visível em algum lugar, nascendo e se pondo em momentos diferentes dependendo da latitude e longitude. Quando seria livre para se envolver nesta prostração diante do trono de Deus?

Outros em Sahih al-Bukhari são

  • "quando o diabo ouve o chamado à oração, 'ele foge, peidando'."

Isso fez com que outro egípcio e amigo de Sidqi, Mahmud Abu Rayya, também questionasse os hadiths.

Argumentos e explicações para a existência de falsos hadith

Entre os estudiosos que acreditam que mesmo os hadith sahih sofrem de corrupção ou que propuseram limitações no uso de hadith incluem os primeiros muçulmanos Al-Nazzam (775–845 DC), Ibn Sa'd (784–845 DC), Al-Nawawi (1233– 1277 DC), Ibn Hajar (1372–1449 DC), reformadores posteriores Syed Ahmed Khan (1817–1898 DC), Muhammad Iqbal (1877–1938 DC); e estudiosos do Ocidente, como Ignác Goldziher , Joseph Schacht e GHA Juynboll, (e atualmente Israr Ahmed Khan).

Falhas na ciência hadith tradicional

Para muitos críticos, as contradições do hadith com a lei natural e com outros hadith demonstraram que os cientistas tradicionais de hadith ( muhaddithin ) falharam em encontrar todos os hadith falsos e deve haver algo errado com seu método. Explicações de porque isso foi incluído na negligência do conteúdo de hadith ( matn ) por muhaddithin em favor da avaliação de cadeia / isnad do hadith. Mas isso não significa que os críticos aceitem a avaliação tradicional da transmissão dos hadiths com seu suposto conhecimento do caráter e da capacidade dos narradores relatados, em que os cientistas se concentraram. Como o estudo do caráter dos transmissores ( ʿilm al-rijāl ) poderia ser uma ciência exata quando era "difícil o suficiente para julgar o caráter das pessoas vivas, quanto mais daqueles mortos há muito tempo". As informações sobre os narradores eram escassas e frequentemente conflitantes, os hipócritas podiam ser muito espertos, "não havia garantia de que todas as informações relevantes" haviam sido reunidas e, se os hadiths pudessem ser falsificados, não poderiam ser os relatos históricos sobre os transmissores também?

E, por falar nisso, se o conteúdo ( matn ) de um hadith podia ser forjado, por que não poderia a cadeia de transmissores - o isnad ? Esta foi uma questão que os cientistas tradicionais de hadith "desconsideraram completamente" e foi "talvez o desafio mais sério de todos" para a crítica hadith clássica (de acordo com Daniel Brown). Como um hadith poderia ser considerado "confiável com base em sua cadeia de transmissão, quando sabemos que os falsificadores comumente fabricam" essas cadeias "para ocultar sua falsificação?" Afinal, havia um forte incentivo para "atribuir as próprias informações" às autoridades mais conceituadas.

Motivações / explicações para a corrupção

De acordo com Bernard Lewis, "nos primeiros séculos islâmicos não poderia haver melhor maneira de promover uma causa, uma opinião ou uma facção do que citar uma ação ou declaração apropriada do Profeta". Isso deu um forte incentivo para fabricar hadith.

De acordo com Daniel W. Brown citando Syed Ahmed Khan e Shibli Nomani , as principais causas de corrupção até mesmo do hadith ṣaḥīḥ de Bukhari e Muslim são:

  1. conflitos políticos,
  2. preconceito sectário, e
  3. o desejo de traduzir o significado subjacente ( bi'l-maʿnā ), ao invés das palavras originais literalmente ( bi'l-lafẓ ).
Outras críticas

qualquer que seja o motivo para falsificar, e além das contradições indiscutíveis no hadith, há razões pelas quais alguns hadith sahih devem estar errados ou não devem receber uma posição exaltada como fonte da lei islâmica:

  • Com exceção do ḥadīth qudsī , sunnah / hadith não foi revelado e transmitido literalmente ( bi'l-lafẓ ), como foi o Alcorão. Freqüentemente, era transmitido dando o sentido ou a essência do que foi dito (conhecido como bi'l-maʿnā );
  • Ao contrário do Alcorão, sunnah / hadith não foi "preservado por escrito" até mais de um século após a morte de Maomé. Isso abre a questão de quanta corrupção e / ou erro entrou nos escritos, e por que - se sunnah / hadith foi divinamente revelado, verdade eterna - ordens não foram dadas aos primeiros muçulmanos para escrevê-lo como o fizeram no Alcorão. Se Maomé proibiu a escrita de hadiths, isso não sugere que não "pretendia ser considerado obrigatório" pelos muçulmanos posteriores.
  • A lei islâmica / sharia envolve a honra, a propriedade e a vida dos muçulmanos e, portanto, suas fontes devem obedecer aos mais altos padrões, proporcionando uma "certeza de conhecimento". Os hadith sahih que são a fonte primária da lei islâmica / Shariah são definidos como "autênticos" - classificados acima de hasan (bom) e hadith daif (fraco). Mas eles não fornecem "certeza de conhecimento" que o hadith Mutawatir (que significa relatos de "um grande número de narradores cujo acordo sobre uma mentira é inconcebível") fornecem . (Infelizmente, a extrema escassez de hadith Mutawatir limita seu uso no desenvolvimento da lei islâmica.)

Outros argumentos de que a sunnah na forma de hadith fica aquém do padrão do Alcorão na divindade incluem:

Transmissores não confiáveis

A principal ferramenta do ʻilm al-ḥadīth ortodoxo (estudos de Hadith) para verificar a autenticidade do hadith é o isnad (cadeia) de transmissores do hadith . Mas nas coleções mais antigas de hadith (que tiveram menos oportunidade de ser corrompidas por falha de memória ou manipulação) os isnad são "rudimentares", enquanto os isnads encontrados em coleções "clássicas" posteriores de hadith são geralmente "perfeitas", sugerindo a correlação entre Isnads supostamente de alta qualidade e hadith autênticos não são bons.

De acordo com o estudioso islâmico muçulmano Jonathan AC Brown , o estudioso egípcio do século 20, Mahmoud Abu Rayya, observou o problema da transmissão de hadith de Companheiros do Profeta supostamente confiáveis . Um Abu Hurairah juntou-se à comunidade muçulmana apenas três anos antes da morte do Profeta (ou seja, quando a comunidade estava se tornando triunfante), mas foi o "mais prolífico" transmissor de hadiths entre os Companheiros, transmitindo "milhares de hadiths que alegou" para já ouvi - muito mais tradições do que companheiros que estiveram com Muhammad desde o início. Abu Rayya e outros acham altamente improvável que Abu Hurairah pudesse ter ouvido os milhares de hadiths que alegou ter transmitido, nem que aprendeu os detalhes do ritual e da lei para evitar mutilar os significados dos hadiths nessas questões que relatou. (Abu Hurayra também era conhecido por ser obcecado por isr'iliyyat , ou seja, contos da tradição judaica sobre profetas anteriores, veja abaixo).

De acordo com algumas narrações, o califa ʿUmar desencorajou a documentação sistemática dos ditos proféticos. No entanto, ele também enviaria cartas documentando as decisões fornecidas pelo Profeta Muhammad. Durante a dinastia omíada, as falsificações de hadiths que atacaram seu inimigo Ali e apoiaram o fundador da dinastia Muʿāwiya foram patrocinadas pelo Estado. A dinastia seguinte - os ʿAbbāsids - circulou hadith prevendo "o reinado de cada governante sucessivo". Até mesmo os tradicionalistas cujo trabalho era filtrar os falsos hadiths, os hadiths fabricados circulados por causas que consideravam dignas - um Nūḥ b. Maryam "transmitiu falsas tradições [hadith] em louvor ao Alcorão".

Influência de outras religiões

Em estudos de hadith, narrativas presumidas como importadas do exterior são conhecidas como Israʼiliyyat . Embora a designação indique que tais histórias se desenvolvem a partir de fontes judaicas / israelitas , elas podem derivar de outras religiões, como o cristianismo ou o zoroastrismo . Alguns estudiosos pré-modernos os usaram com entusiasmo na exegise, enquanto outros condenaram seu uso. Nos tempos modernos, eles foram criticados como anti-islâmicos.

Mahmud Abu Rayya (morto em 1970), um amigo e discípulo de Rashid Rida , argumentou em um livro de 1958 intitulado "Luzes sobre a Sunna de Muhammad" ( Adwa '' al al-sunna al-muhammadiyya ) que "muitos Hadiths supostamente autênticos eram na verdade História judaica que foi atribuída a Muhammad ".

O primeiro estudioso ocidental a notar uma relação entre o hadith e as influências judaicas foi o orientalista francês Barthélemy d'Herbelot (falecido em 1695), que "afirmou que a maioria dos seis livros" (ou seja, o " Kutub al-Sittah ", os seis coleções de sunitas sahih / som hadith) "e muitas partes da literatura hadith foram apropriadas do Talmud " (o Talmud sendo registrado em Jerusalém pelo menos um século antes do nascimento de Muhammad - entre os séculos 2 e 5 EC - e mais tarde em o que agora é o Iraque). Posteriormente, muitos outros orientalistas, como Aloys Sprenger (falecido em 1893), Ignaz Goldziher (falecido em 1921), etc., continuaram a criticar nessa direção.

Um estudo mais elaborado foi "Al ‐ Bukhārī and the Aggadah " de WR Taylor. Taylor comparou alguns hadiths de Sahih al-Bukhari com "textos haggadic do Talmud e Midrash " e concluiu que os "hadiths foram apropriados do Talmud e Midrash". Taylor argumentou que grandes quantidades de "informações orais, narrações, histórias e informações folclóricas" judaicas encontraram seu caminho na "literatura islâmica em geral, e na literatura hadith em particular, durante a transcrição do Talmud e da Mishná e após a formação de hadiths via os judeus que viviam na Península Arábica, bem como os pais da igreja e a comunidade cristã. " Outros estudiosos encontram diferentes influências religiosas para o hadith: Franz Buhl conecta o hadith com uma origem mais iraniana / zoroastriana , David Samuel Margoliouth com apócrifos bíblicos e Alfred Guillaume enfatiza mais uma influência cristã genérica.

Resposta ortodoxa

Contra as afirmações dos críticos de que a transmissão oral de hadith por gerações permitiu que a corrupção ocorresse, os conservadores argumentam que não é a transmissão oral que não é confiável, mas a transmissão escrita. Na verdade, a transmissão oral era "superior a documentos escritos isolados", que tinham "pouco valor", a menos que "atestados por testemunhas vivas". Em contraste, a confiabilidade da transmissão oral foi "assegurada pelas memórias notáveis ​​dos árabes".

Os muçulmanos ortodoxos não negam a existência de falsos hadith , mas acreditam que, por meio do trabalho de estudiosos de hadith, esses falsos hadith foram amplamente eliminados. O próprio al-Shafi'i , o fundador da proposição de que "sunna" deveria ser composta exclusivamente de precedentes específicos estabelecidos por Muhammad transmitidos como hadith, argumentou que "tendo ordenado aos crentes que obedecessem ao Profeta", (no verso Alcorão Al- Ahzab 33: 21: "No mensageiro de Deus você tem realmente um bom exemplo para todo aquele que aguarda com esperança a Deus e o Último Dia, e se lembra de Deus incessantemente.") "Deus certamente deve ter providenciado os meios para fazer isso." Os hadiths foram avaliados por falsificações desde o início, antes que a ciência dos hadiths fosse estabelecida. O número de falsos hadith é exagerado. Muitos hadith que não estão em coleções sahih são perfeitamente autênticos. E a ciência dos hadith atingiu tal nível de perfeição que "nenhuma pesquisa adicional é necessária ou frutífera". Além disso, os críticos que citam hadiths que criticam o uso de hadiths estão "aceitando tacitamente sua autoridade como uma base legítima para argumentação" e, portanto, se contradizendo.

Uma defesa dos estudos de hadith ortodoxos, The Evolution of a Hadith de Iftikhar Zaman, de acordo com um defensor (Bilal Ali) afirma que "o método de crítica de hadith que foi implementado pelos muhaddithin [avaliadores de hadith ortodoxos] nos últimos mil anos, ... é muito mais científico e exato do que as abordagens orientalistas modernas. " Estudiosos islâmicos tradicionais que se esforçaram para refutar a crítica ocidental ao hadith incluem Mustafa al-Siba'i e Muhammad Mustafa Al-A'zami .

Alguns acadêmicos ocidentais também criticaram essa abordagem "revisionista" como um todo, por exemplo Harald Motzki , (que de acordo com Jonathan Brown demonstra "convincentemente" que os estudos de hadith e lei antigos por Joseph Schacht e o falecido GHA Juynboll "usaram apenas um pequeno e seletivo corpo de fontes "," com base em suposições céticas que, juntas, muitas vezes pediam ao leitor para acreditar em um conjunto de coincidências muito mais improváveis ​​do que a possibilidade de que um hadith pudesse realmente datar da gênese da comunidade islâmica. " )

Um proeminente site conservador de fatwa, o site Salafi IslamQA , supervisionado por Muhammad Saalih al-Munajjid , afirma que quem "persiste em negar e rejeitar" um hadith está se expondo a "grave perigo" a menos que

  • encontrar uma "contradição completa" que seja "clara e inequívoca no significado e não anulada" entre a substância do hadith que eles rejeitam e o que é mencionado em um texto do Alcorão,
  • ver "uma fraqueza em um dos links do isnad " no hadith "que poderia ter levado ao erro mencionado no texto",
  • e declaram que sua rejeição ao hadith é "uma visão pessoal ... que pode estar certa ou errada".

Interpretar injunções para obedecer / imitar o Profeta

Aqueles que argumentam que mesmo sahih hadith não podem ser considerados confiavelmente autênticos confrontam a doutrina ortodoxa de al-Shafiʿi - isto é, que os versos do Alcorão ordenam que os muçulmanos obedeçam ao Profeta e sigam sua sunnah, e que a Sunnah é explicada nas coleções de sahih hadith. Alguns dos críticos abraçam hadith que são muito mais raros, mas mais certos do que sahih, conhecido como hadith mutawatir ; outros rejeitam o hadith completamente, argumentando que a ordem de obedecer à Sunnah do profeta só se aplica à primeira geração de muçulmanos e / ou que as ordens de obedecer ao Profeta se aplicam a todos os muçulmanos se referem apenas à obediência ao Alcorão.

Uso de conjunto limitado de hadith mutawatir

De acordo com MO Farooq, embora não seja verdade que sahih hadith forneça "certeza de conhecimento" do que Muhammad disse, há um subconjunto de sahih que pode fornecer esse conhecimento - o hadith mutawātir muito mais raro . Mutawātir envolve algo transmitido por "um grande número de narradores cuja concordância com uma mentira é inconcebível. Essa condição deve ser satisfeita em toda a cadeia, desde a origem do relato até o fim". ( Mutawātir sunnah inclui a oração ṣalāt e as cerimônias de peregrinação hajj ; o "Alcorão inteiro é aceito como" sendo mutawātir ; além disso, há um pequeno número de hadith mutawātir )

No entanto, embora o hadith mutawatir excluísse o hadith implausível e contraditório descrito acima e pudesse satisfazer as injunções do Alcorão para obedecer e imitar Maomé, eles não forneceriam uma base para a jurisprudência islâmica desenvolvida e reverenciada pelos muçulmanos durante séculos. (Os estudiosos diferem sobre quantos hadith mutawatir existem, mas o número de mutawātir bil lafz hadith, (mutawatir que envolvem narrações em palavras idênticas em vez de palavras com o mesmo significado) é considerado apenas uma dúzia ou menos.) De acordo com Wael Hallaq , "a maior parte dos hadiths com os quais os tradicionalistas lidavam e com base nos quais os juristas derivaram a lei" eram conhecidos como ahad - isto é, hadith não mutawatir ; Hadith sem "canais de transmissão textualmente idênticos que são suficientemente numerosos para impedir qualquer possibilidade de colaboração em uma falsificação". A autenticidade desses hadith "são conhecidas apenas com probabilidade", não com certeza.

Os juristas discordaram sobre quantos canais de transmissão deveriam existir para que um hadith fosse mutawatir . Uma vez que "o qadi em um tribunal deve deliberar sobre o depoimento de quatro testemunhas (bem como investigar sua retidão moral) antes de proferir seu veredicto", alguns pensaram que pelo menos cinco, mas outros definiram o número em "12, 20, 40, 70 ou 313, cada número sendo justificado por um versículo do Alcorão ou algum relato religioso ".

Farooq cita várias fontes que falam bem de Mutawatir:

  • Na visão dos estudiosos muçulmanos, qualquer hadith transmitido por tawatur e cujos repórteres basearam seus relatórios em percepções diretas e inequívocas, não misturadas com racionalização, produziriam conhecimento com certeza.
  • Uma tradição mutawatir é aquela que foi transmitida ao longo das três primeiras gerações de muçulmanos por um número tão grande de narradores que a possibilidade de fabricação deve ser totalmente descartada.
  • [O] hadith mutawatir está na mesma base do próprio Alcorão. "
  • De acordo com a maioria dos Ulama, a autoridade de um hadith mutawatir é equivalente à do Alcorão. O testemunho universal contínuo ( tawatur ) gera certeza ( yaqin ) e o conhecimento que ele cria é equivalente ao conhecimento que é adquirido por meio da percepção sensorial.
  • A grande maioria dos teóricos do direito muçulmanos ( usuuliyyun ) abraçou a visão de que o mutawatir produz necessário ou imediato conhecimento (daruri), enquanto que uma minoria pensou que as informações contidas nesses relatórios podem ser conhecidos através de mediar ou conhecimento adquirido ( muktasab ou nazari ).

Estudiosos ortodoxos de hadith (como Wael Hallaq e Ibn al-Salah) discordam, achando hadith não mutawatir adequados. "De acordo com a maioria dos ulama das quatro escolas sunitas, agir de acordo com ahad é obrigatório, mesmo que ahad deixe de gerar conhecimento positivo. Assim, em questões jurídicas práticas, o zann preferível [ou seja, especulativo]" é suficiente como base de obrigação , "de acordo com Mohammad Hashim Kamal. (No entanto, em" questões de crença ", a barra é mais alta e ahad hadith não são suficientes.) Ibn al-Salah ((m. 643/1245)," um dos mais distintos tradicionalistas do muta'akhkhirun ", argumenta (de acordo com Farooq), que porque o hadith do tipo mutawatir é raro," para grande parte da práxis islâmica, a certeza do conhecimento não é viável nem exigida. Em vez disso, o conhecimento provável ou razoável é adequado "para determinar o gama de práticas islâmicas.

Aplicável apenas à primeira geração?

Outro argumento é que aqueles versos do Alcorão que ordenam aos muçulmanos obedecer / imitar Maomé são dirigidos aos contemporâneos de Maomé e não às gerações posteriores.

A um grupo de menos de muçulmanos (a Quranist movimento Ahle-Alcorão) afirmam que os versos foram dirigidos para as circunstâncias particulares dos companheiros do Profeta , contemporâneos de Muhammad, e não às gerações a partir daí. À medida que as circunstâncias mudam, também devem os detalhes da lei, enquanto os princípios básicos imutáveis ​​do Islã são encontrados no Alcorão. (Além disso, enquanto o Alcorão inclui o termo sunnah várias vezes, incluindo na frase "sunnat Allah" (caminho de Deus), ele nunca fala sobre "sunnat al-nabi" (caminho do profeta) - a frase normalmente usada por proponentes de hadith - ou "sunnah" em conexão com Muhammad ou outros profetas.)

Os Alcorões posteriores expandiram isso. O estudioso do início do século XX, Muhammad Tawfiq Sidqi (m. 1920), do Egito, argumentou que "mesmo a conexão mutawatir" de um hadith não era suficiente para "provar que uma prática é válida em todas as épocas e todos os lugares". Sidqi chamou a sunnah baseada em hadith de Muhammad de "lei temporária e provisória" e ofereceu várias razões pelas quais a sunnah foi "destinada apenas para aqueles que viveram durante a era do Profeta":

  • que a sunnah "não foi escrita" para ser guardada com segurança "durante o tempo do Profeta";
  • os Companheiros de Muhammad "não fizeram nenhum acordo para a preservação da Sunnah", seja em um livro ou em suas memórias ”;
  • hadith não foram transmitidos de uma geração para a próxima literalmente;
  • a sunnah "não foi gravada na memória" como o Alcorão, de modo que "diferenças se desenvolveram entre diferentes transmissores";
  • se a sunnah "tivesse sido destinada a todas as pessoas", isso não teria acontecido e "teria sido cuidadosamente preservada e divulgada tão amplamente quanto possível";
  • muito da sunnah obviamente se aplica apenas aos "árabes da época de Maomé e é baseada nos costumes e circunstâncias locais".
Obediência / imitação nos tempos modernos

Em uma decisão de um tribunal superior no Paquistão do século 20, o juiz Muhammad Shafiʿi argumentou contra a doutrina de que as palavras e ações do Profeta são revelação divina e que (pelo menos na era contemporânea) as exigências do Alcorão por obediência a Muhammad são, na verdade, exigências para nós para

seja tão honesto, tão firme, tão zeloso e tão religioso e piedoso quanto ele e não que devamos agir e pensar exatamente como ele porque isso é antinatural e humanamente impossível e se tentarmos fazer isso, a vida se tornará absolutamente difícil.

Sunnah da prática, não hadith

Alguns críticos ( Fazlur Rahman Malik , Javed Ahmad Ghamidi ) tentaram contornar o problema da autenticidade dos hadiths estabelecendo "uma base para sunnah independente de hadith". Algumas das características mais básicas e importantes da sunnah - os cinco pilares do salat (oração ritual) e zakat (esmolas), etc. - eram conhecidas pelos muçulmanos por terem sido transmitidas 'de muitos para muitos' (de acordo com estudiosos de fiqh como Al-Shafi'i) ou seja, pela prática de Mutawatir contornando livros de hadith. (Muhammad Tawfiq Sidqi e Rashid Rida também abraçaram fortemente os cinco pilares do salat, zakat, sawm, etc., enquanto questionavam a importância do hadith.) Fazlur Rahman Malik argumentou que sunnah deveria ser "um conceito guarda-chuva geral", mas não um "preenchido com absolutamente conteúdo específico "de hadith. Embora hadith e isnad (cadeia de transmissores) tenham sido adulterados e não pudessem ser mantidos no nível de revelação divina vertatim, eles não devem ser descartados porque transmitiram o "espírito" do Profeta e devem receber alta consideração como ijma (consenso ou acordo dos estudiosos muçulmanos - que é outra fonte clássica da lei islâmica).

Aplicável apenas ao Alcorão?

Associado ao argumento de que os versos do Alcorão que ordenam aos muçulmanos obedecer e imitar Maomé se aplicam apenas aos contemporâneos do Profeta, está a ideia de que, para os muçulmanos modernos, não apenas o hadith é desnecessário, mas também (muito) de sua base, a Sunnah . A obediência ao Profeta está contida na obediência ao Alcorão, o livro que Deus enviou a Muhammad; que o Alcorão era uma explicação de tudo ( 16:89 ). Quando os muçulmanos lêem o versículo Q.3: 81 - "'Agora que demos a você uma parte do Livro e da Sabedoria, ...", a interpretação comum de que "o Livro" é o Alcorão e "Sabedoria" é hadith é incorreto - "Sabedoria" refere-se às "regras específicas do Livro". Os versos do Alcorão às vezes colocados em apoio à ideia do "Alcorão", de que o Alcorão é claro e completo como está, e os hadith não são necessários, são:

  • 7:52 10:37 6: 114 que dizem que o Alcorão é "detalhado" ou "totalmente explicado";
  • 6: 115 "completo", "perfeito" ou "realizado";
  • 12: 111 "explicação detalhada de todas as coisas";
  • 6:38 que diz que "não negligenciamos nada no livro"

Essa ideia remonta ao movimento Ahl al-Kalam do segundo século islâmico, que rejeitou o Hadith por motivos teológicos (além de questionar sua autenticidade) e foi abraçado por Muhammad Tawfiq Sidqi , que escreveu: "Se algo diferente do Alcorão" uma tinha sido necessária para a religião ... o Profeta teria ordenado seu registro por escrito, e Deus teria garantido sua preservação. "

Uma versão diferente dessa ideia é que todos os hadith "em desacordo com o Alcorão devem ser descartados, independentemente de sua cadeia de transmissão". O Alcorão "anulou" o hadith.

Bolsa ocidental

Estudiosos ocidentais tiveram algumas das mesmas "preocupações específicas" sobre os hadith que os estudiosos islâmicos muçulmanos, mas "apenas ocasionalmente" tiveram qualquer "impacto direto" nos debates dos muçulmanos sobre essas questões.

Entre 1890 e 1950, a era dos estudos "orientalistas" de hadith começou com Ignác Goldziher (1850–1921) e Joseph Schacht (1902-1969) e suas "duas obras influentes e fundadoras" (de acordo com Mohammed Salem Al-Shehri). Goldziher "inaugurou o estudo crítico" da autenticidade do hadith e concluiu que a "grande maioria dos hadith proféticos constitui evidência não da época do Profeta a que afirmam pertencer, mas sim de períodos muito posteriores", de acordo com Wael B. Hallaq. Schacht posteriormente refinou o estudo crítico de Goldziher.

John Esposito observa que "a erudição ocidental moderna questionou seriamente a historicidade e autenticidade dos hadiths ", sustentando que "a maior parte das tradições atribuídas ao Profeta Muhammad foram escritas muito mais tarde." De acordo com Esposito, Schacht "não encontrou nenhuma evidência de tradições legais antes de 722", a partir do qual Schacht concluiu que "a Sunna do Profeta não são as palavras e atos do Profeta, mas material apócrifo" datado de mais tarde. De acordo com Wael B. Hallaq, a partir de 1999, a atitude acadêmica no Ocidente em relação à autenticidade dos hadith adotou três abordagens:

desde que Schacht publicou sua obra monumental em 1950, o discurso acadêmico sobre esse assunto (ou seja, a questão da autenticidade) proliferou. Três campos de estudiosos podem ser identificados: um tentando reconfirmar suas conclusões, e às vezes indo além delas; outro tentando refutá-los e um terceiro procurando criar uma posição intermediária, talvez sintetizada, entre os dois. Entre outros, John Wansbrough e Michael Cook pertencem ao primeiro campo, enquanto Nabia Abbott, F. Sezgin, M. Azami, Gregor Schoeler e Johann Fück pertencem ao segundo. Motzki, D. Santillana, GH Juynboll, Fazlur Rahman e James Robson ocupam a posição intermediária.

Henry Preserved Smith e Ignác Goldziher também desafiaram a confiabilidade do hadith , Smith afirmando que "a falsificação ou invenção de tradições começou muito cedo" e "muitas tradições, mesmo se bem autenticadas pela aparência externa, apresentam evidências internas de falsificação." Goldziher escreve que "os críticos europeus sustentam que apenas uma parte muito pequena do ḥadith pode ser considerada como um registro real do Islã durante o tempo de Maomé e seus seguidores imediatos." Em seus Estudos Maometanos , Goldziher afirma: "não é surpreendente que, entre as questões polêmicas do Islã acaloradamente debatidas, sejam políticas ou doutrinárias, não haja nenhuma em que os defensores dos vários pontos de vista sejam incapazes de citar uma série de tradições, todos equipados com imponentes isnads ".

Também lançando dúvidas sobre a doutrina de que o uso comum de hadith de Maomé remonta às gerações imediatamente após a morte do profeta está o historiador Robert G. Hoyland , que cita acólitos de dois dos primeiros estudiosos islâmicos:

  • "Passei um ano sentado com Abdullah ibn Umar (d.693, filho do segundo califa, que se diz ser o segundo narrador mais prolífico de ahadith , com um total de 2.630 narrações) e não o ouvi transmitir nada de o profeta";
  • "Nunca ouvi Jabir ibn Zayd (falecido em cerca de 720) dizer 'o profeta disse ...' e, no entanto, os jovens por aqui o dizem vinte vezes por hora".

O historiador Robert G. Hoyland afirma que durante a época dos omíadas apenas o governo central tinha permissão para fazer leis. Os estudiosos religiosos começaram a contestar isso alegando que haviam sido transmitidos hadith pelo Profeta. Al-Sha'bi, um narrador de hadith, ao ouvir isso, critica as pessoas que simplesmente andam narrando muitos hadiths proféticos sem cuidado, dizendo que nunca ouviu do filho de Umar I, 'Abdallah, qualquer hadith do Profeta, exceto apenas um. Hoyland afirma que as fontes islâmicas são representativas da história islâmica. Gregor Schoeler , um orientalista alemão escreve:

“Ele [Hoyland] mostra que elas [fontes não islâmicas] dificilmente são adequadas para apoiar um relato alternativo da história islâmica primitiva; pelo contrário, eles freqüentemente concordam com as fontes islâmicas e as complementam”.

Bernard Lewis escreve que "a criação de novos hadiths projetados para servir a algum propósito político continuou até mesmo em nossos dias". Na preparação para a primeira Guerra do Golfo, uma "tradição" foi publicada no jornal diário palestino Al-Nahar em 15 de dezembro de 1990 "e descrita como` atualmente em ampla circulação` "Ele" cita o Profeta como prevendo que "os gregos e os francos se unirão ao Egito no deserto contra um homem chamado Sadim, e nenhum deles voltará ”.

Isnads

Reza Aslan cita a máxima de Schacht: "quanto mais perfeito o isnad, mais tarde a tradição", que ele (Aslan) chama de "caprichoso, mas preciso".

De acordo com GHA Juynboll, "a instituição do isnad passou a existir cerca de três quartos de século após a morte do profeta" e antes disso hadith e " qisas (principalmente histórias lendárias) foram transmitidos de forma aleatória, se é que o fizeram, e principalmente de forma anônima . Desde que o isnad surgiu, nomes de autoridades mais antigas foram fornecidos onde os novos preceitos do isnad exigiam. Freqüentemente, os nomes de personalidades históricas bem conhecidas foram escolhidos, mas mais frequentemente os nomes de pessoas fictícias foram oferecidos para preencher os nomes em isnads que ainda estavam longe de ser perfeitos. ... "

Patricia Crone concorda, observando que os primeiros tradicionalistas ainda estavam desenvolvendo a prática de detalhar cadeias de narração ( isnads ) de seus hadiths que, por padrões posteriores, eram incompletos / deficientes, embora esses primeiros estudiosos estivessem mais próximos do material histórico. Mais tarde, o hadith possuía um isnad impecável, mas era mais provável que fosse fabricado. Ela argumenta que não é possível restringir um "núcleo" de hadith autênticos porque não sabemos quando a fabricação deles começou.

Diz-se que Bukhari [d.870] examinou um total de 600.000 tradições atribuídas ao Profeta; ele preservou cerca de 7.000 (incluindo repetições), ou em outras palavras, descartou cerca de 593.000 como inautênticos. Se Ibn Hanbal [d.855] examinou um número semelhante de tradições, ele deve ter rejeitado cerca de 570.000, sua coleção contendo cerca de 30.000 (novamente incluindo repetições). Das tradições de Ibn Hanbal 1.710 (incluindo repetições) são transmitidas pelo companheiro Ibn Abbas [d.687]. No entanto, menos de cinquenta anos antes, um estudioso estimou que Ibn Abbas tinha ouvido apenas nove tradições do Profeta, enquanto outro pensava que o número correto poderia ser dez. Se Ibn Abbas tivesse ouvido dez tradições do Profeta nos anos por volta de 800, mas mais de mil por volta de 850 EC, quantas ele teria ouvido em 700 ou 632? Mesmo se aceitarmos que dez das tradições de Ibn Abbas são autênticas, como podemos identificá-las no pool de 1.710?

Joseph Schacht afirma que "toda a crítica técnica das tradições ... é principalmente baseada na crítica às isnads", que ele (e outros) acreditam ser ineficazes na eliminação de hadith fraudulentos. já que estavam sujeitos a "crescimento, formação posterior e propagação lateral" ao longo de décadas.

Isnad e não Matn

Se os críticos encontraram falhas no exame tradicional dos isnads, eles foram ainda menos complementares em sua avaliação (ou falha) de matn - isto é, a substância do hadith, o que o Profeta fez / disse / aprovou.

Os críticos argumentam que uma séria fraqueza do estudo de hadith por estudiosos muçulmanos clássicos era que a essência / matn do hadith não podia ser examinada para "fazer sentido, ser lógico", já que matn eram considerados "a substância da revelação divina e, portanto, não é susceptível de qualquer forma de crítica jurídica ou histórica ”. NL Coulson "aponta que, embora os estudiosos muçulmanos estivessem cientes da possibilidade de falsificações de Hadith, seu teste de autenticidade foi confinado a um exame cuidadoso da cadeia de transmissores que narrou o relatório." Desde que a cadeia fosse ininterrupta e seus elos individuais considerado pessoas de confiança, o Hadith foi aceito como lei obrigatória. Não poderia, pelos termos da própria fé religiosa, haver questionamento do conteúdo do relatório: pois este era a substância da revelação divina e, portanto, não suscetível de qualquer forma de crítica legal ou histórica.

Schacht cita Shafi'i afirmando que os hadiths do Profeta devem ser aceitos sem questionamento e raciocínio: `Se uma tradição é autenticada como vinda do Profeta, temos que nos resignar a ela, e sua conversa e a conversa de outros sobre o porquê e como, é um erro ... "

Goldziher também lança calúnias sobre os isnads, dizendo: "o julgamento do valor do conteúdo depende do julgamento da correção do isnad. ... Os críticos muçulmanos não têm qualquer sentimento nem mesmo pelos anacronismos mais cruéis, desde que o isnad seja correto ... As tradições são investigadas apenas em relação à sua forma externa ".

Estudiosos europeus e não muçulmanos consideraram esse tipo tradicional de crítica inadequado. O Hadith deveria ser testado por seu conteúdo e pelo lugar que seus termos ocuparam no desenvolvimento do pensamento jurídico e das instituições ... '"

Avaliação biográfica

Outra crítica dos isnads foi à eficácia do campo de estudos tradicionais do Hadith conhecido como avaliações biográficas ( ʿilm al-rijāl ) - avaliar a capacidade moral e mental de transmissores / narradores. John Wansbrough argumenta que os isnads não devem ser aceitos, por causa de sua "contradição interna, anonimato e natureza arbitrária": especificamente a falta de qualquer informação sobre muitos dos transmissores do hadith além dos encontrados nessas avaliações biográficas, colocando assim em questão se eles são "projeções pseudo-históricas", ou seja, nomes inventados por transmissores posteriores.

Referências

Notas

Citações

Bibliografia