Cristianismo no Vietnã - Christianity in Vietnam
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O Cristianismo foi introduzido pela primeira vez no Vietnã no século XVI. Hoje, católicos e protestantes constituem 7% e 2% da população do país, respectivamente; no entanto, o número verdadeiro pode ser maior. Missionários cristãos estrangeiros não têm permissão para fazer proselitismo ou realizar atividades religiosas sem a aprovação do governo. O Vietnã hoje em dia, no entanto, tem enviado missionários para o exterior.
catolicismo
Período de fundação
No século 10, alguns padres cristãos "nestorianos" visitaram Annam (nome do Vietnã na época). Os primeiros missionários católicos visitaram o Vietnã vindos de Portugal e da Espanha no século XVI. Em 1524, a frota do comerciante português Duarte Coelho chegou a Hội An , no centro do Vietnã, para fazer comércio, trazendo consigo missionários católicos. Um missionário chamado I-nê-khu chegou a Nam Định , norte do Vietnã, em 1533.
As primeiras missões não trouxeram resultados muito impressionantes. Somente após a chegada dos jesuítas nas primeiras décadas do século 17 é que o cristianismo começou a se estabelecer entre as populações locais nas regiões de Đàng Ngoài (Tonkin) e Đàng Trong (Cochinchina ou Quinan). Esses missionários eram principalmente italianos, portugueses e japoneses. Dois padres, Francesco Buzomi e Diogo Carvalho, estabeleceram a primeira comunidade católica em Hội An em 1615. Entre 1627 e 1630, o avignonês Alexandre de Rodes e o português Pero Marques converteram mais de 6.000 pessoas em Tonkin. Essas atividades jesuítas nem sempre foram bem recebidas pelos dois governos rivais do Vietnã. Em maio de 1630, o senhor Trịnh Tráng de Tonkin emitiu ordem para expulsar os jesuítas. Em 1639, alguns cristãos japoneses em Hội An ajudaram em uma revolta contra o governo; portanto, o Senhor Nguyễn Phúc Lan de Cochinchina ordenou que os jesuítas deixassem seu domínio.
No início do século 17, missionários jesuítas, incluindo Francisco de Pina , Gaspar do Amaral, Antonio Barbosa e de Rhodes desenvolveram um alfabeto para a língua vietnamita, usando a escrita latina com marcas diacríticas adicionadas . Este sistema de escrita continua a ser usado hoje e é denominado chữ Quốc ngữ (literalmente "escrita em idioma nacional"). Enquanto isso, o tradicional chữ Nôm , do qual Girolamo Maiorica era um especialista, era a principal escrita para transmitir a fé católica aos vietnamitas até o final do século XIX.
Desde o final do século XVII, missionários franceses da Sociedade de Missões Estrangeiras e missionários espanhóis da Ordem Dominicana foram assumindo gradativamente o papel da evangelização no Vietnã. Outros missionários ativos no Vietnã pré-moderno foram franciscanos (em Cochinchina), dominicanos italianos e agostinianos descalços (em Tonkin oriental) e os enviados pela Propaganda Fide .
Período moderno
O missionário francês e bispo titular de Adran Pierre Pigneau de Behaine , que veio para evangelizar em Cochinchina , desempenhou um papel na história vietnamita no final do século XVIII. Pigneau se insinuaria e acabaria se tornando confidente de Nguyễn Ánh , o último dos senhores Nguyễn , então envolvido em uma guerra civil. Pigneau esperava que, com a vitória de Nguyễn Ánh, ele ganhasse concessões para a Igreja Católica no Vietnã. Um estudo recente sugere que sua contribuição para o sucesso de Ánh não foi como se acreditava convencionalmente.
Em agosto de 1798, o imperador Cảnh Thịnh do regime de Tây Sơn em Huế , suspeitando que civis católicos em Quảng Trị apoiavam e se aliavam a seu inimigo Nguyễn Ánh, que tolerava o cristianismo, ordenou aos soldados que massacrassem os católicos. Mais de 10.000 civis católicos em Quảng Trị foram massacrados; foi nessa época que foi relatada uma aparição mariana de Nossa Senhora de La Vang .
Pigneau e outros missionários compraram suprimentos militares, alistaram soldados europeus para Nguyễn Ánh e participaram de operações militares.
Nguyễn conquistou o Vietnã e se tornou o imperador Gia Long . Ele tolerou a fé católica e permitiu atividades missionárias desimpedidas em respeito aos seus benfeitores estrangeiros. A atividade missionária foi dominada pelos espanhóis em Tonkin e pelos franceses nas regiões centro e sul. Na época da morte de Gia Long, havia seis bispos europeus no Vietnã. A população de cristãos foi estimada em 300.000 em Tonkin e 60.000 em Cochinchina.
Esse sucesso não duraria, no entanto. Procurando limitar a influência católica, Gia Long nomeou Minh Mạng como seu sucessor por seu confucionismo profundamente conservador ; a linhagem de seu primeiro filho havia se convertido ao catolicismo e abandonado sua herança confucionista.
Uma luta pelo poder desenvolveu-se entre Minh Mạng e funcionários pró-católicos e pró-ocidentais que queriam manter o poder que lhes fora dado por Gia Long. Eventualmente, 2.000 tropas católicas vietnamitas lutaram sob o comando do padre Nguyễn Văn Tâm em uma tentativa de depor Minh Mạng e instalar um "imperador" católico.
A revolta foi sufocada e restrições foram impostas ao catolicismo. Rebeliões persistentes ocorreram durante a dinastia Nguyễn, muitas lideradas por padres católicos com a intenção de instalar um monarca cristão. Durante a campanha colonial francesa contra o Vietnã de 1858 a 1883, muitos católicos se juntaram aos franceses para ajudar a estabelecer o colonialismo, lutando contra o governo vietnamita. Uma vez que o domínio colonial foi estabelecido, os católicos foram recompensados com tratamento preferencial em cargos governamentais e educação, e a igreja recebeu vastas extensões de terras reais que haviam sido confiscadas.
Depois da derrubada vitoriosa do domínio francês e da divisão temporária do Vietnã em meados da década de 1950, o catolicismo entrou em declínio no Norte, onde os comunistas o categorizaram como uma força reacionária oposta tanto à libertação nacional quanto ao progresso social. No Sul, em contraste, o catolicismo foi expandido sob a presidência de Ngô Đình Diệm , que, por meio de coerção e violência, o promoveu agressivamente como um importante "baluarte" contra o Vietnã do Norte. Diệm, cujo irmão era o arcebispo Ngô Đình Thục , deu direitos extras à Igreja Católica, dedicou a nação à Virgem Maria e promoveu preferencialmente oficiais militares católicos e funcionários públicos, enquanto restringia severamente a prática do budismo e permitia que os paramilitares católicos destruíssem o sagrado Templos e pagodes budistas . Em 1955, aproximadamente 600.000 católicos permaneceram no Norte depois que cerca de 650.000 fugiram para o Sul na Operação Passagem para a Liberdade .
Em 1975, após a retirada das tropas americanas, as autoridades comunistas reuniram o país pela força militar e afirmaram que as atividades religiosas dos católicos romanos estavam estabilizadas e que não havia perseguição religiosa . Enquanto isso, o governo agiu para isolar e neutralizar a oposição radical dentro da política local de católicos para o partido e para persuadir facções menos fortemente opostas a se juntarem a um movimento de "renovação e reconciliação" controlado pelo partido. Um número significativo de católicos romanos vietnamitas, no entanto, manteve-se contra a autoridade comunista. Desde as reformas de Đổi mới , o governo vietnamita alterna seu tratamento aos católicos romanos.
Em 1980, foi estabelecida a Conferência dos Bispos Católicos do Vietnã . Em 1988, 117 católicos, representando centenas de milhares de mártires vietnamitas que morreram por sua fé, foram canonizados pelo Papa João Paulo II .
protestantismo
O protestantismo foi introduzido em 1911 em Đà Nẵng pelo missionário canadense Robert A. Jaffray . Como parte da Aliança Cristã e Missionária , mais de 100 missionários foram enviados ao Vietnã, ajudando no crescimento da fé no país.
Em 1967, várias comunidades protestantes estavam representadas, principalmente no Vietnã do Sul. Estas comunidades incluiu a Igreja francesa Reformada , Anglicana - episcopal , Aliança Cristã e Missionária , Batistas , Igreja de Cristo , Worldwide Evangelização Cruzada , e adventistas do sétimo dia . Outras associações protestantes também foram representadas em alguns serviços sociais e agências de bem-estar. Em 1967, havia 150.000 adeptos protestantes no Vietnã do Sul, representando cerca de 1% da população total.
As comunidades protestantes no Norte diminuíram em membros para cerca de 1.200 no final da Guerra do Vietnã . Várias propriedades da igreja protestante foram confiscadas durante a aquisição comunista do Vietnã do Sul em 1975.
No início da década de 1980, a maioria dos protestantes estava localizada nas comunidades montagnard , nas montanhas centrais do sul do Vietnã.
As estimativas atuais do número de protestantes variam do número oficial do governo de 500.000 a reclamações de igrejas de 1.600.000 ou mais. As duas igrejas protestantes oficialmente reconhecidas são a Igreja Evangélica do Sul do Vietnã (SECV), reconhecida em 2001, e a Igreja Evangélica do Vietnã do Norte (ECVN), reconhecida desde 1963. A SECV tem igrejas filiadas nas províncias do sul do país. Segundo algumas estimativas, o crescimento de crentes protestantes no Vietnã foi de até 600% nos últimos dez anos. Alguns dos novos convertidos pertencem a igrejas domésticas evangélicas não registradas . Com base nas estimativas dos crentes, dois terços dos protestantes são membros de minorias étnicas, incluindo Hmong , Dzao , Thai e outros grupos minoritários nas Terras Altas do Noroeste, e membros de grupos minoritários étnicos nas Terras Altas Centrais ( Ede , Jarai , Bahnar , e Koho , entre outros).
Pelo menos 50% da população protestante atual são tribais, mas o tratamento do governo vietnamita para com eles é variado. O povo tribal protestante no norte do Vietnã não enfrenta a perseguição do governo, mas a tribo protestante do sul, notadamente os grupos tribais Hmong e H're , sofre alguma perseguição religiosa . Em maio de 2006, mais de 300 pessoas montagnard permaneceram em prisões vietnamitas por causa de sua fé. Um jovem Hroi que se recusou a rejeitar sua fé cristã teria morrido devido aos ferimentos recebidos durante o interrogatório oficial em abril de 2007.
Os movimentos menonita e batista foram oficialmente reconhecidos por Hanói em outubro de 2007, o que foi visto como uma melhoria da liberdade religiosa no país. O pastor Nguyen Quang Trung, presidente provisório da Igreja Menonita no Vietnã , participando da cerimônia oficial da autorização acima citada, citou o lema de sua Igreja: “Vivendo o Evangelho, adorando a Deus e servindo à nação”.
Traduções da Bíblia
Os missionários jesuítas do século XVII foram os primeiros a proclamar o Evangelho na língua vietnamita . Girolamo Maiorica compilou o primeiro catecismo chữ Nôm ( Thiên Chúa thánh giáo khải mông 天主聖教 啟蒙) em 1623, e Alexandre de Rhodes imprimiu os primeiros textos em chữ Quốc ngữ , incluindo um catecismo bilíngue, em Roma em 1651. No entanto, a Bíblia foi não traduzido sistematicamente. Algumas partes da Bíblia podem ter sido traduzidas e impressas na Tailândia em 1872.
Jean Bonet , autor de um Dictionnaire Annamite-français , traduziu o Evangelho de Lucas do francês para o vietnamita em 1890. A primeira tradução do latim foi a de Albert Schlicklin (1916), e a primeira do grego a de William Cadman (Novo Testamento 1923 , Antigo Testamento 1934). As Bíblias de Schilicklin e Cadman permanecem a base das versões padrão católica e protestante hoje.
O trabalho organizado das Sociedades Bíblicas Unidas no Vietnã começou em 1890. Em 1966, a Sociedade Bíblica Vietnamita foi estabelecida. Essas sociedades distribuíram 53.170 cópias da Bíblia e 120.170 cópias do Novo Testamento em vietnamita dentro do país em 2005.
Em 2017, as Testemunhas de Jeová lançaram toda a Tradução da Bíblia do Novo Mundo em vietnamita.
Ortodoxia oriental
O Cristianismo Ortodoxo no Vietnã é apresentado por 3 paróquias da Igreja Ortodoxa Russa: uma em Vung Tau, em homenagem ao ícone de Nossa Senhora de Kazan, onde há muitos funcionários de língua russa da joint venture russo-vietnamita "Vietsovpetro", e também a paróquia de Xenia de São Petersburgo em Hanói e a paróquia de Proteção de Nossa Senhora Theotokos e a Sempre Virgem Maria na cidade de Hochiminh. Estas paróquias estão incluídas na jurisdição da eparquia (Diocese) filipino-vietnamita pertencente ao Exarcado Patriarcal da Igreja Ortodoxa Russa no Sudeste Asiático (estabelecido em 28 de dezembro de 2018, pelo seu Santo Sínodo).
A primeira paróquia, em homenagem ao ícone de Nossa Senhora de Kazan , foi inaugurada em 2002 com a bênção do Santo Sínodo da Igreja Ortodoxa Russa , que havia sido dado em Troitse-Sergiyeva Lavra .
Os representantes do departamento de relações exteriores e algumas outras estruturas da Igreja Ortodoxa Russa vêm de tempos em tempos ao Vietnã (Hanói, cidade de Hochiminh e Vũng Tàu) para conduzir serviços divinos ortodoxos principalmente entre a comunidade de língua russa local.
Perseguição
O tratamento histórico dos cristãos no Vietnã tem variado ao longo do tempo devido a forças históricas, tribais ou políticas, tanto internas quanto externas à nação vietnamita. A história do Vietnã é particularmente tumultuada e não reflete como o Vietnã é hoje.
No século 16 e no início do século 17, durante a dinastia Lê posterior , os cristãos eram tolerados. O nível de tolerância, no entanto, começou a mudar quando os senhores Trịnh e Nguyễn dividiram o país. Em particular, os Trịnh Lords eram mais hostis contra os cristãos e expulsaram os missionários cristãos do país. Em contraste, seus rivais Nguyễn eram mais tolerantes com os cristãos, embora não sem ceticismo. Isso resultou em mais cristãos no sul do que no norte do Vietnã, uma situação que continuou do século 17 em diante. O príncipe Nguyễn Ánh , que mais tarde se tornou o imperador Gia Long e fundou a dinastia Nguyễn com os remanescentes dos antigos senhores Nguyễn, era particularmente tolerante com os cristãos.
No entanto, a perseguição aos cristãos aumentou com a morte de Gia Long, quando sucessivos imperadores Nguyễn prenderam, assassinaram e oprimiram cristãos. O tratamento brutal dos cristãos pelos governantes Nguyễn induziu uma ação militar francesa em 1858 e, finalmente, a conquista francesa do Vietnã. Embora muitas rebeliões anteriores ao século 20 contra a França procurassem unificar os vietnamitas independentemente da fé, muitos cristãos vietnamitas apoiaram a França.
Durante o protetorado francês, a autoridade francesa favoreceu os cristãos e oprimiu os não-cristãos no país. Esse tratamento tendencioso da França uniu os não-cristãos e criou uma hostilidade particular entre os budistas do Vietnã e o governo colonial francês e seus aliados cristãos. Os Việt Minh , que eventualmente se aliariam ao poder comunista, eram hostis contra aqueles que não apoiavam a independência do Vietnã. Muitos cristãos vietnamitas possuíam um sentimento pró-francês, o que levou à sua perseguição como um subproduto do sentimento anticolonial expresso pelo Việt Minh , e não era necessariamente uma perseguição religiosa.
Após a Primeira Guerra da Indochina , muitos cristãos fugiram do domínio comunista no Norte, aumentando ainda mais a população cristã no Vietnã do Sul. O presidente do Vietnã do Sul , Ngô Đình Diệm , no entanto, continuou a hostilizar os não-cristãos, capacitando os cristãos no serviço militar e civil e começando a repressão sistemática de práticas religiosas não-cristãs, especialmente budistas. Muitos funcionários do governo do Vietnã do Sul eram cristãos e receberam poder exclusivo. Isso resultou na crise budista e, por fim, na derrubada de seu governo repressivo, dominado pelos cristãos. No entanto, isso não eliminou a influência dos cristãos em todo o sul, e os cristãos continuaram a dominar a vida sociopolítica no sul até 1975.
Depois de 1975, os comunistas começaram a proibir a prática religiosa, mas principalmente contra os cristãos. Muitos barcos vietnamitas eram cristãos, e os cristãos formavam 75% dos refugiados vietnamitas que fugiram do país. Isso resultou em uma diáspora vietnamita de orientação ocidental ainda relevante hoje, já que muitos emigrantes vietnamitas na Europa Ocidental, Canadá e Estados Unidos , pertencem a seitas cristãs e se opõem fortemente ao governo comunista; em contraste, a diáspora vietnamita na Europa Oriental é mais influenciada pelo budismo.
Desde as reformas Đổi mới de 1986, o cristianismo começou a ver um renascimento, mas as políticas do governo comunista em relação aos cristãos são difíceis para muitos cristãos e às vezes perigosas. Os cristãos continuam a ser vistos como uma ameaça devido ao seu apoio anterior aos franceses e americanos. O terrorismo contra os cristãos no país tem sido um grande problema, e a opressão dos cristãos ainda é comumente praticada pelas autoridades comunistas. No entanto, ao mesmo tempo, o governo suspendeu algumas restrições às práticas religiosas. Em particular, os cristãos podem celebrar feriados como a Páscoa e o Dia de Ação de Graças , e as reuniões nas igrejas são comuns entre os cristãos.
O Vietnã agora mantém uma relação semiformal com o Vaticano , um grande avanço em contraste com outros países comunistas da China , Laos e Coréia do Norte . O Governo do Vietnã chegou a um acordo com o Vaticano para uma maior normalização em 2018, o que permitiu à Santa Sé ter um representante permanente no Vietnã no futuro.
Veja também
Referências
Trabalhos citados
- Buttinger, Joseph (1958). O dragão menor: uma história política do Vietnã . Nova York: Praeger.
- Cady, John F. (1964). Sudeste Asiático: seu desenvolvimento histórico . Nova York: McGraw Hill.
- Hall, DGE (1981). Uma História do Sudeste Asiático . Basingstoke, Hampshire: Macmillan. ISBN 0-333-24163-0.
- Karnow, Stanley (1997). Vietnã: uma história . Nova York: Penguin Books. ISBN 0-670-84218-4.
- Hudson Institute. "Vietnã intensifica a perseguição aos cristãos hmong". Centro para Liberdade Religiosa. 2005.
- Mantienne, Frédéric (outubro de 2003). "A transferência de tecnologia militar ocidental para o Vietnã no final do século XVIII e início do século XIX: o caso dos Nguyễn". Journal of Southeast Asian Studies . Singapura: Cambridge University Press. 34 (3): 519–534. doi : 10.1017 / S0022463403000468 . S2CID 162778534 .
- McLeod, Mark W. (1991). A resposta vietnamita à intervenção francesa, 1862-1874 . Nova York: Praeger. ISBN 0-275-93562-0.
- Comunicado de imprensa da Fundação Montagnard, 2006. Perseguição religiosa continua no Vietnã enquanto cristãos Degar são torturados por sua fé
- Cristianismo com rosto asiático: teologia asiático-americana em formação. Por Peter C. Phan . Maryknoll, NY: Orbis Books, 2003. xvii + 253 pp.
- Relatório sobre o Vietnã da International Christian Concern [1]
- Choi Byung Wook (2004). Vietnã do Sul sob o reinado de Minh Mạng (1820-1841): Políticas Centrais e Resposta Local . Publicações SEAP. ISBN 978-0-87727-138-3.
- Perseguição cristã no Vietnã. Relatório de CSW [2]
links externos
- A Igreja Católica no Vietnã por GCatholic.org
- Rede católica vietnamita em vietnamita
- Rede Cristã Global vietnamita em vietnamita