Cristianismo na Coréia - Christianity in Korea

A prática do cristianismo na Coréia é marginal na Coréia do Norte , mas significativa na Coréia do Sul, onde gira em torno de dois de seus maiores ramos, o protestantismo e o catolicismo , respondendo por 8,6 milhões e 5,8 milhões de membros, respectivamente. O catolicismo foi introduzido pela primeira vez durante o final do período da Dinastia Joseon por estudiosos confucionistas que o encontraram na China. Em 1603, Yi Gwang-jeong , um diplomata coreano, voltou de Pequim carregando vários livros teológicos escritos por Matteo Ricci , um missionário jesuíta italiano na China . Ele começou a disseminar a informação nos livros, e as primeiras sementes do Cristianismo foram plantadas. Em 1758, o rei Yeongjo de Joseon declarou oficialmente o catolicismo como uma "prática má". O catolicismo foi reintroduzido em 1785 por Yi Seung-hun e, desde então, padres católicos franceses e chineses foram convidados pelos cristãos coreanos.

A realeza de Joseon viu a nova religião como uma influência subversiva e perseguiu seus primeiros seguidores na Coréia, culminando na perseguição católica de 1866, na qual 8.000 católicos em todo o país foram mortos, incluindo nove padres missionários franceses. A abertura da Coreia para o mundo exterior no final do século XIX trouxe tolerância religiosa para os católicos remanescentes e também introduziu o protestantismo por meio de missionários americanos, começando em 1884. A primeira igreja protestante na Coreia foi estabelecida por Seo Sang-ryun e o primeiro missionário protestante para entrar na Coréia foi Horace Newton Allen , ambos os eventos ocorrendo em 1884. Horace Allen foi um missionário presbiteriano do Norte que se tornou um diplomata americano. Ele serviu na Coréia até 1905, quando muitos outros se juntaram a ele.

O crescimento de ambas as denominações foi gradual antes de 1945. Naquele ano, aproximadamente 2% da população era cristã. O rápido crescimento ocorreu após a guerra, quando a Coréia foi libertada da ocupação japonesa pelos Aliados: em 1991, 18,4% da população (8,0 milhões) era protestante e 6,7% (2,5 milhões) era católica. A Igreja Católica aumentou seu número de membros em 70% nos dez anos anteriores a 2007. Numerosas seitas não ortodoxas, como a Igreja de Unificação fundada em 1954 por Sun Myung Moon , também se desenvolveram na Coréia.

A influência na educação foi decisiva, pois os missionários cristãos começaram 293 escolas e 40 universidades, incluindo três das cinco principais instituições acadêmicas. O cristianismo foi associado a uma educação mais difundida e à modernização ocidental. O catolicismo e o protestantismo são vistos como a religião da classe média, da juventude, dos intelectuais e da cidade, e foram fundamentais para a busca da modernidade e da ocidentalização da Coréia do Sul após o fim da Segunda Guerra Mundial e a libertação da Coréia . No início do século 21, no entanto, o crescimento do protestantismo diminuiu, talvez devido a escândalos envolvendo liderança da igreja, fundamentalismo e conflito entre várias seitas. Alguns analistas também atribuem isso ao trabalho missionário excessivamente zeloso.

Enquanto isso, a Ortodoxia Oriental é responsável por cerca de quatro mil adeptos na Coréia do Sul, ou 0,005% da população total.

Em 2010, 29% da população sul-coreana é cristã.

O governo estima o número de igrejas protestantes em 17.000 e as igrejas católicas em 3.000. Totalizando, são 20.000 igrejas.

Cultura significante

O professor James H. Grayson da Escola de Estudos do Leste Asiático da Universidade de Sheffield afirma que o protestantismo tem sido uma força dinâmica na vida coreana e teve uma influência positiva em outras religiões. Católicos e budistas tiveram que competir por lealdade e atenção, e isso inspirou várias seitas menores. Eles adotaram muitos dos métodos pioneiros dos protestantes. A influência no ensino superior na Coréia foi decisiva, pois os cristãos começaram 293 escolas e 40 universidades, incluindo 3 das 5 melhores instituições acadêmicas. Sukman argumenta que, desde 1945, o catolicismo e o protestantismo foram amplamente vistos pelos coreanos como a religião da classe média, jovens, intelectuais, urbanistas e modernizadores. Tem sido uma força poderosa de apoio à busca da Coreia do Sul por modernidade e ocidentalização e oposição ao antigo colonialismo japonês e ao comunismo da Coreia do Norte.

Antes da Guerra da Coréia (1950–1953), dois terços dos cristãos coreanos viviam no norte, mas a maioria fugiu para o sul posteriormente. Não se sabe exatamente quantos cristãos permanecem na Coreia do Norte hoje. Há incerteza sobre o número exato na Coreia do Sul. No final da década de 1960, havia cerca de meio milhão de católicos e um milhão de protestantes na Coreia do Sul, mas durante o período do "boom de conversão" que terminou na década de 1980, o número de católicos e protestantes aumentou mais rápido aqui do que em qualquer outro país . O censo sul-coreano de 2005 mostrou que 29,2% da população se identificava como cristã, ante 26,3% dez anos antes. Os católicos tendem a ser mais educados do que a maioria dos outros grupos religiosos na Coréia do Sul, no sentido de que possuem um alto número de graduados (50,4%) e pós-graduados (11,6%) per capita. A Igreja Presbiteriana tem o maior número de membros de qualquer denominação protestante na Coréia do Sul, com cerca de 20.000 igrejas afiliadas às duas maiores denominações presbiterianas do país. O Cristianismo Ortodoxo sob a jurisdição do Patriarcado Ecumênico de Constantinopla é uma religião de pequena minoria na Coreia do Sul com cerca de 4.000 membros oficiais em 2013.

A Coreia do Sul fornece o segundo maior número de missionários cristãos do mundo, superado apenas pelos Estados Unidos. GMS, o corpo missionário da Assembleia Geral "Hapdong" da Igreja Presbiteriana da Coréia , é a maior organização missionária da Coréia do Sul.

Missionários sul-coreanos têm servido em nações da Janela 10/40 , que são mais hostis aos ocidentais. Em 2000, havia 10.646 missionários protestantes sul-coreanos em 156 países, junto com um número não revelado de missionários católicos. De acordo com um artigo de 2004, "a Coréia do Sul despachou mais de 12.000 missionários para mais de 160 países em comparação com cerca de 46.000 missionários americanos e 6.000 britânicos, de acordo com organizações missionárias na Coréia do Sul e no Ocidente". De acordo com um artigo de 2007, "a Coréia tem 16.000 missionários trabalhando no exterior, perdendo apenas para os Estados Unidos". Em 1980, a Coreia do Sul enviou 93 missionários e, em 2009, cerca de 20.000 missionários coreanos.

Aaron Tan, diretor da firma de arquitetura de Hong Kong chamada Research Architecture Design, descreveu a cena noturna de Seul como "cheia de brilhantes cruzes cristãs".

Crescimento do cristianismo

Parcela cristã da população da Coreia do Sul

Apelo no Norte

O Cristianismo, especialmente o Catolicismo e o Protestantismo, tinha um apelo especial para os coreanos no Norte. Entre 1440 e 1560, houve migrações para as províncias do norte, com o objetivo de fortalecer a fronteira. Isso criou uma sociedade de origens mistas, sem aristocracia e sem instituições religiosas de longa data. No entanto, tinha uma classe mercante forte e ambiciosa, bem como uma forte tradição militar. As elites locais ganharam cargos administrativos e adotaram estilos de vida letrados confucionistas, mas não foram fáceis de alcançar posições de alto nível. Durante o domínio colonial japonês de 1910 a 1945, o Norte se tornou a região mais industrial da Coréia. A área foi altamente receptiva aos missionários católicos e protestantes no final do século XIX, que trouxeram conhecimento ocidental e estabeleceram hospitais e cuidados médicos no estilo ocidental, escolas e uma janela para o mundo em geral. As elites da classe média enviaram seus filhos para escolas católicas ou protestantes. Por sua vez, os filhos tornaram-se fortes nacionalistas que consideravam os Estados Unidos um ponto de encontro na oposição ao imperialismo colonial japonês . Em uma reversão do domínio anterior do Sul, o Norte produziu muitas figuras influentes na história coreana. Depois de 1945, a política estatal de ateísmo da Coréia do Norte , influenciada pelos soviéticos, como uma faceta principal do Juche, fez com que a maioria dos cristãos fugisse para a Coréia do Sul em busca da liberdade religiosa .

Simpatia acadêmica

Os livros de Matteo Ricci , que ele criou para usar ideogramas e conceitos chineses para introduzir o catolicismo, provocaram polêmica acadêmica quando Yi Gwang-jeong os trouxe para a Coréia. Os acadêmicos permaneceram críticos do novo pensamento por muitos anos. No início do século 17, Yi Su-gwang , um estudioso da corte, e Yu Mong-in, um ministro do gabinete, escreveram comentários altamente críticos sobre as obras de Ricci. Durante os dois séculos seguintes, a crítica acadêmica às crenças católicas continuou, enquanto derrubava a veneração confucionista dos anciãos e da tradição. Alguns estudiosos, no entanto, foram mais simpáticos ao catolicismo. Os membros da escola Silhak (실학; "aprendizado prático") acreditavam na estrutura social baseada no mérito ao invés do nascimento (veja discriminação de classe ) e, portanto, eram frequentemente contestados pelo estabelecimento acadêmico convencional.

Os estudiosos de Silhak percebiam o catolicismo como uma base ideológica para suas crenças e, portanto, eram atraídos pelo que consideravam os valores igualitários do catolicismo. Quando o catolicismo foi finalmente estabelecido na Coréia no século 18, já havia um corpo substancial de opinião educada simpática a ele, o que foi crucial para a difusão da fé católica na década de 1790. Um estudo de 1801 indicou que 55% de todos os católicos tinham laços familiares com a escola Silhak.

Liderança leiga

Como resultado da influência da escola Silhak, o catolicismo na Coréia começou como um movimento leigo indígena, em vez de ser imposto por missionários estrangeiros. A primeira casa de oração católica foi fundada em 1784 em Seul por Yi Seung-hun, um diplomata que havia sido batizado em Pequim. Em 1786, Yi estabeleceu uma hierarquia de padres leigos. Embora o Vaticano tenha decidido em 1789 que a nomeação de padres leigos violava a lei canônica , na Coréia, trabalhadores leigos indígenas, em vez de prelados estrangeiros, levaram o catolicismo a muitos. Visto que o Cristianismo começou em grande parte como um esforço popular na Coréia, ele se espalhou mais rapidamente pela população.

Hangul, alfabetização e educação

Hangul , um alfabeto coreano fonêmico inventado por volta de 1446 por estudiosos da corte de Sejong, o Grande , foi pouco usado por vários séculos por causa da suposta superioridade cultural do chinês clássico (uma posição semelhante à do latim na Europa). No entanto, a Igreja Católica se tornou a primeira organização religiosa coreana a adotar oficialmente o Hangul como seu roteiro principal. O bispo Siméon-François Berneux ordenou que todas as crianças católicas fossem ensinadas a lê-lo. A literatura cristã impressa para uso na Coréia, incluindo aquela usada pela rede de escolas estabelecidas por missionários cristãos, usava principalmente a língua coreana e a escrita Hangul de fácil aprendizagem. Essa combinação de fatores resultou em um aumento na taxa geral de alfabetização e permitiu que os ensinamentos cristãos se espalhassem para além da elite, que usava principalmente o chinês. Já na década de 1780, partes dos Evangelhos foram publicadas em Hangul; Livros doutrinários como o "Jugyo Yoji" (주교 요지) apareceram na década de 1790 e um hinário católico foi impresso por volta de 1800.

John Ross , um missionário presbiteriano escocês baseado em Shenyang , completou sua tradução do Novo Testamento para o coreano em 1887, e os líderes protestantes começaram um esforço de distribuição em massa. Além disso, eles estabeleceram várias escolas, as primeiras instituições educacionais modernas na Coréia. A Escola Metodista Paichai para meninos foi fundada em 1885, e a Escola Metodista Ewha para meninas (mais tarde se tornaria a Ewha Womans University ) em 1886. Essas, e escolas semelhantes estabelecidas logo depois, ajudaram na expansão do protestantismo entre as pessoas comuns. Os protestantes ultrapassaram os católicos como o maior grupo cristão da Coréia. A alfabetização feminina aumentou drasticamente, uma vez que as mulheres eram anteriormente excluídas do sistema educacional.

Cristianismo sob ocupação japonesa, 1910-1945

O cristianismo cresceu continuamente, com a população católica chegando a 147.000 e os protestantes a 168.000 em meados da década de 1930. A fortaleza para ambos os grupos era o Norte. De 1910 a 1945, os japoneses ocuparam todo o país, assumindo seu domínio por meio de um tratado imposto à Coréia. A polícia controlada pelos japoneses fez esforços sistemáticos para minimizar a influência dos missionários; isso reduziu as conversões durante os anos 1911-1919. Os pronunciamentos idealistas do presidente dos Estados Unidos Woodrow Wilson sobre a autodeterminação das nações contribuíram para o rápido crescimento do nacionalismo coreano na década de 1920, mas a desilusão se instalou depois que o movimento falhou em alcançar uma reforma significativa. Em 1924, os protestantes fundaram o Conselho Nacional Cristão Coreano para coordenar as atividades e dividir o país em regiões designadas a denominações protestantes específicas para supervisão. Protestantes coreanos também fundaram missões no exterior para coreanos na China .

Em 1937, a Igreja Presbiteriana da Coréia era amplamente independente do apoio financeiro dos Estados Unidos; em 1934, a Igreja Metodista tornou-se autônoma e elegeu um bispo coreano. Os missionários mais ativos entre os católicos foram a ordem Maryknoll , que abriu a Escola de Enfermagem Maryknoll em Pusan em 1964; agora é a Universidade Católica de Pusan .

Nacionalismo coreano

A Nossa Senhora da Imaculada Conceição, na Catedral de Myeongdong .

Um dos fatores mais importantes que levaram à ampla aceitação do cristianismo na Coréia foi a identificação que muitos cristãos forjaram com a causa do nacionalismo coreano durante a ocupação japonesa (1910-1945). Durante este período, o Japão empreendeu uma campanha sistemática de assimilação cultural. Havia uma ênfase em Showa, então os coreanos reverenciariam o imperador japonês. Em 1938, o Japão proibiu o uso da língua coreana no governo, escolas e empresas e até mesmo em casa. A natureza distintamente coreana da igreja foi reforçada durante aqueles anos pela lealdade à nação que foi demonstrada por muitos cristãos. Embora a constituição da Coreia do Sul garanta liberdade religiosa e separação entre igreja e estado , o governo tem sido simpático ao cristianismo. Considera que a religião fornece alguma proteção ideológica contra seu vizinho comunista.

Em 1 ° de março de 1919, uma assembléia de 33 líderes religiosos e profissionais, conhecida como " Movimento 1 ° de março ", aprovou uma declaração de independência . Embora organizado por líderes da religião Chondogyo , 15 dos 33 signatários eram protestantes, incluindo figuras como Gil Seon-ju . Os japoneses prenderam muitos no movimento. Também em 1919, o movimento predominantemente católico pró-independência chamado "Ulmindan" foi fundado. Um governo coreano exilado com base na China foi ao mesmo tempo liderado por Syngman Rhee , um metodista.

O cristianismo ficou ainda mais ligado à causa patriótica quando alguns cristãos se recusaram a participar do culto ao imperador japonês , o que era exigido por lei na década de 1930. Embora essa recusa tenha sido motivada por convicções teológicas e não políticas, a conseqüente prisão de muitos cristãos identificou fortemente sua fé, aos olhos de muitos coreanos, com a causa do nacionalismo coreano e da resistência à ocupação japonesa. Especialmente a independência da Coréia e os períodos da Guerra da Coréia representaram um novo aumento na devoção mariana entre muitos católicos, porque os católicos pensavam que a Santíssima Virgem Maria, a padroeira da Coréia, ajudou os coreanos contra o imperialismo japonês e o comunismo. Tanto a data do Dia da Libertação em 1945 quanto a data do estabelecimento do governo sul-coreano em 1948 também coincidem com o dia da festa da Assunção de Maria .

Teologia Minjung

O conceito cristão de valor individual encontrou expressão em uma longa luta pelos direitos humanos e pela democracia na Coréia. Nos últimos anos, essa luta assumiu a forma da teologia Minjung . A teologia Minjung é baseada no conceito de "imagem de Deus" expresso em Gênesis 1: 26-27 , mas também incorpora o sentimento tradicional coreano de han , uma palavra que não tem tradução exata em inglês, mas que denota uma sensação de dor inconsolável e absoluta desamparo. A teologia Minjung descreve os plebeus na história coreana como os legítimos mestres de seu próprio destino. Dois dos líderes políticos mais conhecidos do país, Kim Young-sam , um presbiteriano, e Kim Dae-jung , um católico romano, são adeptos da teologia Minjung. Os dois homens passaram décadas se opondo a governos militares na Coreia do Sul e foram freqüentemente presos como resultado, e ambos também serviram como presidente da República após a restauração da democracia em 1988.

Uma manifestação da teologia Minjung nos anos finais do regime de Park Chung-hee (1961-1979) foi o surgimento de várias missões sociais cristãs, como o Movimento dos Agricultores Católicos e a Missão Industrial Urbana Protestante, que fez campanha por melhores salários e trabalho condições para trabalhadores. O governo militar prendeu muitos de seus líderes por considerar o movimento uma ameaça à estabilidade social, e sua luta coincidiu com um período de agitação que culminou no assassinato do presidente Park em 26 de outubro de 1979.

Mudança social

Muitos cristãos coreanos acreditam que seus valores tiveram um efeito positivo em várias relações sociais. A sociedade tradicional coreana era hierarquicamente organizada de acordo com os princípios confucionistas. Essa estrutura foi desafiada pelo ensino cristão de que todos os seres humanos foram criados à imagem de Deus e, portanto, todos são iguais e têm um valor essencial. De acordo com Kim Han-sik, este conceito também apoiou a ideia de propriedade ser propriedade de indivíduos em vez de famílias.

Os cristãos consideravam o imperador um mero homem que estava sob a autoridade de Deus tanto quanto seus súditos, e os valores cristãos favoreciam a emancipação social de mulheres e crianças. Os pais cristãos foram ensinados a considerar seus filhos como dádivas de Deus, e foram solicitados a educá-los.

Crescimento econômico

O rápido crescimento econômico da Coreia do Sul nas décadas de 1960 e 1970 é geralmente creditado à política de industrialização voltada para a exportação liderada por Park Chung-hee aos valores culturais indígenas e à ética de trabalho , uma forte aliança com os Estados Unidos e a infusão de capital estrangeiro. Muitos cristãos sul-coreanos vêem sua religião como um fator no dramático crescimento econômico do país nas últimas três décadas, acreditando que seu sucesso e prosperidade são indicações da bênção de Deus.

Um estudo de 2003 dos economistas Robert J. Barro e Rachel McCleary sugere que as sociedades com altos níveis de crença no céu e altos níveis de freqüência à igreja exibem altas taxas de crescimento econômico. O modelo de Barro e McCleary foi influente na bolsa de estudos subsequente e, para alguns observadores, ele apóia a crença de que o cristianismo desempenhou um papel importante no sucesso econômico da Coreia do Sul. O estudo foi criticado por estudiosos como Durlauf, Kortellos e Tan (2006). Há uma tendência de construir megaigrejas desde 2000, o que leva algumas igrejas ao endividamento financeiro.

Missão e Evangelização Mundial

"Na década de 1960, a Igreja alcançou as pessoas oprimidas, como prostitutas e novos trabalhadores industriais. Como a economia coreana estava florescendo, a questão da força de trabalho industrial veio à tona como uma das áreas mais importantes do trabalho de evangelização . As igrejas estabeleceram capelanias industriais entre os trabalhadores dentro das fábricas. Além disso, com o serviço militar obrigatório para os homens na Coreia do Sul, a parte do corpo de capelães nas forças armadas tornou-se igualmente importante. Muitos soldados se converteram ao cristianismo durante o serviço militar. " O coreano agora perde apenas para os Estados Unidos em termos de missionários comissionados (30.000). A denominação com o maior número de missionários é a Igreja Presbiteriana na Coréia (Hapdong), com cerca de 3.000 missionários.

Questões políticas e sociais

Houve várias críticas políticas e sociais na cena cristã coreana desde que o presidente Lee Myung-bak assumiu o poder. O governo sul-coreano propôs restringir os cidadãos sul-coreanos que trabalham para obras missionárias no Oriente Médio. O professor Son Bong-ho, da Goshin University, criticou o presidente por participar de uma reunião de orações cristãs em nível nacional em março de 2011, que sinalizou um perigo potencial da forte influência protestante na política secular sul-coreana. Os crescentes atos de hostilidade de cristãos protestantes contra o budismo têm atraído fortes críticas e reações contra as igrejas protestantes por parte do público sul-coreano e contribuído para o declínio crescente do protestantismo na Coréia.

Referendo do almoço grátis em Seul

O ex-prefeito de Seul, Oh Se-hoon , propôs um referendo em Seul em 24 de agosto de 2011. Foi constatado que pastores de várias igrejas em Seul envolveram-se ilegalmente com os leigos sobre o referendo e, posteriormente, foram penalizados pela Comissão Eleitoral Metropolitana de Seul (서울시 선거 관리 위원회).

Eleição provisória de outubro de 2011

Um grupo cristão em Seul foi indiciado pela Comissão Eleitoral Metropolitana de Seul por enviar e-mails com motivação política aos leigos para votar no candidato conservador, Na Kyung-won , antes das eleições suplementares sul-coreanas de 2011 .

Criacionismo

Na Coreia do Sul, grupos cristãos têm se envolvido na promoção do criacionismo , especialmente a Associação Coreana para Pesquisa da Criação (KACR), que defende a criação seguindo o Livro do Gênesis , e a Sociedade para Revisão de Livros Didáticos (STR), um Comitê de tradução alternativa para revisar Evolução no livro didático (CREIT). É uma ramificação independente do KACR e se distanciou da doutrina KACR. No início de 2008, Seoul Land , um parque de diversões líder, hospedou uma exposição de " ciência da criação ", organizada pela KACR, que foi visitada por mais de 116.000 visitantes em três meses e, a partir de 2012, o parque está em negociações para criar um ano longa exposição.

Em 2012, após pressão do STR, o Ministério da Educação anunciou que muitos livros didáticos do ensino médio seriam revisados para remover certos exemplos de evolução, como do cavalo e do dinossauro Archaeopteryx . As mudanças limitaram-se à remoção ou revisão de certos exemplos que foram objeto de algum debate; além disso, a STR planeja enviar outras petições para remover a evolução dos humanos e a adaptação dos bicos dos tentilhões, com o objetivo final de diminuir o papel da evolução darwiniana no ensino. Essa tentativa acabou sendo negada pelo governo sul-coreano em setembro do ano.

Conflito religioso

O antagonismo protestante fundamentalista contra o budismo tem sido um grande problema para a cooperação religiosa na Coreia do Sul, especialmente durante os anos 1990 até o final dos anos 2000. Atos de vandalismo contra amenidades budistas e "orações regulares pela destruição de todos os templos budistas" têm atraído críticas. As estátuas budistas foram consideradas ídolos, atacadas e decapitadas. As prisões são difíceis de impor, já que os perpetradores trabalham furtivamente à noite. Tais atos, que são apoiados por alguns líderes protestantes, levaram os sul-coreanos a ter uma visão cada vez mais negativa do protestantismo e a serem críticos dos grupos religiosos envolvidos, com muitos protestantes deixando suas igrejas nos últimos anos.

Em contraste, as relações entre católicos sul-coreanos e budistas e outras religiões permaneceram amplamente cooperativas, em parte devido ao sincretismo de muitos costumes e filosofias budistas e confucionistas com o catolicismo sul-coreano, mais notavelmente a prática de jesa .

Visita do Papa Francisco

Dioceses Católicas Romanas da Coréia

O Papa Francisco aceitou o convite para visitar a Coreia do Sul em agosto de 2014. A visita de quatro dias (14 a 18 de agosto) culminou com uma missa papal na Catedral de Myeongdong, sede da Arquidiocese de Seul, em 18 de agosto. Durante uma missa em 16 de agosto, o Papa beatificou 124 mártires católicos coreanos . Um convite para os católicos da Coréia do Norte participarem foi recusado, devido à recusa da Coréia do Sul em se retirar dos exercícios militares que havia planejado com os Estados Unidos.

Cristãos Coreanos notáveis

Políticos

Syngman Rhee - Metodista; Presidente ROK, 1948-1960
Chang Myon - católico romano; Primeiro-ministro ROK, 1950-1952, 1960-1961; Vice-presidente ROK, 1956-1960
Yun Posun - presbiteriano; Prefeito de Seul, 1948-1949; Presidente da ROK, 1960-1962
Kim Young-Sam Presbyterian; Presidente ROK, 1993-1998
Kim Dae-Jung Católica Romana; Membro da Assembleia Nacional da ROK, 1961, 1963-1972, 1988-1992; Presidente da ROK, 1998-2003
Roh Moo-hyun nominalmente católico romano; membro da Assembleia Nacional da ROK, 1988-1992, 1998-2000; Ministro dos Oceanos e Pescas da ROK, 2000-2001; Presidente da ROK, 2003-2008
Presbiteriano Lee Myung-bak ; Membro da Assembleia Nacional da ROK, 1992-1998; Prefeito de Seul, 2002-2006; Presidente da ROK, 2008-2013
Moon Jae-in Católica Romana; Membro da Assembleia Nacional da ROK, 2012-2016; Presidente da ROK, 2017-presente

Veja também

Referências

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Mullins, Mark e Richard Fox Young, eds. Perspectivas sobre o Cristianismo na Coréia e no Japão: O Evangelho e a Cultura no Leste Asiático (Edwin Mellen, 1995)
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Whittaker, Colin (1988). Milagre da Coreia . Eastbourne, Sussex: Kingsway. ISBN 0-86065-522-9.

links externos

Mapa Mundial da Igreja Coreana
Pressão do Budismo do Cristianismo na Coréia
Perguntas para cooperação budista e cristã na Coréia
CIA The World Factbook - Coreia, Sul
Comunidade Life Church International Arquivada em 23 de janeiro de 2009 na Wayback Machine
A Revolução Religiosa na História Moderna da Coréia: Podcast do Professor Don Baker na Sociedade Coreana
O Grande Movimento de Reavivamento de 1907 e seu Impacto Histórico na Igreja Coreana
(em coreano) 대통령 보다 세고 헌법 보다 무서운 목사님 , criticando o protestantismo fundamentalista na política sul-coreana
(em coreano) "한국 만큼 '종교 장사' 하기 좋은 나라 없다" , o cristianismo coreano como um lucro obtido pelo boom de grandes construções de igrejas
(em coreano) "결혼 때문에 개종 하는 한국인 이해 안돼" , cenas de religião coreanas explicadas por figuras religiosas não coreanas

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