Ética cristã - Christian ethics

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Pintura de Jesus fazendo o Sermão da Montanha
Sermão das Bem-aventuranças retrata Jesus Sermão da Montanha , no qual ele resumiu seus ensinamentos éticos. James Tissot , c. 1890

A ética cristã , também conhecida como teologia moral , é um sistema ético multifacetado: é uma ética da virtude que se concentra na construção do caráter moral e uma ética deontológica ( teoria do comando divino ) que avalia as escolhas. Também incorpora a ética da lei natural , que se baseia na crença de que é a própria natureza do homem - criado à imagem de Deus e capaz de moralidade, cooperação, racionalidade, discernimento e assim por diante - que informa como a vida deve ser vivida, e essa consciência do pecado não requer revelação especial. Outros aspectos da ética cristã, representados por movimentos como o Evangelho social e a teologia da libertação , podem ser combinados em uma quarta área às vezes chamada de ética profética.

A ética cristã deriva seu núcleo metafísico da Bíblia , vendo Deus como a fonte final de todo o poder. A epistemologia evidencial , reformada e volitiva são as três formas mais comuns de epistemologia cristã . A variedade de perspectivas éticas na Bíblia levou a repetidos desacordos sobre a definição dos princípios éticos cristãos básicos, com pelo menos sete princípios principais passando por debate e reinterpretação perenes. Os eticistas cristãos usam a razão, a filosofia , a lei natural, as ciências sociais e a Bíblia para formular interpretações modernas desses princípios; A ética cristã se preocupa com sua aplicação a todas as áreas da ética pessoal e social.

Originado no Cristianismo primitivo de c. 27 a 325 DC, a ética cristã continuou a se desenvolver durante a Idade Média , quando a redescoberta de Aristóteles levou ao escolasticismo e aos escritos de Tomás de Aquino (1225-1274). A Reforma dos séculos XV e XVI, a subsequente contra-Reforma e o humanismo cristão impactaram fortemente a ética cristã, particularmente seus ensinamentos políticos e econômicos. Um ramo da teologia cristã durante a maior parte de sua história, a ética cristã se separou da teologia durante os séculos XVIII e XIX. Para a maioria dos estudiosos do século XXI, a ética cristã se encaixa em um nicho entre a teologia de um lado e as ciências sociais do outro. O secularismo teve uma influência significativa na ética cristã moderna.

Definição e fontes

A ética cristã, também conhecida como teologia moral, foi um ramo da teologia durante a maior parte de sua história. Tornando-se um campo de estudo separado, foi separado da teologia durante o Iluminismo dos séculos XVIII e XIX e, de acordo com o eticista cristão Waldo Beach, para a maioria dos estudiosos do século 21 tornou-se uma "disciplina de reflexão e análise que fica entre a teologia de um lado e as ciências sociais do outro ".

A ética cristã é uma ética da virtude que se concentra no desenvolvimento de um caráter ético, começando com a obediência a um conjunto de regras e leis vistas como mandamentos divinos que refletem comportamentos moralmente exigidos, proibidos ou permitidos. Embora a ética da virtude e a ética deontológica sejam normalmente vistas como contrastantes, elas se combinam na ética cristã. Claire Brown Peterson chama a ética cristã de ética da lei natural. De acordo com Peterson, o Novo Testamento contém "a expectativa de que os humanos são capazes de saber muito sobre como devem viver separados das instruções divinas explícitas ... Assim, os gentios que carecem da revelação das Escrituras têm a lei escrita em seus corações. '( Romanos 2:15 ) para que eles possam [legitimamente] ser responsabilizados quando violarem o que são capazes de ver é certo. " Wilkins diz que, nessa visão, as leis morais primárias são universalmente conhecidas, são discerníveis pela razão, são inatas em todas as pessoas (e, portanto, obrigatórias para todos) e sua prática contribui para o bem-estar individual e comunitário. Elementos de cada uma dessas teorias podem ser encontrados na Bíblia e na igreja primitiva.

No século XXI, tradições adicionais se formaram na ética cristã com base em diferentes interpretações dos atributos divinos, como Deus comunica conhecimento moral, diferentes conclusões antropológicas e diferentes idéias sobre como o crente deve se relacionar com a comunidade cristã e com o mundo exterior. Um aspecto dessas diferenças, que enfoca a igreja e sua missão, desenvolveu-se no que Wilkins chama de ética profética . Seu ponto de partida é a justiça social e os "ideais do reino" de Jesus , ao invés da moralidade individual; reconhece a dimensão de grupo do pecado e tende a ser crítico (e a desafiar) as outras teorias éticas cristãs. O anabatismo é uma incorporação precoce do modelo profético que remonta à Reforma Radical. Eles diferiam de outros grupos da Reforma porque viam a igreja como um tipo único de organização humana e seus problemas, não como teológicos, mas como falhas éticas enraizadas no envolvimento com a política. O anabatismo começou entre os despossuídos e perseguidos com tendências isolacionistas, enquanto as versões modernas, como o movimento do Evangelho Social, se voltaram para o engajamento cultural. O pensamento pós-colonial e as teologias negra, feminista e da libertação são exemplos dessa ética cristã envolvendo a "pecaminosidade da ordem social".

De acordo com Servais Pinckaers , teólogo moral e sacerdote católico romano, as fontes da ética cristã são as "Escrituras, o Espírito Santo, a lei do Evangelho e a lei natural". As quatro fontes da teologia wesleyana são a Bíblia, tradição , razão e experiência cristã (uma experiência da adoção decisiva do Cristianismo). A ética cristã tira da Bíblia suas regras normativas com foco na conduta, seu entendimento básico da lei natural, seus padrões de raciocínio moral que se concentram no caráter e os ideais de uma comunidade construída na justiça social. Philip Wogaman escreve que a ética cristã também teve uma relação "às vezes íntima, às vezes incômoda" com a filosofia grega e romana, tirando alguns aspectos de seus princípios de Platão , Aristóteles e outros filósofos helênicos.

Contexto histórico

Cristianismo primitivo

A ética cristã começou seu desenvolvimento durante o período cristão inicial , que geralmente é definido como tendo começado com o ministério de Jesus (c. 27-30 DC) e terminou com o Primeiro Concílio de Nicéia em 325. Ela surgiu da herança compartilhada por tanto o judaísmo quanto o cristianismo, e dependiam do cânon hebraico, bem como de importantes legados da filosofia grega e helenística.

O Conselho de Jerusalém , relatado no capítulo 15 dos Atos dos Apóstolos , pode ter sido realizado por volta de 50 DC. Os decretos do conselho de se abster de sangue, imoralidade sexual, carne sacrificada a ídolos e carne de animais estrangulados foram considerados de maneira geral obrigatório para todos os cristãos por vários séculos, e ainda são observados pela Igreja Ortodoxa Grega .

Os primeiros escritos cristãos evidenciam o ambiente social hostil do Império Romano , o que levou os cristãos a refletir sobre os aspectos da sociedade romana em termos cristãos. A ética cristã buscava "instrução moral sobre problemas e práticas específicas" que não eram análises éticas sofisticadas, mas simples aplicações dos ensinamentos (e exemplo) de Jesus sobre questões como o papel da mulher, sexualidade e escravidão. Depois que o cristianismo se tornou legal no Império Romano do século 4, o alcance e a sofisticação da ética cristã se expandiram. Por meio de figuras como Agostinho de Hipona , os ensinamentos éticos cristãos definiram o pensamento cristão por vários séculos; Por exemplo, a ética de Agostinho a respeito dos judeus significava que "com a notável exceção da Espanha visigótica no século sétimo, os judeus na cristandade latina viveram relativamente pacificamente com seus vizinhos cristãos durante a maior parte da Idade Média" (até cerca do século 13).

Meia idade

Marco da Montegallo , Libro dei comandamenti di Dio ("Livro dos Mandamentos de Deus"), 1494

Nos séculos que se seguiram à queda do Império Romano Ocidental , monges em viagens missionárias espalharam práticas de penitência e arrependimento usando livros conhecidos como penitenciais . O teólogo Christoph Luthardt descreve a ética cristã da Idade Média como uma lista de "7 pecados capitais ... 7 obras de misericórdia, 7 sacramentos, 7 virtudes principais, 7 dons do Espírito, 8 bem-aventuranças, 10 mandamentos, 12 artigos de fé e 12 frutos De fé". O historiador das cruzadas, Jonathan Riley-Smith, diz que as cruzadas foram produtos da espiritualidade renovada da Alta Idade Média (1000 - 1250), quando a ética de viver a vida apostólica e o cavalheirismo começaram a se formar. A Idade Média e a Renascença viram vários modelos de pecado, listando os sete pecados capitais e as virtudes opostas a cada um.

Traduções latinas imprecisas de escritos clássicos foram substituídas no século XII por outras mais precisas. Isso levou a uma revolução intelectual chamada escolástica , que foi um esforço para harmonizar os pensamentos de Aristóteles e o pensamento cristão. Em resposta aos dilemas que esse esforço criou, Tomás de Aquino (1225-1274) escreveu "uma das realizações notáveis ​​da Alta Idade Média", a Summa Theologica . Suas posições foram eventualmente desenvolvidas na escola de pensamento conhecida como Tomismo , que contém muitos ensinamentos éticos que continuam a ser usados, especialmente dentro da Igreja Católica Romana.

Reforma, Contra-Reforma e humanismo cristão

Martinho Lutero , em seu clássico tratado Sobre a Liberdade de um Cristão (1520), argumentou que o esforço moral é uma resposta à graça: eticamente, os humanos não se tornam bons pelas coisas que fazem, mas se são tornados bons pelo amor de Deus, eles será impelido a fazer coisas boas. João Calvino adotou e sistematizou as idéias principais de Lutero, fundamentando tudo na soberania de Deus. Na opinião de Calvino, todos os humanos têm uma vocação, um chamado, e a medida que orienta seu valor é simplesmente se ele impede ou promove a vontade de Deus. Isso confere uma "sacralidade" às ​​ações mais mundanas e comuns, levando ao desenvolvimento da ética de trabalho protestante . Enquanto alguns reformadores como Huldrych Zwingli consideravam a igreja e o estado idênticos, Calvino separou igreja e estado afirmando que Deus trabalhava por meio da igreja espiritualmente e diretamente no mundo por meio do governo civil, cada um com sua própria esfera de influência. Usando a lei natural, o modelo de aliança do Antigo Testamento e sua teologia e ética da reforma, Calvino forneceu a "teologia federal" de base usada por "nações e igrejas que lutam por justiça e liberdade". Esses reformadores contribuíram com ideias de soberania popular , afirmando que os seres humanos não são "súditos do Estado, mas sim membros do Estado". Durante a Reforma , os cristãos protestantes foram os pioneiros da ética da tolerância religiosa e da liberdade religiosa .

Max Weber afirmou que há uma correlação entre a ética dos reformadores e os países predominantemente protestantes onde o capitalismo moderno e a democracia moderna se desenvolveram primeiro. As ideologias seculares da Idade do Iluminismo seguiram logo após a Reforma, mas a influência da ética cristã foi tal que J. Philip Wogaman , pastor e professor de ética cristã, pergunta "se essas ideias (iluministas) teriam sido tão bem-sucedidos na ausência da Reforma, ou mesmo se teriam assumido a mesma forma ".

A Igreja Católica Romana do século 16 respondeu ao protestantismo da Reforma de três maneiras. Primeiro, por meio da Contra-Reforma que começou com o Papa Paulo III (1534-1549). Em segundo lugar, por meio das novas ordens monásticas que cresceram em resposta aos desafios que o protestantismo apresentava. A mais influente dessas novas ordens foi a Ordem dos Jesuítas . O compromisso dos jesuítas com a educação os colocou na vanguarda de muitas missões coloniais. A terceira resposta foi do Concílio de Trento em 1545 e 1563. O Concílio afirmou que a Bíblia e a tradição da igreja eram os alicerces da autoridade da igreja, não apenas a Bíblia ( sola scriptura ) como os protestantes afirmavam; a Vulgata era a única Bíblia oficial e outras versões foram rejeitadas; a salvação era por meio da fé e das obras, não apenas pela fé; e os sete sacramentos foram reafirmados. De acordo com Matthews e Dewitt, "Os resultados morais, doutrinários e disciplinares do Concílio de Trento lançaram as bases para as políticas e o pensamento católico romano até o presente."

O humanismo cristão ensinou a ideia nova e radical de que qualquer cristão com "coração puro e humilde pode orar diretamente a Deus" sem a intervenção de um sacerdote. Matthews e Dewitt escrevem que, "A figura notável entre os humanistas do norte - e possivelmente a figura notável entre todos os humanistas - é o estudioso holandês Desiderius Erasmus ". Seus pontos de vista éticos incluíam a defesa de uma vida humilde e virtuosa, "o estudo dos clássicos e a honra da dignidade do indivíduo". Ele promoveu a ética cristã expressa no Sermão da Montanha ( Mateus 5: 1 - 7:27 ).

Ética Cristã Moderna

Depois de se separar da teologia, a principal preocupação dos eticistas cristãos do século XIX foi o estudo da natureza humana. "Começando com o surgimento da teoria social cristã" no século XIX, o teólogo John Carman diz que a ética cristã tornou-se fortemente orientada para a discussão da natureza e sociedade, riqueza, trabalho e igualdade humana. Carman acrescenta que, nos séculos XIX e XX, “o apelo à experiência interior, o renovado interesse pela natureza humana e a influência das condições sociais sobre a reflexão ética introduziram novos rumos para a ética cristã”.

Carman acrescenta que a questão de como o cristão e a igreja se relacionam com o mundo circundante "levou ao desenvolvimento de três tipos distintos de ética cristã moderna:" a igreja, a seita e os tipos místicos ". No tipo de igreja (ou seja, romano Catolicismo e protestantismo convencional), a ética cristã é vivida no mundo, por meio do casamento, da família e do trabalho, enquanto vive e participa de suas respectivas cidades, cidades e nações. Essa ética deve permear todas as áreas da vida. A ética da seita (ou seja, amish , menonitas , algumas ordens monásticas) atua na direção oposta. É praticada retirando-se do mundo não cristão, minimizando a interação com aquele mundo, enquanto vive fora ou acima do mundo em comunidades separadas de outras municípios. O tipo místico (ou seja, algumas ordens monásticas, algumas partes do movimento carismático e evangelicalismo) defende uma ética que é puramente uma experiência interior de piedade pessoal e espiritualidade e frequentemente inclui ascetismo .

No final do século XX, essas e outras diferenças contribuíram para a criação de novas variedades de ética cristã. Os anabatistas , o movimento do Evangelho Social , o pós-colonialismo , a teologia negra , a teologia feminista e a teologia da libertação se concentram principalmente na justiça social , os "ideais do reino" de Jesus, reconhecem a dimensão comunitária do pecado e são críticos do tradicional teorias da ética cristã.

No início do século XXI, o professor de filosofia e religião em Maryville, William J. Meyer, afirma que os eticistas cristãos muitas vezes se encontram do lado da discussão da ética, enquanto aqueles que defendem uma visão de mundo secular que nega Deus e qualquer coisa transcendente estão seus oponentes do outro lado. Ele diz que essas discussões são divididas por crenças sobre como as afirmações devem ser tratadas, uma vez que ambos os lados assumem que há uma polaridade entre a razão humana e a autoridade das escrituras e da tradição. Meyer afirma que a resposta a esta dificuldade reside na moderna ética cristã que abraça os padrões seculares de racionalidade e coerência, enquanto continua a recusar a cosmovisão secular e suas premissas e conclusões. Meyer descreve este esforço para afirmar a religião "dentro do contexto da secularidade moderna" como "a linha de falha crítica no mundo contemporâneo".

Núcleo filosófico

Gustafson expõe quatro pontos básicos que ele afirma que qualquer ética teologicamente fundamentada deve abordar:

  • metafísica: todos os outros conceitos e crenças baseiam-se na metafísica; trata-se de como o ser e a existência são definidos por meio de Deus, de sua vontade e de sua relação com os humanos;
  • epistemologia: como os humanos conhecem e distinguem a crença justificada da mera opinião, por meio da experiência humana, da comunidade, da natureza e do lugar do homem nela;
  • ética: o sistema e os princípios usados ​​pelas pessoas como agentes morais;
  • aplicações: como as pessoas fazem escolhas morais, julgam seus próprios atos, os atos dos outros e o estado do mundo.

Fundações metafísicas

A metafísica cristã está enraizada na metafísica bíblica de Deus como "Criador do céu e da terra". O filósofo Mark Smith explica que, na Bíblia, uma ontologia fundamental está corporificada na linguagem sobre o poder, onde o mundo e seus seres derivam sua realidade (seu ser, seu poder de existir e agir) do poder de Deus (o próprio Ser ) O professor de teologia e filosofia Jaco Gericke diz que a metafísica é encontrada em qualquer lugar em que a Bíblia tenha algo a dizer sobre "a natureza da existência". De acordo com Rolf Knierim, a metafísica da Bíblia é uma "ontologia dinamística" que diz que a realidade é um processo dinâmico contínuo. Nesta visão, Deus "dá ao universo sua ordem básica", e seus "padrões estatísticos formais", geralmente referidos como leis naturais, mas também permite que eles se desenvolvam organicamente com o mínimo de interferência.

De acordo com Roger E. Olson , a visão cristã da natureza da realidade também pode ser chamada de "teísmo bíblico" ou "personalismo bíblico": a crença de que "a realidade última é um Deus pessoal que age, mostra e fala ..." Mark Smith explica que, na linguagem metafísica, o poder dos seres menores participa do próprio Poder, que é identificado como Deus. A humanidade é o nível de desenvolvimento mais alto na criação, mas os humanos ainda são criaturas. Essa visão afirma que os humanos refletem a natureza relacional de Deus. Na metafísica cristã, os humanos têm livre arbítrio, mas é uma liberdade relativa e restrita. Beach diz que o voluntarismo cristão aponta para a vontade como o núcleo do eu e que, dentro da natureza humana, "o núcleo de quem somos é definido por aquilo que amamos", e isso determina a direção da ação moral.

Os humanos refletem a natureza da realidade última, portanto, são vistos como tendo uma dignidade e um valor básicos e devem ser tratados, como disse Immanuel Kant , como "um fim em si mesmos" e não como um meio para um fim. Os humanos têm uma capacidade de raciocínio e de livre arbítrio que permite fazer escolhas racionais. Eles têm a capacidade natural de distinguir o certo do errado, o que costuma ser chamado de consciência ou lei natural. Quando guiados pela razão, consciência e graça, os humanos desenvolvem virtudes e leis. Na metafísica cristã de Beach, " A Lei Eterna é o projeto transcendente de toda a ordem do universo ... A Lei Natural é a promulgação da lei eterna de Deus no mundo criado e discernido pela razão humana."

Epistemologia

A ética cristã afirma que é possível para os humanos conhecer e reconhecer a verdade e o bem moral por meio da aplicação da razão e da revelação. Observação, dedução racional e experiências pessoais, que incluem graça, são os meios desse conhecimento. O estudioso rabínico Michael Fishbane acrescenta que o conhecimento humano de Deus é compreendido por meio da linguagem e "É indiscutivelmente uma das maiores contribuições do Judaísmo para a história das religiões afirmar que a Realidade divina é comunicada à humanidade por meio de palavras".

O evidencialismo em epistemologia, que é defendido por Richard Swinburne (1934–), diz que uma pessoa deve ter alguma consciência da evidência para uma crença para que ela seja justificada em sustentar essa crença. As pessoas sustentam muitas crenças que são difíceis de justificar evidencialmente, então alguns filósofos adotaram uma forma de confiabilismo . No confiabilismo, uma pessoa pode ser vista como justificada em uma crença, desde que a crença seja produzida por um meio confiável, mesmo quando ela não conhece todas as evidências.

Alvin Plantinga (1932–) e Nicholas Wolterstorff (1932–) defendem a epistemologia reformada tirada do ensinamento do reformador John Calvin (1509–1564) de que as pessoas são criadas com um senso de Deus (sensus divinitatis). Mesmo quando esse sentimento não é aparente para a pessoa por causa do pecado, ainda pode levá-la a crer e viver uma vida de fé. Isso significa que a crença em Deus pode ser vista como uma crença apropriadamente básica semelhante a outras crenças humanas básicas, como a crença de que outras pessoas existem e que o mundo existe, assim como acreditamos que existimos. Essa crença básica é o que Plantinga chama de crença "garantida", mesmo na ausência de evidências.

Paul Moser defende a epistemologia volitiva . Ele sistematicamente afirma que, se o Deus do Cristianismo existe, esse Deus não seria evidente para pessoas que são simplesmente curiosas, mas, em vez disso, apenas se tornaria evidente em um processo que envolve transformação moral e espiritual. "Este processo pode envolver pessoas que aceitam Jesus Cristo como um redentor que chama as pessoas a uma vida radical de compaixão amorosa, até mesmo o amor de nossos inimigos. Submetendo-se voluntariamente ao amor comandante de Deus, uma pessoa nesta relação filial com Deus, por meio de Cristo, pode experimentar uma mudança de caráter (de egocentrismo para servir aos outros) em que o caráter da pessoa (ou seu próprio ser) pode vir a servir como evidência das verdades da fé. "

De acordo com Gustafson, a epistemologia cristã é construída sobre pressupostos diferentes daqueles da epistemologia filosófica. Ele diz que a ética cristã assume ou uma condição de piedade, ou pelo menos um anseio por piedade. Ele define piedade como uma atitude de respeito evocada por "experiências humanas de dependência de poderes que não criamos e não podemos dominar totalmente". Gustafson acrescenta que tal piedade deve estar aberta a uma ampla variedade de experiências humanas, incluindo "dados e teorias sobre os poderes que ordenam a vida ..." Ele diz que esse conhecimento cristão envolve as afeições e assume a forma de um sentimento de gratidão. Gustafson vê a confiança como um aspecto de tal conhecimento: por trás da ciência está a confiança de que há uma ordem identificável e princípios detectáveis ​​por trás da desordem de dados complexos; isto é comparável à confiança da fé cristã de que "há unidade, ordem, forma e significado no cosmos ... do fazer divino". Gustafson acrescenta que: “As condições de conhecimento são relativas a comunidades particulares” e todo conhecimento humano é baseado nas experiências que temos nas culturas em que vivemos.

Princípios éticos básicos

A ética cristã afirma a natureza ontológica das normas morais de Deus, mas também é responsável por padrões de racionalidade e coerência; deve abrir caminho através do que é ideal e do que é possível. Assim, Beach afirma que alguns princípios são vistos como "mais autorizados do que outros. O espírito, não a letra, das leis bíblicas torna-se normativo".

A diversidade da Bíblia significa que ela não tem uma única perspectiva ética, mas sim uma variedade de perspectivas; isso deu origem a divergências sobre a definição dos princípios fundamentais da ética cristã. Por exemplo, a razão tem sido um fundamento para a ética cristã ao lado da revelação desde o seu início, mas Wogaman aponta que os eticistas cristãos nem sempre concordam sobre "o significado da revelação, a natureza da razão e a maneira adequada de empregar os dois juntos" . Ele diz que há pelo menos sete princípios éticos que os eticistas cristãos têm reinterpretado perenemente.

O bem e o mal

O diabo , em oposição à vontade de Deus, representa o mal e tenta a Cristo, a personificação do caráter e da vontade de Deus. Ary Scheffer , 1854.

Visto que a ética cristã começa com Deus como a fonte de tudo, e visto que Deus é definido como o bem último, a presença do mal e do sofrimento no mundo cria questões freqüentemente chamadas de problema do mal . O filósofo David Hume resume: "Deus está disposto a prevenir o mal, mas não é capaz? Então ele não é onipotente. Ele é capaz, mas não quer? Então ele é malévolo. Ele é capaz e deseja? Então de onde vem o mal?" Abordar isso requer uma resposta teológica e filosófica que John Hick pensa ser o maior desafio da ética cristã.

Todd Calder diz que há pelo menos dois conceitos de mal aplicáveis ​​a esta questão: um conceito amplo e um estreito. Um conceito amplo de mal o define como toda e qualquer dor e sofrimento, enquanto a definição estreita de mal é a tentativa ou desejo de infligir dano significativo a uma vítima, sem justificativa moral, perpetrado apenas por agentes morais capazes de escolhas independentes. De acordo com John Kemp , o mal não pode ser entendido corretamente em uma escala simples de prazer versus dor, uma vez que o Instituto Nacional de Medicina afirma que a dor é essencial para a sobrevivência. Marcus Singer diz que para uma definição viável do mal: "Se algo é realmente mau, não pode ser necessário e, se for realmente necessário, não pode ser mau." A história cristã "é uma história do valor salvífico do sofrimento", portanto a ética cristã, embora pressuponha a realidade do mal e reconheça a força do sofrimento, não sustenta a ideia de que todo sofrimento é mau.

A ética cristã oferece três respostas principais ao problema do mal e de um Deus bom. A defesa do livre-arbítrio de Alvin Plantinga assume que um mundo contendo criaturas significativamente livres é um mundo inatamente mais valioso do que outro que não contém nenhuma criatura livre, e que Deus não poderia ter feito tal mundo sem incluir a possibilidade do mal e do sofrimento. A teodicéia de fazer almas defendida por John Hick ( teodicéia de Irineu ) diz que Deus permite o sofrimento porque ele tem valor para a construção do caráter moral. Os eticistas cristãos, como David Ray Griffin , também produziram teodicias de processo que afirmam que o poder e a capacidade de Deus de influenciar os eventos são, necessariamente, limitados por criaturas humanas com vontades próprias.

Nicola Hoggard Creegan diz que o mal natural existe na forma de sofrimento animal, e ela oferece uma teodicéia em resposta que é baseada na parábola do trigo e do joio ( Mateus 13: 24-29 ). Ela argumenta que a natureza pode ser entendida como uma mistura entrelaçada do perfeito e do corrompido, que Deus não poderia ter feito um sem permitir a existência do outro, e que isso se deve às leis naturais envolvidas na criação. Os eticistas cristãos, como Christopher Southgate, também produziram teodicéias evolucionárias que usam a evolução para mostrar que o sofrimento das criaturas biológicas e a crença em um Deus amoroso e todo-poderoso são logicamente compatíveis.

Geralmente, os eticistas cristãos não afirmam saber a resposta para o "Por quê?" do mal. Plantinga enfatiza que é por isso que ele não oferece uma teodicéia, mas apenas uma defesa da lógica da crença teísta. A abordagem da ética cristã à dor e ao mal é resumida por Sarah Pinnock, que afirma que: "O contato direto com Deus não responde às perguntas de Jó, mas torna possível o significado e a aceitação do sofrimento."

Inclusividade, exclusividade e pluralismo

Existe uma tensão inerente entre inclusão e exclusividade em todas as tradições abraâmicas . De acordo com o livro de Gênesis, Abraão é o destinatário da promessa de Deus de se tornar uma grande nação. A promessa é dada a ele e sua "semente", exclusivamente, mas a promessa também inclui que ele se tornará uma bênção para todas as nações, inclusive ( Gênesis 12: 3 ). O Deus da Bíblia é o Deus inclusivo de todas as nações e todas as pessoas ( Gálatas 3:28 ), e a Grande Comissão ( Mateus 28:19 ) é uma ordem para ir a todas as nações, mas Wogaman aponta que os cristãos são chamados no Novo Testamento como os "eleitos" ( Romanos 8:33; Mateus 24:22 ), implicando que Deus escolheu alguns e não outros para a salvação. Cristãos e não-cristãos têm, ao longo de grande parte da história, enfrentado questões morais e legais significativas a respeito dessa tensão ética. Durante a Reforma, os cristãos foram os pioneiros no conceito de liberdade religiosa, que se baseia na aceitação da necessidade e do valor do pluralismo , um conceito moderno frequentemente referido como ecologia moral .

Lei, graça e direitos humanos

A ética cristã enfatiza a moralidade. A lei e os mandamentos são estabelecidos no contexto da devoção a Deus, mas são padrões deontológicos que definem o que é essa moralidade. Os profetas do Antigo Testamento mostram que Deus rejeita toda injustiça e injustiça e elogia aqueles que vivem uma vida moral. Em tensão com isso, há também "uma expressão profunda do amor de Deus pelos pecadores indignos". Wogaman diz que o apóstolo Paulo se refere a isso como graça: "ser tratado como inocente quando se é culpado". Wogaman argumenta que: "Parte do legado bíblico da ética cristã é a necessidade de, de alguma forma, fazer justiça à" lei e à graça. O autor Stanley Rudman afirma que os direitos humanos (conforme definidos após a Segunda Guerra Mundial) são a linguagem por meio da qual a ética cristã é capaz de relacionar esses conceitos ao mundo. Em uma convergência de opinião entre católicos, luteranos, reformados e outros, isso levou a um apoio aos direitos humanos que se tornou comum a todas as variedades de ética cristã.

Autoridade, força e consciência pessoal

Wogaman afirma que "o amor é, e deve permanecer", o fundamento do sistema ético cristão. No Sermão da Montanha, Jesus resume seus ensinamentos éticos para aqueles que desejam seguir um novo caminho que diverge da lei estabelecida: "dai a outra face" Mateus 5: 38-39 , "amai os teus inimigos" Mateus 5: 43-45 , "abençoe aqueles que vos perseguem" Romanos 12: 14-21 . Os seguidores de Jesus não devem matar, como diz a lei, mas também não devem ter o tipo de ódio que leva a isso, mas, em vez disso, perdoar. Wogaman acrescenta que, “a justiça, como estrutura institucional do amor, é inevitavelmente dependente de outros incentivos, incluindo, em última instância, o uso da força”. Tanto o Antigo quanto o Novo Testamento dão ordens explícitas para respeitar a autoridade do estado de "carregar a espada" ( Romanos 13: 4 ). A ética cristã é, e tem sido repetidamente, dividida quanto a essa interação entre obediência à autoridade e o poder da autoridade para impor essa obediência em contraste com a responsabilidade pessoal de amar e perdoar.

Autoafirmação e abnegação

De acordo com o livro de Gênesis, Deus criou e declarou a criação, incluindo os humanos, boa ( Gênesis 1:31 ). O Cântico dos Cânticos descreve o amor sensual como bom. Outras partes do Antigo Testamento descrevem a prosperidade material como recompensa. No entanto, o Novo Testamento faz referência à vida do Espírito como o objetivo final e adverte contra o mundanismo. Na visão tradicional, isso requer abnegação, abnegação e autodisciplina, e a grandeza reside em ser um servo de todos ( Marcos 10: 42-45 ). Ainda assim, de acordo com a ética Darlene Weaver , "não há divisão ontológica entre eu / outro; não há polaridade monolítica de ação de interesse próprio versus consideração ao outro". A ética cristã não contém tradicionalmente conceitos de amor próprio como um bem. No entanto, Koji Yoshino afirma que, dentro da ética cristã, "o amor altruísta e o amor próprio não se contradizem. Quem não ama a si mesmo não pode amar os outros, mas quem ignora os outros não pode amar a si mesmo".

Riqueza e pobreza

Existem vários pontos de vista cristãos sobre pobreza e riqueza. Em uma extremidade do espectro está uma visão que considera a riqueza e o materialismo um mal a ser evitado e até combatido. No outro extremo está uma visão que considera a prosperidade e o bem-estar uma bênção de Deus. A ética cristã não é oponente da pobreza desde que Jesus a abraçou, mas é oponente da miséria que resulta da injustiça social. Kevin Hargaden diz: "Nenhuma ética cristã pode oferecer uma defesa consistente da enorme desigualdade de riqueza." Alguns cristãos argumentam que uma compreensão adequada dos ensinamentos cristãos sobre riqueza e pobreza requer uma visão mais ampla, onde o acúmulo de riqueza não é o foco central da vida, mas sim um recurso para promover a "vida boa". O professor David W. Miller construiu uma rubrica de três partes que apresenta três atitudes predominantes entre os protestantes em relação à riqueza: que a riqueza é (1) uma ofensa à fé cristã (2) um obstáculo à fé e (3) o resultado da fé.

Gênero e sexualidade

O classicista Kyle Harper escreve que a sexualidade estava no cerne do conflito inicial do cristianismo com a cultura circundante. O conceito de moralidade sexual de Roma estava centrado no status social, enquanto a ética cristã era uma "noção radical de liberdade individual centrada em torno de um paradigma libertário de agência sexual completa". Isso significava que a obrigação ética de autocontrole sexual cabia ao indivíduo, homem e mulher, escravo e livre, igualmente, em todas as comunidades, independentemente do status. Nas cartas de Paulo, porneia era um único nome para o conjunto de comportamentos sexuais fora da relação conjugal que se tornou um conceito central definidor da moralidade sexual, e evitá-lo, um sinal chave da escolha de seguir Jesus. Para Paulo, “o corpo era um espaço consagrado, um ponto de mediação entre o indivíduo e o divino”.

As opiniões sobre a sexualidade na igreja primitiva eram diversas e ferozmente debatidas em suas várias comunidades, e isso continua. Na ética cristã contemporânea, há uma variedade de pontos de vista sobre as questões de orientação sexual e homossexualidade . As muitas denominações cristãs variam desde a condenação de atos homossexuais como pecaminosos , até a divisão sobre o assunto e a visão disso como moralmente aceitável. Mesmo dentro de uma denominação, indivíduos e grupos podem ter pontos de vista diferentes. Além disso, nem todos os membros de uma denominação necessariamente apóiam os pontos de vista de sua igreja sobre a homossexualidade.

Ética aplicada

Política

O envolvimento cristão na política é apoiado e combatido pelos diferentes tipos de ética cristã. A estudiosa de ciência política Amy E. Black diz que a ordem de Jesus de pagar impostos (Mateus 22:21) não foi simplesmente um endosso do governo, mas também uma recusa em participar do acirrado debate político de sua época sobre o poll tax. O estudioso do Antigo Testamento Gordon Wenham diz: A resposta de Jesus "implicava lealdade a um governo pagão não era incompatível com a lealdade a Deus".

Guerra e Paz

Abençoados são os pacificadores (1917) por George Bellows

A ética cristã aborda a guerra de diferentes pontos de vista de pacifismo , não-resistência , guerra justa e guerra preventiva que às vezes é chamada de cruzada . Onde o pacifismo e a não-resistência podem ser vistos como ideais em ação, o teólogo evangélico Harold OJ Brown descreve as guerras justas, guerras preventivas e cruzadas como "ações em apoio a um ideal". Em todos os quatro pontos de vista, a ética cristã presume que a guerra é imoral e não deve ser travada ou apoiada pelos cristãos até que certas condições sejam satisfeitas que possibilitem a anulação dessa presunção.

O pacifismo e a não resistência se opõem a todas as formas de violência física com base na crença de que o exemplo de Cristo demonstra que é melhor sofrer pessoalmente do que fazer mal aos outros. A não resistência permite o serviço de não combatentes onde o pacifismo não. Ambos pressupõem a substituição do Novo Testamento sobre o Antigo, e acreditam na separação da igreja e do estado na medida em que o cristão não deve obediência e lealdade ao estado se essa lealdade violar a consciência pessoal. Tanto o pacifismo quanto a não-resistência são interpretados como aplicáveis ​​a crentes individuais, não a corporações ou "governos mundanos não regenerados". O ministro menonita Myron Augsburger diz que o pacifismo e a não resistência agem como uma consciência para a sociedade e como uma força ativa para a reconciliação e a paz.

A guerra preventiva, às vezes também chamada de cruzada, e a guerra justa reconhecem que o dano pode resultar do fracasso em resistir a um inimigo tirânico. A guerra preventiva é travada em antecipação a um ato de agressão que violaria os ideais de direitos humanos, decência e um senso de certo e errado. O contra-terrorismo é uma espécie de guerra preventiva. A guerra / cruzada preventiva também pode ser vista como uma tentativa de corrigir um ato de agressão passado que não foi respondido no momento em que ocorreu. Não é necessariamente religioso por natureza ou foco, mas "tenta desfazer o que ninguém tinha o direito de fazer em primeiro lugar": a Primeira Cruzada da Idade Média, a Primeira Guerra do Golfo e a Segunda Guerra Mundial. Os defensores da teoria da guerra justa dizem que a guerra só pode ser justificada como autodefesa ou defesa de outros. As ressalvas bíblicas para esses tipos de guerra não são supersessionistas e, portanto, são mais do Antigo Testamento do que do Novo.

Nos últimos 200 anos, assistimos a uma mudança em direção à guerra justa no enfoque moral referente ao uso da força pelo estado. A justificativa para a guerra no século XXI tornou-se a ética da intervenção baseada em objetivos humanitários de proteção dos inocentes.

Justiça Criminal

A justiça criminal no início começou com a ideia de que Deus é a fonte suprema de justiça e é o juiz de todos, incluindo aqueles que administram a justiça na terra. Dentro da ética cristã, essa visão coloca a maior responsabilidade pela justiça sobre os juízes com caráter moral, que são admoestados a não mentir ou ser enganosos, a não praticar preconceito racial ou discriminação, ou a permitir que o egoísmo os leve a abusar de sua autoridade, como fundamental para a administração da justiça. O eticista bíblico Christopher Marshall diz que há características da lei do pacto do Antigo Testamento que foram adotadas e adaptadas à lei contemporânea dos direitos humanos, como devido processo legal, justiça nos procedimentos criminais e equidade na aplicação da lei.

A forma como a justiça é definida tem variado. A definição clássica de justiça de Aristóteles, dando a cada um o que lhes é devido , entrou na ética cristã por meio da escolástica e de Tomás de Aquino na Idade Média. Para Aristóteles e Tomás de Aquino, isso significava uma sociedade hierárquica em que cada um recebia o que era devido de acordo com seu status social. Isso permite que o sistema de justiça criminal seja retributivo, discrimine com base na posição social e não reconheça um conceito de direitos humanos e responsabilidades universais. Philip Wogaman diz que depois de Tomás de Aquino, a Reforma Radical, o evangelho social e a teologia da libertação redefiniram o recebimento no que se tornou a fórmula marxista: "de cada um segundo sua capacidade, a cada um segundo sua necessidade". Nessa linha, a justiça tinha uma forma igualitária, ao mesmo tempo que mantinha a dominação masculina e definia a justiça para os escravos como cuidado paternalista. Wogaman diz que essas questões "continuarão a ocupar a ética cristã por muitos anos".

Pena de morte

Pena de morte no mundo; clique para ampliar e ver a legenda.

Na ética cristã do século XXI, a pena de morte tornou-se controversa e há eticistas cristãos de ambos os lados. O eticista bíblico Christopher Marshall diz que há cerca de 20 crimes que acarretam a pena de morte no Antigo Testamento. Ele acrescenta que "os padrões contemporâneos tendem a ver essas leis da pena capital como arrogantes em relação à vida humana", no entanto, a antiga ética da "comunidade pactual" sugere que o valor da vida era tanto comunitário quanto individual. Na sociedade contemporânea, a pena de morte pode ser vista como o respeito pelo valor da vítima ao exigir o mesmo custo para o ofensor; também pode ser visto como respeito pelo ofensor, tratando-o como um agente livre responsável por suas próprias escolhas, que deve assumir a responsabilidade por seus atos como qualquer cidadão.

Segundo Jeffrey Reiman, o argumento contra a pena de morte não se baseia na culpa ou inocência do infrator, mas na crença de que matar é errado e, portanto, nunca é um ato permissível, mesmo para o Estado. GC Hanks argumenta contra a pena de morte dizendo que "não é eficaz no combate ao crime, custa mais do que penas de prisão perpétua, reforça a pobreza e o racismo e faz com que pessoas inocentes sejam executadas". Ele argumenta que isso interfere na criação de uma sociedade justa e humana, afeta negativamente as famílias das vítimas e as questões raciais, e pode ser visto como "punição cruel e incomum". Esses argumentos deixam a retribuição como o principal argumento de apoio a favor da pena de morte, e o professor Michael L. Radelet diz que a base moral da retribuição é um problema para a ética cristã.

A Igreja Católica tem ensinado historicamente que a pena de morte é permissível, mas durante o século XX, os papas começaram a argumentar que ela não poderia ser justificada nas circunstâncias atuais, pois havia outras maneiras de proteger a sociedade dos criminosos. A pena capital foi abolida em muitos países, e Radelet prevê que o aumento da oposição de líderes religiosos levará à sua abolição também na América.

Relacionamentos

Na maioria das religiões antigas, o foco principal está no relacionamento da humanidade com a natureza, enquanto na ética cristã, o foco principal é no relacionamento com Deus como a "personalidade moral absoluta". Isso é demonstrado como um foco no próprio relacionamento como uma preocupação primária em toda a ética cristã.

Vizinhos

O bom samaritano , Harold Copping

A ética cristã tradicional reconhece o mandamento de "amar o próximo" como um dos dois mandamentos primários chamados de "maiores mandamentos" por Jesus. Isso reflete uma atitude que visa promover o bem de outra pessoa no que Stanley J. Grenz chama de "altruísmo esclarecido". Quando o fariseu perguntou a Jesus: "Quem é o meu próximo?" (Lucas 10:29), Grenz diz que o questionador pretendia limitar o círculo daqueles a quem essa obrigação era devida, mas Jesus respondeu invertendo a direção da pergunta para "De quem posso ser próximo?". Na parábola do "Bom Samaritano", o uso de um indivíduo racialmente desprezado e religiosamente rejeitado como exemplo do bem define o próximo como aquele que responde aos necessitados.

Mulheres

A mulher samaritana , encontrando Jesus junto ao poço.
Ícone ortodoxo

Existem quatro pontos de vista principais na ética cristã sobre o papel das mulheres. O feminismo cristão se define como uma escola de teologia cristã que busca promover e compreender a igualdade entre homens e mulheres . O igualitarismo cristão argumenta que a Bíblia apóia a "submissão mútua". Essas opiniões refletem a crença de que Jesus considerava as mulheres pessoalmente responsáveis ​​por seu próprio comportamento: a mulher no poço (João 4: 16-18), a mulher apanhada em adultério (João 8: 10-11) e a mulher pecadora que ungiu seus pés (Lucas 7: 44–50), são considerados como tendo liberdade pessoal e autodeterminação suficiente para escolher seu próprio arrependimento e perdão. O Novo Testamento nomeia muitas mulheres entre os seguidores de Jesus, bem como nomeia mulheres em posições de liderança na igreja primitiva. O patriarcado bíblico defende a visão de que 1 Coríntios 14: 34-35 , 1 Timóteo 2: 11-15 e 1 Coríntios 11: 2-16 representam uma hierarquia de autoridade masculina sobre a autoridade feminina. O complementarismo contém aspectos de ambas as visões, vendo as mulheres como "ontologicamente iguais; funcionalmente diferentes".

Antes dos séculos XII e XIII, a ordenação era a dedicação a um papel ou ministério específico e, nessa capacidade, as mulheres na igreja eram ordenadas até 1200. Quando os teólogos deste período medieval circunscreveram os sete sacramentos, eles mudaram o vocabulário e deram os sacramentos exclusivamente aos padres do sexo masculino. No século XIX, os direitos das mulheres trouxeram uma ampla variedade de respostas da ética cristã, com a Bíblia se destacando em ambos os lados, variando do tradicional ao feminista. No final do século XX, a ordenação de mulheres tornou-se um assunto controverso. Linda Woodhead afirma que, "Das muitas ameaças que o Cristianismo tem que enfrentar nos tempos modernos, a igualdade de gênero é uma das mais sérias."

Casamento e divórcio
Cristo com a Mulher Apanhada em Adultério , de Guercino , 1621. Retrata Jesus e a mulher apanhada em adultério

De acordo com a professora de religião Barbara J. MacHaffie, os primeiros pais da igreja tratavam a vida de casado com alguma sensibilidade, como uma relação de amor e confiança e serviço mútuo, contrastando-a com o casamento não cristão como aquele em que as paixões governam um "marido dominador e um esposa luxuriosa ". Nos Evangelhos sinópticos , Jesus é visto como enfatizando a permanência do casamento , bem como sua integridade: "Por causa de sua dureza de coração, Moisés permitiu que você divorciasse de suas esposas, mas desde o início não foi assim." A restrição ao divórcio baseava-se na necessidade de proteger a mulher e sua posição na sociedade, não necessariamente em um contexto religioso, mas em um contexto econômico. Paulo concordou, mas acrescentou uma exceção para o abandono por parte de um cônjuge descrente .

Agostinho escreveu seu tratado sobre divórcio e casamento, De adulterinis coniuigiis , no qual afirma que os casais só podem se divorciar com base na fornicação (adultério) em 419/21, embora o casamento não tenha se tornado um dos sete sacramentos da igreja até o século XIII. Embora Agostinho confesse em obras posteriores ( Retractationes ) que essas questões eram complicadas e que ele sentia que não as havia abordado completamente, o adultério era o padrão necessário para o divórcio legal até os dias modernos. A Igreja Católica do século XXI ainda proíbe o divórcio, mas permite a anulação (a conclusão de que o casamento nunca foi válido) em um conjunto restrito de circunstâncias. A Igreja Ortodoxa Oriental permite o divórcio e recasamento na igreja em certas circunstâncias. A maioria das igrejas protestantes desencoraja o divórcio, exceto como último recurso, mas não o proíbe por meio da doutrina da igreja, muitas vezes fornecendo programas de recuperação do divórcio também.

Sexualidade e celibato

Lisa Sowle Cahill refere-se a sexo e gênero como os tópicos mais difíceis nos novos estudos da ética cristã. Como "a rigidez e o rigor da ... representação moral tradicional colidiu de frente com interpretações historicizadas ou 'pós-modernas' dos sistemas morais", Cowell diz que a tradição adquiriu novas formas de patriarcado, sexismo, homofobia e hipocrisia. As críticas feministas sugeriram que parte do que impulsiona a moralidade sexual tradicional é o controle social das mulheres, mas nas sociedades ocidentais pós-modernas a "tentativa de reivindicar a autonomia moral por meio da liberdade sexual" produziu uma perda de todo o sentido das fronteiras sexuais. Cahill conclui que, na cultura ocidental contemporânea, "autonomia pessoal e consentimento mútuo são quase os únicos critérios agora comumente aceitos para governar nosso comportamento sexual."

O evangelho requer que todos os relacionamentos sejam reconfigurados por uma nova vida dentro da comunidade, mas o Novo Testamento não tem investigação sistemática em todas as facetas de qualquer tópico moral, nenhuma orientação definitiva para as muitas variações de problemas morais que existem no século XXI. De acordo com Lisa Sowle Cahill , "As sociedades tradicionais colocam sexo e gênero no contexto da comunidade, família e paternidade; as sociedades modernas respeitam a reciprocidade, a intimidade e a igualdade de gênero." Cowell diz, os autores do Novo Testamento desafiam aquilo que perpetua o pecado e encorajam a transformação que "personifica o reino de Deus".

Embora Jesus tenha feito referência a alguns que se tornaram eunucos para o reino dos céus, não há mandamento no Novo Testamento que diga que os sacerdotes devem ser solteiros e celibatários. Durante os primeiros três ou quatro séculos, nenhuma lei foi promulgada proibindo o casamento clerical. O celibato era uma questão de escolha para bispos, padres e diáconos. No século XXI, os ensinamentos da Igreja Católica Romana sobre o celibato o defendem para monges e padres. O protestantismo rejeitou a exigência do celibato para pastores, e eles o vêem principalmente como uma abstinência temporária até as alegrias de um futuro casamento. Alguns evangélicos modernos desejam uma compreensão mais positiva do celibato que seja mais parecida com a de Paulo: focada na devoção a Deus ao invés de um futuro casamento ou voto vitalício para a Igreja.

Escravidão e raça

A Esperança do Mundo , Harold Copping, 1915

No século 21, as organizações cristãs rejeitaram a escravidão, mas as visões historicamente cristãs variaram, abraçando tanto o apoio quanto a oposição. A escravidão era dura e inflexível no primeiro século, quando a ética cristã começou, e os escravos eram vulneráveis ​​ao abuso, mas nem Jesus nem Paulo ordenaram a abolição da escravidão. Naquela época, a visão cristã era que a moral era uma questão de obediência à hierarquia ordenada de Deus e dos homens. Paulo se opôs à ordem política e social da época em que viveu, mas suas cartas não oferecem nenhum plano de reforma além de trabalhar para o retorno apocalíptico de Cristo. Ele articulou indiretamente um ideal social por meio das virtudes paulinas, a "fé, esperança e amor" de sua Primeira Epístola aos Coríntios , ao designar o amor como a maior de todas as virtudes; e ele minou indiretamente os maus-tratos a mulheres, crianças e escravos por meio de seus ensinamentos sobre casamento e por meio de seu próprio estilo de vida pessoal. Stanley K. Stowers, professor de estudos religiosos, afirma que a recusa de Paulo em se casar e constituir uma família que exigiria escravos, e sua insistência em ser autossustentável, foi um modelo seguido por muitos depois dele que "atacou estruturalmente a escravidão atacando sua base social, a casa, e sua continuidade através da herança de senhor para senhor ".

No início do século 4, a lei romana , como a Novela 142 de Justiniano , deu aos bispos cristãos (e padres) o poder de libertar escravos por meio de um ritual em uma igreja executado pelo bispo ou padre envolvido. Não se sabe se o batismo era necessário antes deste ritual. Várias figuras antigas, como São Patrício (415-493), ele mesmo tendo sido escravizado na adolescência, e Acácio de Amida (400-425), fizeram sacrifícios perdonais a escravos livres. O bispo Ambrose (337-397 DC), embora não defendesse abertamente a abolição, ordenou que a propriedade da igreja fosse vendida para obter o dinheiro para comprar e libertar escravos. Gregório de Nissa (c. 335-394) foi além e declarou oposição a toda escravidão como prática. Mais tarde, São Eligius (588-650) usou sua vasta riqueza para comprar escravos britânicos e saxões em grupos de 50 e 100, a fim de libertá-los.

Na época de Carlos Magno (742-814), enquanto os muçulmanos entravam em cena "como protagonistas de um comércio de escravos em grande escala" de africanos, Alice Rio , conferencista de história europeia medieval, afirma que a escravidão havia se tornado quase não existente no Ocidente. O Rio diz que as críticas ao comércio de escravos cristãos não eram novas, mas, neste momento, a oposição começou a obter um apoio mais amplo, vendo todos os envolvidos no comércio como o que o Rio chama de "símbolos de barbárie". A escravidão na África existia por seis séculos antes da chegada dos portugueses (1500) e da abertura do comércio de escravos do Atlântico no Ocidente. A economia impulsionou seu desenvolvimento, mas o historiador Herbert S. Klein acrescenta que o comércio foi abolido nos Estados Unidos, Grã-Bretanha e Europa enquanto ainda era lucrativo e importante para essas respectivas economias. A literatura abolicionista inicial via a abolição da escravidão como uma cruzada moral. As igrejas se tornaram partes vitais desse esforço com abolicionistas, reformadores e defensores da escravidão, todos usando a ética cristã para justificar suas posições relativas.

A violência racial nas últimas décadas do século XX e nas primeiras décadas do XXI demonstra como as questões raciais permanecem problemáticas. Paul Harvey diz que, na década de 1960, "O poder religioso do movimento pelos direitos civis transformou a concepção americana de raça". O poder social da direita religiosa respondeu na década de 70 recapturando e reformulando muitos conceitos evangélicos em termos políticos, incluindo o apoio à separação racial. Desde então, Harvey diz que o evangelho da prosperidade , que se tornou uma força dominante na vida religiosa americana, traduziu os temas evangélicos em "um idioma moderno" de "auto-capacitação, reconciliação racial e uma 'confissão positiva'", (que Harvey define como um amálgama de pensamento positivo, tradição evangélica e Novo Pensamento ). A demografia multicultural do evangelho da prosperidade pode sugerir muito sobre o futuro da ética e raça cristã.

Bioética

Bioética é o estudo das questões de vida e saúde levantadas pela tecnologia moderna que tenta descobrir o que o especialista em ética médica Scott B. Rae e o especialista em ética cristão Paul M. Cox chamam de "diretrizes normativas construídas sobre bases morais sólidas". Isso é necessário porque as questões morais em torno das novas tecnologias médicas tornaram-se complexas, importantes e difíceis. David VanDrunen , professor de teologia sistemática e ética cristã, opina que, com os tremendos benefícios dos avanços médicos, vieram os "presságios estranhos de um futuro que é menos humano, não mais". No que Rae e Cox descrevem como "um best-seller", Jeff Lyon em Playing God in the Nursery acusou os médicos de "retirar prematuramente a tecnologia de suporte de vida de recém-nascidos gravemente enfermos". Remédios para infertilidade permitem aos pesquisadores criar embriões como um recurso descartável para células-tronco. A Escritura não oferece nenhuma instrução direta sobre quando o direito à vida se torna um direito à morte.

A bioética católica pode ser vista como aquela que se baseia na lei natural. A tomada de decisão moral afirma os "bens" ou valores básicos da vida, que é construída sobre o conceito de uma hierarquia de valores, com alguns valores mais básicos do que outros. Por exemplo, a ética católica apóia a autodeterminação, mas com limites de outros valores, digamos, se um paciente escolheu um curso de ação que não seria mais em seus melhores interesses, então a intervenção externa seria moralmente aceitável. Se houver conflito sobre como aplicar valores conflitantes, Rae e Cox dizem que então uma decisão fundamentada proporcional seria tomada. Isso é definido como incluindo valores como preservação da vida, liberdade humana e diminuição da dor e do sofrimento, embora também reconheça que nem todos os valores podem ser realizados nessas situações.

A ética cristã protestante está enraizada na crença de que o amor ágape é o seu valor central e que esse amor se expressa na busca do bem para outras pessoas. Essa ética como política social pode usar a lei natural e outras fontes de conhecimento, mas na ética cristã protestante, o amor apape deve permanecer a virtude controladora que orienta os princípios e práticas. Essa abordagem determina a escolha moral por qual é a ação que mais incorpora o amor dentro de uma situação. Rae e Cox concluem que, segundo essa visão, as ações que podem ser vistas como erradas, quando são atos de amor máximo para com outra pessoa, tornam-se certas.

Engenharia genética

Novas tecnologias de testes pré-natais, terapia de DNA e outras técnicas de engenharia genética ajudam muitos, mas Wogaman afirma que elas também oferecem maneiras pelas quais "a ciência e a tecnologia podem se tornar instrumentos de opressão humana". Manipular o código genético pode prevenir doenças hereditárias e também produzir, para aqueles ricos, bebês projetados "destinados a ser mais altos, mais rápidos e mais inteligentes do que seus colegas de classe". As tecnologias genéticas podem corrigir defeitos genéticos, mas a forma como se define defeito é frequentemente subjetiva. Os pais podem ter certas expectativas sobre o gênero, por exemplo, e considerar qualquer outra coisa como defeituosa. Em alguns países do Terceiro Mundo, onde "as mulheres têm muito menos direitos e as crianças do sexo feminino são vistas como passivos com um futuro sombrio", o teste genético é amplamente usado para seleção de sexo, e alguns casais interromperam gestações saudáveis ​​porque a criança não era do sexo desejado. A pesquisa sobre o gene da homossexualidade pode levar a testes pré-natais que a prevejam, o que pode ser particularmente problemático em países onde os homossexuais são considerados defeituosos e não têm proteção legal. Tal intervenção é moralmente problemática e tem sido caracterizada como "brincar de Deus".

A visão geral da engenharia genética por especialistas em ética cristãos é afirmada pelo teólogo John Feinburg . Ele argumenta que, uma vez que as doenças são o resultado do pecado que vem ao mundo, e porque a ética cristã afirma que o próprio Jesus começou o processo de vencer o pecado e o mal por meio de suas curas e ressurreição, "se houver uma condição em um ser humano (seja físico ou psicológico) [entendida como doença], e se houver algo que a tecnologia genética possa fazer para resolver esse problema, então o uso dessa tecnologia seria aceitável. Na verdade, estaríamos usando essa tecnologia para combater o pecado e suas consequências ".

Aborto

Stanley Rudman reduz o debate sobre o aborto dizendo que "se alguém disser que a questão central entre conservadores e liberais na questão do aborto é se o feto é uma pessoa, é claro que a disputa pode ser sobre quais propriedades uma coisa deve ter para ser uma pessoa, para ter direito à vida - uma questão moral - ou sobre se um feto em um determinado estágio de desenvolvimento ... possui as propriedades em questão ”- uma questão biológica. A maioria dos filósofos escolheu a capacidade de racionalidade, autonomia e autoconsciência para descrever a personalidade , mas há pelo menos quatro definições possíveis: para ser uma pessoa verdadeira, um sujeito deve ter interesses ; possuir racionalidade; ser capaz de ação; e / ou têm capacidade para autoconsciência. Um feto deixa de possuir pelo menos um e possivelmente todos estes, e então pode-se argumentar que o feto não é uma pessoa verdadeira.

Rudman aponta como essa abordagem se torna uma ladeira escorregadia, já que o argumento pode então ser usado para justificar o infanticídio, que não só não é geralmente apoiado, mas é definido pela sociedade como um crime. "Sem assumir a estrutura moral cristã" a respeito da santidade da vida, "os fundamentos para não matar pessoas não se aplicam aos recém-nascidos. Nem o utilitarismo clássico nem o utilitarismo preferencial ... oferecem boas razões para que o infanticídio seja necessariamente errado". O filósofo moral Peter Singer em Practical Ethics descreve o argumento cristão como "É errado matar um ser humano inocente; um feto é um ser humano inocente", portanto, é errado matar um feto. Rudman afirma que a ética cristã é mais do que um simples silogismo, é "uma narrativa que inclui a criança na família de Deus, leva em consideração todo o contexto que envolve seu nascimento, incluindo as outras vidas envolvidas, e busca harmonia com a atividade redentora de Deus por meio de Cristo . Inclui a confiança na capacidade de Deus de sustentar e dirigir aqueles que nele depositam sua confiança. "

Álcool e vício

O casamento em Caná (Les noces de Cana), de James Tissot , século 19

A ética cristã a respeito do álcool tem flutuado de uma geração para a outra. No século XIX, a maior proporção de cristãos em todas as denominações resolveu permanecer sem álcool. Embora seja verdade que alguns cristãos contemporâneos, incluindo pentecostais , batistas e metodistas , continuam a acreditar que se deve se abster de álcool, a maioria dos cristãos contemporâneos determinou que a moderação é a melhor abordagem.

O eticista Christopher CH Cook afirma que a questão primária para a ética cristã gira em torno do fato de que o uso indevido do álcool é um "problema social contemporâneo de enorme significado econômico, que cobra um alto preço no sofrimento humano". Todas as pessoas devem, direta e indiretamente, determinar sua resposta ética à enorme popularidade e aceitação generalizada do álcool em face de seus danos sociais e médicos. A ética cristã leva a sério o poder do vício de "manter as pessoas cativas e a necessidade de uma experiência de um gracioso 'Poder Superior' como base para encontrar a liberdade".

Suicídio assistido por médico

Daniel P. Sulmasy lista os argumentos contra o suicídio assistido por médico (SAP): aqueles que o defendem podem fazê-lo por razões egoístas / monetárias, em vez de por preocupação com o paciente; que o suicídio desvaloriza a vida; que os limites da prática se desgastam com o tempo e podem se tornar excessivamente usados; que os cuidados paliativos e a terapêutica moderna tornaram-se melhores no controle da dor, de modo que muitas vezes existem outras opções disponíveis; e que o SAP pode prejudicar a integridade do médico e minar a confiança que os pacientes depositam nele para curar e não prejudicar.

Na ética cristã, as respostas ao suicídio assistido estão enraizadas na crença na autonomia pessoal e no amor. Isso permanece problemático, pois os argumentos comumente usados ​​para defender a SAP são conceitos de justiça e misericórdia que podem ser descritos como uma compreensão minimalista dos termos. Um conceito mínimo de justiça respeita a autonomia, protege os direitos individuais e tenta garantir que cada indivíduo tenha o direito de agir de acordo com suas próprias preferências, mas os humanos não são totalmente independentes ou autônomos; os humanos vivem em comunidade com outros. Essa visão minimalista não reconhece a importância das relações de aliança no processo de tomada de decisão. A empatia para com o sofrimento de outra pessoa nos diz para fazer algo, mas não o que fazer. Matar como um ato de misericórdia é uma compreensão minimalista de misericórdia que não é suficiente para prevenir atos antiéticos. Battin, Rhodes e Silvers concluem que a ética cristã afirma que "a vida e seu florescimento são dádivas de Deus, mas não são o bem supremo, e nem o sofrimento e a morte são os males supremos. Não é necessário usar todos os recursos de alguém contra eles. Basta agir com integridade diante deles. "

Estado vegetativo persistente

VanDrunen explica que a tecnologia moderna possui tratamentos que permitem um estado vegetativo persistente (PVS) que tem levado a questões de eutanásia e à controversa distinção entre matar e deixar morrer. Os pacientes com EVP estão em um estado permanente de inconsciência devido à perda da função cerebral superior; o tronco cerebral permanece vivo, então eles respiram, mas engolir é um reflexo voluntário, então eles devem receber nutrição e hidratação artificiais (ANH) para sobreviver. Esses pacientes podem ficar sem outros problemas de saúde e viver por longos períodos. A maioria dos eticistas conclui que é moralmente correto recusar ANH para tal paciente, mas alguns argumentam o contrário com base na definição de quando a morte ocorre.

Ética ambiental

O século 21 viu uma preocupação crescente com os impactos humanos no meio ambiente, incluindo aquecimento global , poluição , erosão do solo , desmatamento , extinção de espécies , superpopulação e consumo excessivo . Parece haver um forte consenso científico de que a civilização industrializada emitiu dióxido de carbono suficiente na atmosfera para criar um efeito estufa, causando o aquecimento global, mas o debate acirrou principalmente sobre os efeitos econômicos de limitar o desenvolvimento. Michael Northcott , professor de ética, diz que ambas as questões terão que ser tratadas: a reorientação da sociedade moderna para o reconhecimento dos limites biológicos do planeta não ocorrerá sem uma busca relacionada pela justiça e pelo bem comum. Wogaman argumenta que a “doutrina da criação cria uma presunção a favor da conservação ambiental”. Francis Schaeffer , teólogo evangélico, disse: "Somos chamados a tratar a natureza pessoalmente." Northcott diz que a encarnação mostra que Deus ama a realidade material, não apenas o espírito. Estudos recentes indicam que os cristãos americanos se tornaram polarizados sobre essas questões. "Para os cristãos liberais, o chamado para ser um mordomo melhor é urgente, inequívoco, da mais alta prioridade, e não estar sujeito a negociações ou concessões. Para os cristãos conservadores, no entanto, o compromisso com a mordomia tornou-se cada vez mais limitado por certas reservas e qualificações ... Hoje, a posição oficial dos Batistas do Sul, e de outros cristãos conservadores, é indistinguível daquela dos conservadores seculares no movimento de negação do clima ".

Direito dos animais

O debate sobre o tratamento desumano de animais gira em torno da questão da pessoa e dos direitos dos animais . Na ética cristã, a pessoalidade está relacionada à natureza de Deus, que é entendida em termos de comunidade e inter-relacionamento. Dentro dessa visão, a natureza da comunidade moral não se limita a uma comunidade de iguais: os humanos não são iguais a Deus, mas têm comunidade com ele. Com base nisso, Rudman argumenta que os animais devem ser incluídos na comunidade moral sem que sejam considerados pessoas. Ele diz que, com base em convicções que incluem a futura transformação e libertação de toda a criação, uma visão cristã é obrigada a levar o bem-estar animal a sério. Portanto, ele conclui que a ética cristã vê uma ênfase no bem-estar animal como uma abordagem melhor do que o uso de conceitos de pessoalidade e direitos divinos para lidar com o tratamento desumano dos animais. Northcott acrescenta que a ética cristã, com seus conceitos de redenção de toda a realidade física e sua manifestação de mordomia responsável na comunidade e na relação com os outros, é "um corretivo vital para o individualismo moderno que desvaloriza a distinção humana e não humana".

Veja também

Referências

Notas

Citações

Origens

Leitura adicional

  • De La Torre, Miguel A. , Doing Christian Ethics from the Margins , Orbis Books, 2004.
  • Doomen, Jasper. "Religion's Appeal" , Philosophy and Theology 23, 1: 133-148 (2011)
  • al-Faruqi, Ismail Ragi. Ética cristã: uma análise histórica e sistemática de suas ideias dominantes . McGill University Press, 1967. NB : Escrito a partir de uma perspectiva islâmica.
  • Hein, David. “Cristianismo e Honra”. The Living Church , 18 de agosto de 2013, pp. 8–10.

links externos