Chitimacha - Chitimacha

Chitimacha
Bandeira tribal
População total
1250
Regiões com populações significativas
 Estados Unidos ( Louisiana ) 
línguas
Inglês , Francês , Cajun francês , Chitimacha (sem colunas)
Religião
Catolicismo , outro
"Dois índios Chitimacha", pintura de François Bernard, 1870
Chitimacha

O Chitimacha ( / ɪ t ɪ m do ə ʃ ɑ / CHIT -i-mə-xá ; ou / ɪ t ɪ m ɑ ʃ do ə / chit-i- MAH -shə ), também conhecido como Chetimachan ou o Sitimacha , são uma tribo de nativos americanos reconhecida pelo governo federal que vivem no estado norte-americano da Louisiana , principalmente em sua reserva na paróquia de St. Mary, perto de Charenton, em Bayou Teche . Eles são os únicos indígenas do estado que ainda controlam algumas de suas terras originais, onde há muito ocupam áreas da Bacia de Atchafalaya , "um dos estuários interiores mais ricos do continente". Em 2011, eram cerca de 1100 pessoas.

O povo falava historicamente a língua chitimacha , uma língua isolada . Os dois últimos falantes nativos morreram na década de 1930. Mas a tribo vem trabalhando desde a década de 1990 para revitalizar a língua, com base em anotações e gravações feitas pelo lingüista Morris Swadesh por volta de 1930. Eles iniciaram aulas de imersão para crianças e adultos. Em 2008, eles fizeram parceria com a Rosetta Stone em um esforço de dois anos para desenvolver software para apoiar o aprendizado do idioma. Cada família tribal recebeu uma cópia para apoiar o uso da língua em casa. Os Chitimacha usaram as receitas do jogo para promover a educação e a preservação cultural, fundando um museu tribal e um escritório de preservação histórica, e a restauração de sua língua.

Os Chitimacha são uma das quatro tribos reconhecidas federalmente no estado. Além disso, a Louisiana reconhece várias outras tribos que não têm reconhecimento federal. No final do século 20, a Louisiana tinha a "terceira maior população nativa americana no leste dos Estados Unidos".

História

Os índios Chitimacha e seus ancestrais habitaram a área do Delta do Rio Mississippi, no centro-sul da Louisiana, por milhares de anos antes do encontro europeu. A tradição afirma que o limite do território da Chitimacha era marcado por quatro árvores proeminentes. Descobertas arqueológicas sugerem que os Chitimacha e seus ancestrais indígenas vivem na Louisiana há talvez 6.000 anos. Antes disso, eles migraram para a área a oeste do rio Mississippi . De acordo com a Chitimacha, seu nome vem do termo Pantch Pinankanc, que significa "homens totalmente vermelhos", também significando guerreiro.

Os Chitimacha foram divididos em quatro subtribos: os Chawasha , Chitimacha , Washa e Yagenachito ; esses termos eram o que o povo Choctaw chamava de subtribos com base no caráter de seus territórios geográficos. O nome Chawasha é um termo Choctaw para "Raccoon Place". Washa também é Choctaw e significa "ritmo de caça". Yaganechito significa "Grande País".

Os Chitimacha estabeleceram suas aldeias em meio aos numerosos pântanos, igarapés e rios da Bacia de Atchafalaya , "um dos estuários interiores mais ricos do continente". Eles conheciam esta área intimamente. As condições do local proporcionavam-lhes uma defesa natural ao ataque inimigo e tornavam essas aldeias quase inexpugnáveis. Como resultado, eles não os fortificaram. As aldeias eram bastante grandes, com uma média de cerca de 500 habitantes. As moradias foram construídas com os recursos disponíveis. Normalmente as pessoas construíam paredes com uma estrutura de postes e as cobriam com lama ou folhas de palmito . Os telhados eram de palha .

Os Chitimacha cultivavam uma variedade de safras e os produtos agrícolas constituíam o esteio de sua dieta. As mulheres cuidavam do cultivo e das colheitas. Eles eram horticultores habilidosos, cultivando numerosas e distintas variedades de milho, feijão e abóbora. O milho foi a cultura principal, complementado por feijão , abóbora e melão . As mulheres também colheram alimentos silvestres e nozes. Os homens caçavam animais como cervos, perus e crocodilos. Eles também pegaram peixes. As pessoas armazenavam as safras de grãos em um celeiro de inverno elevado para complementar a caça e a pesca.

Vivendo junto às águas, os Chitimacha fabricavam canoas para transporte. Esses vasos foram construídos escavando troncos de cipreste . O maior tinha capacidade para até quarenta pessoas. Para obter as pedras de que precisavam para fabricar pontas de flechas e ferramentas, o povo trocava as colheitas por pedras com as tribos do norte. Eles também desenvolveram armas como a pistola de ar e o dardo de cana. Eles adaptaram ossos de peixes para serem usados ​​como pontas de flechas.

Os Chitimacha eram distintos em seu costume de aplainar a testa de seus bebês do sexo masculino. Eles os amarrariam quando crianças para moldar seus crânios. Homens adultos costumam usar cabelos longos e soltos. Eles eram praticantes qualificados da arte da tatuagem , muitas vezes cobrindo o rosto, corpo, braços e pernas com desenhos tatuados. Por causa do clima quente e úmido, os homens geralmente vestiam apenas um culote e as mulheres uma saia curta.

Como muitos povos indígenas americanos, os Chitimacha tinham um sistema de parentesco matrilinear , no qual a propriedade e a descendência passavam pelas linhagens femininas. Os chefes hereditários do sexo masculino, que governaram até o início do século 20, provinham de linhagens maternas e eram aprovados pelas mulheres idosas. As crianças eram consideradas pertencentes à família e ao clã de sua mãe e tiravam seu status dela. Como outras tribos nativas americanas, o Chitimacha às vezes absorveu e aculturou outros povos. Além disso, como as mulheres de Chitimacha se relacionavam com comerciantes europeus nas décadas de maior interação, seus filhos mestiços eram considerados pertencentes à família da mãe e aculturados como Chitimacha.

Os Chitimacha foram divididos em um sistema de classes estrito de nobres e plebeus. Eles tinham tal distinção que as duas classes falavam dialetos diferentes. O casamento entre as classes era proibido.

Período colonial ao século 20

Na época da chegada de Colombo à América, os historiadores estimam que a força combinada dos quatro grupos Chitimacha era de cerca de 20.000. Embora os Chitimacha não tivessem praticamente nenhum contato direto com europeus por mais dois séculos, eles sofreram de doenças infecciosas eurasianas contraídas de outros nativos que negociaram com eles, como sarampo , varíola e febre tifóide . Como outros nativos americanos, o Chitimacha não tinha imunidade a essas novas doenças e sofreu muitas fatalidades em epidemias .

Por volta de 1700, quando os franceses começaram a colonizar o vale do rio Mississippi , o número de Chitimacha foi drasticamente reduzido. As estimativas para aquela época são: o Chawasha tinha cerca de 700 pessoas, o Washa cerca de 1.400; o Chitimacha cerca de 4.000; e o Yagenichito cerca de 3.000. (Kniffen et al. Disseram 4.000 pessoas no total em 1700; eles podem ter conhecido apenas sobre aqueles classificados apenas como Chitimacha.)

As subtribos da confederação de Chitimacha ocuparam um total de cerca de quinze aldeias na época do encontro com exploradores e colonos franceses no início do século XVIII. Os franceses descreveram as aldeias como grupos autônomos. O Grande Chefe representava a autoridade governamental central de todas as subtribos, mas eles operavam de maneira altamente descentralizada.

Entre os anos de 1706 a 1718, o Chitimacha travou uma longa e amarga guerra com os franceses. Com seu poder de fogo superior, os franceses quase destruíram a Chitimacha oriental. Os que sobreviveram foram reassentados pelas autoridades francesas, longe do Golfo do México e mais ao norte, ao longo do rio Mississippi, para a área onde vivem hoje. A doença causou mais mortes do que a guerra e, por fim, resultou em dramática ruptura social e derrota do povo. O uso de álcool também cobrou seu preço, pois eles eram altamente vulneráveis ​​a ele. Em 1784, o número combinado das tribos havia caído para 180. No início de 1800, um pequeno grupo foi absorvido pelo Houma da Louisiana.

No final do século 18, os britânicos expulsaram a maioria dos Acadians de língua francesa do leste do Canadá depois de derrotar a França na Guerra dos Sete Anos e assumir seus territórios na América do Norte a leste do Rio Mississippi. Alguns refugiados Acadian foram reassentados na Louisiana ao longo do rio Mississippi; seus descendentes ficaram conhecidos como Cajuns. Eles também pressionaram a população de Chitimacha porque eles tomaram suas terras.

Eventualmente, alguns Chitimacha casaram-se com Acadians e gradualmente tornaram-se aculturados à sua comunidade, incluindo a conversão ao Catolicismo . Outros absorveram europeus na sociedade Chitimacha. Crianças mestiças nascidas de mulheres Chitimacha eram consideradas como pertencentes à família de suas mães e geralmente eram criadas dentro da cultura indígena.

O Chitimacha em meados de 1800 processou os Estados Unidos para a confirmação do título de suas terras tribais. O governo federal emitiu um decreto estabelecendo uma área de 1.062 acres na Paróquia de Santa Maria como terra de Chitimacha.

Entre seus artesanatos, as mulheres teciam cestos altamente refinados com a cana do rio. Eles mantiveram uma tradição estrita de usar três cores. Eles continuaram a fazer cestas tradicionais para venda no século 20, o que era uma parte importante de sua economia. Uma das últimas mulheres a praticar a tradicional técnica de tecelagem dupla da tribo, Ada Thomas foi homenageada como bolsista do Patrimônio Nacional pelo National Endowment for the Arts em 1983.

Século 20 até o presente

O censo federal de 1900 registrou seis famílias Chitimacha com um total de 55 pessoas, três das quais foram classificadas como puros. Em 1910, foram registrados 69 Chitimacha; 19 de seus filhos eram alunos da Carlisle Indian School, na Pensilvânia, onde moravam em tempo integral com outros alunos nativos americanos de uma ampla variedade de tribos. Os internatos indianos eram considerados um meio de assimilar as crianças na cultura dominante dos Estados Unidos. Eles interromperam a transmissão das línguas nativas, forçando as crianças a usar o inglês na escola e afastando-as de suas famílias por longos períodos de tempo.

A tribo estava sob pressão econômica no início do século 20 e, às vezes, seus membros eram forçados a vender terras porque não podiam pagar impostos. Sarah Avery McIlhenney, uma benfeitora local cuja família era proprietária e operava a fábrica de Tabasco , atendeu a um pedido de ajuda das mulheres de Chitimacha. Ela comprou seus últimos 260 acres de terra na venda de um xerife em 1915; em seguida, transferiu-o para a tribo. Eles cederam as terras ao governo federal (Departamento do Interior) para serem mantidas em custódia como reserva para a tribo. McIlhenny também encorajou o reconhecimento federal dos Chitimacha como uma tribo, que o Departamento do Interior concedeu em 1917.

Localização da reserva Chitimacha na Louisiana

Os Chitimacha foram a primeira tribo indígena ainda vivendo na Louisiana a obter reconhecimento federal. A maioria dos nativos americanos do sudeste foram removidos à força para o território indígena a oeste do rio Mississippi durante a década de 1830. A tribo recebeu algumas anuidades e benefícios financeiros como resultado do reconhecimento formal. Mas a população continuou seu declínio e em 1930, Chitimacha tinha um total registrado de 51 pessoas.

General Douglas MacArthur se reunindo com tropas nativas americanas em 1943, incluindo S / Sgt. Alvin J. Vilcan de Charenton, Louisiana, um dos 70 Chitimacha que ainda sobreviveram

Desde aquela baixa do início do século 20, a população aumentou à medida que as pessoas se recuperaram. Os homens começaram a obter melhores empregos trabalhando nos campos de petróleo da Louisiana como perfuradores e capatazes. No início do século 21, a tribo relatou ter mais de 900 membros inscritos. O censo de 2000 relatou uma população residente de 409 pessoas vivendo na Reserva Indígena Chitimacha. Destes, 285 identificados como exclusivamente de ascendência nativa americana.

A reserva está localizada em 29 ° 53′02 ″ N 91 ° 31′52 ″ W / 29,88389 ° N 91,53111 ° W / 29.88389; -91.53111 na parte norte da comunidade de Charenton , na paróquia de St. Mary em Bayou Teche. Fica na Bacia do Atchafalaya, um rico estuário. Os Chitimacha são os únicos indígenas do estado que ainda controlam algumas de suas terras tradicionais. Como acontece com muitas tribos indígenas americanas, os Chitimacha assumiram a educação de seus filhos e estabeleceram a Escola Tribal Chitimacha na reserva; é patrocinado pelo Bureau of Indian Affairs .

O Conselho Tribal está envolvido em negociações em andamento com os Estados Unidos para obter compensação pelas desapropriações de terras do passado. Com receitas provenientes de seu cassino de jogo, o Chitimacha adquiriu terras adicionais para serem mantidas em custódia para sua reserva, e agora controla 1000 acres. Estabeleceu um casino, uma escola, uma fábrica de processamento de peixe e um museu tribal na sua reserva.

Língua

A língua chitimacha foi extinta depois que os dois últimos falantes nativos, Benjamin Paul e Delphine Ducloux, morreram na década de 1930. Mas o jovem lingüista Morris Swadesh havia trabalhado com Paul e Ducloux desde 1930 para registrar sua língua e histórias. Ele fez anotações extensas em um esforço para salvar o idioma e seus relatos tradicionais. A maioria dos Chitimacha contemporâneos fala francês e inglês cajun .

Com as receitas do jogo, a tribo estabeleceu atividades de revitalização cultural: um escritório tribal de preservação histórica, aulas de imersão no idioma, um museu tribal e um projeto para promover o recrescimento da cana-de-rio em terras tribais para apoiar a tecelagem de cestos tradicionais. No início dos anos 1990, a tribo foi contatada pela American Philosophical Society Library, que disse ter os papéis de Swadesh e encontrar notas extensas sobre a língua chitimacha, incluindo um esboço de manual de gramática e dicionário. Uma pequena equipe foi recrutada para tentar aprender o idioma rapidamente e começar a preparar materiais para transmiti-lo, como um livro de histórias. Aulas de imersão no idioma foram iniciadas na escola para crianças.

Em 2008, a tribo fez parceria com a Rosetta Stone para desenvolver software para documentar o idioma e fornecer materiais de ensino. Cada família tribal recebeu uma cópia do software, para apoiar as famílias no aprendizado do idioma e incentivar as crianças a falá-lo em casa. O projeto colaborativo também está produzindo um dicionário completo e uma gramática de referência do aluno para o idioma.

Governo

Os Chitimacha restabeleceram seu governo sob o Ato de Reorganização Indígena de 1934 , considerado o New Deal do presidente Franklin D. Roosevelt para os índios americanos . A tribo resistiu com sucesso aos esforços na década de 1950 para eliminá-los como uma tribo sob a política federal da época, um movimento que teria encerrado seu relacionamento com o governo federal.

Em 1971, eles adotaram uma nova constituição escrita. Eles têm um governo representativo eleito, com mandatos de dois anos para os cinco membros do Conselho Tribal. Três são eleitos em distritos de um único membro e dois membros são eleitos gerais .

Filiação

Como todas as tribos reconhecidas federalmente, os Chitimacha, por meio da aprovação de sua constituição, estabeleceram suas próprias regras para a filiação tribal. De acordo com a constituição, eles exigem que os membros tenham um determinado quantum de sangue e sejam capazes de documentar descendência direta de um membro listado em uma das duas listas oficiais:

Além disso, um membro em potencial deve ser capaz de documentar ter pelo menos um décimo sexto (1/16) grau de ancestralidade indígena Chitimacha (equivalente a um tataravô). Os filhos de um décimo sexto (1/16) grau ou mais de sangue indígena Chitimacha nascidos de qualquer membro inscrito desde 1971 (quando a tribo adotou sua Constituição) têm direito a ser membros.

Entre 1904 e 1919, membros tribais de ascendência mista africana e nativa americana foram expulsos da tribo e, desde então, seus descendentes não foram membros da tribo.

Representação em outras mídias

  • Native Waters: A Chitimacha Recollection (2011) é um documentário dirigido e produzido por Laudun para a Louisiana Public Broadcasting. Ele ganhou um 2012 Prêmio Telly.

Referências

Origens

Leitura adicional

  • Duggan, Betty J. 2000. "Revisiting Peabody Museum Collections and Chitimacha Basketry Revival", Symbols (Spring): 18-22.
  • Gregory, Hiram F. 2006. "Asá: la Koasati Cane Basketry", In The Work of Tribal Hands: Southeastern Split Cane Basketry, editado por Dayna Bowker Lee e HF Gregory, pp. 115–134. Northwestern State University Press, Natchitoches, Louisiana.
  • Gregory, Hiram F. e Clarence H. Webb. 1975. "Chitimacha Basketry", Louisiana Archaeology 2: 23-38.
  • Hoover, Herbert T. 1975. The Chitimacha People , Indian Tribal Series, Phoenix, Arizona.
  • Kniffen, Fred B., Hiram F. Gregory e George A. Stokes. 1987. The Historic Indian Tribes of Louisiana de 1542 até o presente , Louisiana State University Press, Baton Rouge.
  • Lee, Dana Bowker. 2006 "The Ties that Bind: Cane Basketry Traditions between the Chitimacha and Jena Band of Choctaw", In The Work of Tribal Hands: Southeastern Split Cane Basketry, editado por Dayna Bowker Lee e HF Gregory, pp. 43-72. Natchitoches, Louisiana: Northwestern State University Press
  • Usner. 2015, Daniel H. Weaving Alliances with Other Women: Chitimacha Indian Work in the New South, University of Georgia Press

links externos