Hun e po - Hun and po

Hun ( chinês :魂; pinyin : hún ; Wade – Giles : hun ; lit. 'alma-nuvem') e po ( chinês :魄; pinyin : pò ; Wade – Giles : p'o ; lit. 'alma-branca' ) são tipos de almas na filosofia chinesa e na religião tradicional . Dentro desta antigatradição de dualismo de alma , todo ser humano vivo tem umaalma hun espiritual, etérea e yang que deixa o corpo após a morte, e também umaalma po corpórea, substantiva, yin que permanece com o cadáver do falecido. Existe alguma controvérsia sobre o número de almas em uma pessoa; por exemplo, uma das tradições dentro Daoism propõe uma estrutura alma do sanhunqipo 三魂七魄; ou seja, "três hun e sete po ". O historiador Yü Ying-shih descreve hun e po como "dois conceitos fundamentais que foram, e permanecem até hoje, a chave para compreender as visões chinesas da alma humana e da vida após a morte".

Personagens

Chinese roteiro Bronze para po 魄ou霸"brilho lunar"

Escrita do selo chinês para po 魄"alma"

Escrita do selo chinês para hun 魂"soul"

Os caracteres chineses 魂e魄para hun e po tipificam a classificação de caracteres mais comum de gráficos "radical-fonético" ou "fono-semântico", que combinam um " radical " ou "significante" (elementos gráficos recorrentes que fornecem informações semânticas ) com um " fonético " (sugerindo pronúncia antiga ). Hun 魂(ou䰟) e po 魄 têm o "fantasma radical" gui 鬼"fantasma; demônio" e fonética de yun 云"nuvem; nublado" e bai 白"branco; claro; puro".

Além do significado comum de "uma alma", po 魄era um caractere chinês variante para po 霸"uma fase lunar " e po 粕"resíduos". O Livro de Documentos usava po 魄como uma variante gráfica para po 霸"aspecto escuro da lua" - esse caractere geralmente significa ba 霸"suserano; hegemon". Por exemplo, "No terceiro mês, quando (a fase de crescimento,生 魄) da lua começou a minguar, o duque de Chow [isto é, duque de Zhou ] iniciou as fundações e começou a construir a nova grande cidade de Lǒ " O Zhuangzi "[Escritos do] Mestre Zhuang" escreveu zaopo 糟粕(lit. "resíduos podres") "sem valor; indesejado; matéria residual" com uma variante po 魄. Um fabricante de rodas vê o duque Huan de Qi com livros de sábios mortos e diz: "o que você está lendo não é nada além de [糟 魄] palha e resíduos dos homens de antigamente!".

Na história da escrita chinesa , os caracteres de po 魄 / 霸"brilho lunar" apareceram antes daqueles de hun 魂"alma; espírito". As hun 魂e po 魄espirituais "almas duais" são registradas pela primeira vez no período dos Reinos Combatentes (475–221 AEC) em caracteres de script de selo . A lunar po 魄ou霸"brilho da lua" aparece tanto dinastia Zhou (1045-256 aC) bronzeware roteiro e script do Oracle osso , mas não na dinastia Shang (ca. 1600-1046 aC) inscrições oraculares. A forma mais antiga desse caractere de "brilho lunar" foi encontrada em uma inscrição de osso do oráculo Zhou (ca. 11º século AEC).

Etimologias

A etimologia da alma po é melhor compreendida do que a da alma hun . reconstrói hun魂"'alma espiritual' que torna uma personalidade humana" e po魄"alma vegetal ou animal ... que é responsável pelo crescimento e funções fisiológicas" como o chinês médio γuən e pʰak do chinês antigo * wûn e * phrâk .

O (c. 80 dC) Baihu Tang 白虎堂forneceu pseudoetimologias para hun e po por meio de trocadilhos de caracteres chineses. Explica hun 魂com zhuan 傳"entregar; passar; transmitir; espalhar" e yun 芸" arruda (usada para manter os insetos fora dos livros); remover ervas daninhas" e po 魄com po 迫"obrigar; forçar; coagir; urgente "e bai 白" branco; brilhante ".

O que significam as palavras hun e [ po ]? Hun expressa a ideia de propagação contínua ([ zhuan ]傳), vôo inquietante; é o qi do Yang Menor, atuando no homem em uma direção externa, e governa a natureza (ou os instintos, [ xing ]性). [ Po ] expressa a ideia de uma necessidade urgente contínua ([ po ]迫) no homem; é o [ qi ] do Yin Menor e atua nele, governando as emoções ([ qing ]情). Hun está conectado com a ideia de capinar ([ yun ]芸), pois com os instintos as ervas daninhas (na natureza do homem) são removidas. [ Po ] está conectado com a ideia de iluminar ([ bai ]白), pois com as emoções o interior (da personalidade) é governado.

Etimologicamente, Schuessler diz que pò 魄"alma animal" "é a mesma palavra que" pò 霸"uma fase lunar ". Ele cita o Zuozhuan (534 AC, veja abaixo) usando o jishengpo lunar既生 魄para significar "Com o primeiro desenvolvimento de um feto cresce a alma vegetativa".

Pò , a alma responsável pelo crescimento, é o mesmo que pò o aumento e a diminuição da lua ". O significado de 'alma' provavelmente foi transferido da lua, pois os homens devem ter conhecimento das fases lunares muito antes de desenvolverem teorias sobre a alma. Isto é apoiado pela etimologia 'brilhante', e pela ordem invertida das palavras que só podem ter origem em expressões meteorológicas ... A associação com a lua explica talvez porque a alma pò é classificada como Yin ... apesar da etimologia 'brilhante' (que deveria ser Yang), a classificação de Yang de hun pode ser devida à associação com nuvens e, por extensão, céu, embora a palavra invoque 'escuro'. 'Alma' e 'lua' estão relacionadas em outras culturas , por cognação ou convergência, como em Tibeto-Burman e Proto -Lolo-Burmese * s / ʼ-la "lua; alma; espírito ", cognatos tibetanos escritos bla " alma "e zla " lua "e espírito Proto- Miao-Yao * bla "; alma; lua".

As associações lunares de po são evidentes nos termos chineses clássicos chanpo蟾 魄"a lua" (com "sapo; sapo na lua ; lua") e haopo 皓 魄"lua; luar" (com "branco; brilhante; luminoso") .

A semântica de po 魄"alma branca" provavelmente se originou com霸"brancura lunar". As inscrições de bronze de Zhou comumente registravam fases lunares com os termos jishengpo 既 生 魄"depois que o brilho cresceu" e jisipo 既死 魄"depois que o brilho morreu", que Schuessler explica como "segundo trimestre do mês lunar" e "último trimestre do mês lunar ". Os estudiosos chineses interpretaram de várias maneiras esses dois termos como quartos lunares ou dias fixos, sendo a análise do quarto lunar de Wang Guowei o mais provável. Assim, o jishengpo vai do 7º / 8º ao 14º / 15º dia do mês lunar e o jisipo vai do 23/24 ao final do mês. Yü os traduz como "após o nascimento do crescente" e "após a morte do crescente". Etimologicamente, lunar e espiritual po < Pak <* phrâk 魄são cognatos com bai < bɐk <* Brak 白"branca". De acordo com Hu Shih , po etimologicamente significa "branco, brancura e luz brilhante"; "Os chineses primitivos parecem ter considerado as fases de mudança da lua como nascimento e morte periódicos de sua [ po ], sua 'luz branca' ou alma." Yü diz que essa antiga associação entre a alma PO e a "luz crescente da lua nova é de tremenda importância para nossa compreensão de certos mitos relacionados ao sétimo dia dos meses". Dois exemplos célebres na mitologia chinesa são Xi Wangmu e o Imperador Wu se encontrando no sétimo dia do primeiro mês lunar e A Princesa e o Cowherd ou Festival de Qixi realizado no sétimo dia do sétimo mês lunar.

A etimologia de hun < γuən <* wûn 魂é comparativamente menos certa. Hu disse: "A palavra hun é etimologicamente igual à palavra yun , que significa" nuvens ". As nuvens flutuam e parecem mais livres e mais ativas do que a porção fria e iluminada de branco da lua crescente e minguante." Schuessler cita duas possibilidades.

Visto que pò é a alma 'brilhante', hún é a alma 'escura' e, portanto, cognato a yún 雲'nuvem', talvez no sentido de 'sombrio' porque alguns acreditam que a alma hún viverá após a morte em um mundo de sombras .

Semântica

As palavras "alma" correlativas hun 魂e po 魄têm vários significados em chinês, além de muitas traduções e explicações em inglês. A tabela abaixo mostra os equivalentes de tradução de alguns dos principais dicionários chinês-inglês .

Tanto o chinês hun quanto o po podem ser traduzidos como " alma " ou "espírito" do inglês, e ambos são componentes básicos em compostos de "alma" . Nos exemplos a seguir, todos os equivalentes de tradução chinês-inglês são de DeFrancis.

• hunpo 魂魄"alma; psique"
• linghun 靈魂"alma; espírito"
• hunling 魂靈"alma (coloquial); fantasma"
• yinhun 陰魂"alma; espírito; aparição"
• sanhunqipo 三 魂 七 魄"alma; três espíritos mais refinados e vários instintos básicos que motivam um ser humano"
• xinpo 心魄"alma"

Hunpo e linghun são os mais usados ​​entre essas palavras de "alma".

Joseph Needham e Lu Gwei-djen , eminentes historiadores da ciência e tecnologia na China , definem hun e po em termos modernos. "Examinando o mais longe possível essas antigas ideias psicofisiológicas, fica-se com a impressão de que a distinção era algo parecido com o que chamaríamos de atividade motora e sensorial, por um lado, e também voluntária em relação aos processos vegetativos, por outro . "

Farzeen Baldrian-Hussein adverte sobre as traduções hun e po : "Embora o termo" almas "seja freqüentemente usado para se referir a elas, elas são mais bem vistas como dois tipos de entidades vitais, a fonte da vida em cada indivíduo. O hun é Yang, luminoso e volátil, enquanto o po é Yin, sombrio e pesado. "

História

Com base nos usos Zuozhuan de hun e po em quatro contextos históricos, Yü extrapola que po era o nome original de uma alma humana, e a concepção dualística de hun e po "começou a ganhar aceitação em meados do século VI" aC.

Dois contextos anteriores do século 6 usavam apenas a alma PO . Ambos descrevem Tian 天"céu; deus" duo 奪"apreendendo; tirando" o PO de uma pessoa , o que resultou na perda das faculdades mentais. Em 593 AEC (Duque Xuan 15º ano), depois que Zhao Tong趙 同 se comportou de maneira inadequada na corte de Zhou, um observador previu: "Em menos de dez anos [Zhao Tong] certamente enfrentará grande calamidade. O céu tomou o seu [魄] raciocínio longe dele. " Em 543 AC (Duque Xiang 29º ano, Boyou伯 有do estado de Zheng agiu irracionalmente, o que um oficial interpretou como: "O céu está destruindo [Boyou] e tirou sua [魄] razão." tirar sua posição hereditária e assassiná-lo.

Dois contextos Zuozhuan posteriores do século VI usaram PO junto com a alma hun . Em 534 AEC, o fantasma de Boyou伯 有(acima) buscava vingança contra seus assassinos e aterrorizava o povo de Zheng (Duque Zhao, Year &). O filósofo e estadista Zi Chan , percebendo que a perda do cargo hereditário de Boyou fez com que seu espírito fosse privado de sacrifícios, reintegrou seu filho à posição familiar e o fantasma desapareceu. Quando um amigo pediu a Zi Chan para explicar os fantasmas, ele deu o que Yu chama de "o locus classicus sobre o tema da alma humana na tradição chinesa".

Quando um homem nasce, (vemos) em seus primeiros movimentos o que é chamado de alma animal [魄]. [既 生 魄] Depois que isso foi produzido, é desenvolvido no que é chamado de espírito [魂]. Pelo uso de coisas que os elementos sutis são multiplicados, eo [魂魄alma] e espírito tornar-se forte. Eles continuam dessa maneira, crescendo em eterealidade e brilho, até se tornarem (completamente) espirituais e inteligentes. Quando um homem ou mulher comum morre de forma violenta, a alma e o espírito [魂魄] ainda são capazes de continuar pairando sobre os homens na forma de uma aparição maligna; quanto mais isso pode ser esperado no caso de [Boyou]. ... Pertencendo a uma família que por três gerações detivera o controle do governo, seu uso das coisas era extenso, as essências sutis que ele havia absorvido eram muitas. Seu clã também era importante e suas conexões [sic] eram distintas. Não é inteiramente razoável que, tendo morrido uma morte violenta, ele deve ser um [鬼] fantasma?

Compare a tradução de Needham e Lu, que interpretam isso como um dos primeiros discursos chineses sobre embriologia.

Quando um feto começa a se desenvolver, é (devido a) [ po ]. (Quando esta alma lhe deu uma forma), então vem a parte Yang, chamada hun . As essências ([ qing ]情) de muitas coisas ( wu 物) então dão força a estas (duas almas), e assim elas adquirem a vitalidade, animação e bom ânimo ( shuang 爽) dessas essências. Assim, eventualmente surge espiritualidade e inteligência ( shen ming 神明).

Em 516 AC (duque Zhao, ano 20), o duque de Song e um convidado chamado Shusun叔孫foram vistos chorando durante uma reunião supostamente alegre. Yue Qi樂 祁, um oficial do tribunal Song, disse:

Este ano, tanto nosso governante quanto [Shusun] provavelmente morrerão. Eu ouvi que a alegria em meio à tristeza e a tristeza em meio à alegria são sinais de perda da mente [ xin 心]. O vigor e o brilho essenciais da mente são o que chamamos de [ hun ] e [ po ]. Quando estes o deixam, como o homem pode continuar por muito tempo?

As almas hun e po , explica Yü, "são consideradas a própria essência da mente, a fonte de conhecimento e inteligência. Acredita-se que a morte ocorre inevitavelmente quando o hun e o p'o deixam o corpo. Temos motivos para acreditar que nessa época, a ideia de hun ainda era relativamente nova. "

Silk a pintura encontrada no túmulo de Lady Dai em Mawangdui datado de 168 aC, interpretado como representando seu hun alma ascendente para o céu e sua família realizando o zhaohun "convocando a alma" ritual abaixo.

Logo após a morte, acreditava-se que o hun e po de uma pessoa poderiam ser temporariamente reunidos por meio de um ritual chamado fu 復"lembrar; retornar", zhaohun 招魂"convocar a alma hun " ou zhaohun fupo 招魂 復 魄"para convocar os hun -alma para se reunir com a po -alma ". O mais antigo relato conhecido desse ritual é encontrado nos poemas Chuci (século III aC), Zhao Hun 招魂"Convocação da Alma" e Dazhao 大 招" A Grande Convocação ". Por exemplo, o wu Yang (巫 陽) convoca a alma de um homem no "Zhao Hun".

Ó alma, volte! Por que você deixou sua antiga morada e correu para os cantos mais distantes da terra, abandonando o lugar de seu deleite para encontrar todas aquelas coisas de mau agouro?

Ó alma, volte! No leste você não pode permanecer. Há gigantes ali com mil braças de altura, que procuram apenas almas para apanhar, e dez sóis que aparecem juntos, derretendo metal, dissolvendo pedras ...

Ó alma, volte! No sul você não pode ficar. Lá as pessoas têm rostos tatuados e dentes enegrecidos, eles sacrificam carne de homens e batem em seus ossos para colar ...

Ó alma, volte! Pois o oeste oferece muitos perigos: As Areias Móveis se estendem por cem léguas. Você será arrastado para o Abismo do Trovão e feito em pedaços, incapaz de se conter ...

Ó alma, volte! No norte você não pode ficar. Lá, a camada de gelo sobe alto, e os flocos de neve voam por cem léguas e mais ...

Ó alma, volte! Não suba para o céu acima. Pois tigres e leopardos guardam os portões, com mandíbulas sempre prontas para despedaçar os homens mortais ...

Ó alma, volte! Não desça para a Terra das Trevas, onde jaz o Deus da Terra, nove enrolado, com chifres terríveis na testa, e uma grande corcunda e polegares ensanguentados, perseguindo homens, pés velozes ...

Hu propôs: "A ideia de um hun pode ter sido uma contribuição dos povos do sul" (que originou os rituais Zhao Hun ) e depois se espalhou para o norte em algum momento durante o século VI aC. Chamando essa hipótese sulista de "bastante possível", Yü cita o Chuci , associado ao estado meridional de Chu , demonstrando "não pode haver pouca dúvida de que na tradição sulista o hun era considerado uma alma mais ativa e vital do que o p'o O Chuci usa hun 65 vezes e po 5 vezes (4 em hunpo , que o Chuci usa alternadamente com hun ).

A identificação do princípio yin-yang com as almas hun e po evidentemente ocorreu no final do quarto século e no início do terceiro século AEC, e "o mais tardar no segundo século, a concepção dualista chinesa de alma havia alcançado sua formulação definitiva". O Liji (11), combina hun e po com qi "respiração; força vital" e forma xing "; forma; corpo" em hunqi 魂 氣e xingpo 形魄. "O [魂 氣] espírito inteligente retorna ao céu o [形 魄] corpo e a alma animal retornam à terra; e, portanto, surgiu a ideia de buscar (pelo falecido) em sacrifício na escuridão invisível e na região brilhante acima . " Compare esta tradução moderna, "A alma da respiração ( hun-ch'I 魂 氣) retorna ao céu; a alma corporal ( hsing-p'o 形魄) retorna à terra. Portanto, na oferta de sacrifício deve-se buscar o significado no princípio yin-yang 陰陽. " Yü resume o dualismo hun / po .

Os antigos chineses geralmente acreditavam que a vida humana individual consiste tanto em uma parte corporal quanto em uma espiritual. O corpo físico depende de alimentos e bebidas produzidos pela terra. Para sua existência, o espírito depende da força vital invisível chamada ch'i , que vem do céu para o corpo. Em outras palavras, respirar e comer são as duas atividades básicas pelas quais um homem mantém continuamente sua vida. Mas o corpo e o espírito são governados por uma alma, a saber, o p'o e o hun . É por esta razão que eles são referidos na passagem que acabamos de citar como a alma corporal ( hsing-p'o ) e a alma da respiração ( hun-ch'i ), respectivamente.

Loewe explica com uma metáfora de vela; o xing físico é o "pavio e a substância de uma vela", o po espiritual e o hun são a "força que mantém a vela acesa" e a "luz que emana da vela".

O yin po e o yang hun foram correlacionados com as crenças espirituais e médicas chinesas. Hun 魂está associado a shen 神"espírito; deus" e po 魄a gui 鬼"fantasma; demônio; demônio". O texto médico Lingshu Jing (cerca do século I AC) aplica espiritualmente a teoria das "cinco fases " de Wu Xing aos "órgãos" de Zang-fu , associando a alma hun com o fígado (medicina chinesa) e o sangue, e a alma po com o pulmão ( Medicina chinesa) e respiração.

O fígado armazena o sangue e o sangue armazena o hun . Quando as energias vitais do fígado se esgotam, isso resulta em medo; quando repleto, isso resulta em raiva. ... Os pulmões armazenam a respiração, e a respiração abriga a po . Quando as energias vitais dos pulmões se esgotam, o nariz fica entupido e inútil e, portanto, há diminuição da respiração; quando estão repletos, há respiração ofegante, peito cheio e é preciso elevar a cabeça para respirar.

O Lingshu Jing também registra que as almas hun e po em vôo podem causar sonhos inquietos e distúrbios oculares podem espalhar as almas, causando confusão mental. Textos médicos han revelam que hun e po partindo do corpo não causam necessariamente a morte, mas sim angústia e doença. Brashier compara a tradução de hun e po , "Se alguém colocasse uma palavra em inglês para eles, eles são nosso 'juízo', nossa capacidade de demarcar com clareza e, como o conceito inglês de" juízo ", eles podem ficar apavorados nós ou pode se dissipar na velhice. "

Acreditava-se que os trajes fúnebres de jade atrasavam a decomposição da alma po corporal .

Durante a Dinastia Han , a crença em hun e po permaneceu proeminente, embora houvesse uma grande diversidade de crenças diferentes, às vezes contraditórias, sobre a vida após a morte. Os costumes funerários Han forneciam alimento e conforto para o PO com a colocação de bens fúnebres , incluindo alimentos, mercadorias e até mesmo dinheiro dentro do túmulo do falecido. Acreditava-se que o jade chinês atrasava a decomposição de um corpo. Pedaços de jade eram comumente colocados em orifícios corporais ou raramente usados ​​em trajes fúnebres de jade .

Gerações de sinologistas afirmaram repetidamente que as pessoas da era Han geralmente acreditavam que as almas huno celestial e po terrestre se separavam na morte, mas estudos e arqueologia recentes sugerem que o dualismo hunpo era mais uma teoria acadêmica do que uma fé popular. Anna Seidel analisou textos funerários descobertos em tumbas Han, que mencionam não apenas almas po, mas também hun remanescentes com cadáveres sepultados, e escreveu: "Na verdade, uma separação clara de um p'o , apaziguada com a riqueza incluída na tumba, de um hun partiu para os reinos celestiais não é possível. " Mais tarde, Seidel pediu uma reavaliação das noções abstratas Han de hun e po , que "não parecem ter tido uma aceitação tão ampla quanto presumimos até agora". Pu Muzhou pesquisou os usos das palavras hun e po na dinastia Han bei 碑" estela " erguida em túmulos e santuários e concluiu: "O pensamento das pessoas comuns parece ter sido bastante nebuloso sobre o que distinguia o hun do po . " Esses textos de estela contrastavam as almas entre um hun ou hunpo corpóreo no cemitério e um shen espiritual no santuário da família. Kenneth Brashier reexaminou as evidências do hunpo dualismo e relegou-as "ao reino da escolástica, em vez de crenças gerais sobre a morte". Brashier citou várias fontes Han (atos graves, Livro do Han Posterior e Jiaoshi Yilin ) atestando crenças de que "o hun permanece na sepultura em vez de voar para o céu" e sugeriu que "foi selado na sepultura para evitar sua fuga . " Outro texto Han, o Fengsu Tongyi diz: "A energia vital do huno de uma pessoa morta flutua; portanto, uma máscara é feita para retê-la.

Taoísmo

Os conceitos espirituais Hun魂e po 魄eram importantes em várias tradições taoístas . Por exemplo, "Como o hun volátil gosta de vagar e deixar o corpo durante o sono, foram criadas técnicas para contê-lo, uma das quais envolvia um método de permanecer constantemente acordado".

O sanhunqipo 三 魂 七 魄"três hun e sete po " foram antropomorfizados e visualizados. O Baopuzi de Ge Hong (ca. 320 dC) freqüentemente menciona o hun e po "almas etéreas e grosseiras". O capítulo "Genii" argumenta que a partida dessas almas duais causa doença e morte.

Todos os homens, sábios ou tolos, sabem que seus corpos contêm respirações tanto etéreas quanto densas, e que, quando alguns deles abandonam o corpo, a doença se instala; quando todos o deixam, um homem morre. No primeiro caso, os mágicos têm amuletos para contê-los; no último caso, os Ritos [isto é, Yili ] fornecem cerimoniais para convocá-los de volta. Essas respirações estão intimamente ligadas a nós, pois nascem quando nós nascemos, mas durante toda a vida provavelmente ninguém as ouve ou vê. Alguém concluiria que eles não existem porque não são vistos nem ouvidos? (2)

Este "mágico" traduz fangshi 方士"médico; mágico adivinho". Tanto fangshi quanto daoshi 道士"sacerdotes taoístas" desenvolveram métodos e rituais para convocar hun e po de volta ao corpo de uma pessoa. O capítulo "Ouro e Cinábrio" registra uma pílula de reanimação alquímica taoísta que pode devolver as almas hun e po a um cadáver recente: Taiyi zhaohunpo dan fa 太乙 招 魂魄 丹 法"Método do Elixir do Grande Ser para Convocar Almas".

No elixir de T'ai-i para invocar respirações grossas e etéreas, os cinco minerais [isto é, cinábrio , realgar , arsenolita , malaquita e magnetita ] são usados ​​e selados com alaúde Seis-Um como nos cinábrios do Nove cadinho. É particularmente eficaz para levantar pessoas que morreram de derrame. Nos casos em que o cadáver estiver morto há menos de quatro dias, force a abertura da boca do cadáver e insira um comprimido deste elixir e um de enxofre, lavando-os pela goela com água. O cadáver imediatamente ganhará vida. Em todos os casos, os ressuscitados comentam que viram um mensageiro com um bastão de autoridade os convocando. (4)

Para visualizar as dez almas, o capítulo Baopuzi "Verdade na Terra" recomenda tomar dayao 大 藥"grandes remédios" e praticar uma técnica de multilocação de fenxing "dividir / multiplicar o corpo" .

Meu professor costumava dizer que preservar a Unidade era praticar em conjunto o Bright Mirror e que, ao se tornar bem-sucedido no procedimento do espelho, um homem seria capaz de multiplicar seu corpo em várias dezenas, todos com a mesma roupa e expressão facial. Meu professor também costumava dizer que você deveria tomar os grandes remédios com diligência se desejasse desfrutar da Plenitude da Vida, e que deveria usar soluções de metal e uma multiplicação de sua pessoa se desejasse se comunicar com os deuses. Ao multiplicar o corpo, os três Hun e os sete Po são automaticamente vistos dentro do corpo e, além disso, torna-se possível encontrar e visitar os poderes do céu e as divindades da terra e ter todos os deuses das montanhas e rios em serviço de alguém. (18)

A Escola Taoísta Shangqing possui várias técnicas de meditação para visualizar o hun e o po . Em Shangqing Neidan "Internal Alchemy", Baldrian-Hussein diz:

o po desempenha um papel particularmente sombrio, pois representa as paixões que dominam o hun . Isso faz com que a força vital diminua, especialmente durante a atividade sexual, e eventualmente leva à morte. A prática alquímica interna busca concentrar as forças vitais dentro do corpo, invertendo os respectivos papéis de hun e po , de modo que o hun (Yang) controle o po (Yin).

Número de almas

O número de "almas" humanas tem sido uma fonte de controvérsia de longa data entre as tradições religiosas chinesas. Stevan Harrell conclui: "Quase todos os números de um a uma dúzia foram, em um momento ou outro, propostos como o correto." Os números de "almas" mais comumente acreditados em uma pessoa são um, dois, três e dez.

Uma "alma" ou linghun 靈魂é a ideia mais simples. Harrell dá um exemplo de trabalho de campo.

Quando os taiwaneses rurais realizam sacrifícios ancestrais em casa, eles pensam naturalmente no ling-hun da tabuinha; quando levam oferendas para o cemitério, pensam nisso no túmulo; e quando fazem viagens xamanísticas, pensam nisso no mundo yin . Como os contextos são separados, há pouco conflito e pouca necessidade de raciocínio abstrato sobre um problema inexistente.

Duas "almas" é uma crença popular comum e reforçada pela teoria yin-yang . Essas almas emparelhadas podem ser chamadas de hun e po , hunpo e shen ou linghun e shen .

Três "almas" vêm de crenças generalizadas de que a alma de uma pessoa morta pode existir em vários locais. O missionário Justus Doolittle registrou que os chineses em Fuzhou

Acredite que cada pessoa tem três almas distintas enquanto vive. Essas almas se separam com a morte do adulto a quem pertencem. Um reside na lápide ancestral erigida em sua memória, se chefe de família; outro se esconde no caixão ou na sepultura, e o terceiro parte para as regiões infernais para sofrer seu merecido castigo.

Dez "almas" de sanhunqipo 三 魂 七 魄"três hun e sete po " não é apenas taoísta; "Algumas autoridades sustentam que a" alma "três-sete é básica para todas as religiões chinesas". Durante o período Han Posterior, os taoístas fixaram o número de hun almas em três e o número de po almas em sete. Uma pessoa recém-falecida pode retornar (回魂) para sua casa em algumas noites, às vezes uma semana (頭 七) após sua morte e os sete po desapareceriam um a um a cada 7 dias após a morte. De acordo com Needham e Lu, "é um pouco difícil determinar o motivo disso, já que cinco e seis (se correspondiam às vísceras) teriam sido esperados." Três hun podem representar o sangang 三綱"três princípios de ordem social: relações entre governante-sujeito, pai-filho e marido-mulher". Sete po pode significar qiqiao 七竅"sete aberturas (na cabeça, olhos, ouvidos, narinas e boca)" ou qiqing 七情"sete emoções (alegria, raiva, tristeza, medo, preocupação, tristeza, medo)" na medicina tradicional chinesa . Sanhunqipo também significa outros nomes.

Veja também

• Dualismo da alma , crenças semelhantes em outras crenças animistas
• Antigas crenças egípcias da alma , nas quais os antigos egípcios acreditavam que a alma de cada pessoa consistia em jb (coração), sheut (sombra), ren (nome), ba (personalidade) e ka (vitalidade), junto com outras almas conhecido como aakhu , khaibut e khat . Depois que o falecido recebeu os ritos funerários adequados e as ofertas constantes, seu ba e ka se unem para se tornar um akh ( um akh eficaz).
• O Ti bon ange e o Gros bon ange no Vodu Haitiano ; Dualismo de alma no vodu haitiano .
• Baci , uma cerimônia religiosa praticada no Laos para sincronizar os efeitos das 32 almas de uma pessoa individual, conhecida como kwan .
• Diyu , o submundo chinês, eventualmente entendido como uma forma do Inferno
• " The Great Summons ", uma peça Chuci focada no hun .
• Céu , conhecido em chinês moderno como Tiantang
• Hugr (interior), buscar (a alma que reencarna em um novo corpo), fylgja (fortuna), e hamingja (sorte), que são consideradas como as múltiplas almas de todas as pessoas em algumas interpretações de Norse paganismo e Heathenry .
• " Hymn to the Fallen ", uma peça de Chuci , apresentando hunpo sendo constante e agindo como heróis fantasmas (魂魄 毅 ... 為 鬼 雄).
• Mingqi , lápides tradicionais chinesas
• " Zhao Hun ", um poema Chuci focado no hun .

Referências

• Baldrian-Hussein, Farzeen (2008). " Hun e po 魂 • 魄alma (s) Yang e alma (s) Yin; alma (s) celestial (s) e alma (s) terrena (s)". Em Pregadio, Fabrizio (ed.). The Encyclopedia of Taoism . Routledge. pp. 521–523. ISBN 9780700712007.
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• Schuessler, Axel (2007). Dicionário etimológico ABC de chinês antigo . Honolulu HI: University of Hawai'i Press . ISBN 9780824829759.
• Alquimia, Medicina e Religião na China de 320 DC: O Nei Pien de Ko Hung. Traduzido por Ware, James R. MIT Press . 1966. ISBN 9780262230223.
• Yü, Ying-shih (1981). "Novas evidências sobre a concepção chinesa precoce de vida após a morte: um artigo de revisão". The Journal of Asian Studies . 41 (1): 81–85. doi : 10.2307 / 2055604 . JSTOR  2055604 .
• Yü, Ying-Shih (1987). "Ó alma, volte! Um estudo sobre as concepções mutáveis ​​da alma e da vida após a morte na China pré-budista". Harvard Journal of Asiatic Studies . 47 (2): 363–395. doi : 10.2307 / 2719187 . JSTOR  2719187 .

Notas de rodapé

Leitura adicional

• Schafer, Edward H. (1977). Pacing the Void: T'ang Approaches to the Stars . University of California Press.

links externos

• página 1461 , Entradas do dicionário Kangxi para hun e po
• O que é Shen (espírito)? , Apêndice: Hun e Po
• Os conceitos indígenas chineses das almas Hun e P'o , Investigadores paranormais de Cingapura - link obsoleto - cópia do arquivo da Internet , Investigadores paranormais de Cingapura - link obsoleto - cópia do arquivo da Internet
• 佛說 地 藏 菩薩 發 心 因緣 十 王 經, Chinese Buddhist Electronic Text Association (em chinês)