Legalismo (filosofia chinesa) - Legalism (Chinese philosophy)

Legalismo
Estátua de Shang Yang.jpg
Estátua do reformador fundamental Shang Yang
chinês 法家
Significado literal Os dois significados básicos do Fa são "maneira de fazer" e "padrão". Jia pode significar "escola de pensamento", mas também "especialista" ou "especialista", sendo esse o uso que sobreviveu no chinês moderno.
Locais de nascimento de notáveis ​​filósofos chineses das Cem Escolas de Pensamento da dinastia Zhou. Os filósofos no legalismo são marcados por triângulos pretos.

Legalismo ou Fajia ( chinês :法家; pinyin : Fǎjiā ) é um dos Sima Tan 's seis escolas clássicas do pensamento na filosofia chinesa . Significando literalmente "casa de métodos administrativos" ou "normas / leis" ( chinês :; pinyin : ), o Fa " escola " representa vários ramos do que tem sido denominado estadistas realistas ou "homens de métodos" (法術 之 士; fǎshù zhī shì ), que desempenhou papéis fundamentais na construção do império burocrático chinês, com seus ensinamentos chegando ao poder público temporário como uma ideologia com a ascensão da Dinastia Qin . No mundo ocidental, a Fajia tem sido frequentemente comparada ao maquiavelismo , e considerada semelhante a uma antiga filosofia chinesa da Realpolitik , enfatizando um projeto realista de consolidação da riqueza e do poder do Estado e de seu autocrata , com o objetivo de alcançar a ordem, a segurança e estabilidade. Com suas ligações estreitas com outras escolas, alguns legalistas viriam a ser uma grande influência no taoísmo e no confucionismo . A corrente "legalista" continua sendo altamente influente na administração, política e prática jurídica na China hoje.

Embora as origens do sistema administrativo chinês não possam ser atribuídas a qualquer pessoa, o administrador Shen Buhai (c. 400 aC - c. 337 aC) pode ter tido mais influência do que qualquer outro na construção do sistema de mérito , e pode ser considerado seu fundador, senão valioso como um raro exemplo pré-moderno de teoria abstrata da administração. O sinólogo Herrlee G. Creel vê em Shen Buhai as "sementes do exame do serviço público " e talvez o primeiro cientista político .

Preocupado em grande parte com a inovação administrativa e sociopolítica, Shang Yang (390-338 aC) foi um reformador líder de seu tempo. Suas numerosas reformas transformaram o estado periférico de Qin em um reino militarmente poderoso e fortemente centralizado. Muito do legalismo foi "o desenvolvimento de certas idéias" que estavam por trás de suas reformas, o que ajudaria a levar à conquista final de Qin dos outros estados da China em 221 aC.

O sucessor mais famoso de Shen, Han Fei (c. 280 - 233 aC), sintetizou o pensamento dos outros legalistas em seu texto homônimo, o Han Feizi . Escrito por volta de 240 aC, o Han Feizi é comumente considerado o maior de todos os textos legalistas e acredita-se que contenha os primeiros comentários da história sobre o Tao Te Ching . O agrupamento de pensadores que eventualmente seriam apelidados de "Fa-Jia" ou "Legalistas" pode ser rastreado até Han Fei. A Arte da Guerra, de Sun Tzu , incorpora uma filosofia taoísta de inação e imparcialidade e um sistema legalista de punições e recompensas, lembrando os conceitos de poder de Han Fei ( chinês :; pinyin : shì ) e táticas ( chinês :; pinyin : shù ). Atraindo a atenção do Primeiro Imperador , costuma-se dizer que os sucessores dos imperadores seguiram o modelo estabelecido por Han Fei.

Chamando-os de "teóricos do estado", o sinologista Jacques Gernet considerou o legalismo a mais importante tradição intelectual dos séculos IV e III aC. Os legalistas foram os pioneiros nas medidas centralizadoras e na organização econômica da população pelo estado que caracterizou todo o período da dinastia Qin à dinastia Tang ; a dinastia Han assumiu as instituições governamentais da dinastia Qin quase inalterada. O legalismo ganhou destaque novamente no final da era Mao Zedong , com sua campanha anti-confucionista.

Contexto histórico

A dinastia Zhou foi dividida entre as massas e os nobres hereditários. Os últimos foram colocados para obter cargos e poder político, devendo lealdade ao príncipe local, que devia lealdade ao Filho do céu . A dinastia operou de acordo com os princípios de Li e punição. O primeiro foi aplicado apenas a aristocratas, o último apenas a plebeus.

Os primeiros reis Zhou mantiveram uma mão firme e pessoal sobre o governo, dependendo de suas capacidades pessoais, das relações pessoais entre governante e ministro e do poderio militar. A técnica de governo centralizado sendo tão pouco desenvolvida, eles delegaram autoridade aos senhores feudais . Quando os reis Zhou não podiam mais conceder novos feudos, seu poder começou a declinar, os vassalos começaram a se identificar com suas próprias regiões e a hostilidade cismática ocorreu entre os estados chineses. As famílias aristocráticas tornaram-se muito importantes, em virtude de seu prestígio ancestral, exercendo grande poder e provando ser uma força divisora.

No período da primavera e outono (771-476 aC), os governantes começaram a nomear diretamente funcionários do estado para fornecer aconselhamento e gestão, levando ao declínio dos privilégios herdados e trazendo transformações estruturais fundamentais como resultado do que pode ser denominado "engenharia social de acima de". A maioria dos pensadores do período dos Reinos Combatentes tentou acomodar um paradigma de "mudança com o tempo", e cada uma das escolas de pensamento procurou fornecer uma resposta para a obtenção da estabilidade sociopolítica.

O confucionismo, comumente considerado o ethos dominante da China, foi articulado em oposição ao estabelecimento de códigos legais, os primeiros dos quais foram inscritos em vasos de bronze no século VI aC. Para os confucionistas, os clássicos forneciam as pré-condições para o conhecimento. Os confucionistas ortodoxos tendiam a considerar detalhes organizacionais abaixo tanto do ministro quanto do governante, deixando esses assuntos para seus subordinados e, além disso, desejavam que os ministros controlassem o governante.

Preocupados com a "bondade", os confucionistas se tornaram os mais proeminentes, seguidos pelos protoístas e pelo pensamento administrativo que Sima Tan chamou de Fajia. Mas os taoístas se concentraram no desenvolvimento de poderes internos, e tanto os taoístas quanto os confucionistas tinham uma visão regressiva da história, sendo a era um declínio em relação à era dos reis Zhou.

Introdução

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A figura-chave da burocracia que governava a China era o magistrado distrital, uma combinação de prefeito, chefe de polícia, juiz e até comandante militar. Ele obteve o cargo ao se sair bem primeiro no concurso para o serviço público e, depois, a desempenhar bem em cargos administrativos de nível inferior. Era coadjuvado no desempenho de suas funções por uma equipe de funcionários de nível inferior, alguns deles seus próprios funcionários que se deslocavam com ele de um lugar para outro, alguns permanentemente localizados no distrito.
Qualquer pena que um magistrado impusesse mais séria do que a trapaça tinha de ser aprovada em nível provincial; qualquer decisão não baseada em estatuto, incluindo uma decisão por analogia, exigia a aprovação de Pequim.
Desenho de William Alexander, desenhista da Embaixada de Macartney na China em 1793.

Nos quatro séculos anteriores ao primeiro império, um novo tipo de governante emergiu com a intenção de quebrar o poder dos aristocratas e reformar as burocracias de seu estado. À medida que os aristocratas marginalizados ou oportunistas eram cada vez mais atraídos pelos governantes orientados para a reforma, eles trouxeram consigo a filosofia preocupada principalmente com a metodologia organizacional. As reformas bem-sucedidas tornaram a chamada "Fajia" significativa, promovendo o rápido crescimento do estado de Qin, que aplicou as reformas de forma mais completa.

O objetivo do governante "legalista" era conquistar e unificar tudo sob o céu (ou, no caso de Shen Buhai, pelo menos a defesa), e os escritos de Han Fei e outros Fajia são quase puramente práticos, evitando a ética em favor do ensino de estratégia as técnicas do governante (shu) para sobreviver em um mundo competitivo por meio da reforma administrativa: fortalecimento do governo central, aumento da produção de alimentos, reforço do treinamento militar ou substituição da aristocracia por uma burocracia. O príncipe de Han Fei deve fazer uso do Fa (métodos e padrões administrativos), cercar-se de uma aura de wei (majestade) e shi (autoridade, poder, influência) e fazer uso da arte (shu) da arte de governar. O governante que segue o Tao se afasta da benevolência e da retidão e descarta a razão e a habilidade, subjugando o povo por meio do Fa (estatutos ou métodos administrativos, mas implicando em medidas objetivas). Somente um governante absoluto pode restaurar o mundo.

Embora Han Fei defendesse que seu estado modelo aumentaria a qualidade de vida, ele não considerou isso um fator de legitimação (em vez disso, um efeito colateral da boa ordem). Ele se concentrou no funcionamento do estado, no papel do governante como fiador dentro dele, e objetivou em particular tornar o estado forte e o governante a pessoa mais forte dentro dele. Para tanto, Shen Buhai e seu sucessor Han Fei estão preocupados em particular com "o papel do governante e os meios pelos quais ele pode controlar a burocracia".

Embora o sincrético Han Feizi fale sobre o que pode ser denominado lei, o que os estudos ocidentais denominaram de "legalistas", entre outros termos anteriores, estavam preocupados não principalmente com a lei, mas com a administração. Tem implicações para o trabalho dos juízes, mas "não contém nenhuma teoria judicial explícita" e é motivado "quase totalmente do ponto de vista do governante". Mesmo o Livro mais "legalista" de Lord Shang ainda envolve estatutos mais do ponto de vista administrativo, bem como aborda muitas outras questões administrativas.

Anti-ministerialismo e natureza humana

A autoridade para fazer política é uma diferença básica entre o Confucionismo e o Fajia. Propondo um retorno aos ideais feudais, embora seu nobre sendo aquele que possuísse virtude, os confucionistas concederam autoridade a "ministros sábios e virtuosos", autorizados a "governar como bem entendessem". Em contraste, Shen Buhai e Shang Yang monopolizaram a política nas mãos do governante, e os documentos administrativos de Qin se concentraram no controle rigoroso das autoridades locais e na manutenção de registros escritos. Distintos por sua postura anti-ministerial, os Fajia rejeitaram a adoção de um regime baseado apenas no carisma dos aristocratas por seus contemporâneos confucionistas, e muitas das doutrinas de Fajia buscam auto-regulação e mecanicamente confiáveis, se não meios infalíveis para controlar ou dispensar com funcionários que administram o estado. Reduzindo o elemento humano, o primeiro deles é o Fa universalmente aplicável (métodos e padrões administrativos).

Shen Buhai e seu sucessor filosófico Han Fei consideraram o governante em uma situação de perigo constante por parte de seus assessores, e o alvo dos padrões de Han Fei, em particular, são a burocracia acadêmica e conselheiros ambiciosos - os confucionistas. Dizendo que "superior e inferior lutam cem batalhas por dia", longas seções do Han Feizi fornecem exemplo de como os ministros minaram várias regras e se concentram em como o governante pode se proteger contra ministros traiçoeiros, enfatizando enfaticamente seus interesses mutuamente diferentes.

Embora não seja excepcional, o sinologista Yuri Pines considera essa visão egoísta da natureza humana um pilar da Fajia, e vários capítulos do Livro do Senhor Shang consideram os homens naturalmente maus. Os Fajia são, portanto, distintos dos confucionistas (além de sua ênfase no Fa) ao descartar a possibilidade de reformar a elite, que é o governante e ministros, ou conduzi-los pelo compromisso moral. Cada membro da elite busca seus próprios interesses. Preservar e fortalecer a autoridade do governante contra estes pode ser considerado o "compromisso político singularmente pronunciado" do Fajia. Em raras ocasiões, Han Fei elogia qualidades como benevolência e normas sociais adequadas; com a devida consideração pela época em que viviam, no entanto, o Fajia não acreditava que a influência moral ou virtude do governante fosse poderosa o suficiente para criar ordem.

Considerando a luta pelo poder entre governante e ministro irreconciliável, e se concentrando na prevenção do mal ao invés da promoção do bem, o Fajia rejeitou amplamente a utilidade da virtude e do governo confucionista do homem, insistindo em normas e regulamentos impessoais em suas relações. Sua abordagem era, portanto, principalmente no nível institucional, visando uma estrutura de poder clara, regras e regulamentos aplicados de forma consistente, e no Han Feizi, engajado em táticas sofisticadas de manipulação para aumentar as bases de poder.

Em vez de feudos aristocráticos, o território Qin ficou sob o controle direto dos governantes Qin, nomeando funcionários diretamente com base em suas qualificações. Com o estado de Qin conquistando todos os Estados Combatentes e fundando o "primeiro" império chinês em 221 aC, o Fajia conseguiu impulsionar a centralização do estado e lançar as bases da burocracia chinesa, estabelecendo códigos "eficientes e eficazes" que "se tornaram o padrão para a política chinesa pelos próximos dois milênios ". As filosofias dos reformadores caíram com o Qin, mas as tendências permaneceram no governo imperial supostamente confucionista, e o Han Feizi seria estudado pelos governantes em todas as dinastias. Hui ainda afirma que o papel do confucionismo na história chinesa é "[não] mais do que cosmético", e o legalismo é uma descrição mais precisa da tradição governamental chinesa.

Antecedentes: Guan Zhong e Mozi

Entre a formação de Mozi como engenheiro e suas inclinações pacifistas, os moístas se tornaram especialistas em construir fortificações e cercos .
Escritas de pequenos selos foram padronizadas por Li Si depois que o Primeiro Imperador da China ganhou o controle do país, evoluindo a partir das escritas de selos maiores de dinastias anteriores.

Os 12 caracteres desta laje de tijolos afirmam que é um momento auspicioso para a ascensão do Primeiro Imperador ao trono, pois o país está unido e nenhum homem morrerá ao longo da estrada.

R. Eno, da Universidade de Indiana, escreve que "Se alguém rastrear as origens do legalismo o mais antigo possível, pode ser apropriado datar seus primórdios ao primeiro ministro de Guan Zhong (720-645 aC)", que "pode ser visto como a fonte da noção de que um bom governo envolve projetos de sistemas qualificados ". As reformas de Guan Zhong aplicaram taxas e especializações econômicas no nível da aldeia, em vez da aristocracia, e transferiram a responsabilidade administrativa para os burocratas profissionais. Ele valorizava a educação.

Guan Zhong e mais tarde Mozi (470-391 aC) recomendaram padrões ou modelos objetivos, confiáveis, de fácil uso e acessíveis ao público, opondo-se ao que o sinólogo Chad Hansen chama de "intuição cultivada de sociedades de auto-admiração", especialista em recitar textos antigos. Para Guan Zhong, o Fa poderia complementar qualquer esquema tradicional e ele usa o Fa ao lado do Li confucionista (os princípios ou padrões únicos das coisas, sendo seus determinantes e diferenciadores), que ele ainda valorizava. O que Fa tornou possível foi o cumprimento preciso das instruções. Com o mínimo de treinamento, qualquer pessoa pode usar o Fa para realizar uma tarefa ou verificar os resultados. Em princípio, se suas raízes em Guan Zhong e Mozi forem consideradas, pode-se dizer que todos os legalistas usam o Fa da mesma maneira (administrativa).

Os moístas defenderam uma ordem ética e política utilitarista unificada, postando algumas de suas primeiras teorias e iniciando um debate filosófico na China. Para unificar os padrões morais, eles apoiaram um "estado centralizado e autoritário liderado por um soberano virtuoso e benevolente administrado por uma burocracia hierárquica baseada no mérito". Que a ordem social é primordial parece estar implícita, reconhecida por todos. Eles argumentaram contra o nepotismo e, como com os últimos "filósofos" do Fa, por padrões universais (ou meritocracia ) representados pelo estado centralizado, dizendo: "Se alguém tem habilidade, então é promovido. Se não tiver habilidade, então ele é rebaixado. Promover a justiça pública e afastar ressentimentos privados - este é o significado de tais declarações. "

Comparada pelo sinólogo Chris Fraser com Platão, a hermenêutica dos moístas continha os germes filosóficos do que Sima-Tan chamaria de "Fa-School" ("legalistas"), contribuindo para o pensamento político dos reformadores contemporâneos. Os Moístas e o texto Guanzi atribuídos a Guan Zhong são de particular importância para a compreensão do Fa, que significa "modelar" ou "emular". Dan Robins, da Universidade de Hong Kong, considera que o Fa se tornou "importante na filosofia chinesa inicial, em grande parte por causa dos moístas".

De particular preocupação para a Fajia e os mohistas , no século IV testemunhou o surgimento de discussões polarizam os conceitos de self e privada, comumente usado em conjunto com o lucro e associada com a fragmentação, divisão, parcialidade, e um lado de fora, com a do estatal e "público", representado pelo duque e referindo-se ao que é oficial ou real, ou seja, o próprio governante, associado à unidade, totalidade, objetividade e universalidade. O último denota o "Caminho Universal". Legalismo e Moísmo são distinguidos por este esforço para obter objetividade.

Hermenêutica Moista

O pensamento moísta e legalista não é baseado em entidades, transcendentais ou universais, mas em partes ou funções ("nomes"), e são, portanto, relacionáveis ​​à retificação confucionista de nomes , que pode ser originada no desenvolvimento do Fa por Mozi. Na maior parte do tempo, o confucionismo não desenvolve o Fa (embora os confucionistas Han tenham adotado o Fa como um elemento essencial na administração), embora a ideia das próprias normas sendo mais antigas, o Fa é teoricamente derivado do Li confucionista .

Rejeitando a ideia confucionista de pais como um modelo moral como particular e não confiável, a ideia motriz dos moístas foi o uso da hermenêutica para encontrar modelos / padrões objetivos (Fa) para a ética e a política, como era feito em qualquer campo prático, sob encomenda ou governar a sociedade. Estes eram principalmente práticos, em vez de princípios ou regras, como no quadrado e no fio de prumo. Os moístas usavam o Fa como "padrões objetivos, particularmente operacionais ou semelhantes a medidas para fixar os referentes dos nomes", esperando que a análise dos padrões de linguagem (Fa) produzisse alguma forma objetiva (dao) de reforma moral. Para Mozi, se a linguagem se tornasse objetiva, então a própria linguagem poderia servir como uma fonte de informação e argumentou que em qualquer disputa de distinções, uma parte deve estar certa e a outra errada.

Embora outros termos possam denotar mero comando, em comparação com o conceito ocidental de lei, a característica essencial do Fa é a medição. Mozi considerava a elucidação de diferentes "tipos" ou "classes" a base tanto do pensamento cognitivo quanto da prática sociopolítica. Referindo-se a um padrão de utilidade facilmente projetável, os Mohistas de Guanzi explicam "Fa" como bússolas ou círculos, e podem ser protótipos, exemplares ou analogias (específicas).

Fa nunca é meramente arbitrário ou desejo do governante, nem visa uma compreensão intelectual de uma definição ou princípio, mas a capacidade prática de realizar uma tarefa (dao) com sucesso, ou de "fazer algo corretamente na prática" - e em particular , para ser capaz de distinguir vários tipos de coisas umas das outras. Medindo para determinar se as distinções foram traçadas corretamente, Fa compara algo contra si mesmo e julga se os dois são semelhantes, assim como com o uso do compasso ou do L-quadrado. O que corresponde ao padrão é, então, o objeto específico e, portanto, correto. Isso constituiu a concepção básica do raciocínio prático e do conhecimento de Mohist.

Mozi disse,

Aqueles no mundo que realizam tarefas não podem prescindir de modelos (Fa) e padrões. Não há ninguém que possa cumprir sua tarefa sem modelos e padrões. Mesmo os oficiais servindo como generais ou ministros, todos eles têm modelos; mesmo os cem artesãos que executam suas tarefas, todos eles também têm modelos. Os cem artesãos fazem quadrados com o quadrado definido, círculos com o compasso, linhas retas com o barbante, linhas verticais com o fio de prumo e superfícies planas com o nível. Sejam artesãos qualificados ou não qualificados, todos tomam esses cinco como modelos. Os qualificados são capazes de se conformar a eles. Os não qualificados, embora incapazes de se conformar a eles, por segui-los no desempenho de suas tarefas, ainda superam o que eles podem fazer por si próprios. Assim, todos os cem artesãos no desempenho de suas tarefas têm modelos para medir. Agora, para o maior ordenar (zhi, também "governar") o mundo e os do nível seguinte ordenarem grandes estados sem modelos para medir, isso deve ser menos discriminatório do que os cem artesãos.

Administração "legalista"

Apesar do enquadramento dos historiadores Han, os Fajia não parecem pensar que estão usando o Fa de maneira diferente de qualquer outra pessoa, e a influência dos Moístas é provavelmente forte. Todos os Fajia adotariam seu uso. Embora o professor de Harvard Masayuki Sato traduza o Fa como lei, ele explica o conceito mais como um dispositivo de medição objetivo. O sinólogo Mark Edward Lewis escreve: a linguagem, como a de um código legal, está ligada ao controle social. Se as palavras não estiverem corretas, não correspondem à realidade e a regulamentação falha. "Lei" é uma linguagem "purificada", retificada ou tecnicamente regulamentada. Para Shen Buhai , palavras corretas ou perversas irão ordenar ou arruinar o estado. Han Fei também pode ter emprestado seus pontos de vista sobre a natureza humana dos moístas.

Han Fei credita a Shang Yang a prática do Fa na política, à qual Shang Yang e Han Fei pretendiam que seus "códigos legais" (Fa) fossem uma "autointerpretação" (Hansen). A aplicação sistemática de penalidades por Shang Yang aumenta a tendência de vê-lo como penal, mas sem dúvida não muda o significado dos moístas. A inovação de Shang Yang não era lei penal. Em vez disso, a ideia de Shang Yang era que os códigos penais deveriam ser reformados para ter o mesmo tipo de objetividade, clareza e acessibilidade que os instrumentos vinculados ao ofício. Comparando o Fa com distorções e comportamentos privados, teoricamente, seu Fa segue exatamente Mozi. Shang Yang foi supostamente ensinado por um sincretista confucionista, Shi Jiao, que, enfatizando a importância do "nome" ( retificação de nomes ), relacionou-o com recompensa e punição.

Aplicado à economia e à instituição, Shang Yang's Fa é total e anti-burocrático, calculando a classificação matematicamente a partir da adesão aos padrões (Fa) no desempenho de papéis (modelos), a saber, o de soldados e (em menor grau) de fazendeiros. Han Fei não mostra nenhuma visão revolucionária das regras; "modelos" (Fa) ou "nomes" (títulos / funções) determinados objetivamente, sendo comparados, substituem a orientação intuitiva, especialmente a do governante. São eles que permitem o controle de uma burocracia. Carine Defoort, da New York University, explica:

Nomes são ordens: ao manipular uma rede de nomes de sua posição polar, o governante mantém tudo sob controle. Enquanto suas ordens descem passo a passo através da hierarquia oficial até os cantos mais remotos do reino, o desempenho sobe para ser verificado por ele.

Como o Fa é necessário para articular os termos administrativos, ele é pressuposto em qualquer aplicação de punição, e Han Fei enfatizou as ligações de medição entre recompensas e punições e desempenho. Aplicado por meio de incentivos e desincentivos, Fa forneceu orientação sobre comportamento, desempenho de funções civis e militares e promoção.

Um texto Qin escavado consiste em vinte e cinco padrões de modelo abstratos que orientam o procedimento com base em situações reais.

Ramos da Fajia

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Feng Youlan e Liang Qichao descrevem os elementos do Fajia como Fa (muitas vezes traduzido como lei, mas mais próximo de "padrões" ou "método"), autoridade ou poder (Shi) e "técnica" (Shu), isto é, arte de governar ou "a arte de conduzir negócios e lidar com os homens". Menos bem definido em comparação com o confucionismo e o moísmo, não está claro quando o Fajia passou a ser considerado uma facção intelectual, formando apenas um complexo de ideias na época de Li Si (280-208 aC), conselheiro mais velho do Primeiro Imperador . Embora o primeiro ato legalista possa ser rastreado até Zichan (e com ele Deng Xi ), o estudioso chinês KC Hsiao e o sinologista Herrlee G. Creel consideraram que o Fajia se originou de dois pensadores contemporâneos díspares, conforme descrito por Han Fei :

Agora Shen Buhai falou sobre a necessidade de Shu ("Técnica") e Shang Yang pratica o uso do Fa ("Padrões"). O que é chamado de Shu é criar cargos de acordo com as responsabilidades, responsabilizar os serviços reais de acordo com os títulos oficiais, exercer o poder sobre a vida e a morte e examinar as habilidades de todos os seus ministros; essas são as coisas que o governante mantém em suas próprias mãos. Fa inclui mandatos e decretos promulgados aos escritórios do governo, penalidades que são definidas na mente do povo, recompensas que são devidas aos observadores cuidadosos dos padrões e punições que são infligidas àqueles que violam ordens. É o que os súditos e ministros tomam como modelo. Se o governante estiver sem Shu, ele será ofuscado; se os súditos e ministros carecem do Fa, serão insubordinados. Assim, nenhum dos dois pode ser dispensado: ambos são implementos de imperadores e reis.

Em contraste, o antigo feudalismo e Shen Buhai , Shang ou Gongsun Yang consideravam não haver um único modelo de governo no passado, e tudo mutável como um produto de condições mutáveis; segurando o declínio como resultado de uma escassez de recursos, ele prescreveu a arte de governar. Questionando a regra tradicional e a relevância do passado para o presente, o primeiro capítulo do Livro do Senhor Shang cita Gongsun como dizendo: "Gerações ordenadas não [seguiram] um único caminho; para beneficiar o estado, não é necessário imitar a antiguidade. " Distinguido por sua forte ênfase na pena e responsabilidade mútua (entre o ministro e a população), ele instituiu punições severas para o Qin (posteriormente reduzido).

Gongsun, em última análise, não acreditava que o método de governo realmente importasse enquanto o estado fosse rico, e tentou dispensar a seleção de homens excepcionais por meio de mecanismos de seguro enquanto atacava a discussão moral como ministros capacitadores. Sua antiburocracia pode ser vista como uma precursora da de Han Fei e, junto com seu predecessor Mozi, pode ser caracterizada como seguindo uma tradição filosófica de "padrões objetivos, públicos e acessíveis" (Fa). A escola Shang Yang foi favorecida, embora não exclusivamente, pelo imperador Wu de Han .

Em contraste com Shang Yang, embora busque a motivação de seus súditos, Han Fei é muito mais cético quanto ao interesse próprio. Seu outro antecessor, Shen Buhai e com ele seu ramo, às vezes até se opunham às punições. Han Fei combinou os ramos. Essa combinação é comumente conhecida como Fajia. Como, historicamente, os ramos não endossavam os pontos de vista uns dos outros, Creel costumava chamar o grupo Shen Buhai de "administradores", "metodistas" ou "tecnocratas". A Cambridge History of China aceita nominalmente esta divisão, mas Shen Buhai ainda não está amplamente impedido de usar o termo "legalista", Han Fei chamando ambos os "instrumentos de reis e imperadores" e Li Si elogiando-os igualmente, não encontrando contradição entre eles.

O sinologista Chad Hansen descreve sua diferença da seguinte forma: "O shu ('técnicas') de Shen Buhai limita a influência dos ministros sobre o governante; o fa de Shang Yang controla seu poder sobre o povo."

O estudioso Shen Dao (350 - c. 275 aC) cobriu uma quantidade "notável" de temas legalistas e taoístas. Incorporado ao Han Feizi e à Arte da Guerra , ele, no entanto, carecia de um grupo reconhecível de seguidores.

Shang Yang (390-338 AC)

Pequena placa de bronze contendo um édito do segundo imperador da dinastia Qin. 209 AC.
Exército de terracota

Vindos de Wei, como primeiro-ministro do Estado de Qin Shang Yang ou Gongsun Yang se engajou em um "plano abrangente para eliminar a aristocracia hereditária". Traçando limites entre as facções privadas e o estado central, real, ele assumiu a causa da nomeação meritocrática, declarando "Favorecer os parentes de alguém é equivalente a usar o interesse próprio como caminho, enquanto aquilo que é igual e apenas impede o egoísmo de prosseguir."

Como a primeira de suas realizações, o historiador Sima Qian descreve Gongsun como tendo dividido a população em grupos de cinco e dez, instituindo um sistema de responsabilidade mútua que vincula o status inteiramente ao serviço ao estado. Ele recompensava o cargo e a patente por façanhas marciais, chegando ao ponto de organizar milícias femininas para a defesa do cerco. A segunda conquista listada é forçar a população a se dedicar exclusivamente à agricultura (ou à produção de roupas femininas, incluindo um possível trabalho de costura) e a recrutar mão de obra de outros estados. Ele aboliu o antigo sistema de propriedade fixa da terra ( Fengjian ) e a primogenitura direta, tornando possível ao povo comprar e vender ( usufruir ) terras agrícolas, encorajando assim os camponeses de outros estados a virem para Qin. A recomendação de que os fazendeiros pudessem comprar o escritório com grãos aparentemente só foi implementada muito mais tarde, a primeira instância bem definida em 243 aC. O infanticídio foi proibido.

Gongsun deliberadamente produziu igualdade de condições entre os governados, um controle rígido da economia e encorajou a lealdade total ao estado, incluindo censura e recompensa pela denúncia. A lei era o que o soberano ordenava, e isso significava absolutismo, mas era um absolutismo da lei tão imparcial e impessoal. Gongsun desencorajou a tirania arbitrária ou o terror como destruidor da lei. Enfatizando o conhecimento do Fa entre as pessoas, ele propôs um sistema elaborado para sua distribuição para permitir que eles mantenham ministros nele. Ele o considerou o dispositivo mais importante para manter o poder do estado. Insistindo para que fosse divulgado e aplicado igualmente a todos, ele o afixou em pilares erguidos na nova capital. Em 350, junto com a criação da nova capital, uma parte de Qin foi dividida em trinta e um condados, cada um "administrado por um magistrado (presumivelmente nomeado centralmente)". Este foi um "movimento significativo no sentido de centralizar o poder administrativo Ch'in" e, correspondentemente, reduziu o poder dos proprietários hereditários.

Gongsun considerava o soberano como o ponto culminante da evolução histórica, representando os interesses do estado, do sujeito e da estabilidade. Objetividade era um objetivo principal para ele, querendo se livrar o máximo possível do elemento subjetivo nas questões públicas. O maior bem era a ordem. A história significou que o sentimento foi substituído pelo pensamento racional e as considerações privadas por públicas, acompanhadas por propriedades, proibições e restrições. Para haver proibições, é necessário ter algozes, portanto funcionários, e um governante supremo. Homens virtuosos são substituídos por funcionários qualificados, medidos objetivamente por Fa. O governante não deve confiar em suas deliberações nem nas de seus oficiais, mas no esclarecimento do Fa. Tudo deve ser feito pela Fa, cujo sistema transparente de padrões evitará quaisquer oportunidades de corrupção ou abuso. Shang Yang também corrigiu medidas e pesos.

Anti-Confucionismo

Embora a corrente de Shen Buhai e Shen Dao possa não ter sido hostil a Confúcio, Shang Yang e Han Fei enfatizam sua rejeição dos modelos anteriores como inverificáveis, senão inúteis ("o que era apropriado para os primeiros reis não é apropriado para governantes modernos") . No Ocidente, estudiosos anteriores argumentaram que Shang Yang buscou estabelecer a supremacia do que alguns chamaram de direito positivo em detrimento do direito consuetudinário ou "natural". Han Fei argumentou que a era de Li deu lugar à era do Fa, com a ordem natural dando lugar à ordem social e, finalmente, à ordem política. Junto com o de Xun Kuang , seu senso de progresso humano e razão guiou a dinastia Qin .

Pretendendo que seu Dao (forma de governo) seja objetivo e publicamente projetável, Han Fei argumentou que resultados desastrosos ocorreriam se o governante agisse em tomadas de decisão arbitrárias e ad hoc, como aquelas baseadas em relacionamentos ou moralidade que, como um produto da razão, são "particulares e falíveis". Li, ou costumes confucionistas, e governar por exemplo também são simplesmente muito ineficazes. O governante não pode agir caso a caso e, portanto, deve estabelecer um sistema abrangente, agindo por meio do Fa (métodos ou padrões administrativos). Fa não é parcial para com os nobres, não exclui ministros e não discrimina as pessoas comuns.

Vinculando a esfera "pública" à justiça e aos padrões objetivos, para Han Fei, o privado e o público sempre se opuseram. Seguindo Shang Yang, ele lista os confucionistas entre seus "cinco vermes" e chama o ensinamento confucionista sobre o amor e a compaixão pelo povo de "ensino estúpido" e "tagarelice confuso", a ênfase na benevolência um "ideal aristocrático e elitista "exigindo que" todas as pessoas comuns da época sejam como os discípulos de Confúcio ". Além disso, ele o descarta como impraticável, dizendo que "Em seu conhecimento estabelecido, os literatos são removidos dos assuntos do estado ... O que o governante pode ganhar com seu conhecimento estabelecido?", E aponta que o "confucionismo" não é um corpo unificado de pensamento.

Assessments

Tendo em mente as informações da época (1955) e da época de que fala, AFP Hulsewé chega a chamar Shang Yang de "fundador da escola de direito", e considera sua unificação das punições uma de suas mais contribuições importantes; isto é, dando a pena de morte a qualquer grau de pessoa que desobedece às ordens do rei. Shang Yang até esperava que o rei, embora fosse a fonte da lei (autorizando-a), a seguisse. Esse tratamento está em contraste com as idéias mais típicas da sociedade arcaica, mais intimamente representadas nos Ritos de Zhou como punições diferentes para diferentes estratos da sociedade.

Hulsewe aponta que Sima Tan considerava o tratamento igual o ponto mais saliente da "escola de direito": "Eles não distinguem entre parentes próximos e distantes, nem discriminam entre nobres e humildes, mas de maneira uniforme eles decidem sobre eles em direito . " Embora ele próprio os derivasse de outro lugar, a dinastia Han adotou essencialmente as mesmas denominações de crimes, senão igualdade, que Shang Yang estabeleceu para Qin, sem punição coletiva dos três grupos de parentes.

Shang Yang parecia agir de acordo com seus próprios ensinamentos, e o tradutor Duvendak referiu-se a ele como sendo considerado "como uma estrutura de bambu que mantém um arco reto, e não se conseguia tirá-lo de sua retidão", mesmo que falado por alguns pré - chineses modernos em má consideração com a queda de Qin. Embora tenha escrito em 1928, Duvendak acreditava que Shang Yang deveria interessar não apenas aos sinologistas , mas também aos juristas ocidentais.

Shen Buhai (400 - c. 337 AC)

Castiçal de bronze do estado de Han

A estrutura básica e a operação do Estado chinês tradicional não eram "legalistas" como o termo é comumente entendido. Embora persistente, o pensamento chinês predominante pré-moderno nunca aceitou realmente o papel da lei e da jurisprudência ou a ala Shang Yang do Fajia. A contribuição mais importante do Fajia reside na organização e regulamentação de um governo centralizado e burocrático. O sinólogo Herrlee G. Creel chamou sua filosofia administrativa por falta de um termo melhor, considerando-a fundada por Shen Buhai (400-337 aC), que provavelmente desempenhou um "papel de destaque na criação do sistema de governo tradicional chinês" .

Shen foi chanceler de Han por quinze anos (354–337 aC). O Huainanzi diz que quando Shen viveu, os funcionários do estado de Han tinham objetivos contrários e não sabiam que práticas seguir; o sistema legal de Han estava aparentemente confuso, proibindo recompensa e punição uniformes. Não é surpreendente, então, que nenhum texto identifique Shen Buhai com a lei penal. Não temos base para supor que Shen defendeu a doutrina de recompensas e punições (de Shang Yang , como Han Fei fez), e Han Fei o critica por não unificar as leis.

Professor do legalista Li Kui , o confucionista Bu Shang é citado pelo princípio de favorecer os talentos ao invés do favoritismo, tornando-se sob os moístas o princípio de "elevar o digno e empregar capacidade". Aderindo a isso, Shen utilizou a mesma categoria de método (Fa) que outros da Fajia, mas enfatizou seu uso em sigilo para fins de investigação e controle de pessoal, preocupando-se com os métodos (Fa) de administração (burocrática impessoal) (nomeadamente métodos de nomeação e medição de desempenho) ou o papel do governante no seu controle. Ele é famoso pelo ditado "O governante Sábio confia em padrões / métodos (Fa) e não confia na sabedoria; ele confia na técnica, não em persuasões."

O que Shen parece ter percebido é que os "métodos para o controle de uma burocracia" não podiam ser misturados com os sobreviventes do governo feudal, ou formados apenas por "reunir um grupo de 'bons homens ' ", mas antes deveriam ser homens qualificados em seus empregos. Ele, portanto, enfatiza a importância de selecionar funcionários competentes tanto quanto Confúcio o fez, mas insiste na "vigilância constante sobre seu desempenho", nunca mencionando a virtude. Bem ciente da possibilidade de perda da posição do governante, e, portanto, do estado ou da vida, dos referidos funcionários, Shen diz:

Aquele que assassina o governante e assume seu estado ... não necessariamente pula paredes difíceis ou bate em portas ou portões com grades. Ele pode ser um dos próprios ministros do governante, gradualmente limitando o que o governante vê, restringindo o que ele ouve, assumindo o controle de seu governo e assumindo seu poder de comando, possuindo o povo e tomando o estado.

Comparado com Shang Yang, Shen Buhai se refere ao governante em termos abstratos: ele é simplesmente o chefe de uma burocracia. Em comparação com Han Fei, embora seu sistema ainda exigisse um governante forte no centro, enfatizando que ele não confia em nenhum ministro. Idealmente, o governante de Shen Buhai tinha a mais ampla soberania possível, era inteligente (se não um sábio), tinha de tomar ele mesmo todas as decisões cruciais e tinha controle ilimitado da burocracia. Shen recomendou amplamente que os governantes investigassem o desempenho de seus ministros, verificando os relatórios de seus ministros enquanto permaneciam calmos e reservados ( Wu wei ). O governante promove e rebaixa de acordo com a correspondência entre 'desempenho' e proposta (Xing Ming).

Shen Buhai insistiu que o governante deve ser totalmente informado sobre o estado de seu reino, mas não pode se dar ao luxo de se envolver em detalhes e, em uma situação ideal, não precisa ouvir ninguém. Ouvir seus cortesãos pode interferir nas promoções, e ele não tem, como diz o sinologista Herrlee G. Creel , tempo para isso. A maneira de ver e ouvir independentemente é o agrupamento de particularidades em categorias usando o método mecânico ou operacional (Fa). Ao contrário, os olhos e ouvidos do governante irão torná-lo "surdo e cego" (incapaz de obter informações precisas). Vendo e ouvindo independentemente, o governante é capaz de tomar decisões de forma independente e, diz Shen, governar o mundo assim.

Shu ou "técnica"

A documentação escrita mais antiga conhecida para o ábaco chinês, o Suan Pan , data do século 2 aC (seu desenho original é desconhecido).

Além da doutrina de Shang Yang de penalidades e espionagem e denúncia mútua entre ministros, Han Fei recomenda que o governante deve se proteger por meio do emprego cuidadoso de doutrinas que haviam sido anteriormente recomendadas por Shen Buhai . Como Fa tem diversos significados, para esclarecimento, os sucessores de Shen Buhai costumavam usar o termo Shu (técnica) para seu método administrativo (Fa) e outras técnicas (como "Wu-wei") e, portanto, o filósofo do século 20 Feng Youlan chamou Shen de líder do grupo [na escola legalista] enfatizando Shu, ou técnicas de governo.

Liu Xiang escreveu que Shen Buhai aconselhou o governante dos homens a usar a técnica (shu) em vez da punição, contando com a persuasão para supervisionar e responsabilizar, embora de forma muito estrita. Shu ou técnica pode facilmente ser considerado o elemento mais crucial no controle de uma burocracia. As doutrinas de Shen são descritas como preocupadas quase exclusivamente com o "papel do governante e os métodos pelos quais ele pode controlar a burocracia"; isto é, sua gestão e controle de pessoal: a seleção de ministros capazes, seu desempenho, a monopolização do poder e o controle e as relações de poder entre governante e ministro, que ele caracterizou como Wu Wei . A ênfase, no entanto, está em "examinar as realizações e somente nesse terreno para dar recompensas e conceder cargos apenas com base na habilidade". O sinologista John Makeham caracteriza o Shu como "a agência de vários sistemas de verificação que juntos constituem o Método (Fa)", cujo princípio central é a responsabilidade.

O sinólogo Herrlee G. Creel acreditava que o termo originalmente tinha o sentido de números, com raízes implícitas em métodos estatísticos ou de categorização, usando a manutenção de registros na gestão financeira como uma medida numérica de realização. Ele observa que o comando das finanças geralmente era exercido pelo chefe do governo desde o início da dinastia Zhou; um exemplo de auditoria data de 800 aC, e a prática de contabilidade anual solidificada no período dos Reinos Combatentes e orçamentação no primeiro século aC. No Guanzi, o Shu do artesão é explicitamente comparado ao do bom governante. A História do Han ( Han Shu ) lista os textos de Shu como devotados a "técnicas de cálculo" e "técnicas da mente", e descreve o período dos Reinos Combatentes como uma época em que o shu surgiu porque o tao completo havia desaparecido. Hsu Kai (920–974 DC) chama Shu de um ramo ou componentes do grande Tao, comparando-o aos raios de uma roda. Ele o define como "aquele pelo qual se regula o mundo das coisas; os algoritmos de movimento e quietude". O domínio das técnicas era um elemento necessário para a sabedoria.

Outro exemplo de Shu é o Chuan-shu, ou "manobra política". O conceito de Ch'uan, ou figuras de "pesagem" nos escritos legalistas desde os primeiros tempos. Também figura nos escritos confucionistas como o cerne da ação moral, inclusive no Mêncio e na Doutrina do Meio. A pesagem é contrastada com "o padrão". A vida e a história freqüentemente requerem ajustes no comportamento humano, que devem se adequar ao que é exigido em um determinado momento. Sempre envolve julgamento humano. Um juiz que tem que confiar em sua sabedoria subjetiva, na forma de ponderação criteriosa, confia em Ch'uan. O confucionista Zhu Xi , que notavelmente não era um restaurador, enfatizou os expedientes como compensadores de padrões ou métodos incompletos.

Nome e realidade (Ming-shih)

"A Maneira de Ouvir é ficar tonto como se estivesse embriagado. Seja cada vez mais burro. Deixe os outros se desenvolverem e, conseqüentemente, eu os conhecerei."
O certo e o errado giram em torno dele como raios de uma roda, mas o soberano não complota. Vazio, quietude, não ação - essas são as características do Caminho. Ao verificar e comparar como isso está de acordo com a realidade, [alguém verifica] o "desempenho" de uma empresa.
Han Fei
Detalhe de The Spinning Wheel , do artista chinês Wang Juzheng, da Dinastia Song do Norte (960–1279)

Contemporâneo de Confúcio, o lógico Deng Xi (falecido em 501 aC) foi citado por Liu Xiang pela origem do princípio de Xing-Ming. Servindo como funcionário menor no estado de Zheng , ele teria elaborado um código de leis penais. Associado ao litígio, ele teria argumentado a favor da permissibilidade de proposições contraditórias, provavelmente se envolvendo em debates minuciosos sobre a interpretação de leis, princípios jurídicos e definições. Shen Buhai resolve isso por meio de Wu wei, ou não se envolvendo, tornando as palavras de um oficial de sua própria responsabilidade. Shen Buhai diz: "O governante controla a política, os ministros administram os assuntos. Falar dez vezes e dez vezes ser certo, agir cem vezes e cem vezes ter sucesso - este é o negócio de quem serve a outro como ministro; não é a maneira de governar. " A correlação entre Wu-wei e ming-shih ( chinês simplificado :名 实; chinês tradicional :名 實; pinyin : míngshí ) provavelmente informou a concepção taoísta do Tao sem forma que "dá origem às dez mil coisas".

Na Dinastia Han, os secretários de governo encarregados dos registros das decisões em questões criminais eram chamados de Xing-Ming, que Sima Qian (145 ou 135-86 aC) e Liu Xiang (77-6 aC) atribuíram à doutrina de Shen Buhai (400 - c. 337 aC). Liu Xiang chega a definir a doutrina de Shen Buhai como Xing-Ming. Na verdade, Shen usou um equivalente mais antigo e filosoficamente comum, ming-shih, ligando a "doutrina legalista dos nomes" aos debates sobre nomes e realidade (ming shih) da escola de nomes - outra escola que se desenvolveu a partir dos moístas . Essas discussões também são proeminentes no Han Feizi , e a ocorrência literária mais antiga de Xing-Ming, no Zhan Guo Ce , também se refere à escola de nomes.

Ming ("nome") às vezes tem o sentido da fala - de modo a comparar as declarações de um aspirante a oficial com a realidade de suas ações - ou reputação, novamente comparada com a conduta real (xing "forma" ou shih "realidade"). Duas anedotas de Han Fei fornecem exemplos: O lógico Ni Yue argumentou que um cavalo branco não é um cavalo e derrotou todos os debatedores, mas ainda assim foi dobrado no portão. Em outra, o ministro-chefe de Yan fingiu ver um cavalo branco sair correndo pelo portão. Todos os seus subordinados negaram ter visto qualquer coisa, exceto um, que correu atrás e voltou alegando ter visto, sendo assim identificado como um adulador.

O controle de pessoal de Shen Buhai, ou retificação de nomes (como títulos) funcionou assim para o "controle estrito de desempenho" (Hansen) correlacionando reivindicações, desempenhos e cargos. Ele se tornaria um inquilino central tanto da política legalista quanto de seus derivados Huang-Lao . Em vez de procurar "bons" homens, ming-shih ou xing-ming podem procurar o homem certo para um determinado cargo, embora isso implique um conhecimento organizacional total do regime. No entanto, de forma mais simples, pode permitir que os ministros se "identifiquem" por meio de contas de custos e prazos específicos, deixando sua definição para ministros concorrentes. Afirmações ou declarações "vinculam o locutor à realização de um trabalho (Makeham)." Essa era a doutrina, com diferenças sutis, favorecida por Han Fei. Favorecendo a exatidão, combate a tendência de prometer muito. A correta articulação do Ming é considerada fundamental para a realização dos projetos.

Em Chinese Thought: An Introduction , SY Hsieh sugere um conjunto de suposições subjacentes ao conceito de (xing-ming).

  • Que quando um grande grupo de pessoas está morando junto, é necessário haver alguma forma de governo.
  • O governo deve ser responsável por uma ampla gama de coisas, para permitir que eles vivam juntos pacificamente.
  • O governo não é composto por apenas uma pessoa, mas por um grupo.
  • Um é um líder que dá ordens a outros membros, a saber, oficiais, e atribui responsabilidades a eles.
  • Para fazer isso, o líder deve conhecer a natureza exata das responsabilidades, bem como as capacidades dos oficiais.
  • As responsabilidades, simbolizadas por um título, devem corresponder estreitamente às capacidades, demonstradas pelo desempenho.
  • A correspondência mede o sucesso na resolução de problemas e também controla os funcionários. Quando há uma partida, o líder deve premiar os oficiais.
  • É necessário recrutar de toda a população. O governo burocrático marca o fim do governo feudal.

Wu wei (inação)

Moldura de espelho Zhaoming, dinastia Han Ocidental
“[As pessoas] seguem o que quer que tenha o respaldo das autoridades e ajustam suas palavras e ações de acordo com a direção que o vento está soprando. Elas acham que, assim, evitarão erros”. - Deng Xiaoping

Desempenhando um "papel crucial na promoção da tradição autocrática da política chinesa", o que é denominado Wu wei (ou inação) se tornaria a teoria política dos Fajia (ou "Legalistas chineses"), se não se tornasse seu termo geral para estratégia política. A não ação (qualificada) do governante garante seu poder e a estabilidade da política, e pode, portanto, ser considerada sua técnica mais importante. A "concepção do papel do governante como árbitro supremo, que mantém o poder essencial firmemente em suas mãos", deixando os detalhes para os ministros, teria uma "profunda influência na teoria e prática da monarquia chinesa". Seguindo Shen Buhai fortemente defendido por Han Fei , durante a dinastia Han até o reinado dos governantes Han Wudi , limitou sua atividade "principalmente à nomeação e demissão de seus altos funcionários", uma prática claramente "legalista" herdada da dinastia Qin .

Sem qualquer conotação metafísica, Shen usou o termo Wu wei para significar que o governante, embora vigilante, não deve interferir nos deveres de seus ministros, agindo por meio de métodos administrativos. Shen diz:

O governante é como um espelho, refletindo a luz, não fazendo nada e, ainda assim, a beleza e a feiura se apresentam; (ou como) uma balança estabelecendo equilíbrio, não fazendo nada, e ainda fazendo com que leveza e peso se descubram. O método (administrativo) (Fa) é a aquiescência completa. (Fundindo suas) (preocupações) pessoais com o público (bem-estar), ele não age. Ele não age e, ainda assim, como resultado de sua não ação (wuwei), o mundo chega a um estado de ordem completa.

Embora não seja um argumento conclusivo contra a influência proto-taoísta, os termos taoístas de Buhai de Shen não mostram evidências de uso taoísta explícito (o confucionismo também usa termos como "Tao" ou Wu wei), carecendo de qualquer conotação metafísica. O Han Feizi tem um comentário sobre o Tao Te Ching, mas faz referência a Shen Buhai ao invés de Laozi para Wu wei. Como a maior parte do Tao Te Ching e do Zhuangzhi parece ter sido composta posteriormente, o sinologista Herrlee G. Creel argumentou que, portanto, pode-se presumir que Shen Buhai os influenciou.

Shen Buhai argumentou que se o governo fosse organizado e supervisionado com base no método adequado (Fa), o governante pouco precisa - e deve fazer pouco. Ao contrário dos legalistas Shang Yang e Han Fei , Shen não considerava a relação entre governante e ministro necessariamente antagônica. Aparentemente parafraseando os Analectos , a declaração de Shen Buhai de que aqueles que estão perto dele sentirão afeto, enquanto os distantes irão ansiar por ele, contrasta com Han Fei, que considerou a relação entre o governante e os ministros irreconciliável.

No entanto, Shen ainda acreditava que os ministros mais capazes do governante são seu maior perigo, e está convencido de que é impossível torná-los leais sem técnicas. Creel explica: "Os súditos do governante são tão numerosos, e tão alertas para descobrir suas fraquezas e tirar o melhor dele, que é impossível para ele sozinho como um homem tentar aprender suas características e controlá-las por meio de seu conhecimento. . o governante deve abster-se de tomar a iniciativa e de se tornar visível - e, portanto, vulnerável - tomando qualquer ação aberta. "

Shen Buhai retrata o governante como uma fachada para esconder sua dependência de seus conselheiros. Além de esconder as fraquezas do governante, o governante de Shen, portanto, faz uso do método (Fa) em segredo. Ainda mais do que com Han Fei, as estratégias do governante de Shen Buhai são um segredo bem guardado, visando uma independência completa que desafia "um dos princípios mais antigos e sagrados do [confucionismo]", o de receber e seguir conselhos ministeriais com respeito.

Embora defendendo um fim inativo final, o termo não aparece no Livro de Lord Shang , ignorando-o como uma ideia para o controle da administração.

Yin (atenção plena passiva)

O governante de Shen não desempenha nenhum papel ativo nas funções governamentais. Ele não deve usar seu talento, mesmo que o tenha. Não usando suas próprias habilidades, ele é mais capaz de assegurar os serviços de funcionários competentes. No entanto, o sinologista Herrlee G. Creel também argumenta que o não envolvimento nos detalhes permitiu que o governante de Shen "governasse de verdade", porque o deixava livre para supervisionar o governo sem interferir, mantendo sua perspectiva.

A adesão ao uso da técnica para governar requer que o governante não se envolva em qualquer interferência ou consideração subjetiva. O sinologista John Makeham explica: "avaliar palavras e ações requer a atenção desapaixonada do governante; (yin é) a habilidade ou técnica de tornar a mente uma tabula rasa, sem comprometer-se tomando nota de todos os detalhes das reivindicações de um homem e, em seguida, comparando objetivamente as suas realizações das reivindicações originais. "

Um comentário ao Shiji cita um livro agora perdido citando Shen Buhai, dizendo: "Ao empregar (yin), 'atenção plena passiva', na supervisão e manutenção de contas de seus vassalos, a responsabilidade está profundamente gravada." O Guanzi diz de forma semelhante: "Yin é o caminho da não ação. Yin não é adicionar nem diminuir nada. Dar um nome a algo estritamente com base em sua forma - este é o Método de yin."

Yin também procurou esconder as intenções, gostos e opiniões do governante. Shen aconselha o governante a seguir seu próprio conselho, esconder suas motivações e ocultar seus rastros na inação, valendo-se de uma aparência de estupidez e insuficiência.

Se a inteligência do governante for exibida, os homens se prepararão contra ela; Se sua falta de inteligência for exibida, eles o iludirão. Se sua sabedoria for exibida, os homens irão encobrir (suas falhas); se sua falta de sabedoria for exibida, eles se esconderão dele. Se sua falta de desejos for exibida, os homens espionarão seus verdadeiros desejos; se seus desejos forem exibidos, eles o tentarão. Portanto (o governante inteligente) diz: "Não posso conhecê-los; é apenas por meio da não ação que os controlo."

O referido obscurecimento deveria ser alcançado juntamente com o uso do Método (Fa). Não agindo sozinho, ele pode evitar ser manipulado.

Apesar dessas injunções, é claro que as atribuições do governante ainda caberiam totalmente a ele.

Shen Dao (350 - c. 275 AC)

Peso de ferro datado de 221 aC com 41 inscrições escritas em caligrafia de selo sobre a padronização de pesos e medidas durante o primeiro ano da dinastia Qin "Onde há uma balança, as pessoas não podem enganar os outros sobre o peso; onde há uma régua, as pessoas não podem enganar os outros sobre comprimento; e onde há Fa, as pessoas não podem enganar os outros sobre suas palavras e ações. " Shen Dao
Molde para fazer moedas banliang

Shen Dao defendeu Wu wei de maneira semelhante a Shen Buhai, dizendo

O Dao do governante e dos ministros é que os ministros trabalham com tarefas enquanto o príncipe não tem tarefas; o príncipe está relaxado e feliz enquanto os ministros assumem a responsabilidade pelas tarefas. Os ministros usam toda sua inteligência e força para realizar seu trabalho de forma satisfatória, no qual o governante não participa, mas apenas espera que o trabalho seja concluído. Como resultado, todas as tarefas são realizadas. A forma correta de governo é assim.

Shen Dao também defende uma administração impessoal no mesmo sentido que Shen Buhai e, em contraste com Shang Yang, enfatiza o uso de talento e a promoção de ministros, dizendo que a ordem e o caos "não são produto dos esforços de um homem". Nessa linha, no entanto, ele desafia a estima confucionista e moista e a nomeação de dignos como base da ordem, apontando que ministros talentosos existiram em todas as épocas.

Tomando para si a tarefa de tentar uma nova solução analítica, Shen defendeu a justiça como uma nova virtude, evitando nomeação por entrevista em favor de uma distribuição mecânica ("a base da justiça") com o Fa invariável distribuindo cada pessoa de acordo com suas realizações. O erudito Sugamoto Hirotsugu atribui o conceito de Fen, ou recursos sociais, também usado pelos Guanzi e Xunzi , ao Shen, dada uma diferença "dimensional" por meio do Fa, relações sociais ("yin") e divisão.

Se um coelho corre por uma rua de uma cidade e cem o perseguem, é porque sua distribuição não foi determinada ... Se a distribuição já foi determinada, mesmo as pessoas mais vil não vão atrás. A maneira de controlar Tudo-sob-o-céu e o país reside unicamente na determinação da distribuição.

A maior função do Fa ("o princípio do julgamento objetivo") é prevenir atos e discussões egoístas. No entanto, duvidando de sua viabilidade a longo prazo, Shen não excluiu os valores morais e aceitou (qualificou) a suplementação do Fa e das relações sociais de Li confucionista, embora ele enquadre Li em termos de regras (impessoais).

O estado tem o li de posição alta e baixa, mas não um li de homens de valor e sem talento. Existe um li de idade e juventude, mas não de idade e covardia. Existe um li de parentes próximos e distantes, mas nenhum li de amor e ódio.

Por esta razão, diz-se que ele "ri dos homens de valor" e "rejeita os sábios", sua ordem não confiando neles, mas no Fa.

Vinculando o Fa à noção de objetividade imparcial associada ao interesse universal, e reenquadrando a linguagem da velha ordem ritual para se adequar a um estado universal, imperial e altamente burocratizado, Shen adverte o governante contra confiar em seu próprio julgamento pessoal, contrastando opiniões pessoais com o mérito do padrão objetivo, ou fa, para impedir que julgamentos ou opiniões pessoais sejam exercidos. Opiniões pessoais destroem o Fa, e o governante de Shen Dao, portanto, "não mostra favoritismo em relação a uma única pessoa".

Quando um governante esclarecido estabelece [gong] ("duque" ou "interesse público"), desejos [privados] não se opõem ao momento correto [das coisas], o favoritismo não viola a lei, a nobreza não supera as regras, o salário sim não exceda [o que é devido] a posição de alguém, um [único] oficial não ocupa vários cargos, e um [único] artesão não assume múltiplas linhas de trabalho ... [Tal governante] nem sobrecarregou seu coração-mente com conhecimento nem se exauriu com interesse próprio (si), mas, ao contrário, dependia de leis e métodos para resolver questões de ordem e desordem, recompensas e punições para decidir sobre questões de certo e errado, e pesos e contrapesos para resolver questões de pesado ou leve ...

A razão pela qual aqueles que distribuem cavalos usam ce-lotes, e aqueles que distribuem campos usam go-lots, não é que eles tomam ce e go-lots como superiores à sabedoria humana, mas que alguém pode eliminar o interesse privado e parar o ressentimento por esses meios. Assim, é dito: "Quando o grande senhor confia em fa e não age pessoalmente, os assuntos são julgados de acordo com o método (objetivo) (fa)." O benefício de fa é que cada pessoa cumpre sua recompensa ou punição de acordo com o que é devido, e não há mais expectativas do senhor. Assim, o ressentimento não surge e superiores e inferiores estão em harmonia.

Se o senhor dos homens abandona o método (Fa) e governa com sua própria pessoa, então penalidades e recompensas, apreensões e concessões emergirão da mente do senhor. Se for esse o caso, aqueles que recebem recompensas, mesmo que sejam proporcionais, esperarão incessantemente mais; aqueles que recebem punições, mesmo que sejam proporcionais, esperarão infinitamente um tratamento mais brando ... as pessoas serão recompensadas de maneira diferente pelo mesmo mérito e punidas de forma diferente pela mesma falta. O ressentimento surge disso.

Doutrina de posição (Shih)

O povo de Qi tem um ditado: "Um homem pode ter sabedoria e discernimento, mas isso não é como aproveitar a oportunidade favorável. Um homem pode ter instrumentos de cultivo, mas isso não é como esperar pelas estações agrícolas." Mencius
O imortal chinês Han Xiangzi cavalgando uma nuvem
Uma semente flutuante da planta p'eng, encontrando um redemoinho, pode ser carregada por mil li, porque cavalga com a força (shi) do vento. Se, ao medir um abismo, você sabe que ele tem mil braças de profundidade, é devido aos números que você encontra ao soltar uma corda. Dependendo da força (shi) de uma coisa, você chegará a um ponto, por mais distante que seja, e ao manter os números adequados, descobrirá a profundidade, por mais profunda que seja. O Livro do Senhor Shang

De um modo geral, os “Fajia” entendem que o poder do Estado reside nas instituições sociais e políticas, e são inovadores no intuito de sujeitar o Estado a elas. Como Shen Buhai, Shen Dao se concentrava amplamente na arte de governar (Fa), e o confucionista Xun Kuang o discute nessa capacidade, nunca fazendo referência a Shen Dao em relação ao poder. Shen Dao é lembrado por suas teorias sobre Shih (lit. "vantagem situacional", mas também "poder" ou "carisma") porque Han Fei se refere a ele nessa capacidade.

Nas palavras de Han Fei,

A razão pela qual discuto o poder da posição é para o bem de ... governantes medíocres. Esses governantes medíocres, na melhor das hipóteses, não alcançam o nível dos [sábios] Yao ou Shun e, na pior, não se comportam como [os arquidiranos] Jie ou Zhou. Se eles se apegarem à lei e dependerem do poder de sua posição, haverá ordem; mas se abandonarem o poder de sua posição e virarem as costas à lei, haverá desordem. Agora, se alguém abandonar o poder da posição, virar as costas à lei e esperar por um Yao ou Shun, então quando um Yao ou Shun chegar, realmente haverá ordem, mas será apenas uma geração de ordem em mil gerações de desordem ... No entanto, se alguém dedica todo o seu discurso à suficiência da doutrina da posição para governar Tudo-sob-o-céu, os limites de sua sabedoria devem ser muito estreitos.

Usado em muitas áreas do pensamento chinês, Shih provavelmente se originou no campo militar. Diplomatas confiavam em conceitos de vantagem situacional e oportunidade, bem como sigilo (shu) muito antes da ascensão de conceitos como soberania ou lei, e eram usados ​​por reis que desejavam se libertar dos aristocratas. Sun Tzu continuaria a incorporar a filosofia taoísta de inação e imparcialidade, e punições e recompensas legalistas como medidas sistemáticas de organização, relembrando os conceitos de poder (shih) e táticas (shu) de Han Fei.

On China, de Henry Kissinger , diz: "A política chinesa exibe uma tendência de ver todo o cenário estratégico como parte de um único todo ... Estratégia e política tornam-se meios de 'coexistência combativa' com os oponentes. O objetivo é manobrá-los para a fraqueza enquanto constrói seu próprio shih, ou posição estratégica. " Kissinger considera a abordagem de "manobra" um ideal, mas que contrastava com os conflitos da dinastia Qin.

Shen Dao em Shih

Procurando as causas da desordem, Shen Dao observou divisões na autoridade do governante. A teoria de Shen Dao sobre o poder ecoa Shen Buhai , citado por Xun Kuang como seu criador, que diz "Aquele que (pode se tornar) o único tomador de decisões pode se tornar o soberano de Tudo sob o Céu." A teoria de Shen Dao pode ter sido emprestada do Livro do Senhor Shang .

Para Shen Dao, "Poder" (Shih) se refere à capacidade de obrigar a obediência; não requer apoio dos sujeitos, embora não o impeça. O mérito (de Shih) é que impede as pessoas de lutarem entre si; a autoridade política é justificada e essencial nesta base. Shen Dao diz: "Quando Tudo sob o Céu carece de uma única e estimada [pessoa], então não há como cumprir os princípios [de governo ordeiro, li]. ... Portanto, o Filho do Céu é estabelecido para o bem de Tudo sob o céu ... Tudo sob o céu não está estabelecido para o bem do Filho do céu ... "

O talento não pode ser exibido sem poder. Shen Dao diz: "O dragão voador cavalga nas nuvens e a serpente ascendente vagueia nas brumas. Mas quando as nuvens se dispersam e as brumas se dissipam, o dragão e a serpente se tornam o mesmo que a minhoca e a grande formiga preta alada porque eles perderam o que montam. " A liderança não é uma função de habilidade ou mérito, mas é dada por algum processo, como dar um líder a um grupo. "O governante de um estado é entronizado para o bem do estado; o estado não é estabelecido para o bem do príncipe. Os funcionários são instalados para o bem de seus cargos; os cargos não são estabelecidos para o bem dos funcionários ..."

Enquanto a capacidade moral geralmente é desconsiderada pelo Fajia, Shen Dao a considera útil em termos de autoridade. Se o governante é inferior, mas seu comando é praticado, é porque ele consegue obter o apoio das pessoas. Mas de outra forma suas idéias constituem um "desafio direto" à virtude confucionista. A virtude não é confiável porque as pessoas têm capacidades diferentes. Tanto a moralidade junto com a capacidade intelectual são insuficientes para governar, enquanto a posição de autoridade é suficiente para atingir a influência e subjugar os dignos, fazendo com que a virtude "não valha a pena perseguir".

Han Fei em Shih

Como Shen Dao, Han Fei parece admitir que a virtude ou o carisma podem ter poder de persuasão mesmo em seu próprio tempo. No entanto, ele considera a virtude instrumental, e Wu-wei, ou não ação, como sua essência. Além disso, ele critica a virtude como insuficiente; o poder deve ser acumulado por meio de "leis" (fa) e, ao contrário de Shen, considera o governo por persuasão moral e o governo por poder (shih) mutuamente incompatíveis. A autoridade do governante (shih) não deve depender de suas qualidades pessoais ou cultivo, ou mesmo da posição ou poder de Shen Dao, mas do Fa (lei ou freios e contrapesos), uma fonte mais vital para sua autoridade. A rejeição de Shang Yang e Han Fei ao carisma (shih) como ineficaz confirma sua rejeição ao governante confucionista. Han Fei enfatiza que o líder deve ocupar uma posição de poder substancial antes de poder usá-los ou comandar seus seguidores. Competência ou posição moral não permitem comando.

Para Han Fei, para realmente influenciar, manipular ou controlar outras pessoas em uma organização e atingir os objetivos organizacionais, é necessário utilizar táticas (shu), regulamentação (fa) e recompensas e punições - as "duas alças". Recompensa e punição determinam posições sociais - o direito de nomear e demitir. De acordo com Shih, eles nunca devem ser desprezados. O governante deve ser o único dispensador de honras e penalidades. Se estes forem delegados no menor grau, e as pessoas forem nomeadas com base na reputação ou conhecimento mundano, então surgirão rivais e o poder do governante cairá sobre a opinião e as panelinhas (os ministros). Permitindo que ele evitasse o colapso combatendo ou resolvendo desacordos e ambições ministeriais, a autoridade exclusiva da regra supera todas as outras considerações, e Han Fei exige que o governante punir ministros desobedientes mesmo se os resultados de suas ações forem bem-sucedidos. Os bens podem não ser considerados significativos fora de seu controle.

Han Fei (280–233 AC)

A teoria de Han Fei está mais interessada na autopreservação do que em formular qualquer teoria geral do Estado. O sinólogo Daniel Bell considera o trabalho de Han Fei um "manual político para governantes sedentos de poder ... (argumentando que) os líderes políticos deveriam agir como sociopatas racionais" com "controle total do estado" fortalecido por recompensas e punições.

Han Fei, no entanto, é inerente à tradição do Fa, considerando o discurso coerente essencial para o funcionamento do estado. A análise de Han Fei do problema do governo é que "as pessoas naturalmente se inclinam para a interpretação privada" (Chad Hansen). Diferenciando sua teoria da dos confucionistas pela objetividade e acessibilidade do Fa, ele considera a medição (Fa) a única justificativa para adotar um código explícito, em vez de deixar as questões para a tradição. Tal como acontece com Shen Buhai e a maior parte da Escola de Nomes, ele considera a congruência entre o nome e a realidade como um objetivo principal.

Padrões públicos semelhantes a medidas para a aplicação de nomes (padrões administrativos ou contratos de trabalho) podem "tornar plausivelmente difícil para ministros espertos mentirem, (ou) para faladores simplistas levarem as pessoas (ou o governante) com sofismas ... [Eles possibilitar] corrigir as faltas dos superiores, expor erros, verificar excessos e unificar padrões ... As leis, por si mesmas, não podem evitar que o governante seja enganado ou enganado. O governante precisa do Fa ”. Os argumentos de Han Fei para "império da lei" (Fa) não teriam tanto poder de persuasão quanto têm se não fosse pelo Fa, sem o qual seus objetivos não podem ser alcançados. Ele rejeita o Li confucionista, a interpretação e opinião acadêmica, o conhecimento mundano e a reputação: os modelos devem ser medidos, dissolvendo o comportamento e as disputas de distinção em aplicação prática.

Considerando a política como único meio de preservar o poder do Estado, ele enfatiza os padrões (Fa), evitando disputas de linguagem ou de conhecimento, como única proteção do governante. Fornecendo recompensa e penalidade automaticamente, Fa define estritamente as funções do estado por meio de regras gerais vinculativas, removendo da discussão o que de outra forma seria apenas opinião e evitando conflitos de competências, poderes ou lucros indevidos. Para tanto, os altos funcionários de Han Fei se concentram unicamente na definição por meio do cálculo e da construção de modelos objetivos, julgados unicamente pela eficácia.

Wu wei

Devotando todo o capítulo 14, "Como amar os ministros", para "persuadir o governante a ser implacável com seus ministros", o governante iluminado de Han Fei semeia o terror em seus ministros ( wu wei ). As qualidades de um governante, seu "poder mental, excelência moral e destreza física" são irrelevantes. Ele descarta sua razão privada e moralidade, e não mostra sentimentos pessoais. O que é importante é seu método de governo. Fa (padrões administrativos) não requerem perfeição por parte do governante.

O uso de Wu-Wei por Han Fei pode ter derivado do taoísmo, mas seu Tao enfatiza a autocracia ("Tao não se identifica com nada além de si mesmo, o governante não se identifica com os ministros"). Sinologistas como Randall P. Peerenboom argumentam que o Shu (técnica) de Han Fei é mais um "princípio prático de controle político" do que qualquer estado de espírito. Mesmo assim, Han Fei começa aconselhando o governante a permanecer "vazio e imóvel".

Tao é o começo de uma miríade de coisas, o padrão do certo e do errado. Assim sendo, o governante inteligente, ao se apegar ao princípio, conhece a origem de tudo e, ao se manter no padrão, conhece a origem do bem e do mal. Portanto, em virtude de descansar vazio e repousado, ele espera que o curso da natureza se imponha para que todos os nomes sejam definidos por si mesmos e todos os negócios sejam resolvidos por si mesmos. Vazio, ele conhece a essência da plenitude: repousado, ele se torna o corretor do movimento. Quem pronuncia uma palavra cria um nome para si; quem tem um caso, cria para si uma forma. Compare formulários e nomes e veja se eles são idênticos. Então o governante não encontrará nada com que se preocupar, pois tudo está reduzido à sua realidade.

O Tao existe na invisibilidade; sua função, em ininteligibilidade. Esteja vazio e repousado e não tenha nada para fazer - Então, do escuro, veja os defeitos da luz. Veja, mas nunca seja visto. Ouça, mas nunca seja ouvido. Saiba, mas nunca seja conhecido. Se você ouvir qualquer palavra pronunciada, não a mude nem mova, mas compare com a ação e veja se palavra e ação coincidem. Coloque cada funcionário com um censor. Não os deixe falar uns com os outros. Então, tudo será exercido ao máximo. Cubra faixas e oculte fontes. Então os ministros não podem rastrear as origens. Deixe sua sabedoria e cesse sua habilidade. Então seus subordinados não podem adivinhar suas limitações.

O governante brilhante é indiferenciado e quiescente na espera, fazendo com que os nomes (papéis) se definam e os assuntos se consertem. Se ele for indiferenciado, então ele pode entender quando a realidade é pura, e se ele estiver quiescente, então ele pode entender quando o movimento é correto.

O comentário de Han Fei sobre o Tao Te Ching afirma que o conhecimento sem perspectiva - um ponto de vista absoluto - é possível, embora o capítulo possa ter sido um de seus primeiros escritos.

Desempenho e título (Xing-Ming)

"Se alguém tem regulamentos baseados em padrões e critérios objetivos e os aplica à massa de ministros, então esse governante não pode ser enganado por uma fraude astuta." - Han Fei

Han Fei estava notoriamente focado no que ele chamou de Xing-Ming ( chinês :刑名; pinyin : xíngmíng ), que Sima Qian e Liu Xiang definem como "responsabilizar o resultado real perante Ming (fala)". Em consonância com a retificação de nomes confucionista e moista , é relacionado à tradição confucionista em que uma promessa ou empreendimento, especialmente em relação a um objetivo governamental, acarreta punição ou recompensa, embora o controle rígido e centralizado enfatizado por sua filosofia e a filosofia de seu predecessor Shen Buhai entra em conflito com a ideia confucionista do ministro autônomo.

Possivelmente referindo-se à elaboração e imposição de leis e termos jurídicos padronizados, Xing-Ming pode ter significado originalmente "punições e nomes", mas com ênfase neste último. Funciona por meio de declarações vinculativas (Ming), como um contrato legal. Comprometendo-se verbalmente, é atribuído um emprego a um candidato, que o torna em dívida com o governante. “Nomear” as pessoas para cargos (determinados objetivamente), recompensa ou pune de acordo com a descrição do cargo proposto e se os resultados se enquadram na tarefa confiada por sua palavra, que um verdadeiro ministro cumpre.

Han Fei insiste na perfeita congruência entre palavras e ações. Ajustar o nome é mais importante do que resultados. A conclusão, realização ou resultado de um trabalho é a suposição de uma forma fixa (xing), que pode então ser usada como um padrão em relação à reivindicação original (ming). Uma grande reivindicação, mas uma pequena conquista, é inadequada para o empreendimento verbal original, enquanto uma conquista maior leva o crédito por ultrapassar os limites do cargo.

O "governante brilhante" de Han Fei "ordena que os nomes se dêem nomes e que os assuntos se resolvam".

Se o governante deseja acabar com a traição, ele examina a congruência da congruência de hsing (forma / padrão) e reivindicação. Isso significa verificar se as palavras são diferentes do trabalho. Um ministro expõe suas palavras e com base em suas palavras, o governante atribui a ele um trabalho. Em seguida, o governante responsabiliza o ministro pela realização que se baseia exclusivamente em seu trabalho. Se a conquista se encaixa em seu trabalho, e o trabalho se encaixa em suas palavras, ele é recompensado. Se a conquista não se encaixa em seu trabalho e o trabalho não se encaixa em suas palavras, ele será punido.

Avaliando a responsabilidade de suas palavras por seus atos, o governante tenta "determinar recompensas e punições de acordo com o verdadeiro mérito do sujeito" (usando Fa). Diz-se que usar nomes (ming) para exigir realidades (shih) exalta superiores e restringe inferiores, fornece um controle sobre o desempenho de funções e resulta naturalmente em enfatizar a alta posição dos superiores, obrigando os subordinados a agirem como os último.

Han Fei considera Xing-Ming um elemento essencial da autocracia , dizendo que "Na maneira de assumir a unicidade, os nomes são de primeira importância. Quando os nomes são colocados em ordem, as coisas se acalmam; quando dão errado, as coisas ficam sem conserto." Ele enfatiza que através deste sistema, inicialmente desenvolvido por Shen Buhai, a uniformidade da linguagem poderia ser desenvolvida, as funções poderiam ser estritamente definidas para prevenir conflitos e corrupção, e regras objetivas (Fa) impenetráveis ​​a interpretações divergentes poderiam ser estabelecidas, julgadas apenas por sua eficácia . Reduzindo as opções a apenas uma, as discussões sobre a "forma certa de governo" poderiam ser eliminadas. Qualquer que seja a situação (Shih) traz o Dao correto.

Embora recomende o uso das técnicas de Shen Buhai , o Xing-Ming de Han Fei é consideravelmente mais restrito e específico. A dicotomia funcional implícita na responsabilidade mecanicista de Han Fei não está imediatamente implícita na de Shen, e pode-se dizer que está mais de acordo com o pensamento posterior do lingüista da dinastia Han Xu Gan do que o de Shen Buhai ou seu suposto professor Xun Kuang .

As "Duas Alças"

Tigre Branco Mítico. Qin Shi Huang foi chamado de "Tigre de Qin".
Supondo que o tigre jogasse de lado suas garras e presas e deixasse o cachorro usá-las, o tigre, por sua vez, seria submetido pelo cachorro. Han Fei Zi
Uma estátua moderna do Primeiro Imperador e seus acompanhantes a cavalo
Os dois Senhores Augustos da alta antiguidade agarraram as alças do Caminho e assim foram estabelecidos no centro. Seus espíritos vagavam misteriosamente em conjunto com todas as transformações e, assim, pacificaram as quatro direções. Huainanzi

Embora não seja totalmente preciso, a maioria das obras de Han identifica Shang Yang com a lei penal. Sua discussão sobre o controle burocrático é simplista, defendendo principalmente a punição e a recompensa. Shang Yang não estava preocupado com a organização da burocracia fora disso. O uso dessas "duas alças" (punição e recompensa), no entanto, constitui uma premissa primária da teoria administrativa de Han Fei. No entanto, ele o inclui em sua teoria de Shu em conexão com Xing-Ming.

A título de ilustração, se o "guardião do chapéu" colocar uma túnica no imperador adormecido, ele deve ser condenado à morte por ultrapassar seu cargo, enquanto o "guardião do chapéu" deve ser condenado à morte por falhar para cumprir seu dever. A filosofia das "Duas Alças" compara o governante ao tigre ou leopardo, que "domina outros animais com seus dentes e garras afiadas" (recompensas e punições). Sem eles, ele é como qualquer outro homem; sua existência depende deles. Para "evitar qualquer possibilidade de usurpação por parte de seus ministros", o poder e as "maçanetas da lei" não devem "ser compartilhados ou divididos", concentrando-se exclusivamente no governante.

Na prática, isso significa que o governante deve ser isolado de seus ministros. A elevação de ministros põe em perigo o governante, do qual ele deve ser mantido estritamente separado. A punição confirma sua soberania; a lei elimina qualquer um que ultrapasse seus limites, independentemente da intenção. O Direito “visa a abolição do elemento egoísta do homem e a manutenção da ordem pública”, responsabilizando as pessoas por seus atos.

O raro apelo de Han Fei (entre os legalistas) ao uso de estudiosos (especialistas em direito e método) o torna comparável aos confucionistas, nesse sentido. O governante não pode inspecionar pessoalmente todos os funcionários e deve confiar na aplicação descentralizada (mas fiel) de leis e métodos (fa). Ao contrário de Shen Buhai e de sua própria retórica, Han Fei insiste na existência de ministros leais (como Guan Zhong , Shang Yang e Wu Qi ), e sob sua elevação com autoridade máxima. Embora Fajia busque aumentar o poder do governante, esse esquema o neutraliza efetivamente, reduzindo seu papel à manutenção do sistema de recompensas e punições, determinado de acordo com métodos imparciais e promulgado por especialistas que devem protegê-lo por meio de seu uso. Combinando os métodos de Shen Buhai com os mecanismos de seguro de Shang Yang, o governante de Han Fei simplesmente emprega qualquer pessoa que ofereça seus serviços.

Absolutismo esclarecido

Mesmo se os Fajia não fossem absolutistas fervorosos (e Han Fei acreditava que a maioria dos governantes seria mediana), eles nunca sonhariam em desafiar abertamente o absolutismo, e seus métodos são apresentados como fortalecedores do governante. A doutrina de Han Fei, no entanto, desafia sua premissa absolutista de sua própria boca. Para que sua administração funcione, o governante deve atuar como uma engrenagem em sua operação, e somente isso. A operação do Fa implica não interferência não apenas em sua aplicação, mas também em seu desenvolvimento, determinado através do método.

O sinólogo Xuezhi Guo contrasta o "governante humano" confucionista com os legalistas como "pretendendo criar um verdadeiro 'governante esclarecido ' ". Ele cita Benjamin I. Schwartz ao descrever as características de um "governante esclarecido" verdadeiramente legalista:

Ele deve ser tudo, menos um déspota arbitrário, se se entende por um déspota um tirano que segue todos os seus impulsos, caprichos e paixões. Uma vez que os sistemas que mantêm toda a estrutura estejam no lugar, ele não deve interferir em seu funcionamento. Ele pode usar todo o sistema como um meio para a realização de suas ambições nacionais e internacionais, mas para fazer isso ele não deve interromper seu funcionamento impessoal. Ele deve ser sempre capaz de manter uma barreira de ferro entre sua vida privada e o papel público. Concubinas, amigos, bajuladores e santos carismáticos não devem ter qualquer influência no curso da política, e ele nunca deve relaxar suas suspeitas dos motivos daqueles que o cercam.

Tão facilmente quanto carpinteiros medíocres podem desenhar círculos usando uma bússola, qualquer um pode usar o sistema imaginado por Han Fei. O governante iluminado restringe seus desejos e se abstém de demonstrações de habilidade pessoal ou de entrada em políticas. A capacidade não é descartada, mas a capacidade de usar o talento permitirá ao governante maior poder se ele puder utilizar outros com a especialização fornecida. Leis e regulamentos permitem que ele utilize seu poder ao máximo. Aderindo firmemente aos arranjos legais e institucionais, o monarca médio é divino. AC Graham escreve:

O governante [de Han Fei], vazio de pensamentos, desejos, parcialidades próprias, nada preocupado com a situação a não ser os 'fatos', seleciona seus ministros comparando objetivamente suas habilidades com as demandas dos cargos. Inativo, sem fazer nada, ele aguarda suas propostas, compara o projeto com os resultados e recompensa ou pune. Seu próprio conhecimento, habilidade, valor moral, espírito guerreiro, tais como eles podem ser, são totalmente irrelevantes; ele simplesmente desempenha sua função no mecanismo impessoal do estado.

Descansando vazio, o governante simplesmente compara "formas" com "nomes" e distribui recompensas e punições de acordo, concretizando o Tao ("caminho") de Laozi em padrões de certo e errado. Submerso pelo sistema que supostamente dirige, o suposto déspota desaparece de cena.

História posterior

Outono

Uma estátua moderna de mármore do primeiro imperador da China, Qin Shi Huang

Guiado pelo pensamento legalista, o primeiro imperador Qin Qin Shi Huang conquistou e unificou os estados beligerantes da China em 36 províncias administrativas , sob o que é comumente considerado o primeiro império chinês , a dinastia Qin . O documento Qin "No Caminho de Ser Oficial" proclama o oficial ideal como um canal responsivo, transmitindo os fatos de sua localidade ao tribunal, e suas ordens, sem interpor sua própria vontade ou idéias. Encarrega o oficial de obedecer a seus superiores, limitar seus desejos e construir estradas para facilitar a transmissão de diretrizes a partir do centro sem modificação. Elogia a lealdade, a ausência de parcialidade, deferência e a avaliação dos fatos.

A realpolitik intra-estadual acabaria devorando os próprios filósofos. Sustentando que se as punições fossem pesadas e a lei igualmente aplicada, nem os poderosos nem os fracos seriam capazes de escapar das consequências, Shang Yang defendeu o direito do estado de punir até mesmo o tutor do governante e entrou em conflito com o futuro Rei Huiwen de Qin ( c .  338 –311 BC). Considerando que em um ponto, Shang Yang tinha o poder de exilar seus oponentes (e, assim, eviscerar as críticas individuais) para as regiões fronteiriças do estado, ele foi capturado por uma lei que havia introduzido e morreu sendo despedaçado por bigas . Da mesma forma, Han Fei acabaria sendo envenenado por seu invejoso ex-colega de classe Li Si , que por sua vez seria morto (sob a lei que ele introduziu) pelo agressivo e violento Segundo Imperador Qin que ele ajudou a assumir o trono.

Conforme registrado no Shiji e no Livro de Han , a dinastia Han assumiu as instituições governamentais da dinastia Qin quase inalteradas, mas em suas primeiras décadas não era um estado centralizado, dividindo o país para vários parentes, que eram vassalos reis que governaram com plena autoridade. A reputação do Legalismo sofreu com sua associação com a antiga dinastia Qin. Sima Tan , embora saudando a "escola" do Fa por "honrar os governantes e derrogar súditos, e distinguir claramente os cargos de modo que ninguém possa ultrapassar [suas responsabilidades]", criticou a abordagem legalista como "uma política única que não poderia ser constantemente aplicada ". Embora filosoficamente diferente, o emparelhamento de figuras como Shen Buhai e Shang Yang junto com Han Fei tornou-se comum no início da dinastia Han, Sima Tan glosando os três como Fa Jia e seu filho como adeptos de "xing ming" ("desempenho e título" )

O texto sincrético da Dinastia Han , o Huainanzi escreve que

Em nome dos Ch'in, Lorde Shang instituiu as leis de garantia mútua, e os cem sobrenomes ficaram ressentidos. Em nome de Ch'u, Wu Ch'i emitiu uma ordem para reduzir a nobreza e seus emolumentos, e os ministros meritórios se revoltaram. Lorde Shang, no estabelecimento de leis, e Wu Ch'i, no emprego do exército, foram os melhores do mundo. Mas as leis do Lorde Shang [eventualmente] causaram a perda de Ch'in, pois ele era perspicaz sobre os vestígios do pincel e da faca, mas não conhecia os fundamentos da ordem e da desordem. Wu Ch'i, por causa dos militares, enfraqueceu Ch'u. Ele tinha muita prática em assuntos militares como o desdobramento de formações, mas não conhecia o equilíbrio de autoridade envolvido na guerra judicial.

Normalmente referindo-se aos filósofos do período dos Reinos Combatentes, durante o Han Fajia seria usado para outros não apreciados pela ortodoxia confucionista, como os reformadores confucionistas Guan Zhong e Xunzi e os Taoístas Huang-Lao .

Influências posteriores (Xing-Ming)

O Shiji registra Li Si como recomendando repetidamente "supervisionar e responsabilizar", o que ele atribuiu a Shen Buhai . Uma estela montada por Qin Shi Huang o homenageia como um sábio que, assumindo o comando do governo, estabeleceu Xing-Ming.

No início da dinastia Han, o sincretismo taoísta de Sima Tan usa quase inequivocamente o mesmo tipo de técnica de Shen Buhai, dizendo:

Quando a congregação de ministros está reunida, o governante permite que cada um faça o que quiser (zi ming). Se o resultado coincidir com a afirmação, isso é conhecido como 'reto'; caso contrário, é conhecido como 'oco'.

O texto Huang-Lao , Jing fa diz

A maneira certa de compreender todas essas (coisas) é permanecer em um estado de [vazio,] sem forma e não-existência. Somente se alguém permanece em tal estado, ele pode, portanto, saber que (todas as coisas) necessariamente possuem suas formas e nomes assim que passam a existir, mesmo que sejam tão pequenos quanto o outono. Assim que as formas e os nomes forem estabelecidos, a distinção entre o preto e o branco se manifestará ... não haverá como escapar deles sem deixar rastros ou ocultá-los da regulamentação ... [todas as coisas] se corrigirão.

O Shiji afirma que o Imperador Wen de Han "gostava basicamente de Xing-Ming". Jia Yi aconselhou Wen a ensinar seu herdeiro a usar o método de Shen Buhai, de modo a ser capaz de "supervisionar as funções de muitos funcionários e compreender os usos do governo". Grupos de pressão viram a demissão de Jia Yi, mas foi trazido de volta para criticar o governo. Dois conselheiros do herdeiro de Wen, o imperador Jing de Han, eram alunos de Xing-Ming, um deles passando no exame de grau mais alto, e advertiram Jing por não usá-lo com os senhores feudais.

Na época em que o exame do serviço público foi realizado, a influência confucionista viu a discussão direta de Shen Buhai banida. Xing-Ming não é discutido pelo promotor da Universidade Imperial, o famoso confucionista Dong Zhongshu . No entanto, o imperador sob o qual foi fundada, o imperador Wu de Han , conhecia e era favorável às idéias legalistas, e o exame para o serviço público não começou a existir até o apoio de Gongsun Hong , que escreveu um livro sobre Xing- Ming. O Xuan de Han ainda foi dito por Liu Xiang ter sido gostava de ler Shen Buhai, usando Xing-Ming para controlar seus subordinados e dedicar muito tempo para processos judiciais.

Considerado como estando em oposição aos confucionistas, já no Han oriental seu significado original e completo seria esquecido. No entanto, os escritos de "Tung-Cung-shu" discutem o teste e o controle do pessoal de uma maneira às vezes dificilmente distinguível do Han Feizi . Como Shen Buhai, ele dissuade contra a dependência de punições. Com a ascensão do Confucionismo, o termo desapareceu, mas reaparece em dinastias posteriores.

O imperador Yongzheng da dinastia Qing foi dito por um documento Qing "Teng Ssu-yu" como "hsun ming tse she (romanização)", ou "exigir desempenho de acordo com o título", um uso quase literal do Han Feizi .

China imperial

Dinastia Han

A administração e a teoria política desenvolvidas durante o período de formação dos Estados Combatentes ainda influenciaria todas as dinastias posteriores, bem como a filosofia confucionista que fundamentou as instituições políticas e jurídicas chinesas. A influência do Fajia no confucionismo Han é muito aparente, adotando a ênfase de Han Fei de um governante supremo e sistema autoritário ao invés da desvalorização de Mencius ou da ênfase de Xun Kuang no Tao.

O livro de Shen Buhai parece ter sido amplamente estudado no início da era Han. Como protegido de um Comandante da Justiça da Dinastia Han que estudou com Li Si , Jia Yi foi aluno de Shen Buhai através deles. Jia descreve o Shu de Shen Buhai como um método particular de aplicação do Tao, ou virtude, reunindo os discursos confucionista e taoísta. Ele usa a imagem do Zhuangzi da faca e da machadinha como exemplos de técnica habilidosa tanto em virtude quanto na força, dizendo que "benevolência, retidão, bondade e generosidade são a faca afiada do governante. Poder, compra, lei e regulamentação são seu machado e machadinha . " Seus escritos atribuem a queda da dinastia Qin simplesmente à educação do segundo imperador. Ele elaboraria planos elaborados para reorganizar a burocracia, que o imperador Wen de Han colocou em prática.

Shen Buhai nunca tenta articular fundamentos naturais ou éticos para seu Fa (método administrativo), nem fornece qualquer fundamento metafísico para seu método de nomeação (posteriormente denominado "xing-ming"), mas os textos posteriores o fazem. O Huang-Lao trabalho Boshu motivos Fa e xing-ming no taoísta Dao.

Os Discursos sobre Sal e Ferro ' Senhor Grande Secretário s usa Shang Yang em seu argumento contra a dispersão das pessoas, afirmando que 'um sábio não pode ordem as coisas como ele quer em uma era de anarquia'. Ele lembra a chancelaria de Lord Shang como firme no estabelecimento de leis e na criação de um governo e educação ordeiros, resultando em lucro e vitória em todas as batalhas. Embora o confucionismo tenha sido promovido pelos novos imperadores, o governo continuou a ser dirigido por legalistas. O imperador Wu de Han (140-87 aC) proibiu acadêmicos legalistas de cargos oficiais e estabeleceu uma universidade para o estudo dos clássicos confucionistas, mas suas políticas e seus conselheiros mais confiáveis ​​eram legalistas. Michael Loewe chamou o reinado do imperador Wu de "ponto alto" das políticas modernistas (legalistas classicamente justificadas), olhando para trás para "adaptar as idéias do período pré-Han". Uma ideologia oficial encobrindo a prática legalista com a retórica confucionista perduraria durante todo o período imperial, uma tradição comumente descrita como wàirú nèifǎ ( chinês :外 儒 內 法; lit. 'exteriormente confucionista, interiormente legalista').

Tornou-se comum adaptar as teorias legalistas ao estado Han justificando-as usando os clássicos ou combinando-as com a noção de "caminho" ou "padrão do cosmos" ("O Caminho deu origem à lei" Huangdi Sijing ). Alguns estudiosos "lamentam" a falta de exemplos puros de taoísmo, confucionismo e legalismo na dinastia Han de maneira mais geral. Mesmo assim, fontes han viriam a "tratar o legalismo como uma alternativa aos métodos dos classicistas". Durante a decadência da Dinastia Han, muitos estudiosos voltaram a se interessar pelo legalismo, taoísmo e até pelo moismo, e vários confucionistas adotaram métodos "legalistas" para combater o crescente desrespeito à lei.

Pós-han

The Records of the Three Kingdoms descreve Cao Cao como um herói que "concebeu e implementou estratégias, dominou o mundo todo, manejou habilmente a lei e a técnica política de Shen Buhai e Shang Yang e unificou as estratégias engenhosas de Han Fei". Zhuge Liang também deu grande importância às obras de Shen Buhai e Han Fei. A tendência ao legalismo é aparente nos círculos intelectuais no final da dinastia Han e seria reforçada por Cao Wei . Os camponeses despossuídos foram organizados em colônias agrícolas paramilitares para aumentar a produção de alimentos para o exército, e a legislação penal aumentou. Essas políticas seriam seguidas pelo Wei do Norte .

O imperador Wen de Sui teria retirado seu favor aos confucionistas, dando-o ao "grupo que defende Xing-Ming e um governo autoritário". Mas pode-se dizer que Wen já estava imerso em uma tradição legalista seguida pelas instituições aristocráticas das dinastias do norte , que se preocupavam com a organização funcional e a hierarquia social. A dinastia Sui e a dinastia Tang foram amplamente baseadas no Wei Ocidental e Zhou do Norte , refinando instituições pré-existentes e tomando medidas contra a aristocracia.

Citando Arthur Wright , o autor Hengy Chye Kiang chama a dinastia Sui de "um forte poder autocrático com uma inclinação para a filosofia legalista", e seu primeiro-ministro Gao Jiong "um homem de política prática", lembrando os grandes estadistas legalistas. Sua influência viu a substituição de confucionistas por funcionários de perspectiva "legalista" que favoreciam a centralização.

Sob a influência legalista, Li Gou e Wang Anshi enfatizaram a busca pelo lucro para o povo. Deng Guangming argumentou que Wang Anshi foi influenciado pelo legalismo da era dos Reinos Combatentes, com sua ênfase em "enriquecer o estado e fortalecer o exército" e as ideias legalistas da lei. Seu sistema baojia , que sobreviveu até o fim da China Imperial, foi descrito como um dispositivo legalista.

Dinastia Ming

Li Shanchang (1314–1390), primeiro-ministro fundador da dinastia Ming , estudou o legalismo chinês. Diz-se que Li foi o camarada mais próximo do Imperador Hongwu durante a guerra e o maior contribuinte para sua vitória final e, portanto, para o estabelecimento da Dinastia Ming. Profundamente confiado pelo imperador, Hongwu consultou Li sobre questões institucionais. Li planejou a organização dos "seis ministérios" e participou da redação de um novo código de leis. Ele estabeleceu monopólios de sal e chá com base em instituições Yuan, eliminou a corrupção, restaurou a moeda cunhada, abriu fundições de ferro e instituiu impostos sobre o pescado. Diz-se que as receitas eram suficientes, mas o povo não era oprimido. A maioria de suas outras atividades parece ter apoiado o controle firme do imperador Hongwu sobre seu regime. Principalmente responsável por descobrir deslealdade e partidarismo entre os oficiais militares, ele usou um sistema de recompensa e punição que lembrava o Han Feizi e pode ter tido uma espécie de polícia secreta a seu serviço. Às vezes, ele comandava todos os oficiais civis e militares em Nanquim.

Em 1572, Zhang Juzheng , uma figura legalista do tipo primeiro-ministro da Dinastia Ming, fez com que o jovem imperador da época emitisse um édito de advertência contra a burocracia da China com a referência de que eles haviam abandonado o interesse público em benefício de seus próprios interesses privados. Diz o seguinte: "De agora em diante, você será puro de coração e escrupuloso em seu trabalho. Você não abrigará projetos privados e enganará seu soberano ... Você não complicará debates e desconcertará o governo." Isso sugere que o bom governo prevalecerá enquanto os principais ministros forem resolutos na administração do império e os funcionários menores forem abnegadamente devotados ao bem público. Diz-se que os oficiais tornaram-se "muito cautelosos e circunspectos" após a sua libertação. Seu "On Equalizing Tax and Soccoring the People" postulou que a parcialidade das autoridades locais em relação aos poderosos interesses locais era responsável por abusos na arrecadação de impostos, prejudicando tanto as pessoas comuns quanto o estado Ming.

Zhang Juzheng escreveu que "não é difícil erigir leis, mas é difícil ver que são cumpridas". Seu Regulamento para Avaliação de Realizações (kao cheng fa) atribuiu limites de tempo para seguir as diretrizes do governo e tornou os funcionários responsáveis ​​por quaisquer lapsos, permitindo a Zhang monitorar a eficiência burocrática e dirigir uma administração mais centralizada. O fato de as regras não terem sido ignoradas é uma prova de seu sucesso básico.

Moderno

Em meio ao declínio da dinastia Qing no final do século 19, a compreensão do confucionismo foi transformada, voltando-se para a praticidade (a Escola de Estatística Prática, aprendizado substancial). Para alguns estudiosos reformistas, o foco no confucionismo foi corroído em favor dos princípios legalistas de pien-fa (reforma do estado), fu-chi'ang (riqueza e poder do estado) e até mesmo shang-chan (guerra econômica). Albert Feuerwerker argumenta que essa raison d'état legalista estava, em última análise, conectada às propostas de reforma da década de 1890, ou seja, a Reforma dos Cem Dias e, portanto, as Novas Políticas . A ciência ocidental foi integrada à cosmovisão confucionista como uma interpretação e aplicação dos princípios confucionistas.

O legalismo foi parcialmente reabilitado no século XX por novas gerações de intelectuais. Um, Mai Menghua (1874–1915), promulgou interesse no pensamento de Shang Yang, comparando a visão de Shang Yang da história com as idéias evolucionárias dos teóricos ocidentais. Hu Shih (1891–1962) saudou Han Fei e Li Si por seu "corajoso espírito de oposição àqueles que 'não transformam o presente em seu professor, mas aprendem com o passado ' ". O líder do Kuomintang Hu Hanmin (1879–1936) escreveu o prefácio de uma nova edição do Livro do Senhor Shang.

Por causa de Fajia ignorar as diferenças entre os assuntos, os primeiros estudos chineses modernos frequentemente o viam dentro do contexto do " estado de direito " ocidental . Um artigo de 1922, "The Antiquity of Chinese Law", atribui três teorias jurídicas a Han Fei, referido como um "jurista". A partir da década de 1920, foi visto como uma luta histórica com o "governo dos homens" confucionista.

No século XIX, o slogan de Shang Yang de "país rico, exército forte" foi reinvocado no Japão como uma "base ideológica formal do desenvolvimento industrial e tecnológico".

John Man descreve o início de Mao como um legalista "tímido" ou "governante sábio ao estilo de Lord Shang, que definia a lei de acordo com as necessidades revolucionárias".

Os comunistas usariam o Fajia em suas críticas ao confucionismo, descrevendo o conflito entre os dois como luta de classes . Em 1950, o PRC combinou a lei com campanhas contra inimigos políticos, e apelos ao Fajia por soluções tornaram-se comuns após o Grande Salto em Frente . Fazhi, outro termo histórico para "legalismo", seria usado para se referir tanto à legalidade socialista quanto ao Estado de direito ocidental. Ainda em contraste com o renzhi (ou governo de pessoas), a maioria dos chineses queria vê-lo implementado na China. O estado de direito voltou a ganhar atenção proeminente na década de 1970, após a Revolução Cultural , na plataforma de modernização de Deng Xiaoping .

Duas décadas de reforma, o colapso da Rússia e uma crise financeira na década de 1990 serviram apenas para aumentar sua importância, e a constituição de 1999 foi emendada para "prever o estabelecimento de um estado socialista de estado de direito", com o objetivo de aumentar o profissionalismo no sistema de justiça. Placas e panfletos pediam aos cidadãos que defendessem o estado de direito. Nos anos seguintes, figuras como Pan Wei, um proeminente cientista político de Pequim, defenderia um estado de direito consultivo com um papel redefinido para o partido e liberdades limitadas de expressão, imprensa, reunião e associação.

Xingzhong Yu, professor da Cornell University, descreve a RPC por meio de uma estrutura de "Legalismo do Estado".

O discurso legalista está ressurgindo durante a liderança de Xi Jinping , que é o secretário-geral do Partido Comunista da China , com jornalistas relatando sua predileção pelos clássicos chineses, ao lado do confucionismo, incluindo escritores legalistas e em particular Han Fei , ambos dos quais Xi vê como relevante. Han Fei ganhou novo destaque com citações favoráveis. Uma frase de Han Fei que Xi citou apareceu milhares de vezes na mídia oficial chinesa em nível local, provincial e nacional. Uma frase-chave das reformas de Xi é "governar o estado de acordo com a lei" ( chinês simplificado :依法 治国; chinês tradicional :依法 治國; pinyin : yī fǎ zhì guó ), mas se concentra em impor disciplina aos funcionários do partido e do governo primeiro.

Como realistas

Em 1975, a AFP Hulsewé escreveu que "[Shang Yang e Han Fei] não estavam tão interessados ​​no conteúdo das leis quanto em seu uso como ferramenta política ... as leis predominantemente penais e um sistema de recompensas eram as duas 'alças ' " Em 1982, Arthur Waley contrastou o que ele chama de realistas na China com as outras escolas: os realistas, ele diz, ignoravam amplamente o indivíduo, sustentando que o objetivo de qualquer sociedade é dominar outras sociedades. Em seu livro de 1989 "Disputers of the Tao " Angus Charles Graham intitulou seu capítulo" Legalista "de" Legalismo: uma Ciência Amoral do Estado ", esboçando os fundamentos de uma" ciência amoral "no pensamento chinês amplamente baseada no Han Feizi , consistindo em" adaptar instituições a situações em mudança e anular precedentes quando necessário; concentrar o poder nas mãos do governante; e, acima de tudo, manter o controle da burocracia facciosa ”.

Em 2003, Ross Terrill escreveu que "o legalismo chinês é tão ocidental quanto Thomas Hobbes , tão moderno quanto Hu Jintao . Fala a linguagem universal e atemporal da lei e da ordem. O passado não importa, o poder do Estado deve ser maximizado, a política nada a ver com moralidade, o esforço intelectual é suspeito, a violência é indispensável e pouco se deve esperar da base, exceto uma apreciação da força. " Ele chama o legalismo de "andaime de ferro do Império Chinês", mas enfatiza o casamento entre o legalismo e o confucionismo.

Em 2005, o especialista em direito chinês Randall Peerenboom compara Han Fei com os padrões aceitos de positivismo jurídico e conclui que ele é um positivista jurídico. Estabelecendo o governante como a autoridade final sobre a lei, ele também "compartilha a crença de que a moralidade e a lei não precisam coincidir".

Na China, no mesmo ano, Liang Zhiping teorizou que a lei inicialmente surgiu na China como um instrumento pelo qual um único clã exercia controle sobre clãs rivais. No período anterior da primavera e outono , um rei Qin é registrado como tendo homenageado a punição como uma função ritual que beneficia o povo, dizendo: "Eu sou o filho pequeno: respeitosamente, respeitosamente eu obedeço e adiro ao poder virtuoso brilhante, amplamente espalhado as punições claras, gravemente e reverencialmente realizo meus sacrifícios para receber múltiplas bênçãos. Eu regulo e harmonizo uma miríade de pessoas, gravemente de manhã cedo à noite, valentes, valorosos, impressionantes, terríveis - a miríade de clãs são verdadeiramente disciplinados! Eu protejo completamente os cem nobres e os oficiais hereditários. Firme, firme em meu [poder] civilizatório e marcial, eu acalmo e silencio aqueles que não vêm ao tribunal [audiência].

Finalmente, ainda em 2011, o Oxford Handbook of World Philosophy pinta os legalistas como realistas, afirmando que "O que ligava esses homens é que todos eram teóricos ou praticantes de um tipo de política amoral realista que visa consolidar e fortalecer o poder e a riqueza de o estado e seu governante autocrático. Seu pensamento era realista ao basear-se no que consideravam fatos brutos sobre como as pessoas realmente se comportavam ... Era amoral, pois eles não se preocupavam em saber se as instituições e métodos que defendiam eram moralmente justificados . "

Referências

Fontes

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