Budismo Chinês - Chinese Buddhism

Instituições do Budismo Chinês
Monasticismo : Monges budistas no Templo Jintai em Zhuhai , Guangdong , China continental .
❷ Centros culturais interescolares: vista interna do Palácio Brahma do Vaticano budista ( chinês simplificado :梵 宮; chinês tradicional :梵 宫; pinyin : fàn gōng ) em Wuxi , Jiangsu , China continental, foco do budismo chinês e outros orientais Escolas budistas asiáticas.
❸ Movimentos de leigos: uma igreja doméstica budista (居 士林 jūshìlín), parte de um movimento de congregações budistas leigas, em Pequim .

Budismo chinês ou budismo Han ( chinês tradicional : 漢 傳 佛教; chinês simplificado : 汉 传 佛教; pinyin : Hànchuán Fójiào ) é uma forma chinesa de budismo Mahayana que moldou a cultura chinesa em uma ampla variedade de áreas, incluindo arte , política, literatura , filosofia , medicina e cultura material. O budismo chinês é a maior religião institucionalizada na China continental . Atualmente, existem cerca de 185 a 250 milhões de budistas chineses na República Popular da China. É também uma religião importante em Taiwan e entre a diáspora chinesa .

O budismo foi introduzido pela primeira vez na China durante a Dinastia Han (202 aC-220 dC). A tradução de um grande corpo de escrituras budistas indianas para o chinês e a inclusão dessas traduções (junto com obras taoístas e confucionistas ) em um cânone budista chinês teve implicações de longo alcance para a disseminação do budismo em toda a esfera cultural do Leste Asiático , incluindo a Coreia , Japão e Vietnã . O Budismo Chinês também desenvolveu várias tradições únicas de pensamento e prática budista, incluindo Tiantai , Huayan , Budismo Chan e Budismo Terra Pura.

Desde o seu início, o budismo chinês foi influenciado pelas religiões e filosofia nativas chinesas , especialmente o confucionismo e o taoísmo , mas também a religião popular chinesa.

História

Dinastia Han (206 aC - 220 dC)

Expansão budista na Ásia : O budismo Mahayana entrou pela primeira vez no Império Chinês ( dinastia Han ) através da Rota da Seda durante a Era Kushan . As "Rota da Seda" terrestre e marítima foram interligadas e complementares, formando o que os estudiosos chamam de "grande círculo do Budismo".

Várias lendas falam da presença do budismo em solo chinês em tempos muito antigos. Embora o consenso acadêmico seja que o budismo veio pela primeira vez à China no primeiro século EC durante a dinastia Han , por meio de missionários da Índia , não se sabe exatamente quando o budismo entrou na China.

Gerações de estudiosos têm debatido se os missionários budistas chegaram pela primeira vez à China Han pelas rotas marítimas ou terrestres da Rota da Seda . A hipótese da rota marítima, defendida por Liang Qichao e Paul Pelliot , propunha que o budismo era originalmente praticado no sul da China, no rio Yangtze e na região do rio Huai . Por outro lado, deve ter entrado pelo noroeste pelo corredor de Gansu até a bacia do rio Amarelo e a planície do norte da China no curso do primeiro século EC. A cena fica mais clara a partir de meados do século II em diante, quando os primeiros missionários conhecidos iniciaram suas atividades de tradução na capital, Luoyang. O Livro do Han Posterior registra que em 65 dC, o príncipe Liu Ying de Chu (atual Jiangsu ) "se deliciava com as práticas do Daoísmo Huang-Lao " e tinha monges budistas e leigos em sua corte que presidiam cerimônias budistas. A hipótese da rota terrestre, defendida por Tang Yongtong, propunha que o budismo se disseminou pela Ásia Central - em particular, o Império Kushan , que era frequentemente conhecido nas antigas fontes chinesas como Da Yuezhi ("Grande Yuezhi"), em homenagem à tribo fundadora. De acordo com essa hipótese, o budismo foi praticado pela primeira vez na China nas regiões ocidentais e na capital Han, Luoyang (atual Henan ), onde o imperador Ming de Han estabeleceu o Templo do Cavalo Branco em 68 dC.

Em 2004, Rong Xinjiang, um professor de história da Universidade de Pequim , reexaminou as hipóteses terrestres e marítimas por meio de uma revisão multidisciplinar de descobertas e pesquisas recentes, incluindo os textos budistas de Gandhāran , e concluiu:

A visão de que o budismo foi transmitido à China pela rota marítima carece comparativamente de materiais convincentes e de apoio, e alguns argumentos não são suficientemente rigorosos. Com base nos textos históricos existentes e nos materiais iconográficos arqueológicos descobertos desde a década de 1980, particularmente os manuscritos budistas do primeiro século encontrados recentemente no Afeganistão, o comentarista acredita que a teoria mais plausível é que o budismo alcançou a China do Grande Yuezhi do noroeste da Índia e levou a rota terrestre para chegar à China Han. Depois de entrar na China, o budismo misturou-se com o taoísmo antigo e as artes esotéricas tradicionais chinesas e sua iconografia recebeu adoração cega.

O sinologista francês Henri Maspero afirma que é um "fato muito curioso" que, ao longo de toda a dinastia Han, o taoísmo e o budismo foram "constantemente confundidos e pareciam uma religião única". Um século depois que a corte do príncipe Liu Ying apoiou taoístas e budistas, em 166 o imperador Huan de Han fez oferendas ao Buda e sacrifícios aos deuses Huang-Lao, imperador amarelo e Laozi . O primeiro apologista chinês do budismo, um leigo do final do século II chamado Mouzi , disse que foi por meio do taoísmo que ele foi levado ao budismo - que ele chama de dàdào (大道, o "Grande Tao").

Eu também, quando ainda não tinha entendido o Grande Caminho (Budismo), tinha estudado as práticas taoístas. Centenas e milhares de receitas existem para a longevidade através da abstenção de cereais . Eu os pratiquei, mas sem sucesso; Eu os vi colocados em uso, mas sem resultado. É por isso que os abandonei.

O budismo chinês inicial foi confundido e misturado com o taoísmo, e foi nos círculos taoístas que ele encontrou seus primeiros adeptos. Traços são evidentes no período Han traduções chinesas de escrituras budistas, que dificilmente diferenciados entre nirvana budista e imortalidade taoísta . Wuwei , o conceito taoísta de não interferência, era o termo normal para traduzir o nirvana sânscrito , que é transcrito como nièpán (涅槃) no uso chinês moderno.

Contas tradicionais

Templo do Cavalo Branco , tradicionalmente considerado a origem do Budismo Chinês.

Vários relatos populares na literatura histórica chinesa levaram à popularidade de certas lendas sobre a introdução do budismo na China. De acordo com o mais popular, o imperador Ming de Han (28-75 DC) precipitou a introdução dos ensinamentos budistas na China. O (início do terceiro ao início do quinto século) Mouzi Lihuolun registra pela primeira vez esta lenda:

Antigamente, o imperador Ming viu em sonho um deus cujo corpo tinha o brilho do sol e que voou diante de seu palácio; e ele se alegrou muito com isso. No dia seguinte, ele perguntou a seus oficiais: "Que deus é esse?" o estudioso Fu Yi disse: "Seu sujeito ouviu dizer que na Índia há alguém que alcançou o Tao e que é chamado de Buda; ele voa no ar, seu corpo tinha o brilho do sol; este deve ser aquele deus . "

O imperador então enviou um enviado a Tianzhu (sul da Índia) para perguntar sobre os ensinamentos do Buda. Diz-se que as escrituras budistas foram devolvidas à China nas costas de cavalos brancos, daí o nome do Templo do Cavalo Branco . Dois monges indianos também retornaram com eles, chamados Dharmaratna e Kaśyapa Mātaṅga .

Um afresco chinês do século VIII nas cavernas de Mogao perto de Dunhuang em Gansu retrata o imperador Wu de Han (r. 141–87 aC) adorando estátuas de um homem dourado; "homens de ouro trazidos em 121 AC por um grande general Han em suas campanhas contra os nômades". No entanto, nem as histórias de Shiji nem do Livro de Han do Imperador Wu mencionam uma estátua budista dourada (compare com o Imperador Ming).

As primeiras traduções

Mural do século VIII nas cavernas de Mogao representando a lenda do imperador Wu de Han, adorando estátuas de Buda

A primeira tradução documentada das escrituras budistas de várias línguas indianas para o chinês ocorre em 148 EC, com a chegada do príncipe parta que se tornou monge An Shigao (cap.安世高). Ele trabalhou para estabelecer templos budistas em Luoyang e organizou a tradução das escrituras budistas para o chinês, testemunhando o início de uma onda de proselitismo budista da Ásia Central que duraria vários séculos. An Shigao traduziu textos budistas sobre doutrinas básicas, meditação e abhidharma . An Xuan (Ch.安 玄), um leigo parta que trabalhou ao lado de An Shigao, também traduziu um antigo texto budista Mahāyāna sobre o caminho do bodhisattva .

O Budismo Mahāyāna foi amplamente propagado na China pelo monge Kushan Lokakṣema (Ch.支 婁 迦 讖, ativo c. 164-186 DC), que veio do antigo reino budista de Gandhāra . Lokakṣema traduziu importantes sūtras Mahāyāna como o Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra , bem como raros, primeiros sūtras Mahāyāna sobre tópicos como samādhi e meditação no Buda Akṣobhya . Essas traduções de Lokakṣema continuam a dar uma visão sobre o período inicial do Budismo Mahayana. Este corpus de textos frequentemente inclui práticas ascéticas e práticas de habitação na floresta, e absorção em estados de concentração meditativa:

Paul Harrison trabalhou em alguns dos textos que são indiscutivelmente as primeiras versões que temos dos sutras Mahāyāna, aqueles traduzidos para o chinês na última metade do segundo século EC pelo tradutor indo-cita Lokakṣema. Harrison aponta para o entusiasmo no Lokakṣema sūtra corpus pelas práticas extra ascéticas, por morar na floresta e, acima de tudo, por estados de absorção meditativa ( samādhi ). A meditação e os estados meditativos parecem ter ocupado um lugar central no início do Mahāyāna, certamente por causa de sua eficácia espiritual, mas também porque podem ter dado acesso a novas revelações e inspiração.

Primeiras escolas budistas

Jarra funerária de Jiangnan , c. 250–300 dC, dinastia Jin , decorado com uma fileira de Budas sentados em tronos de lótus.

Durante o período inicial do budismo chinês, as primeiras escolas budistas indianas reconhecidas como importantes e cujos textos foram estudados foram os Dharmaguptakas , Mahīśāsakas , Kāśyapīyas , Sarvāstivādins e os Mahāsāṃghikas .

Os Dharmaguptakas fizeram mais esforços do que qualquer outra seita para espalhar o budismo fora da Índia, em áreas como Afeganistão , Ásia Central e China, e tiveram grande sucesso em fazê-lo. Portanto, a maioria dos países que adotaram o budismo da China, também adotou o Dharmaguptaka vinaya e a linhagem de ordenação para bhikṣus e bhikṣuṇīs . De acordo com AK Warder , de certa forma, nesses países do Leste Asiático, pode-se considerar que a seita Dharmaguptaka sobreviveu até o presente. Warder escreve ainda que os Dharmaguptakas podem ser creditados com o estabelecimento eficaz do budismo chinês durante o período inicial:

Foram os Dharmaguptakas os primeiros budistas a se estabelecerem na Ásia Central. Eles parecem ter realizado um vasto movimento circular ao longo das rotas comerciais do noroeste de Aparānta para o Irã e, ao mesmo tempo, para Oḍḍiyāna (o vale de Suvastu , ao norte de Gandhāra , que se tornou um de seus principais centros). Depois de se estabelecerem no extremo oeste até a Pártia, eles seguiram a "rota da seda", o eixo leste-oeste da Ásia, para o leste através da Ásia Central e na China, onde estabeleceram efetivamente o budismo nos séculos II e III DC. Os Mahīśāsakas e Kāśyapīyas aparecem por tê-los seguido pela Ásia até a China. ... No período anterior do budismo chinês, foram os Dharmaguptakas que constituíram a escola principal e mais influente, e mesmo mais tarde seu Vinaya permaneceu a base da disciplina ali.

Seis dinastias (220-589)

Métodos de tradução antecipada

Estátua de Kumārajīva em frente às Cavernas Kizil em Kuqa , região autônoma de Xinjiang , China
O Tripiṭaka Koreana , uma edição do cânone budista chinês esculpido e preservado em mais de 81.000 blocos de impressão em madeira

Inicialmente, o budismo na China enfrentou várias dificuldades para se estabelecer. O conceito de monaquismo e a aversão aos assuntos sociais pareciam contradizer as normas e padrões estabelecidos há muito tempo na sociedade chinesa. Alguns até declararam que o budismo era prejudicial à autoridade do estado, que os mosteiros budistas em nada contribuíam para a prosperidade econômica da China, que o budismo era bárbaro e não merecia as tradições culturais chinesas. No entanto, o budismo era frequentemente associado ao taoísmo em sua tradição meditativa ascética e, por essa razão, um sistema de correspondência de conceitos foi usado por alguns dos primeiros tradutores indianos, para adaptar as idéias budistas nativas às idéias e terminologia taoísta.

O budismo atraiu os intelectuais e as elites chinesas e o desenvolvimento do budismo gentry foi buscado como uma alternativa ao confucionismo e ao taoísmo, uma vez que a ênfase do budismo na moralidade e no ritual atraiu os confucionistas e o desejo de cultivar a sabedoria interior atraiu os taoístas. O Budismo Gentry foi um meio de introdução para o início do Budismo na China, ganhou apoio imperial e cortês. No início do século V, o budismo foi estabelecido no sul da China. Durante esse tempo, os monges indianos continuaram a viajar ao longo da Rota da Seda para ensinar o budismo, e o trabalho de tradução foi feito principalmente por monges estrangeiros, em vez de chineses.

A chegada de Kumārajīva (334-413 CE)

Quando o famoso monge Kumārajīva foi capturado durante a conquista chinesa do reino budista de Kucha , ele ficou preso por muitos anos. Quando ele foi solto em 401 DC, ele imediatamente assumiu uma posição elevada no budismo chinês e foi considerado um grande mestre do Ocidente. Ele foi especialmente valorizado pelo imperador Yao Xing do estado de Later Qin , que lhe deu um título honorífico e o tratou como um deus. Kumārajīva revolucionou o budismo chinês com suas traduções de alta qualidade (de 402-413 DC), que ainda são elogiadas por sua fluidez, clareza de significado, sutileza e habilidade literária. Devido aos esforços de Kumārajīva, o budismo na China tornou-se reconhecido não apenas por seus métodos de prática, mas também como alta filosofia e religião. A chegada de Kumārajīva também estabeleceu um padrão para as traduções chinesas de textos budistas, efetivamente eliminando os sistemas anteriores de correspondência de conceitos.

As traduções de Kumārajīva freqüentemente permaneceram mais populares do que as de outros tradutores. Entre as mais conhecidas estão suas traduções do Sutra do Diamante , do Amitabha Sutra , do Sutra do Lótus , do Vimalakīrti Nirdeśa Sūtra , do Mūlamadhyamakakārikā e do Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra .

Um Sūtra Piṭaka concluído

Na época de Kumārajīva, os quatro principais āgamas sânscritos também foram traduzidos para o chinês. Cada um dos āgamas foi traduzido independentemente por um monge indiano diferente. Esses āgamas compreendem o único outro Sūtra Piṭaka sobrevivente completo , que geralmente é comparável ao Pali Sutta Pitaka do Budismo Theravada . Os ensinamentos do Sūtra Piṭaka são geralmente considerados um dos primeiros ensinamentos sobre o budismo e um texto central das primeiras escolas budistas na China. É digno de nota que antes do período moderno, esses āgama raramente eram usados ​​pelas comunidades budistas, devido à sua atribuição Hīnayāna , visto que o budismo chinês já era declaradamente Mahāyāna na persuasão.

Tradições budistas chinesas antigas

Devido à grande proliferação de textos budistas disponíveis em chinês e ao grande número de monges estrangeiros que vieram ensinar o budismo na China, bem como novos ramos crescendo de um tronco de árvore principal, surgiram várias tradições de foco específico. Entre as mais influentes delas estava a prática do Budismo Terra Pura estabelecido por Hui Yuan , que se concentrava no Buda Amitābha e sua terra pura ocidental de Sukhāvatī . Outras primeiras tradições eram a escola Tiantai , Huayan e Vinaya . Essas escolas foram baseadas na primazia do Lotus Sūtra , do Avataṃsaka Sūtra e do Dharmaguptaka Vinaya , respectivamente, junto com sutras suplementares e comentários. O fundador da Tiantai, Zhiyi, escreveu várias obras que se tornaram importantes e amplamente lidas em manuais de meditação na China, como o "Conciso samatha-vipasyana" e o " Grande samatha-vipasyana ".

Dia-a-dia das freiras

Um aspecto importante de uma freira era a prática de uma vegetariana, pois era fortemente enfatizada na religião budista para não prejudicar nenhuma criatura viva com o propósito de consumi-la. Havia também algumas freiras que não se alimentavam regularmente, como tentativa de jejum. Outra prática dietética das freiras era a prática de consumir óleo aromático ou incenso como uma "preparação para a autoimolação pelo fogo".

Algumas atividades diárias das freiras incluem a leitura, memorização e recitação das escrituras budistas e textos religiosos. Outra foi a meditação, visto que é vista como o "coração da vida monástica budista". Há biógrafos explicando que quando as freiras meditam, elas entram em um estado em que seu corpo se torna duro, rígido e semelhante a uma pedra, onde muitas vezes são confundidas como sem vida.

Dinastias do Sul e do Norte (420-589) e Dinastia Sui (589-618 CE)

Chán: apontando diretamente para a mente

Ven. Mestre Wei Chueh , mestre budista taiwanês Chán, sentado em meditação

No século V, os ensinamentos Chán (Zen) começaram na China, tradicionalmente atribuídos ao monge budista Bodhidharma , uma figura lendária. A escola muito utilizado os princípios encontrados no Sutra Lankavatara , uma sutra utilizando os ensinamentos de Yogācāra e aqueles de Tathagatagarbha , e que ensina a um veículo (Sânsc. Ekayana ) para o estado de Buda . Nos primeiros anos, os ensinamentos de Chán eram, portanto, chamados de "Escola de Um Veículo". Os primeiros mestres da escola Chán foram chamados de "Mestres Laṅkāvatāra", por seu domínio da prática de acordo com os princípios do Laṅkāvatāra Sūtra .

Mais tarde, os principais ensinamentos de Chán foram frequentemente conhecidos pelo uso das chamadas histórias de encontro e koans , e pelos métodos de ensino neles usados. Nan Huai-Chin identifica o Laṅkāvatāra Sūtra e o Diamond Sūtra ( Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra ) como os principais textos da escola Chán e resume os princípios de forma sucinta:

O ensinamento Zen foi uma transmissão separada fora dos ensinamentos das escrituras que não postulava nenhum texto escrito como sagrado. O Zen apontou diretamente para a mente humana para permitir que as pessoas vissem sua verdadeira natureza e se tornassem budas.

Dinastia Tang (618-907 CE)

A jornada de Xuanzang para o oeste

As ruínas da Universidade de Nalanda, na Índia, onde Xuanzang estudou.
Estátua do mestre budista chinês do século VII , Xuanzang , em frente ao pagode do ganso selvagem gigante . Xi'an .

Durante o início da dinastia Tang , entre 629 e 645, o monge Xuanzang viajou para a Índia e visitou mais de cem reinos, e escreveu relatórios extensos e detalhados de suas descobertas, que posteriormente se tornaram importantes para o estudo da Índia durante este período. Durante suas viagens, ele visitou locais sagrados, aprendeu a tradição de sua fé e estudou com muitos mestres budistas famosos, especialmente no famoso centro de aprendizagem budista na Universidade de Nālanda . Quando voltou, trouxe consigo cerca de 657 textos em sânscrito . Xuanzang também voltou com relíquias, estátuas e parafernália budista carregadas em vinte e dois cavalos. Com o apoio do imperador, ele montou um grande escritório de tradução em Chang'an (atual Xi'an ), atraindo estudantes e colaboradores de todo o Leste Asiático . Ele é creditado com a tradução de cerca de 1.330 fascículos das escrituras para o chinês. Seu maior interesse pessoal no Budismo era no campo do Yogācāra , ou "Somente Consciência".

A força de seu próprio estudo, tradução e comentário dos textos dessas tradições deu início ao desenvolvimento da escola Faxiang no Leste Asiático. Embora a escola em si não tenha prosperado por muito tempo, suas teorias sobre percepção , consciência , carma , renascimento , etc. encontraram seu caminho para as doutrinas de outras escolas mais bem-sucedidas. O aluno mais próximo e eminente de Xuanzang foi Kuiji, que foi reconhecido como o primeiro patriarca da escola de Faxiang. A lógica de Xuanzang, conforme descrita por Kuiji, era freqüentemente mal compreendida pelos estudiosos do budismo chinês porque eles não tinham o conhecimento necessário da lógica indiana . Outro discípulo importante foi o monge coreano Woncheuk .

As traduções de Xuanzang foram especialmente importantes para a transmissão de textos indianos relacionados à escola Yogācāra . Ele traduziu textos Yogācāra centrais, como o Saṃdhinirmocana Sūtra e o Yogācārabhūmi Śāstra , bem como textos importantes como o Mahāprajñāpāramitā Sūtra e o Bhaiṣajyaguruvaidūryaprabharāja Sūtra (Buddha Sūtra da Medicina). Ele é creditado com a escrita ou compilar a Cheng Weishi Lun ( Vijñaptimātratāsiddhi Śāstra ) como composto de vários comentários sobre Vasubandhu 's Triṃśikā-vijñaptimātratā . Sua tradução do Sutra do Coração se tornou e continua sendo o padrão em todas as seitas budistas do Leste Asiático. A proliferação desses textos expandiu o cânone budista chinês significativamente, com traduções de alta qualidade de alguns dos textos budistas indianos mais importantes.

Cavernas, arte e tecnologia

A popularização do budismo neste período é evidente nas muitas cavernas e estruturas repletas de escrituras que sobreviveram a esse período. As cavernas de Mogao perto de Dunhuang na província de Gansu , as Grutas de Longmen perto de Luoyang em Henan e as Grutas de Yungang perto de Datong em Shanxi são os exemplos mais renomados das dinastias Wei , Sui e Tang do norte . O Buda Gigante de Leshan , esculpido em uma colina no século VIII durante a dinastia Tang e olhando para a confluência de três rios, ainda é a maior estátua de Buda de pedra do mundo.

No complexo da caverna Longmen, Wu Zetian (r. 690-705) –– um notável defensor do budismo durante a dinastia Tang (reinou como Zhou) –– dirigiu esculturas de pedra gigantescas do Buda Vaircōcana com Bodhisattvas . Como a primeira mulher imperadora que se sentou sozinha, essas esculturas serviram a vários propósitos, incluindo a projeção de ideias budistas que validariam seu mandato de poder.

Monges e leigos piedosos espalham os conceitos budistas por meio da narração de histórias e da pregação de textos sutras. Essas apresentações orais foram escritas como bianwen (histórias de transformação), que influenciaram a escrita de ficção por suas novas formas de contar histórias combinando prosa e poesia . As lendas populares nesse estilo incluíam Mulian Rescues His Mother , em que um monge desce ao inferno em uma demonstração de piedade filial .

Fazer duplicações de textos budistas era considerado um carma meritório . A impressão a partir de blocos de madeira entalhados individualmente e de tipos móveis de argila ou metal provou-se muito mais eficiente do que a cópia manual e acabou por eclipsá-la. O Diamond Sūtra ( Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra ) de 868 CE, uma escritura budista descoberta em 1907 dentro das Cavernas de Mogao, é o primeiro exemplo datado de impressão em bloco.

Chegada do Budismo Esotérico

Uso chinês da escrita Siddhaṃ para o Pratisara Mantra , do Later Tang . 927 dC

Os Três Grandes Mestres Iluminados de Kaiyuan, Śubhakarasiṃha , Vajrabodhi e Amoghavajra , estabeleceram o Budismo Esotérico na China de 716 a 720 DC durante o reinado do imperador Xuanzong . Eles vieram para Daxing Shansi (大興 善 寺, Templo da Grande Propagação da Bondade ), que foi o predecessor do Templo do Grande Iluminador Mahavairocana . Daxing Shansi foi estabelecido na antiga capital Chang'an, hoje Xi'an, e se tornou um dos quatro grandes centros de tradução das escrituras apoiados pela corte imperial. Eles haviam traduzido muitas escrituras budistas, sutra e tantra, do sânscrito para o chinês. Eles também assimilaram os ensinamentos predominantes da China: taoísmo e confucionismo , com o budismo, e desenvolveram ainda mais a prática da tradição budista esotérica chinesa .

Eles trouxeram aos chineses um ensinamento misterioso, dinâmico e mágico, que incluía fórmula de mantra e rituais detalhados para proteger uma pessoa ou um império, para afetar o destino de uma pessoa após a morte e, particularmente popular, para trazer chuva em tempos de seca. Não é surpreendente, então, que todos os três mestres foram bem recebidos pelo imperador Tang Xuanzong, e seus ensinamentos foram rapidamente adotados na corte Tang e entre a elite. Os altares mantrayana foram instalados em templos na capital e, na época do imperador Tang Daizong (r. 762-779), sua influência entre as classes superiores superou a do taoísmo. No entanto, as relações entre Amoghavajra e Daizong eram especialmente boas. Em vida, o imperador favoreceu Amoghavajra com títulos e presentes, e quando o mestre morreu em 774, ele honrou sua memória com uma stupa, ou monumento funerário. Mestre Huiguo , um discípulo de Amoghavajra, transmitiu alguns ensinamentos budistas esotéricos a Kūkai , um dos muitos monges japoneses que vieram para Tang China para estudar o budismo, incluindo a Mandala dos Dois Reinos, o Reino do Ventre e o Reino do Diamante. O Mestre Kukai voltou ao Japão para estabelecer a Escola Esotérica Japonesa de Budismo, mais tarde conhecida como Budismo Shingon . As linhagens budistas esotéricas transmitidas ao Japão sob os auspícios dos monges Kūkai e Saicho , posteriormente formularam os ensinamentos transmitidos a eles para criar a seita Shingon e a seita Tendai .

Ao contrário do Japão, o Budismo Esotérico na China não era visto como uma "escola" separada e distinta do Budismo, mas sim entendido como um conjunto de práticas e ensinamentos associados que podiam ser integrados junto com as outras tradições budistas chinesas, como o Chan .

Repressão do estado de Tang de 845

Monge da Ásia Central de olhos azuis ensinando monge do Leste Asiático, Bezeklik , Turpan , Bacia Oriental de Tarim , China, século IX; o monge à esquerda é possivelmente Tocharian , embora mais provavelmente Sogdian .

A oposição ao budismo acumulou-se ao longo do tempo durante a dinastia Tang, culminando na Grande Perseguição Anti-Budista sob o imperador Tang Wuzong .

Vários componentes levaram à oposição ao budismo. Um fator são as origens estrangeiras do budismo, ao contrário do taoísmo e do confucionismo . Han Yu escreveu: "Buda era um homem dos bárbaros que não falava a língua da China e usava roupas de uma maneira diferente. Suas palavras não diziam respeito aos costumes de nossos antigos reis, nem sua maneira de se vestir estava de acordo com suas leis . Ele não entendia nem os deveres que ligam o soberano e o súdito, nem as afeições de pai e filho. "

Outros componentes incluíam o afastamento dos budistas da sociedade, uma vez que os chineses acreditavam que o povo chinês deveria se envolver com a vida familiar. A riqueza, o status de isenção de impostos e o poder dos templos e mosteiros budistas também incomodaram muitos críticos.

Como mencionado anteriormente, a perseguição ocorreu durante o reinado do imperador Wuzong na dinastia Tang. Dizia-se que Wuzong odiava a visão de monges budistas, que ele pensava serem sonegadores de impostos. Em 845, ele ordenou a destruição de 4.600 mosteiros budistas e 40.000 templos. Mais de 400.000 monges e freiras budistas tornaram-se então camponeses sujeitos aos Dois Impostos (grãos e tecidos). Wuzong citou que o budismo era uma religião estrangeira, razão pela qual ele também perseguiu os cristãos na China. David Graeber argumenta que as instituições budistas acumularam tantos metais preciosos que o governo precisava para garantir o suprimento de dinheiro.

Período de Cinco Dinastias e Dez Reinos (907-960 / 979)

Vaishravana cavalgando pelas águas, Dunhuang , Cavernas Mogao , Caverna 17, século X, era das Cinco Dyasties , Museu Britânico

O período das Cinco Dinastias e Dez Reinos (五代 十 国;五代 十 國; Wǔdài Shíguó ) foi uma era de agitação política na China , entre a queda da dinastia Tang e a fundação da dinastia Song . Durante este período, cinco dinastias se sucederam rapidamente no norte, e mais de 12 estados independentes foram estabelecidos, principalmente no sul. No entanto, apenas dez são tradicionalmente listados, daí o nome da época, "Dez Reinos". Alguns historiadores, como Bo Yang , contam onze, incluindo Yan e Qi , mas não o Han do Norte , vendo-o simplesmente como uma continuação do Han Posterior. Essa época também levou à fundação da dinastia Liao .

Após a queda da dinastia Tang , a China ficou sem controle central efetivo durante o período das Cinco Dinastias e dos Dez Reinos . A China foi dividida em várias regiões autônomas. O apoio ao budismo foi limitado a algumas áreas. As escolas Hua-yen e T'ien-t'ai sofreram com a mudança das circunstâncias, visto que dependiam do apoio imperial. O colapso da sociedade T'ang também privou as classes aristocráticas de riqueza e influência, o que significou mais uma desvantagem para o budismo. A Escola Chán do Norte de Shenxiu e a Escola Chán do Sul de Henshui não sobreviveram às mudanças nas circunstâncias. No entanto, o Chán emergiu como a corrente dominante dentro do budismo chinês, mas com várias escolas desenvolvendo várias ênfases em seus ensinamentos, devido à orientação regional do período. A escola Fayan , em homenagem a Fa-yen Wen-i (885–958), tornou-se a escola dominante nos reinos do sul de Nan-T'ang ( Jiangxi , Chiang-hsi) e Wuyue (Che-chiang).

Dinastia Song (960–1279)

Bodhisattva sentado Avalokitesvara ( Guanyin ), madeira e pigmento, século XI, dinastia Song do Norte da China , Museu de Arte de St. Louis

A dinastia Song é dividida em dois períodos distintos: a Canção do Norte e a Canção do Sul. Durante a Northern Song (北宋, 960–1127), a capital Song ficava na cidade de Bianjing (agora Kaifeng ) e a dinastia controlava a maior parte do interior da China . A Canção do Sul (南宋, 1127–1279) refere-se ao período após a perda do controle de Song do norte da China para a dinastia Jin . Durante esse tempo, a corte Song recuou ao sul do rio Yangtze e estabeleceu sua capital em Lin'an (hoje Hangzhou ). Embora a Dinastia Song tivesse perdido o controle do local de nascimento tradicional da civilização chinesa ao longo do Rio Amarelo , a economia Song não estava em ruínas, já que o Império Song do Sul continha 60% da população da China e a maioria das terras agrícolas mais produtivas.

Durante a dinastia Song, Chán () foi usado pelo governo para fortalecer seu controle sobre o país, e Chán cresceu e se tornou a maior seita do budismo chinês. Foi produzida uma imagem ideal do Chán do período Tang, que serviu ao legado desse status recém-adquirido.

No início da dinastia Song, o "sincretismo Chán-Terra Pura tornou-se um movimento dominante". A ideologia budista começou a se fundir com o confucionismo e o taoísmo, em parte devido ao uso de termos filosóficos chineses existentes na tradução das escrituras budistas. Vários estudiosos confucionistas da dinastia Song , incluindo Zhu Xi ( wg: Chu Hsi ), procuraram redefinir o confucionismo como neo-confucionismo .

Durante a dinastia Song, em 1021 dC, está registrado que havia 458.855 monges e freiras budistas vivendo ativamente em mosteiros. O número total de monges era 397.615, enquanto o número total de monjas foi registrado como 61.240.

Regra Mongol Yuan (1279–1368)

Durante a dominação do Yuan Mongol , os imperadores mongóis fizeram do Budismo Esotérico uma religião oficial de seu império do qual a China fazia parte, e os lamas tibetanos receberam patrocínio na corte. Uma percepção comum era que esse patrocínio de lamas fazia com que formas corruptas de tantra se disseminassem. Quando a dinastia Mongol Yuan foi derrubada e a dinastia Ming foi estabelecida, os lamas tibetanos foram expulsos da corte, e essa forma de budismo foi denunciada como não sendo um caminho ortodoxo.

Dinastia Ming (1368-1644)

Hanshan Deqing , um importante monge budista da dinastia Ming

Durante a dinastia Ming , as várias tradições budistas chinesas, como Chan , Tiantai , Terra Pura e Budismo Esotérico Chinês , fundiram-se em uma extensão maior do que antes. De acordo com Weinstein, pela dinastia Ming , a escola Chan estava tão firmemente estabelecida que todos os monges eram filiados à escola Linji ou à escola Caodong .

Monges Eminentes

Durante a dinastia Ming, Hanshan Deqing foi um dos grandes reformadores do budismo chinês. Como muitos de seus contemporâneos, ele defendeu a prática dual dos métodos Chán e Terra Pura, e defendeu o uso da técnica nianfo ("Atenção Plena de Buda") para purificar a mente para a obtenção da auto-realização. Ele também orientou os praticantes no uso de mantras, bem como na leitura das escrituras. Ele também era conhecido como palestrante e comentarista e admirado por sua estrita adesão aos preceitos.

De acordo com Jiang Wu, para os mestres Chan neste período, como Hanshan Deqing, o treinamento por meio do autocultivo era encorajado e instruções clichês ou estereotipadas eram desprezadas. Monges eminentes que praticavam meditação e ascetismo sem a transmissão adequada do Dharma foram aclamados por terem adquirido "sabedoria sem um professor".

Freiras eminentes

Durante a Dinastia Ming, mulheres de diferentes idades podiam entrar na vida monástica desde os cinco ou seis anos até os setenta anos. Houve vários motivos pelos quais uma mulher Ming entrou na vida religiosa e se tornou freira. Algumas mulheres adoeceram e acreditavam que ao entrar na vida religiosa eram capazes de aliviar seus sofrimentos. Havia outras mulheres que ficaram viúvas devido à morte do marido ou prometidas e por opção optaram por entrar para um convento. Muitas mulheres que ficaram viúvas foram afetadas financeiramente, pois muitas vezes tinham que sustentar seus sogros, e os pais, portanto, ingressar em um convento não era uma opção ruim. Por se dedicarem à religião, recebiam menos críticas sociais da sociedade porque, durante a época Ming, esperava-se que as mulheres permanecessem fiéis ao marido. Um exemplo disso é Xia Shuji. O marido de Xia, Hou Xun, (1591-1645), liderou uma resistência em Jiading que prendeu as tropas Qing que mais tarde o decapitaram. Xia Shuji, que se isolou da vida exterior para se dedicar à religião, assumiu o nome religioso de Shengyin.

Durante a época da Ming tardia, período de convulsão social, o mosteiro ou convento dava abrigo a essas mulheres que já não tinham proteção de um homem na família: marido, filho ou pai por motivo de morte, constrangimento financeiro e outras situações. No entanto, na maioria das circunstâncias, uma mulher que queria entrar para um convento era porque queria escapar do casamento ou porque se sentia isolada porque seu marido havia morrido - ela também teve que superar muitas dificuldades que surgiram socialmente com essa decisão. Para a maioria dessas mulheres, um convento era visto como um refúgio para escapar da família ou de um casamento indesejado. Tais dificuldades se deviam à expectativa social das mulheres, visto que não era considerado filiado deixar os deveres de esposa, filha, sogra ou nora. Houve também alguns casos em que alguns indivíduos foram vendidos por suas famílias para ganhar dinheiro em um convento recitando sutras e realizando serviços budistas porque não eram capazes de sustentá-los financeiramente. Jixing entrou na vida religiosa ainda jovem devido ao fato de que sua família não tinha dinheiro para criá-la.

Por último, houve alguns que passaram a fazer parte do convento budista por causa de uma vocação espiritual onde encontraram conforto para a vida religiosa, um exemplo seria Zhang Ruyu. Zhang adotou o nome religioso, Miaohui, e pouco antes de entrar na vida religiosa, escreveu o poema abaixo:

    Drinking at Rain and Flowers Terrace, 
    I Compose a Description the Falling Leaves
    For viewing the vista, a 1000-chi terrace.
    For discussing the mind, a goblet of wine. 
    A pure frost laces the tips of the trees, 
    Bronze leaves flirt with the river village.
    Following the wave, I float with the oars; 
    Glory and decay, why sigh over them?
    This day, I’ve happily returned to the source. 

Através de sua poesia, Miaohui (Zhang Ruyu) ela transmite as emoções de compreender plenamente e concluir a diferença na vida externa sem devoção à religião e a vida em um mosteiro, conhecidos como termos budistas entre "forma e vazio". Mulheres como Miaohui, Zhang, encontraram felicidade e realização no convento que não poderiam encontrar no mundo exterior. Apesar das muitas razões para entrar na vida religiosa, a maioria das mulheres teve que obter permissão de um homem em sua vida (pai, marido ou filho). A maioria das freiras que ingressaram na vida religiosa se isolam da vida externa, longe de suas famílias e parentes.

A maioria das freiras participava de práticas religiosas com devoções a muitos bodhisattvas e Buda diferentes. Alguns exemplos de bodhisattvas são Guanyin , Buda Amitabha , Maitreya e Pindola . Um dos bodhisattvas mais proeminentes no budismo chinês é Guanyin , conhecida como Deusa da Compaixão, Misericórdia e Amor, também é uma protetora e salvadora para aqueles que adoram e precisam da ajuda de Guanyin.

Dinastia Qing (1644-1911)

Monges budistas chineses da dinastia Qing

A corte Qing endossou a Escola Gelukpa de Budismo Tibetano. No início da rebelião Taiping , os rebeldes Taiping visaram o Budismo. Na Batalha de Nanjing (1853) , o exército de Taiping massacrou milhares de monges em Nanjing . Mas a partir do meio da rebelião Taiping , os líderes Taiping adotaram uma abordagem mais moderada, exigindo que os monges tivessem licenças .

Por volta de 1900, budistas de outros países asiáticos mostraram um interesse crescente no budismo chinês. Anagarika Dharmapala visitou Xangai em 1893, com a intenção de "fazer uma viagem à China, para despertar os budistas chineses a enviarem missionários à Índia para restaurar o budismo lá, e então iniciar uma propaganda em todo o mundo", mas acabou limitando sua estadia em Xangai . Missionários budistas japoneses estavam ativos na China no início do século XX.

República da China (fundada em 1912)

Venerável Hsuan Hua , o primeiro a ensinar amplamente o budismo chinês no Ocidente

Revolução Pré-Comunista

A modernização da China levou ao fim do Império Chinês e à instalação da República da China, que durou no continente até a Revolução Comunista e a instalação da República Popular da China em 1949, que também levou ao êxodo do governo ROC para Taiwan .

Sob a influência da cultura ocidental, tentativas estavam sendo feitas para revitalizar o budismo chinês. Mais notáveis ​​foram o Budismo Humanístico de Taixu e Yin Shun , e o renascimento do Chán Chinês por Hsu Yun . Hsu Yun é geralmente considerado um dos professores budistas mais influentes dos séculos XIX e XX. Outras tradições budistas também foram revitalizadas da mesma forma. Em 1914, a Universidade Huayan, a primeira escola monástica budista moderna, foi fundada em Xangai para sistematizar ainda mais os ensinamentos Huayan aos monásticos e ajudou a expandir a tradição Huayan. A universidade conseguiu promover uma rede de monges educados que se concentraram no Budismo Huayan durante o século XX. Por meio dessa rede, a linhagem da tradição Huayan foi transmitida a muitos monges, o que ajudou a preservar a linhagem até os dias modernos por meio de novas organizações centradas em Huayan que esses monges mais tarde fundaram. Para o budismo Tiantai, a linhagem da tradição (especificamente a linhagem Lingfeng) foi carregada do final da Qing até o século XX pelo monge Dixian. Seu aluno, o monge Tanxu (1875 - 1963), é conhecido por ter reconstruído vários templos durante a era republicana (como o templo Zhanshan em Qingdao ) e por preservar a linhagem de Tiantai na era da República Popular da China . Outros professores influentes no início do século XX incluíram o mestre budista da Terra Pura Yin Guang (印 光) e o mestre do Vinaya Hong Yi . Upasaka Zhao Puchu trabalhou muito no renascimento.

Até 1949, os mosteiros foram construídos nos países do sudeste asiático, por exemplo, por monges do Mosteiro de Guanghua , para espalhar o budismo chinês. Atualmente, o Mosteiro de Guanghua tem sete mosteiros ramificados na Península Malaia e na Indonésia . Vários professores budistas chineses deixaram a China continental durante a Revolução Comunista e se estabeleceram em Hong Kong e Taiwan .

Revolução Pós-Comunista

Após a conquista comunista da China continental, muitos monges seguiram o êxodo do ROC para Taiwan. Na segunda metade do século XX, muitos novos templos e organizações budistas foram estabelecidos por esses monásticos, que mais tarde viriam a se tornar influentes na China continental, após o fim da Revolução Cultural.

Quatro Reis Celestiais

O Mestre Hsing Yun (1927-presente) é o fundador da ordem monástica Fo Guang Shan e da organização leiga Buddha's Light International Association . Nascido na província de Jiangsu, na China continental, ele entrou na Sangha aos 12 anos e veio para Taiwan em 1949. Ele fundou o mosteiro Fo Guang Shan em 1967 e a Associação Internacional Luz de Buda em 1992. Estes estão entre os maiores monásticos e leigos organizações budistas em Taiwan do final do século XX ao início do século XXI. Ele defende o budismo humanista , que representa a ampla atitude progressiva do budismo moderno em relação à religião.

Mestre Sheng Yen (1930–2009) foi o fundador da Montanha Dharma Drum , uma organização budista com sede em Taiwan que defende principalmente o Chan e o Budismo da Terra Pura. Durante seu tempo em Taiwan, Sheng Yen era bem conhecido como um dos professores budistas progressistas que procurava ensinar o budismo em um mundo moderno e influenciado pelo Ocidente.

Mestre Cheng Yen (nascido em 14 de maio de 1937) é uma freira budista taiwanesa ( bhikkhuni ), professora e filantropa . Ela foi aluna direta do Mestre Ying Shun , uma figura importante no desenvolvimento inicial do Budismo Humanista em Taiwan. Ela fundou a Fundação Tzu Chi para o Alívio da Compaixão Budista, normalmente chamada de Tzu Chi em 1966. A organização mais tarde se tornou uma das maiores organizações humanitárias do mundo, e a maior organização budista em Taiwan .

O Mestre Wei Chueh nasceu em 1928 em Sichuan , China continental, e foi ordenado em Taiwan. Em 1982, ele fundou o Templo Lin Quan no condado de Taipei e tornou-se conhecido por seus ensinamentos sobre as práticas Chan , conduzindo muitas palestras e retiros de meditação Chan de sete dias, e finalmente fundou a ordem budista Chung Tai Shan . O pedido estabeleceu mais de 90 centros e filiais de meditação em Taiwan e no exterior, incluindo filiais na Austrália , Hong Kong , Japão , Filipinas e Tailândia .

Huayan

Várias novas organizações budistas centradas em Huayan foram estabelecidas desde a segunda metade do século XX. Na época contemporânea, a maior e mais antiga das organizações centradas em Huayan em Taiwan é a Huayan Lotus Society (Huayan Lianshe 華嚴 蓮社), que foi fundada em 1952 pelo monge Zhiguang e seu discípulo Nanting, que faziam parte do rede promovida pela Universidade Huayan. Desde a sua fundação, a Huayan Lotus Society tem se concentrado no estudo e na prática do Huayan Sutra. Ele hospeda uma recitação completa do sutra duas vezes por ano, durante o terceiro e décimo meses do calendário lunar. Todos os anos, durante o décimo primeiro mês lunar, a sociedade também organiza um retiro de sete dias do Buda Huayan (Huayan foqi 華嚴 佛七), durante o qual os participantes cantam os nomes dos budas e bodhisattvas no texto. A sociedade enfatiza o estudo do Huayan Sutra por meio de palestras regulares sobre ele. Nas últimas décadas, essas palestras ocorreram semanalmente. Como outras organizações budistas taiwanesas, a Sociedade também diversificou sua propagação e atividades educacionais ao longo dos anos. Produz seu próprio periódico e mantém sua própria editora. Ele também agora administra uma variedade de programas educacionais, incluindo um jardim de infância, uma faculdade vocacional e cursos de curta duração em budismo para estudantes universitários e do ensino fundamental, e oferece bolsas de estudo. Um exemplo é a fundação do Huayan Buddhist College (Huayan Zhuanzong Xueyuan 華嚴 專 宗 學院) em 1975. Eles também estabeleceram templos no exterior, principalmente na área da baía de San Francisco, na Califórnia . Em 1989, eles expandiram seu alcance para os Estados Unidos da América , estabelecendo formalmente a Huayan Lotus Society dos Estados Unidos (Meiguo Huayan Lianshe 美國 華嚴 蓮社). Como a organização-mãe em Taiwan, este ramo realiza palestras semanais sobre o Huayan Sutra e várias Assembléias Huayan Dharma anuais, onde é entoado. Também realiza serviços memoriais mensais para os antepassados ​​espirituais da sociedade.

Outra organização com foco em Huayan é a Associação de Estudos Huayan (Huayan Xuehui 華嚴 學會), que foi fundada em Taipei em 1996 pelo monge Jimeng (繼 夢), também conhecido como Haiyun (海雲). Isso foi seguido em 1999 pela fundação do maior Templo Caotangshan Grande Huayan (Caotangshan Da Huayansi 草堂 山大 華嚴寺). Este templo hospeda muitas atividades relacionadas a Huayan, incluindo uma Assembleia Huayan semanal. Desde 2000, a associação cresceu internacionalmente, com filiais na Austrália , Canadá e Estados Unidos .

Tangmi

O budismo esotérico chinês também está sujeito a uma revitalização em Taiwan e na China , principalmente por meio de conexões e apoio de Kongōbu-ji , o templo principal do Kōyasan Shingon-shū (a escola do budismo Shingon do Monte Kōya ) e seus templos afiliados.

O avivamento é propagado principalmente por monges budistas chineses que viajam ao Monte Kōya para serem iniciados e receberem a transmissão do dharma como acharyas na tradição Shingon e que trazem os ensinamentos e práticas esotéricas de volta a Taiwan após o término de seu treinamento. Enquanto alguns desses acharyas chineses optaram por permanecer oficialmente sob a supervisão de Kōyasan Shingon-shū e ministrar como ramos chineses do Shingon japonês, muitos outros acharyas optaram por se distinguir do Shingon estabelecendo suas próprias linhagens chinesas após seu retorno do Japão. Os membros deste último grupo, embora derivem sua ortodoxia e legitimidade do Shingon, veem a si mesmos como restabelecendo uma tradição distintamente chinesa do Budismo Esotérico, em vez de meramente agirem como emissários do Shingon japonês, da mesma forma que Kūkai iniciou sua própria seita japonesa de Budismo esotérico depois de aprendê-lo com professores chineses. Um exemplo pertinente é o Mestre Wuguang (悟 光 上 師), que foi iniciado como um acharya Shingon no Japão em 1971. Ele estabeleceu a Mantra School Bright Lineage no ano seguinte em Taiwan, que se reconhece como uma ressurreição da transmissão do Budismo Esotérico Chinês em vez de um ramo do Shingon. Algumas organizações Tangmi em Taiwan que resultaram do avivamento são:

  • Mantra School Bright Lineage (真言 宗 光明 流), que tem filiais em Taiwan e Hong Kong.
  • Zhenyan Samantabhadra Lineage (真言 宗 普賢 流), que está localizada principalmente em Taiwan.
  • Malaysian Mahā Praṇidhāna Parvata Mantrayāna (马来西亚 佛教 真言 宗 大 願 山), uma organização ramificada da Mantra School Bright Lineage que está localizada na Malásia.
  • Templo Mahavairocana (大 毘盧 寺), que tem filiais em Taiwan e na América .
  • Mosteiro do Monte Qinglong Acala (青龍山 不 動 寺), localizado em Taiwan.

República Popular da China (1949 - presente)

Associação Budista Chinesa

Ao contrário do catolicismo e de outros ramos do cristianismo, não havia nenhuma organização na China que abrangesse todos os monásticos da China, nem mesmo todos os monásticos da mesma seita. Tradicionalmente, cada mosteiro era autônomo, com autoridade sobre cada abade respectivo. Em 1953, a Associação Budista Chinesa foi estabelecida em uma reunião com 121 delegados em Pequim. A reunião também elegeu um presidente, 4 presidentes honorários, 7 vice-presidentes, um secretário-geral, 3 vice-secretários-gerais, 18 membros de uma comissão permanente e 93 diretores. Os 4 presidentes honorários eleitos foram o Dalai Lama , o Panchen Lama , o Grande Lama da Mongólia Interior e o Venerável Mestre Hsu Yun .

Estátua de Rúyìlún Guānyīn , também conhecida como Cintāmaṇicakra , Mosteiro de Tsz Shan , Hong Kong .
Spring Temple Buddha , a maior estátua de Buda do mundo (128 m, 420 pés), Condado de Lushan, Henan .

Perseguição durante a Revolução Cultural

O budismo chinês sofreu extensa repressão, perseguição e destruição durante a Revolução Cultural (de 1966 até a morte de Mao Zedong em 1976). A propaganda maoísta descreve o budismo como um dos quatro antigos , como um instrumento supersticioso da classe dominante e como contra-revolucionário . O clero budista foi atacado, despido, preso e enviado para campos. Os escritos budistas foram queimados. Templos budistas, mosteiros e arte foram sistematicamente destruídos e os crentes leigos budistas cessaram qualquer exibição pública de sua religião.

Reforma e abertura - Segundo Reavivamento Budista

Desde a implementação do Boluan Fanzheng por Deng Xiaoping , um novo renascimento do budismo chinês começou a ocorrer em 1982. Alguns dos antigos templos budistas que foram danificados durante a Revolução Cultural puderam ser restaurados, principalmente com o apoio monetário de chineses ultramarinos Grupos budistas. A ordenação monástica foi finalmente aprovada, mas com certos requisitos do governo e novos templos budistas estão sendo construídos. Monásticos que haviam sido presos ou levados para a clandestinidade durante a revolução foram libertados e autorizados a retornar aos seus templos para propagar os ensinamentos budistas. Por exemplo, os monges Zhenchan (真 禪) e Mengcan (夢 參), que foram treinados nas tradições Chan e Huayan, viajaram amplamente por toda a China, bem como em outros países, como os Estados Unidos, e deram palestras sobre os ensinamentos Chan e Huayan. Haiyun, o monge que fundou a Associação de Estudos Huayan em Taiwan, era um discípulo tonsurado de Mengcan.

Monges que fugiram do continente para Taiwan, Hong Kong ou outras comunidades chinesas no exterior após o estabelecimento da República Popular da China também começaram a ser bem-vindos ao continente. As organizações budistas fundadas por esses monges começaram a ganhar influência, revitalizando as várias tradições budistas no continente. Recentemente, alguns templos budistas, administrados por governos locais, foram comercializados com a venda de ingressos, incenso ou outros itens religiosos; solicitando doações. Em resposta, a Administração Estatal para Assuntos Religiosos anunciou uma repressão aos lucros religiosos em outubro de 2012. Muitos sites fizeram reparos suficientes e já cancelaram as passagens e estão recebendo doações voluntárias.

Em abril de 2006, a China organizou o Fórum Budista Mundial , um evento realizado a cada dois anos, e em março de 2007 o governo proibiu a mineração nas montanhas sagradas budistas. Em maio do mesmo ano, em Changzhou , o pagode mais alto do mundo foi construído e inaugurado. Atualmente, há cerca de 1,3 bilhão de chineses vivendo na República Popular. Pesquisas descobriram que cerca de 18,2% a 20% dessa população adere ao budismo. Além disso, o PEW descobriu que outros 21% da população chinesa seguiam religiões folclóricas chinesas que incorporavam elementos do budismo.

Renascimento das tradições budistas

Um exemplo da revitalização das tradições budistas no continente é a expansão do budismo Tiantai . O monge Dixian foi um detentor da linhagem do budismo Tiantai durante o início do século XX. Durante a Guerra Civil Chinesa, vários herdeiros do dharma de Dixian se mudaram para Hong Kong , incluindo Tanxu e Baojing. Eles ajudaram a estabelecer a tradição Tiantai em Hong Kong, onde permanece uma forte tradição viva hoje, sendo preservada por seus herdeiros do dharma. Após as reformas na China Continental, o herdeiro do dharma de Baojing, Jueguang, ajudou a transmitir a linhagem de volta à China Continental, bem como a outros países, incluindo Coréia, Indonésia, Cingapura e Taiwan. O monge Yixing (益 行), um herdeiro do dharma de Dixian que era o portador da quadragésima sétima geração da linhagem do Budismo Tiantai , foi nomeado abade interino do Templo de Guoqing e ajudou a restaurar o Templo de Guanzong , ambos os quais permanecem grandes centros de Tiantai Budismo na China.

O budismo esotérico chinês também foi revivido no continente, semelhante à situação em Taiwan. Organizações e templos que propagam essa tradição na China incluem o Templo Daxingshan em Xi'an , o Templo Qinglong em Xi'an , a Academia Budista Yuanrong (圓融 佛 學院) em Hong Kong, bem como a Sociedade Xiu Ming (修 明堂), que está localizada principalmente em Hong Kong, mas também tem filiais na China Continental e em Taiwan .

Com o passar dos anos, mais e mais organizações budistas foram aprovadas para operar no continente. Um exemplo são as organizações baseadas em Taiwan Tzu Chi Foundation e Fo Guang Shan , que foram aprovadas para abrir uma filial na China continental em março de 2008.

Budismo Chinês no Sudeste Asiático

O budismo chinês é praticado principalmente pelas comunidades chinesas ultramarinas no sudeste da Ásia .

Budismo Chinês no Ocidente

O primeiro mestre chinês a ensinar ocidentais na América do Norte foi Hsuan Hua , que ensinou Chán e outras tradições do budismo chinês em San Francisco durante o início dos anos 1960. Ele acabou fundando a Cidade dos Dez Mil Budas , um mosteiro e centro de retiro localizado em uma propriedade de 237 acres (959.000 m 2 ) perto de Ukiah, Califórnia . O Mosteiro Chuang Yen e o Templo Hsi Lai também são grandes centros.

Sheng Yen também fundou centros de dharma nos Estados Unidos.

Com o rápido aumento de imigrantes da China continental para os países ocidentais na década de 1980, a paisagem do budismo chinês nas sociedades locais também mudou ao longo do tempo. Com base na pesquisa de campo conduzida na França, alguns estudiosos categorizam três padrões na prática coletiva do budismo entre os budistas chineses na França: um grupo etnolinguístico de imigrantes, um sistema organizacional transnacional e tecnologia da informação. Essas distinções são feitas de acordo com os vínculos da globalização.

No primeiro padrão, a globalização religiosa é um produto do transplante de tradições culturais locais pelos imigrantes. Por exemplo, pessoas com experiências de imigração semelhantes estabelecem um salão de Buda (佛堂) dentro da estrutura de suas associações para atividades religiosas coletivas.

O segundo padrão caracteriza a expansão transnacional de uma grande organização institucionalizada centrada em um líder carismático, como Fo Guang Shan (佛光 山), Tzu Chi (慈濟) e Dharma Drum Mountain (法鼓山).

No terceiro padrão, a globalização religiosa caracteriza o uso de tecnologia da informação, como sites, blogs, e-mails e mídias sociais para garantir a interação direta entre os membros em diferentes lugares e entre os membros e seu líder. A organização budista liderada por Jun Hong Lu é um exemplo típico desse tipo de grupo.

Seitas

Seitas não reconhecidas

Existem muitas seitas e organizações que proclamam uma identidade e busca budista ( fo ou fu : "despertar", "iluminação") que não são reconhecidas como budismo legítimo pela Associação Budista Chinesa e pelo governo da República Popular da China. Este grupo inclui:

  • Budismo Guanyin [Ensino do Despertar] (观音 佛教 Guānyīn Fójiào ) ou Igreja Guanyin (观音 会 Guānyīn Huì )
  • A Verdadeira Escola Buda (真佛宗 Zhēnfó Zōng )
  • Budismo [Ensinamento do Despertar] do Senhor do Céu da Prosperidade Infinita da Montanha da Longevidade (寿山 万隆 天主 佛教Shòushān Wànlóng Tiānzhǔ Fójiào )
  • Wulian Jingang Dadao ("Grande Caminho dos Inúmeros Atendentes do Despertar")

Ensinamentos

Relicários feitos de bronze, prata e pérolas, dinastia Tang , 694 DC

Conceitos Básicos

O budismo chinês incorpora elementos do budismo , confucionismo e taoísmo .

As práticas comuns incluem

  • homenageando joias triplas
  • veneração de Budas e Bodhisattvas
  • por meio de ofertas de incenso, flores, comida, etc.
  • ofertas aos Devas que residem no reino celestial
  • homenageando seus próprios ancestrais durante o Festival Qingming e Zhong Yuan
  • conduzir ou participar de serviços religiosos para orar pelos próprios ancestrais e pelas almas dos falecidos para alcançar a paz e a libertação (超渡)
  • criar afinidades positivas com outras pessoas, por meio de doações de livros de Dharma e atos de caridade ou serviço social (結緣)
  • vegetarianismo : exige-se que os monges sejam vegetarianos, os leigos devotos também costumam ser vegetarianos em certos dias ou festivais sagrados.
  • compaixão por todos os seres vivos por meio de atividades como "liberação de vida"

As crenças comuns incluem

  • existência de deuses, fantasmas e reino do inferno
  • reencarnação (超生), ou mais tecnicamente, renascimento, de acordo com o carma de alguém
  • retribuição cármica (報應), eticamente causa e efeito

Queima de incenso

Queimar incenso, traduzido como "shaoxiang" em chinês, é uma prática religiosa tradicional e onipresente para quase todas as orações e outras formas de adoração. Durante a dinastia Zhou, os chineses acreditavam que a fumaça resultante da queima do sândalo atuaria como uma ponte entre o mundo humano e os espíritos.

A filosofia por trás da queima de incenso é se sacrificar em benefício dos outros, o verdadeiro espírito do budismo. O conhecimento específico do incenso como ferramenta de cura foi assimilado pelas práticas religiosas da época da medicina tradicional chinesa .

Pode-se ver que a queima de incenso, como é conhecida hoje, é uma fusão entre as religiões folclóricas chinesas, taoístas , confucionistas , a adoração ancestral e as práticas e tradições budistas chinesas.

Leigos no budismo chinês

Nan Huai-Chin (南怀瑾), uma influente professora budista leiga na China moderna
Leigos budistas na sala de recitação (诵经 堂 sòngjīngtáng ) do Templo das Seis Árvores Banyan em Guangzhou , Guangdong .

No budismo chinês, os praticantes budistas leigos têm tradicionalmente desempenhado um papel importante, e a prática leiga do budismo teve tendências semelhantes às do budismo monástico na China. Muitas biografias históricas de budistas leigos estão disponíveis, o que dá uma imagem clara de suas práticas e papel no budismo chinês. Além dessas numerosas biografias, há relatos de missionários jesuítas como Matteo Ricci, que fornecem relatos extensos e reveladores sobre o grau de penetração do budismo na elite e na cultura popular na China.

Práticas tradicionais como meditação, recitação de mantra, atenção plena ao Buda Amitābha, ascetismo e vegetarianismo foram todos integrados aos sistemas de crenças das pessoas comuns. É sabido por relatos da Dinastia Ming que os praticantes leigos frequentemente se envolviam em práticas tanto da Terra Pura quanto das tradições Chán, bem como no estudo dos sutras budistas. O Sutra do Coração eo Sutra do Diamante foram os mais popular, seguido pelo Sutra de Lótus e do Sutra Avatamsaka .

Os leigos também são comumente devotados à prática de mantras, e mantras como o Mahā Karuṇā Dhāraṇī e o Cundī Dhāraṇī são muito populares. Robert Gimello também observou que nas comunidades budistas chinesas, as práticas esotéricas de Cundī gozavam de popularidade entre a população e a elite.

Figuras de Mahāyāna, como Avalokiteśvara Bodhisattva, Kṣitigarbha Bodhisattva, Amitābha Buddha e o Buddha da Medicina , são amplamente conhecidas e reverenciadas. As crenças no carma e no renascimento são mantidas em todos os níveis da sociedade chinesa, e as peregrinações a mosteiros bem conhecidos e às quatro montanhas sagradas da China são realizadas por monges e praticantes leigos.

Festivais

Cerimônia budista tradicional em Hangzhou , Zhejiang

Estes são os dias sagrados que os budistas chineses celebram visitando templos para fazer oferendas de orações, incenso, frutas, flores e doações. Nesses dias, eles observam os preceitos morais muito estritamente, bem como uma dieta vegetariana de um dia inteiro, uma prática originária da China.

As datas fornecidas são baseadas no sistema de calendário chinês , de modo que 8,4 significa o oitavo dia do quarto mês no calendário chinês e assim por diante.

  • 8,12 - Dia da Iluminação do Buda Śākyamuni
  • 1.1 - Aniversário do Buda Maitreya
  • 9.1 - Aniversário de Śakra , Senhor dos Devas
  • 8.2 - Dia da Renúncia do Buda Śākyamuni
  • 15.2 - Dia de Mahāparinirvāṇa do Buda Śākyamuni
  • 19,2 - Aniversário do Bodhisattva Avalokiteśvara ( Guan Yin )
  • 21.2 - Aniversário do Bodhisattva Samantabhadra
  • 4.4 - Aniversário do Bodhisattva Mañjuśrī
  • 8.4 - Aniversário do Buda Śākyamuni
  • 15,4 - Dia de Vesak
  • 13,5 - Aniversário do Bodhisattva Sangharama (Qie Lan)
  • 3.6 - Aniversário de Skanda (Wei Tuo)
  • 19.6 - Dia da Iluminação do Bodhisattva Avalokiteśvara
  • 13.7 - Aniversário do Bodhisattva Mahāsthāmaprāpta
  • 15.7 - Ullambana Festival Ghost Festival
  • 24,7 - Aniversário do Bodhisattva Nagarjuna
  • 30,7 - Aniversário do Bodhisattva Kṣitigarbha
  • 22.8 - Aniversário de Dipaṃkara Buda (um antigo Buda)
  • 19.9 - Dia da Renúncia do Bodhisattva Avalokiteśvara
  • 30,9 - Aniversário do Buda Bhaiṣajyaguru (Buda da Medicina)
  • 5.10 - Aniversário da morte de Bodhidharma
  • 17.11 - Aniversário de Buda Amitābha

Veja também

Notas

Referências

Citações

Fontes

Leitura adicional

História

  • Nan Huai-Chin (1998), Basic Buddhism: Exploring Buddhism and Zen , traduzido por JC Cleary, Red Wheel Weiser
  • Nan Huai-Chin (1995), The Story of Chinese Zen , traduzido por Thomas Cleary, Charles E. Tuttle Company
  • Tansen Sen (2003), Buddhism, Diplomacy, and Trade: The realignment of Sino-Indian Relations, 600–1400 , Association for Asian Studies & University of Hawai'i Press
  • Shinko Mochizuki, Leo M. Pruden, Trans. (1999). Pure Land Buddhism in China: A Doutrinal History, Capítulo 1: A General Survey. In: Pacific World Journal, Terceira Série, Número 1, 91–103. Arquivado do original
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Primeiro avivamento budista

Budismo Chinês Contemporâneo

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