Imperativo categórico - Categorical imperative

O imperativo categórico ( alemão : kategorischer Imperativ ) é o conceito filosófico central na filosofia moral deontológica de Immanuel Kant . Introduzido em Fundamentos da Metafísica da Moral , de Kant, em 1785 , é uma forma de avaliar as motivações para a ação. É mais conhecido em sua formulação original: "Aja apenas de acordo com a máxima pela qual você pode, ao mesmo tempo, desejar que ela se torne uma lei universal."

De acordo com Kant, os seres sencientes ocupam um lugar especial na criação, e a moralidade pode ser resumida em um imperativo, ou mandamento último da razão , do qual derivam todos os deveres e obrigações. Ele define um imperativo como qualquer proposição que declare uma certa ação (ou inação) necessária. Os imperativos hipotéticos se aplicam a alguém que deseja atingir certos fins. Por exemplo, "Devo beber alguma coisa para matar minha sede" ou "Devo estudar para passar neste exame". Um imperativo categórico, por outro lado, denota um requisito absoluto e incondicional que deve ser obedecido em todas as circunstâncias e é justificado como um fim em si mesmo .

Kant expressou extrema insatisfação com a filosofia moral popular de sua época, acreditando que ela nunca poderia ultrapassar o nível dos imperativos hipotéticos: um utilitarista diz que o assassinato é errado porque não maximiza o bem para os envolvidos, mas isso é irrelevante para as pessoas que estão preocupados apenas em maximizar o resultado positivo para eles próprios. Conseqüentemente, argumentou Kant, os sistemas morais hipotéticos não podem persuadir a ação moral ou ser considerados como bases para julgamentos morais contra outros, porque os imperativos em que se baseiam dependem muito de considerações subjetivas . Ele apresentou um sistema moral deontológico, baseado nas demandas do imperativo categórico, como alternativa.

Contorno

Razão prática pura

A capacidade que está por trás de decidir o que é moral é chamada de razão prática pura , que se contrapõe a: razão pura , que é a capacidade de saber sem ter sido mostrado; e a mera razão prática , que nos permite interagir com o mundo da experiência.

Os imperativos hipotéticos nos dizem quais meios alcançam melhor nossos fins. Eles não nos dizem, entretanto, quais fins devemos escolher. A dicotomia típica na escolha de fins é entre fins que são certos (por exemplo, ajudar alguém) e aqueles que são bons (por exemplo, enriquecer a si mesmo). Kant considerava o direito superior ao bom ; para ele, o último era moralmente irrelevante. Na opinião de Kant, uma pessoa não pode decidir se a conduta é certa ou moral por meios empíricos . Esses julgamentos devem ser feitos a priori , usando a razão prática pura.

Qual ação pode ser constituída como moral é universalmente fundamentada pelo imperativo categórico, separado da experiência observável. Essa distinção, de que é imperativo que cada ação não seja empiricamente fundamentada pela experiência observável, teve amplo impacto social nos conceitos jurídicos e políticos de direitos humanos e igualdade .

Possibilidade

As pessoas se consideram pertencentes ao mundo da compreensão e ao mundo dos sentidos. Como membro do mundo do entendimento , as ações de uma pessoa sempre se conformariam à autonomia da vontade. Como parte do mundo dos sentidos , ele necessariamente cairia sob a lei natural dos desejos e inclinações. No entanto, uma vez que o mundo do entendimento contém a base do mundo dos sentidos e, portanto, de suas leis, suas ações devem se conformar à autonomia da vontade, e esse "dever" categórico representa uma proposição sintética a priori .

Liberdade e autonomia

Kant via o indivíduo humano como um ser racionalmente autoconsciente com liberdade de escolha "impura" :

A faculdade de desejar de acordo com os conceitos, na medida em que o fundamento que determina a ação está em si mesmo e não em seu objeto, é chamada de faculdade de "fazer ou abster-se de fazer o que quiser". Na medida em que está ligada à consciência da pessoa da capacidade de realizar seu objeto por meio da ação de alguém, é chamada de escolha (Willkür); se não estiver unido a essa consciência, seu ato é chamado de desejo . A faculdade de desejo, cujo fundamento interno determinante, portanto mesmo o que lhe agrada, está na razão do sujeito é chamada de vontade (Wille). A vontade é, portanto, a faculdade do desejo considerada não tanto em relação à ação (como a escolha), mas sim em relação ao fundamento que determina a escolha na ação. A própria vontade, estritamente falando, não tem base determinante; na medida em que pode determinar a escolha, é, em vez disso, a própria razão prática. Na medida em que a razão pode determinar a faculdade do desejo como tal, não apenas a escolha, mas também o mero desejo podem ser incluídos na vontade. Essa escolha que pode ser determinada pela razão pura é chamada de livre escolha. Aquilo que só pode ser determinado pela inclinação (impulso sensível, estímulo ) seria escolha animal ( arbitrium brutum ). A escolha humana, entretanto, é uma escolha que pode de fato ser afetada, mas não determinada por impulsos e, portanto, por si mesma (à parte de uma proficiência adquirida da razão) não pura, mas ainda pode ser determinada para ações por vontade pura.

-  Immanuel Kant, Metafísica da Moral 6: 213-4

Para que uma vontade seja considerada livre , devemos entendê-la como capaz de afetar o poder causal sem que isso seja causado. No entanto, a ideia de livre arbítrio sem lei , significando uma vontade agindo sem qualquer estrutura causal , é incompreensível. Portanto, um livre arbítrio deve estar agindo sob as leis que ele dá a si mesmo .

Embora Kant admitisse que não poderia haver nenhum exemplo concebível de livre arbítrio, porque qualquer exemplo apenas nos mostraria uma vontade como ela nos parece - como um sujeito de leis naturais - ele, no entanto, argumentou contra o determinismo . Ele propôs que o determinismo é logicamente inconsistente: os reivindicações deterministas que, por causa A causou B e B causou C , que A é a verdadeira causa da C . Aplicado a um caso da vontade humana, um determinista argumentaria que a vontade não tem poder causal e que algo fora da vontade faz com que a vontade aja como o faz. Mas este argumento meramente assume o que se propõe a provar: viz. que a vontade humana faz parte da cadeia causal.

Em segundo lugar, Kant observa que o livre arbítrio é inerentemente incognoscível . Visto que nem mesmo uma pessoa livre poderia ter conhecimento de sua própria liberdade, não podemos usar nosso fracasso em encontrar uma prova da liberdade como prova da falta dela. O mundo observável nunca poderia conter um exemplo de liberdade porque nunca nos mostraria uma vontade como ela se apresenta , mas apenas uma vontade que está sujeita às leis naturais que lhe são impostas. Mas parecemos para nós mesmos como livres. Portanto, ele defendeu a ideia de liberdade transcendental - isto é, liberdade como um pressuposto da pergunta "o que devo fazer?" Isso é o que nos dá base suficiente para atribuir responsabilidade moral: o poder racional e autorrealizador de uma pessoa, que ele chama de autonomia moral : "a propriedade que a vontade tem de ser uma lei para si mesma".

Primeira formulação: Universalidade e a lei da natureza

Aja apenas de acordo com a máxima pela qual você pode, ao mesmo tempo, desejar que ela se torne uma lei universal.

-  Immanuel Kant, Fundamentos da Metafísica da Moral

Kant conclui que uma proposição moral verdadeira deve ser aquela que não está vinculada a nenhuma condição particular, incluindo a identidade e os desejos da pessoa que faz a deliberação moral.

Uma máxima moral deve implicar necessidade absoluta, o que quer dizer que deve ser desconectada dos detalhes físicos particulares que cercam a proposição e pode ser aplicada a qualquer ser racional. Isso leva à primeira formulação do imperativo categórico, às vezes chamado de princípio da universalização : "Aja apenas de acordo com a máxima pela qual você pode, ao mesmo tempo, desejar que ela se torne uma lei universal."

Intimamente ligada a essa formulação está a formulação da lei da natureza . Como as leis da natureza são, por definição, universais, Kant afirma que também podemos expressar o imperativo categórico como:

Aja como se as máximas de sua ação se tornassem, por meio de sua vontade, uma lei universal da natureza.

Kant divide os deveres impostos por esta formulação em dois conjuntos de dois subconjuntos. A primeira divisão é entre os deveres que temos para nós mesmos e os que temos para com os outros. Por exemplo, temos a obrigação de não nos matar, bem como a obrigação de não matar outras pessoas. Kant também, no entanto, introduz uma distinção entre deveres perfeitos e imperfeitos .

Dever perfeito

De acordo com o raciocínio de Kant, primeiro temos o dever perfeito de não agir por máximas que resultem em contradições lógicas quando tentamos universalizá-las. A proposição moral A : "É permitido roubar" resultaria em uma contradição sobre a universalização. A noção de roubar pressupõe a existência de propriedade pessoal , mas se A fosse universalizado, então não poderia haver propriedade pessoal e, portanto, a proposição se negou logicamente.

Em geral, deveres perfeitos são aqueles que são censuráveis se não forem cumpridos, pois são um dever básico exigido para o ser humano.

Dever imperfeito

Em segundo lugar, temos deveres imperfeitos, que ainda são baseados na razão pura, mas que permitem os desejos na forma como são executados na prática. Como dependem um tanto das preferências subjetivas da humanidade, esse dever não é tão forte quanto um dever perfeito, mas ainda é moralmente obrigatório. Como tal, ao contrário dos deveres perfeitos, você não atrai a culpa se não cumprir um dever imperfeito, mas receberá elogios por isso, caso o cumpra, visto que foi além dos deveres básicos e assumiu o dever sobre si mesmo. Os deveres imperfeitos são circunstanciais, significando simplesmente que você não poderia existir razoavelmente em um estado constante de execução desse dever. Isso é o que realmente diferencia entre deveres perfeitos e imperfeitos, porque deveres imperfeitos são aqueles que nunca são verdadeiramente cumpridos. Um exemplo particular fornecido por Kant é o dever imperfeito de cultivar os próprios talentos.

Segunda formulação: Humanidade

Aja de tal maneira que trate a humanidade, seja em sua própria pessoa ou na de qualquer outra pessoa, nunca apenas como um meio para um fim, mas sempre ao mesmo tempo como um fim.

-  Immanuel Kant, Fundamentos da Metafísica da Moral

Toda ação racional deve colocar diante de si não apenas um princípio, mas também um fim. A maioria dos fins é de tipo subjetivo, porque eles só precisam ser perseguidos se estiverem de acordo com algum imperativo hipotético particular que uma pessoa pode decidir adotar. Para que um fim seja objetivo, seria necessário que o perseguíssemos categoricamente.

O livre arbítrio é a fonte de toda ação racional. Mas tratá-lo como um fim subjetivo é negar a possibilidade de liberdade em geral. Visto que a vontade autônoma é a única fonte de ação moral, contradiria a primeira formulação alegar que uma pessoa é apenas um meio para algum outro fim, em vez de sempre um fim em si mesma.

Com base nisso, Kant deriva da primeira a segunda formulação do imperativo categórico.

Combinando esta formulação com a primeira, aprendemos que uma pessoa tem o dever perfeito de não usar a humanidade de si mesma ou de outros apenas como um meio para algum outro fim. Como um dono de escravos estaria efetivamente afirmando um direito moral de possuir uma pessoa como escravo, ele estaria reivindicando um direito de propriedade sobre outra pessoa. Isso violaria o imperativo categórico, porque nega a base para que haja uma ação racional livre; nega o status de uma pessoa como um fim em si mesma. Não se pode, na conta de Kant, jamais supor o direito de tratar outra pessoa como um mero meio para um fim. No caso de um proprietário de escravos, os escravos estão sendo usados ​​para cultivar os campos do proprietário (os escravos atuando como o meio) para garantir uma colheita suficiente (o objetivo final do proprietário).

A segunda formulação também leva ao dever imperfeito de promover nossos objetivos e os dos outros. Se qualquer pessoa deseja a perfeição em si mesma ou nos outros, seria seu dever moral buscar esse fim para todas as pessoas igualmente, desde que esse fim não contradiga o dever perfeito.

Terceira formulação: Autonomia

Assim, o terceiro princípio prático decorre [dos dois primeiros] como a condição última de sua harmonia com a razão prática: a ideia da vontade de todo ser racional como uma vontade que legisla universalmente .

-  Immanuel Kant, Fundamentos da Metafísica da Moral

Kant afirma que a primeira formulação estabelece as condições objetivas do imperativo categórico: que seja universal na forma e, portanto, capaz de se tornar uma lei da natureza. Da mesma forma, a segunda formulação apresenta condições subjetivas : que haja certos fins em si mesmos, ou seja, seres racionais como tais. O resultado dessas duas considerações é que devemos desejar máximas que podem ser ao mesmo tempo universais, mas que não violem a liberdade de nós mesmos nem dos outros. Uma máxima universal, entretanto, só poderia ter essa forma se fosse uma máxima que cada sujeito por si mesmo endossasse. Porque não pode ser algo que restringe externamente a atividade de cada sujeito, deve ser uma restrição que cada sujeito estabeleceu para si mesmo. Isso leva ao conceito de auto- legislação. Cada sujeito deve, por meio de seu próprio uso da razão, máximas de vontade que tenham a forma de universalidade, mas não colidam com a liberdade dos outros: assim, cada sujeito deve querer máximas que possam ser universalmente autolegisadas.

O resultado, é claro, é uma formulação do imperativo categórico que contém muito do mesmo que os dois primeiros. Devemos desejar algo que, ao mesmo tempo, poderíamos desejar livremente de nós mesmos. Depois de introduzir esta terceira formulação, Kant introduz uma distinção entre autonomia (literalmente: auto-lei-doador) e heteronomia (literalmente: outra-lei-doadora). Essa terceira formulação deixa claro que o imperativo categórico requer autonomia. Não basta que se siga a conduta correta, mas que também se exija essa conduta de si mesmo.

Formulação do Reino dos Fins

Aja de acordo com as máximas de um membro legislador universal de um reino de fins meramente possível.

-  Immanuel Kant, Fundamentos da Metafísica da Moral

Na Fundamentação , Kant segue formulando o imperativo categórico de várias maneiras, seguindo as três primeiras; entretanto, como o próprio Kant afirma que existem apenas três princípios, pouca atenção foi dada a essas outras formulações. Além disso, muitas vezes são facilmente assimilados às três primeiras formulações, visto que Kant se considera resumindo explicitamente esses princípios anteriores.

Há, no entanto, outra formulação que recebeu atenção adicional, pois parece introduzir uma dimensão social no pensamento de Kant. Esta é a formulação do "Reino dos Fins".

Porque uma vontade verdadeiramente autônoma não seria subjugada a nenhum interesse, ela só estaria sujeita às leis que faz para si mesma - mas também deve considerar essas leis como se estivessem vinculadas a outros, ou não seriam universalizáveis, e portanto, não seriam leis de conduta de forma alguma. Assim, Kant apresenta a noção do hipotético Reino dos Fins, do qual sugere que todas as pessoas devem se considerar nunca apenas como meios, mas sempre como fins.

Devemos agir apenas por máximas que se harmonizem com um possível reino de fins. Temos o dever perfeito de não agir por meio de máximas que criam estados incoerentes ou impossíveis de coisas naturais quando tentamos universalizá-los, e temos o dever imperfeito de não agir por meio de máximas que levam a estados de coisas instáveis ​​ou altamente indesejáveis.

Aplicativo

Embora Kant tenha criticado intensamente o uso de exemplos como padrões morais , já que eles tendem a confiar em nossas intuições morais ( sentimentos ) em vez de em nossos poderes racionais, esta seção explora algumas aplicações do imperativo categórico para fins ilustrativos.

Decepção

Kant afirmou que mentir , ou engano de qualquer tipo, seria proibido sob qualquer interpretação e em qualquer circunstância. Em Groundwork , Kant dá o exemplo de uma pessoa que pede dinheiro emprestado sem a intenção de devolvê-lo. Isso é uma contradição porque se fosse uma ação universal, ninguém mais emprestaria dinheiro, pois sabe que nunca será devolvido. A máxima dessa ação, diz Kant, resulta em uma contradição na concebibilidade (e, portanto, contradiz o dever perfeito). Com a mentira, isso contradiria logicamente a confiabilidade da linguagem. Se fosse universalmente aceitável mentir, ninguém acreditaria em ninguém e todas as verdades seriam consideradas mentiras. Em cada caso, a ação proposta torna-se inconcebível em um mundo onde a máxima existe como lei. Em um mundo onde ninguém iria emprestar dinheiro, tentar pedir dinheiro emprestado da maneira originalmente imaginada é inconcebível. Em um mundo onde ninguém confia uns nos outros, o mesmo se aplica a mentiras manipuladoras.

O direito de enganar também não poderia ser reivindicado porque negaria o status da pessoa enganada como um fim em si mesmo. O roubo seria incompatível com um possível reino de fins. Portanto, Kant negou o direito de mentir ou enganar por qualquer motivo, independentemente do contexto ou das consequências previstas.

Roubo

Kant argumentou que qualquer ação tomada contra outra pessoa com a qual ele ou ela não poderia consentir é uma violação do dever perfeito conforme interpretado por meio da segunda formulação. Se um ladrão roubasse um livro de uma vítima desconhecida, pode ser que a vítima tivesse concordado, se o ladrão simplesmente tivesse pedido. No entanto, nenhuma pessoa pode consentir com o roubo, porque a presença do consentimento significaria que a transferência não foi um roubo. Porque a vítima não poderia ter consentido com a ação, ela não poderia ser instituída como uma lei universal da natureza, e o roubo contradiz o dever perfeito.

Suicídio

No Fundamento da Metafísica da Moral , Kant aplica seu imperativo categórico à questão do suicídio motivado por uma doença da vida:

Um homem reduzido ao desespero por uma série de infortúnios sente-se doente da vida, mas ainda está tão no domínio de sua razão que pode se perguntar se tirar a própria vida não seria contrário ao seu dever para consigo mesmo. Agora ele pergunta se a máxima de sua ação poderia se tornar uma lei universal da natureza. Mas sua máxima é esta: do amor-próprio, tenho por princípio encurtar minha vida quando sua duração contínua ameaça mais mal do que promete satisfação. Resta apenas a questão de saber se este princípio de amor-próprio pode se tornar uma lei universal da natureza. Vê-se imediatamente que uma contradição em um sistema da natureza cuja lei destruiria a vida por meio do mesmo sentimento que atua para estimular o avanço da vida e, portanto, não poderia haver existência como um sistema da natureza. Portanto, tal máxima não pode ser mantida como uma lei universal da natureza e é, conseqüentemente, totalmente oposta ao princípio supremo de todos os deveres.

Não está claro como o imperativo categórico se aplicaria ao suicídio por outras motivações.

Preguiça

Kant também aplica o imperativo categórico na Fundamentação da Metafísica da Moral sobre o assunto de "deixar de cultivar os próprios talentos". Ele propõe um homem que, se cultivasse seus talentos, poderia trazer muitos bens, mas ele tem tudo o que deseja e prefere desfrutar dos prazeres da vida. O homem se pergunta como funciona a universalidade de tal coisa. Embora Kant concorde que uma sociedade poderia subsistir se todos não fizessem nada, ele observa que o homem não teria prazeres para desfrutar, pois se todos desperdiçassem seus talentos, não haveria ninguém para criar luxos que criaram essa situação teórica no primeiro lugar. Não só isso, mas cultivar os próprios talentos é um dever para consigo mesmo. Assim, não deseja tornar a preguiça universal, e um ser racional tem o dever imperfeito de cultivar seus talentos. Kant conclui na Fundamentação :

[Ele] não pode desejar que esta se torne uma lei universal da natureza ou seja implantada em nós como tal por um instinto natural. Pois, como um ser racional, ele necessariamente deseja que todas as suas faculdades sejam desenvolvidas, na medida em que lhe são dadas para todos os tipos de propósitos possíveis.

Caridade

A última aplicação de Kant do imperativo categórico na Fundamentação da Metafísica da Moral é a caridade. Ele propõe um quarto homem que acha sua própria vida ótima, mas vê outras pessoas lutando com a vida e que pondera o resultado de não fazer nada para ajudar os necessitados (embora não os inveje ou aceite nada deles). Embora Kant admita que a humanidade poderia subsistir (e admite que poderia ter um desempenho melhor) se isso fosse universal, ele afirma:

Mas, embora seja possível que uma lei universal da natureza possa subsistir de acordo com essa máxima, ainda é impossível desejar que tal princípio seja válido em todos os lugares como uma lei da natureza. Pois uma vontade assim resolvida se contradizia, na medida em que muitas vezes podem surgir casos em que alguém teria necessidade do amor e da simpatia de outros e nos quais ele se privaria, por tal lei da natureza que brotava de sua própria vontade , de toda esperança da ajuda que ele deseja para si mesmo.

Crueldade com animais

Kant derivou uma proibição contra a crueldade para com os animais , argumentando que tal crueldade é uma violação de um dever em relação a si mesmo. Segundo Kant, o homem tem o dever imperfeito de fortalecer o sentimento de compaixão, uma vez que esse sentimento promove a moralidade em relação aos outros seres humanos. No entanto, a crueldade com os animais amortece o sentimento de compaixão no homem. Portanto, o homem é obrigado a não tratar os animais com brutalidade.

O julgamento de Adolf Eichmann

Em 1961, a discussão do imperativo categórico de Kant foi incluída no julgamento do tenente-coronel da SS Adolf Eichmann em Jerusalém .

Como Hannah Arendt escreveu em seu livro sobre o julgamento, Eichmann declarou "com grande ênfase que viveu toda a sua vida ... de acordo com uma definição kantiana de dever". Arendt considerou isso tão "incompreensível à primeira vista" que confirmou sua sensação de que ele não estava realmente pensando, apenas murmurando fórmulas aceitas, estabelecendo assim sua banalidade. O juiz Raveh de fato perguntou a Eichmann se ele achava que realmente vivera de acordo com o imperativo categórico durante a guerra. Eichmann reconheceu que não "vivia inteiramente de acordo com isso, embora eu gostasse de fazê-lo".

Deborah Lipstadt , em seu livro sobre o julgamento, toma isso como uma prova de que o mal não é banal , mas sim autoconsciente .

Aplicação do princípio de universalização à ética do consumo

O Papa Francisco , em sua encíclica de 2015 , aplica a primeira formulação do princípio de universalização à questão do consumo:

Em vez de resolver os problemas dos pobres e pensar em como o mundo pode ser diferente, alguns podem apenas propor uma redução na taxa de natalidade. ... Culpar o crescimento populacional, em vez do consumismo extremo e seletivo por parte de alguns, é uma forma de se recusar a enfrentar os problemas. É uma tentativa de legitimar o atual modelo de distribuição, onde uma minoria acredita ter o direito de consumir de uma forma que jamais poderá ser universalizada, já que o planeta não poderia nem conter os resíduos desse consumo.

Teoria do jogo

Uma forma do imperativo categórico é a super - racionalidade . O conceito foi elucidado por Douglas Hofstadter como uma nova abordagem à teoria dos jogos . Ao contrário da teoria dos jogos convencional, um jogador superracional agirá como se todos os outros jogadores também fossem superracionais e que um agente superracional sempre surgirá com a mesma estratégia que qualquer outro agente superracional ao enfrentar o mesmo problema.

Críticas

A regra de ouro

A primeira formulação do imperativo categórico parece semelhante à Regra de Ouro . Em sua forma negativa , a regra prescreve: "Não imponha aos outros o que você não deseja para si mesmo." Em sua forma positiva, a regra afirma: "Trate os outros como deseja ser tratado." Devido a essa semelhança, alguns pensaram que os dois são idênticos.

Alegando que Ken Binmore pensava assim também, Peter Corning sugere que:

A objeção de Kant à Regra de Ouro é especialmente suspeita porque o imperativo categórico (IC) parece muito com uma paráfrase, ou talvez um primo próximo, da mesma ideia fundamental. Na verdade, diz que você deve agir em relação aos outros de uma maneira que gostaria que todos os demais agissem, incluindo você (presumivelmente). Chamá-la de lei universal não melhora materialmente o conceito básico.

O próprio Kant não pensava assim na Fundamentação da Metafísica da Moral . Em vez disso, o imperativo categórico é uma tentativa de identificar uma regra puramente formal e necessariamente universal para todos os agentes racionais. A Regra de Ouro, por outro lado, não é puramente formal nem necessariamente universal. É "empírico" no sentido de que aplicá-lo depende do fornecimento de conteúdo, como, por exemplo, "Se você não quer que os outros batam em você, não os bata". É também um imperativo hipotético no sentido de que pode ser formulado: "Se você quer que X seja feito para você, faça X para os outros." Kant temia que a cláusula hipotética, "se você quiser que X seja feito para você", permaneça aberta à discussão. Na verdade, ele a criticou notoriamente por não ser sensível às diferenças de situação, observando que um prisioneiro devidamente condenado por um crime poderia apelar à regra de ouro ao pedir ao juiz que o libertasse, apontando que o juiz não gostaria que ninguém mais o fizesse mande-o para a prisão, para que não o faça com outras pessoas. O imperativo categórico de Kant , introduzido em Fundamentos da metafísica da moral , é freqüentemente confundido com a Regra de Ouro.

Mentindo para um assassino

Um dos primeiros grandes desafios ao raciocínio de Kant veio do filósofo francês Benjamin Constant , que afirmou que, uma vez que dizer a verdade deve ser universal, de acordo com as teorias de Kant, deve-se (se perguntado) dizer a um assassino conhecido a localização de sua presa. Esse desafio ocorreu enquanto Kant ainda estava vivo, e sua resposta foi o ensaio Sobre um suposto direito de contar mentiras por motivos benevolentes (às vezes traduzido sobre um suposto direito de mentir por causa de preocupações filantrópicas ). Nesta resposta, Kant concordou com a inferência de Constant, que das próprias premissas de Kant deve-se inferir o dever moral de não mentir para um assassino.

Kant negou que tal inferência indique qualquer fraqueza em suas premissas: não mentir para o assassino é necessário porque as ações morais não derivam seu valor das consequências esperadas. Ele alegou que, porque mentir para o assassino o trataria como um mero meio para outro fim, a mentira nega a racionalidade de outra pessoa e, portanto, nega a possibilidade de haver ação racional livre. Essa mentira resulta em uma contradição na concepção e, portanto, a mentira está em conflito com o dever.

Constant e Kant concordam que recusar-se a responder à pergunta do assassino (em vez de mentir ) é consistente com o imperativo categórico, mas assumem, para fins de argumento, que recusar-se a responder não seria uma opção.

Autonomia questionando

A crítica de Schopenhauer à filosofia kantiana expressa dúvidas quanto à ausência de egoísmo no imperativo categórico. Schopenhauer afirmou que o imperativo categórico é na verdade hipotético e egoísta, não categórico. No entanto, a crítica de Schopenhauer (como citada aqui) apresenta um argumento fraco para ligar o egoísmo às formulações de Kant do imperativo categórico. Por definição, qualquer forma de vida senciente e orgânica é interdependente e emergente com as propriedades orgânicas e inorgânicas, características ambientais de suporte à vida, meios de criação dos filhos dependentes da espécie. Essas condições já estão enraizadas na interdependência mútua, o que torna essa forma de vida possível estar em um estado de coordenação com outras formas de vida - seja com razão prática pura ou não. Pode ser que o imperativo categórico seja de fato tendencioso no sentido de que promove a vida e, em parte, promove a liberdade positiva para que os seres racionais busquem livremente o estabelecimento de seus próprios fins (leia-se escolhas).

No entanto, a deontologia também mantém não apenas a liberdade de forma positiva (para definir fins livremente), mas também as formas negativas de liberdade para essa mesma vontade (para restringir o estabelecimento de fins que tratam os outros apenas como meios, etc.). O sistema deontológico é para Kant argumentado ser baseado em um sintético a priori - uma vez que ao restringir o motivo da vontade em sua raiz a um esquema puramente moral consistente, suas máximas podem ser sustentadas pela lei moral pura como uma estrutura de cognição e, portanto, a alteração da ação que acompanha uma pessoa culta a uma 'reverência pela lei' ou 'sentimento moral'.

Assim, na medida em que os fins dos indivíduos livremente escolhidos são consistentes em uma Idéia racional de comunidade de seres interdependentes, também exercendo a possibilidade de sua razão moral pura é o egoísmo auto-justificado como sendo o que é 'santa' boa vontade porque o motivo é consistente com o que todos os seres racionais que são capazes de exercer essa razão puramente formal veriam. A comunidade completa de outros membros racionais - mesmo que este 'Reino dos Fins' ainda não esteja atualizado e vivamos ou não para vê-lo - é, portanto, uma espécie de 'jogo infinito' que busca ser mantido à vista por todos os seres capazes participar e escolher o "uso mais elevado da razão" (ver Crítica da Razão Pura ), que é a razão em sua forma prática pura. Ou seja, moralidade vista deontologicamente.

Søren Kierkegaard acreditava que a autonomia kantiana era insuficiente e que, se não controlada, as pessoas tendem a ser lenientes em seus próprios casos, seja por não exercer o pleno rigor da lei moral ou por não se disciplinarem apropriadamente das transgressões morais. No entanto, muitas das críticas de Kierkegaard sobre sua compreensão da autonomia kantiana negligenciam a evolução da teoria moral de Kant da Fundamentação da Metafísica da Moral , para a segunda e última crítica, respectivamente, A Crítica da Razão Prática, A Crítica do Julgamento Moral e seu trabalho final sobre teoria moral a Metafísica da Moral

Kant era da opinião de que o homem é sua própria lei (autonomia) - isto é, ele se vincula à lei que ele mesmo se dá. Na verdade, em um sentido mais profundo, é assim que a ilegalidade ou a experimentação são estabelecidas. Isso não é ser rigorosamente sério, assim como os golpes auto-administrados em seu próprio traseiro de Sancho Pança não foram vigorosos. ... Agora, se um homem nunca está disposto uma única vez em sua vida a agir de forma tão decisiva que [um legislador] possa se apossar dele, bem, então isso acontece, então o homem tem permissão para viver em uma ilusão autocomplacente e faz de conta e experimentação, mas isso também significa: totalmente sem graça.

-  Søren Kierkegaard, Artigos e Revistas

Veja também

Referências

links externos