Culto à carga - Cargo cult

Cruz cerimonial do culto à carga de John Frum , ilha de Tanna , New Hebrides (agora Vanuatu ), 1967

Um culto à carga é um sistema de crenças indigenista milenar no qual os adeptos realizam rituais que eles acreditam que farão com que uma sociedade mais avançada tecnologicamente entregue mercadorias. Esses cultos foram descritos pela primeira vez na Melanésia, na esteira do contato com as forças militares aliadas durante a Segunda Guerra Mundial .

Culturas de ilhas isoladas e pré-industriais que careciam de tecnologia encontraram soldados e suprimentos chegando em grande número, geralmente por meio de aviões . Os soldados negociariam com os ilhéus. Após a guerra, os soldados partiram. Surgiram cultos de carga, tentando imitar o comportamento dos soldados, pensando que isso faria com que os soldados e sua carga retornassem. Alguns comportamentos de culto envolviam imitar as atividades do dia-a-dia e os estilos de vestimenta dos soldados, como realizar exercícios de desfile com rifles de madeira ou recuperados.

Causas, crenças e práticas

Os cultos de carga são marcados por uma série de características comuns, incluindo um "sonho-mito" que é uma síntese de elementos indígenas e estrangeiros, a expectativa de ajuda dos ancestrais, líderes carismáticos e, por último, a crença no surgimento de uma abundância de bens. As sociedades indígenas da Melanésia eram tipicamente caracterizadas por um sistema político de " grande homem ", no qual os indivíduos ganhavam prestígio por meio de trocas de presentes. Quanto mais riqueza um homem poderia distribuir, mais pessoas estavam em dívida com ele e maior sua fama. Aqueles que não puderam retribuir foram identificados como "homens de lixo". Confrontados, através do colonialismo, com estrangeiros com um suprimento aparentemente interminável de bens para troca, os indígenas melanésios experimentaram o "domínio do valor". Ou seja, eles eram dominados por outros em termos de seu próprio sistema de valores (não o estrangeiro), e o intercâmbio com estrangeiros fazia com que se sentissem um lixo.

Como o processo de manufatura moderno é desconhecido para eles, membros, líderes e profetas dos cultos afirmam que os produtos manufaturados da cultura não nativa foram criados por meios espirituais, como por meio de suas divindades e ancestrais. Esses bens são destinados aos povos indígenas locais, mas os estrangeiros ganharam o controle desses objetos injustamente por malícia ou engano. Assim, uma característica dos cultos de carga é a crença de que os agentes espirituais irão, em algum momento futuro, dar muita carga valiosa e produtos manufaturados desejáveis ​​para os membros do culto.

Símbolos associados ao cristianismo e à sociedade ocidental moderna tendem a ser incorporados em seus rituais: por exemplo, o uso de lápides em forma de cruz. Exemplos notáveis ​​de atividade de culto à carga incluem a montagem de pistas de pouso, aeroportos, aviões, escritórios e refeitórios simulados, bem como a fetichização e tentativa de construção de produtos ocidentais, como rádios feitos de cocos e palha. Os crentes podem encenar "exercícios" e "marchas" com bastões para rifles e usar insígnias de estilo militar e insígnias nacionais pintadas em seus corpos para fazer com que pareçam soldados, tratando assim as atividades dos militares ocidentais como rituais a serem realizados para esse fim de atrair a carga.

Exemplos

Primeiras ocorrências

As discussões sobre cultos à carga geralmente começam com uma série de movimentos ocorridos no final do século XIX e no início do século XX. O primeiro culto à carga registrado foi o Movimento Tikka, que começou em Fiji em 1885, no auge da economia estilo plantation da era colonial . O movimento começou com um retorno prometido a uma idade de ouro de potência ancestral. Pequenas alterações nas práticas sacerdotais foram feitas para atualizá-las e tentar recuperar algum tipo de eficácia ancestral. As autoridades coloniais viram o líder do movimento, Tuka, como um encrenqueiro, e ele foi exilado , embora as tentativas de impedi-lo de retornar tenham sido infrutíferas.

Cultos de carga ocorreram periodicamente em muitas partes da ilha da Nova Guiné, incluindo o Culto Taro no norte de Papua Nova Guiné e a Loucura de Vailala que surgiu de 1919 a 1922. O último foi documentado por Francis Edgar Williams , um dos primeiros antropólogos a conduzir trabalho de campo em Papua Nova Guiné. Cultos de carga menos dramáticos também apareceram no oeste da Nova Guiné , incluindo as áreas de Asmat e Dani .

Cultos do Pacífico da Segunda Guerra Mundial

O período mais conhecido de atividade de culto à carga ocorreu entre os ilhéus da Melanésia durante e após a Segunda Guerra Mundial . Uma pequena população de povos indígenas observou, muitas vezes diretamente em frente de suas casas, a maior guerra já travada por nações tecnologicamente avançadas. Os japoneses distribuíram mercadorias e usaram as crenças dos melanésios para tentar obter sua obediência. Mais tarde, as forças aliadas chegaram às ilhas.

A vasta quantidade de equipamento militar e suprimentos que ambos os lados enviaram (ou transportaram para pistas de pouso) para as tropas nessas ilhas significaram mudanças drásticas no estilo de vida dos ilhéus, muitos dos quais nunca tinham visto forasteiros antes. Roupas manufaturadas, remédios, alimentos enlatados, tendas, armas e outros bens chegaram em grandes quantidades para os soldados, que muitas vezes dividiam parte deles com os ilhéus que eram seus guias e anfitriões. Isso também se aplicava ao exército japonês, pelo menos inicialmente antes que as relações se deteriorassem na maioria das regiões.

O culto a John Frum , um dos mais amplamente divulgados e de vida mais longa, formou-se na ilha de Tanna , Vanuatu . Esse movimento começou antes da guerra e se tornou um culto à carga depois. Os membros do culto adoravam certos americanos não especificados que tinham o nome de "John Frum" ou "Tom Navy", que alegavam ter trazido carga para sua ilha durante a Segunda Guerra Mundial e que eles identificaram como sendo a entidade espiritual que forneceria carga para eles no futuro.

Desenvolvimentos pós-guerra

Com o fim da guerra, os militares abandonaram as bases aéreas e pararam de despejar cargas. Em resposta, indivíduos carismáticos desenvolveram cultos entre populações remotas da Melanésia que prometiam dar a seus seguidores entregas de comida, armas, jipes, etc. Os líderes do culto explicaram que a carga seria presentes de seus próprios ancestrais ou de outras fontes, como havia ocorrido com os exércitos de fora. Na tentativa de fazer a carga cair de pára-quedas ou pousar em aviões ou navios novamente, os ilhéus imitaram as mesmas práticas que haviam visto os militares usarem. Os comportamentos de culto geralmente envolviam imitar as atividades do dia-a-dia e os estilos de vestimenta dos soldados americanos, como realizar exercícios de desfile com rifles de madeira ou recuperados. Os ilhéus esculpiram fones de ouvido em madeira e os usaram sentados em torres de controle fabricadas. Eles acenaram os sinais de pouso enquanto estavam nas pistas . Eles acenderam fogueiras de sinalização e tochas para iluminar pistas e faróis.

Em uma forma de magia simpática , muitos construíram réplicas em tamanho real de aviões de palha e cortaram novas pistas de pouso em estilo militar na selva, na esperança de atrair mais aviões. Os membros do culto pensavam que os estrangeiros tinham alguma conexão especial com as divindades e ancestrais dos nativos, que eram os únicos seres poderosos o suficiente para produzir tais riquezas.

Os cultos de carga eram tipicamente criados por líderes individuais, ou grandes homens da cultura melanésia, e não está claro se esses líderes eram sinceros ou simplesmente estavam aplicando golpes contra populações crédulas. Os líderes costumavam realizar rituais de culto bem longe das cidades estabelecidas e das autoridades coloniais, tornando assim muito difícil obter informações confiáveis ​​sobre essas práticas.

Status atual

Alguns cultos de carga ainda estão ativos. Esses incluem:

Explicações teóricas

O antropólogo Anthony FC Wallace conceituou o "movimento Tuka" como um movimento de revitalização . A análise de Peter Worsley dos cultos de carga enfatizou as causas econômicas e políticas desses movimentos populares. Ele os via como movimentos "protonacionais" de povos indígenas que buscavam resistir às intervenções coloniais. Ele observou uma tendência geral de afastamento do milenarismo em direção à organização política secular por meio de partidos políticos e cooperativas. Theodore Schwartz foi o primeiro a enfatizar que tanto os melanésios quanto os europeus dão grande valor à demonstração de riqueza. "As duas culturas se encontraram no terreno comum da luta materialista e competitiva por prestígio por meio da conquista empresarial de riqueza." Os melanésios sentiam "relativa privação" em seu padrão de vida e, assim, passaram a se concentrar na carga como uma expressão essencial de sua personalidade e agência.

Peter Lawrence foi capaz de adicionar maior profundidade histórica ao estudo dos cultos de carga e observou a notável continuidade nos sistemas de valores indígenas desde os tempos pré-cultos até a época de seu estudo. Kenelm Burridge , em contraste, deu mais ênfase à mudança cultural e ao uso de memórias de mitos para compreender novas realidades, incluindo o "segredo" das posses materiais europeias. Sua ênfase na mudança cultural segue do argumento de Worsley sobre os efeitos do capitalismo; Burridge aponta que esses movimentos eram mais comuns em áreas costeiras que enfrentaram maiores intrusões de colonizadores europeus.

Os cultos de carga freqüentemente se desenvolvem durante uma combinação de crises. Em condições de estresse social, esse movimento pode se formar sob a liderança de uma figura carismática. Esse líder pode ter uma " visão " (ou "sonho-mito") do futuro, muitas vezes ligada a uma eficácia ancestral (" mana ") considerada recuperável por um retorno à moralidade tradicional. Esse líder pode caracterizar o estado atual como um desmantelamento da velha ordem social, o que significa que a hierarquia social e as fronteiras do ego foram rompidas.

O contato com os grupos colonizadores trouxe uma transformação considerável na forma como os povos indígenas da Melanésia pensavam as outras sociedades. As primeiras teorias dos cultos à carga começaram com a suposição de que os praticantes simplesmente não conseguiam entender a tecnologia, a colonização ou a reforma capitalista; neste modelo, cultos de carga são um mal-entendido dos sistemas envolvidos na distribuição de recursos e uma tentativa de adquirir tais bens na sequência da interrupção do comércio. No entanto, muitos desses profissionais realmente se concentram na importância de sustentar e criar novas relações sociais , com as relações materiais sendo secundárias.

Desde o final do século XX, surgiram teorias alternativas. Por exemplo, alguns estudiosos, como Kaplan e Lindstrom, enfocam a caracterização dos europeus desses movimentos como um fascínio por produtos manufaturados e o que esse enfoque diz sobre o consumismo . Outros apontam para a necessidade de ver cada movimento como um reflexo de um contexto histórico particularizado, mesmo evitando o termo "culto à carga" para eles, a menos que haja uma tentativa de obter uma relação de troca entre os europeus.

O termo foi usado pela primeira vez na impressão em 1945 por Norris Mervyn Bird, repetindo uma descrição depreciativa usada por fazendeiros e homens de negócios no Território Australiano de Papua . O termo foi posteriormente adotado por antropólogos e aplicado retroativamente a movimentos em uma era muito anterior. Em 1964, Peter Lawrence descreveu o termo da seguinte forma: "Ritual de carga era qualquer atividade religiosa destinada a produzir bens dessa maneira e presumivelmente ter sido ensinada [ao] líder [do culto à carga] pela divindade"

Nas últimas décadas, a antropologia se distanciou do termo "culto à carga", que agora é visto como tendo sido aplicado de forma redutora a muitos movimentos sociais e religiosos complicados e díspares que surgiram do estresse e do trauma do colonialismo e buscavam alcançar objetivos muito mais variados e amorfos - coisas como autodeterminação - do que carga material.

Cargoísmo: O discurso sobre os cultos da carga

Trabalhos mais recentes debateram a adequação do termo culto à carga, argumentando que não se refere a uma realidade empírica identificável e que a ênfase na "carga" diz mais sobre o viés ideológico ocidental do que sobre os movimentos em questão. Nancy McDowell argumenta que o foco no culto à carga isola o fenômeno do campo social e cultural mais amplo (como política e economia) que lhe dá significado. Ela afirma que as pessoas vivenciam a mudança de forma dramática e completa, ao invés de gradual e evolucionária. Essa sensação de ruptura dramática é expressa por meio da ideologia do culto à carga.

Lamont Lindstrom leva essa análise um passo adiante por meio de seu exame do "cargoismo", o discurso do Ocidente sobre os cultos à carga. Sua análise está preocupada com o fascínio ocidental pelo fenômeno tanto na literatura acadêmica quanto na popular. Em sua opinião, o nome "culto à carga" é profundamente problemático por sua conotação pejorativa de atraso, pois imputa uma meta (carga) obtida por meios errados (culto); o objetivo real não é tanto obter bens materiais, mas criar e renovar relações sociais ameaçadas. Martha Kaplan, portanto, argumenta a favor de apagar o termo por completo.

Outros usos

A analista política russa Ekaterina Shulman cunhou o termo "culto à carga reversa" para descrever o ponto de vista russo sobre a hipocrisia das instituições nas sociedades ocidentais e sua habilidade em esconder sua hipocrisia. De acordo com Shulman, "O culto à carga é a crença de que aviões falsos feitos de esterco e fardos de palha podem convocar os aviões reais que trazem carne enlatada. O culto à carga reversa é usado pelas elites políticas em países atrasados ​​que proclamam que, em No mundo desenvolvido, os aviões também são feitos de esterco e fardo de palha, e também há escassez de carne enlatada. "

Veja também

Notas

Referências

  • Açougueiro, Benjamin T. Meus amigos, The New Guinea Headhunters . Doubleday & Co., 1964.
  • Frerichs, Albert C. Anutu Conquers in New Guinea . Wartburg Press, 1957.
  • Harris, Marvin . Vacas, porcos, guerras e bruxas: os enigmas da cultura . Nova York: Random House, 1974.
  • Inglis, Judy. "Cargo Cults: The Problem of Explanation", Oceania vol. xxvii não. 4, 1957.
  • Jebens, Holger (ed.). Cargo, Cult , and Culture Critique . Honolulu: University of Hawaii Press, 2004.
  • Kaplan, Martha. Nem carga nem culto: política ritual e imaginação colonial em Fiji . Durham: Duke University Press, 1995.
  • Lawrence, Peter . Transporte rodoviário de carga: um estudo do Movimento de Carga no Distrito Sul de Madang, Nova Guiné . Manchester University Press, 1964.
  • Lindstrom, Lamont. Culto à carga: estranhas histórias de desejo da Melanésia e além . Honolulu: University of Hawaii Press, 1993.
  • Leia, KE A situação da carga no vale de Markham, Nova Guiné . Southwestern Journal of Anthropology , vol. 14 não. 3, 1958.
  • Tabani, Marc. Une pirogue pour le paradis: le culte de John Frum à Tanna . Paris: Editions de la MSH, 2008.
  • Tabani, Marc & Abong, Marcelin. Kago, Kastom, Kalja: o estudo dos movimentos indígenas na Melanésia hoje . Marseilles: Pacific-Credo Publications, 2013.
  • Trenkenschuh, F. Cargo cult in Asmat: Examples and prospects , in: F. Trenkenschuh (ed.), An Asmat Sketchbook , vol. 2, Hastings, NE: Crosier Missions, 1974.
  • Wagner, Roy . A invenção da cultura . Chicago: University of Chicago Press, 1981.
  • Worsley, Peter. A trombeta soará: um estudo de cultos de "carga" na Melanésia , Londres: MacGibbon & Kee, 1957.
  • Worsley, Peter. " Cargo Cults ", Scientific American , 1 de maio de 1959.

Filmografia

Leitura adicional

  • Várias páginas são dedicadas a cultos de carga no livro de Richard Dawkins , The God Delusion .
  • Um capítulo denominado "Cargo Cult" está no livro de viagens de David Attenborough , Journeys to the Past: Travels in New Guinea, Madagascar, and the Northern Territory of Australia , Penguin Books, 1983. ISBN  0-14-00-64133 .
  • Um capítulo chamado "A ilha mais estranha de Vanuatu" no livro de Paul Theroux , The Happy Isles Of Oceania, páginas 267–277, descreve a visita de Theroux a uma aldeia de John Frum e fornece respostas sobre a fé e suas práticas. Penguin Books, 1992.

links externos