Homens cegos e um elefante - Blind men and an elephant

"O elefante no escuro" redireciona aqui. Para o livro de 1974, consulte The Elephant in the Dark (livro) .
Homens cegos e o elefante
Blind Men Appraising an Elephant, de Ohara Donshu, Período Edo (início do século 19), Museu do Brooklyn

A parábola dos cegos e do elefante teve origem no antigo subcontinente indiano , de onde foi amplamente difundida. É a história de um grupo de cegos que nunca viram um elefante antes e que aprendem e imaginam como é o elefante ao tocá-lo. Cada cego sente uma parte diferente do corpo do elefante, mas apenas uma parte, como a lateral ou a presa. Eles então descrevem o elefante com base em sua experiência limitada e suas descrições do elefante são diferentes umas das outras. Em algumas versões, eles chegam a suspeitar que a outra pessoa é desonesta e começam a brigar. A moral da parábola é que os humanos têm a tendência de reivindicar a verdade absoluta com base em sua experiência subjetiva limitada, pois ignoram as experiências subjetivas limitadas de outras pessoas, que podem ser igualmente verdadeiras.

O texto budista Udana 6.4 , contém uma das primeiras versões da história. É datado de cerca de c.  500 aC , durante a vida do Buda , embora a parábola seja provavelmente mais antiga do que o texto budista.

Uma versão alternativa da parábola descreve homens com visão, experimentando uma grande estátua em uma noite escura ou sentindo um grande objeto ao ser vendado. Eles então descrevem o que experimentaram. Em suas várias versões, é uma parábola que cruzou muitas tradições religiosas e faz parte de textos jainistas , hindus e budistas do primeiro milênio EC ou antes. A história também aparece na tradição da fé sufi e bahá'í do segundo milênio . O conto mais tarde se tornou bem conhecido na Europa, com o poeta americano do século 19 John Godfrey Saxe criando sua própria versão em poema, com um verso final que explica que o elefante é uma metáfora de Deus, e os vários cegos representam religiões que discordam algo que ninguém experimentou totalmente. A história foi publicada em muitos livros para adultos e crianças e interpretada de várias maneiras.

A parábola

As primeiras versões da parábola do homem cego e do elefante são encontradas em textos budistas, hindus e jainistas, pois eles discutem os limites da percepção e a importância do contexto completo. A parábola tem várias variações indianas, mas é basicamente o seguinte:

Um grupo de cegos ouviu dizer que um animal estranho, chamado elefante, havia sido trazido para a cidade, mas nenhum deles estava ciente de sua forma e forma. Por curiosidade, disseram: "Devemos inspecionar e saber pelo toque, de que somos capazes". Então, eles o procuraram e, quando o encontraram, tatearam. A primeira pessoa, cuja mão pousou no tronco, disse: "Este ser é como uma cobra grossa". Para outro cuja mão alcançou o ouvido, parecia uma espécie de leque. Quanto a outra pessoa, cuja mão estava sobre sua perna, disse, o elefante é uma coluna como o tronco de uma árvore. O cego que colocou a mão em seu lado disse que o elefante "é uma parede". Outro que apalpou sua cauda, ​​descreveu-o como uma corda. O último apalpou sua presa, afirmando que o elefante é aquele que é duro, liso e como uma lança.

Os cegos e o elefante
(relevo de parede no Nordeste da Tailândia)

Em algumas versões, os cegos descobrem suas divergências, suspeitam que os outros não estão dizendo a verdade e brigam. As histórias também diferem principalmente na forma como as partes do corpo do elefante são descritas, quão violento o conflito se torna e como (ou se) o conflito entre os homens e suas perspectivas é resolvido. Em algumas versões, eles param de falar, começam a ouvir e colaborar para "ver" o elefante completo. Em outra, um homem com visão entra na parábola e descreve o elefante inteiro de várias perspectivas, os cegos então descobrem que todos eles estavam parcialmente corretos e parcialmente errados. Embora a experiência subjetiva de uma pessoa seja verdadeira, pode não ser a totalidade da verdade.

A parábola foi usada para ilustrar uma série de verdades e falácias ; amplamente, a parábola implica que a experiência subjetiva de alguém pode ser verdadeira, mas que tal experiência é inerentemente limitada por sua falha em explicar outras verdades ou uma totalidade da verdade. Em vários momentos, a parábola forneceu insights sobre o relativismo, opacidade ou natureza inexprimível da verdade, o comportamento de especialistas em campos de teorias contraditórias, a necessidade de uma compreensão mais profunda e o respeito por diferentes perspectivas sobre o mesmo objeto de observação.

Hinduísmo

O Rigveda , datado de ter sido composto entre 1500 e 1200 aC, afirma que "a realidade é uma, embora os sábios falem dela de várias maneiras". De acordo com Paul J. Griffiths, essa premissa é o fundamento da perspectiva universalista por trás da parábola dos cegos e um elefante. O hino afirma que a mesma realidade está sujeita a interpretações e é descrita de várias maneiras pelos sábios. Na versão mais antiga, quatro cegos entram em uma floresta onde encontram um elefante. Nesta versão, eles não lutam entre si, mas concluem que cada um deve ter percebido um animal diferente, embora tenham experimentado o mesmo elefante. A versão expandida da parábola ocorre em vários textos antigos e hindus. Muitos estudiosos se referem a isso como uma parábola hindu.

A parábola ou referências aparecem em bhasya (comentários, literatura secundária) nas tradições hindus. Por exemplo, Adi Shankara menciona isso em seu bhasya no versículo 5.18.1 do Chandogya Upanishad da seguinte forma:

etaddhasti darshana iva jatyandhah

Tradução: Isso é como uma pessoa cega de nascimento ao ver um elefante.

-  Adi Shankara, tradutor: Hans Henrich Hock

Jainismo

Sete cegos e uma parábola de elefante em um templo Jain

Os textos Jain da era medieval explicam os conceitos de anekāntavāda (ou "multifacetada") e syādvāda ("pontos de vista condicionados") com a parábola dos cegos e um elefante ( Andhgajanyāyah ), que aborda a natureza multifacetada da verdade. Por exemplo, esta parábola é encontrada em Tattvarthaslokavatika de Vidyanandi (século 9) e Syādvādamanjari de Ācārya Mallisena (século 13). Mallisena usa a parábola para argumentar que as pessoas imaturas negam vários aspectos da verdade; iludido pelos aspectos que eles não entendem, eles negam os aspectos que eles não entendem. "Devido ao delírio extremo produzido por conta de um ponto de vista parcial, os imaturos negam um aspecto e tentam estabelecer outro. Esta é a máxima do cego (homens) e do elefante." Mallisena também cita a parábola ao notar a importância de considerar todos os pontos de vista para obter uma imagem completa da realidade. "É impossível compreender adequadamente uma entidade que consiste em propriedades infinitas sem o método de descrição modal que consiste em todos os pontos de vista, uma vez que, de outra forma, levaria a uma situação de apreensão de meros brotos (ou seja, uma cognição superficial inadequada), na máxima de o cego (homens) e o elefante. "

budismo

Monges cegos examinando um elefante , uma impressão ukiyo-e de Hanabusa Itchō (1652-1724).

O Buda usa duas vezes a comparação de cegos desencaminhados. A versão mais antiga conhecida ocorre no texto Udana 6.4 .

No Canki Sutta, ele descreve uma fileira de cegos agarrados uns aos outros como exemplo de quem segue um texto antigo que foi transmitido de geração em geração. No Udana (68-69), ele usa a parábola do elefante para descrever brigas sectárias. Um rei faz com que os cegos da capital sejam levados ao palácio, onde um elefante é trazido e eles são solicitados a descrevê-lo.

Quando cada um dos cegos sentiu uma parte do elefante, o rei foi até cada um deles e disse a cada um: "Bem, cego, você viu o elefante? Diga-me, que tipo de coisa é um elefante?"

Os homens afirmam que o elefante é como uma panela (o cego que apalpou a cabeça do elefante), uma cesta de joeiramento (orelha), uma relha (presa), um arado (tromba), um celeiro (corpo), um pilar (pé ), um almofariz (dorso), um pilão (cauda) ou um pincel (ponta da cauda).

Os homens não concordam entre si e discutem sobre a questão de como é e sua disputa encanta o rei. O Buda termina a história comparando os cegos a pregadores e estudiosos que são cegos e ignorantes e defendem seus próprios pontos de vista: "Da mesma forma são esses pregadores e estudiosos que mantêm vários pontos de vista cegos e cegos ... Em sua ignorância, eles estão por a natureza é briguenta, em disputa e disputa, cada qual mantendo a realidade é assim e assim. " O Buda então fala o seguinte verso:

Oh, como eles se agarram e discutem, alguns que reivindicam
Para pregador e monge o nome honrado!
Pois, brigando, cada um se apega à sua opinião.
Essas pessoas veem apenas um lado de uma coisa.

Sufismo

O poeta sufi persa Sanai (1080-1131 / 1141 dC) de Ghazni (atualmente, Afeganistão ) apresentou esta história de ensino em seu The Walled Garden of Truth .

Rumi , o poeta persa do século 13 e professor de sufismo, incluiu-o em seu Masnavi . Em sua recontagem, "O Elefante no Escuro", alguns hindus trazem um elefante para ser exibido em uma sala escura. Vários homens tocam e sentem o elefante no escuro e, dependendo de onde o tocam, acreditam que o elefante é como uma bica de água (tromba), um leque (orelha), um pilar (perna) e um trono ( de volta). Rumi usa essa história como um exemplo dos limites da percepção individual:

O olho sensual é como a palma da mão. A palma da mão não tem meios de cobrir toda a besta.

Rumi não apresenta uma resolução para o conflito em sua versão, mas afirma:

O olho do mar é uma coisa e a espuma outra. Solte a espuma e olhe com o olho do mar. Partículas de espuma diurnas e noturnas são lançadas do mar: ah, incrível! Você vê a espuma, mas não o mar. Somos como barcos correndo juntos; nossos olhos estão escurecidos, mas estamos em águas límpidas.

Rumi termina seu poema afirmando "Se cada um tivesse uma vela e entrassem juntos as diferenças desapareceriam".

John Godfrey Saxe

Uma das versões mais famosas do século 19 foi o poema " Os homens cegos e o elefante ", de John Godfrey Saxe (1816-1887).

E então esses homens do Indostão
    Disputado em alto e bom som,
Cada um em sua opinião
    Excedendo rígido e forte,
Embora cada um estivesse parcialmente certo
    E todos estavam errados!

O poema começa:

Foram seis homens de Indostan
    Para aprender muito inclinados,
Quem foram ver o Elefante
    (Embora todos eles fossem cegos),
Que cada um pela observação
    poderia satisfazer sua mente

Cada um em sua opinião conclui que o elefante é como uma parede, cobra, lança, árvore, leque ou corda, dependendo de onde eles tocaram. Seu acalorado debate não chega a ser violência física, mas o conflito nunca é resolvido.

    Moral:
Tão freqüentemente nas guerras teológicas,
    Os disputantes, eu costumo,
Prosseguem em completa ignorância
    Do que cada um quer dizer,
E tagarelam sobre um Elefante que
    nenhum deles viu!

Natalie Merchant cantou este poema completo em seu álbum Leave Your Sleep .

O significado como provérbio por país ou domínio

Japão

No Japão, o provérbio é usado como uma comparação da circunstância de que os homens comuns muitas vezes não conseguem entender um grande homem ou sua grande obra.

Tratamentos modernos

A história é vista como uma metáfora em muitas disciplinas, sendo utilizada como uma analogia em campos muito além do tradicional. Na física , isso foi visto como uma analogia para a dualidade onda-partícula . Em biologia , a maneira como os cegos seguram diferentes partes do elefante tem sido vista como uma boa analogia para a resposta das células B policlonais .

"Blind men and elephant", de Martha Adelaide Holton & Charles Madison Curry, leitores de Holton-Curry , 1914.
Homens cegos e elefante

A fábula é uma entre uma série de contos que lançam luz sobre a reação dos ouvintes ou leitores à própria história. Idries Shah comentou sobre este elemento de autorreferência nas muitas interpretações da história e sua função como uma história de ensino :

... as pessoas se dirigem a essa história em uma ou mais interpretações. Eles então os aceitam ou rejeitam. Agora eles podem se sentir felizes; eles chegaram a uma opinião sobre o assunto. De acordo com seu condicionamento, eles produzem a resposta. Agora veja suas respostas. Alguns dirão que esta é uma alegoria fascinante e comovente da presença de Deus. Outros dirão que está mostrando às pessoas como a humanidade pode ser estúpida. Alguns dizem que é anti-escolar. Outros dizem que é apenas um conto copiado por Rumi de Sanai - e assim por diante.

Shah adaptou o conto em seu livro The Dermis Probe . Esta versão começa com uma conferência de cientistas, de diferentes áreas do conhecimento, apresentando suas conclusões conflitantes sobre o material sobre o qual a câmera está focada. Conforme a câmera se afasta lentamente, torna-se gradualmente claro que o material sob exame é a pele de um elefante africano. As palavras 'As partes são maiores que o todo' aparecem na tela. Essa recontagem formou o roteiro de um curta-metragem de quatro minutos do animador Richard Williams . O filme foi escolhido como Filme de Destaque do Ano e foi exibido nos festivais de Londres e Nova York.

O prefácio russo para uma coleção de obras de Lewis Carroll (incluindo livros como A Tangled Tale ) inclui a história como uma analogia à impressão que se tem ao ler alguns artigos sobre Carroll, com ele sendo visto apenas como escritor e poeta por alguns, e um matemático medíocre por outros. O quadro completo, entretanto, é que "Carroll só se parece com Carroll da mesma forma que um elefante só se parece com um elefante".

A história goza de um apelo contínuo, como mostrado pelo número de livros infantis ilustrados da fábula; há um, por exemplo, de Paul Galdone e outro, Seven Blind Mice , de Ed Young (1992).

No desenho animado do título de um de seus livros, o cartunista Sam Gross postulou que um dos cegos, ao encontrar uma pilha de fezes de elefante, concluiu que "Um elefante é macio e mole".

Uma piada de elefante inverte a história da seguinte maneira, com o ato de observação alterando severa e fatalmente o objeto de investigação:

Seis elefantes cegos discutiam como eram os homens. Depois de discutir, eles decidiram encontrar um e determinar como seria por experiência direta. O primeiro elefante cego sentiu o homem e declarou: 'Os homens são chatos.' Depois que os outros elefantes cegos sentiram o homem, eles concordaram.

Moral:

Devemos lembrar que o que observamos não é a natureza em si, mas a natureza exposta ao nosso método de questionamento.

-  Werner Heisenberg

Touching the Elephant foi umdocumentário da BBC Radio 4 de 1997no qual quatro pessoas de várias idades, todas cegas de nascença, foram trazidas ao zoológico de Londres para tocar em um elefante e descrever sua resposta.

Veja também

Referências

links externos