Rajneesh -Rajneesh

Rajneesh
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Rajneesh em 1981
Nascer
Chandra Mohan Jain

( 1931-12-11 )11 de dezembro de 1931
Morreu 19 de janeiro de 1990 (1990-01-19)(58 anos)
Pune , Maharashtra , Índia
Educação Universidade de Sagar ( Mestrado )
Conhecido por Espiritualidade , misticismo , anti-religião
Movimento Neo-sannyasins
Memorial(es) Resort Internacional de Meditação Osho, Pune
Local na rede Internet osho. com

Rajneesh (nascido Chandra Mohan Jain ; 11 de dezembro de 1931 - 19 de janeiro de 1990), também conhecido como Acharya Rajneesh , Bhagwan Shree Rajneesh , e mais tarde como Osho ( / ˈ oʊ ʃ / ), foi um homem-deus indiano , místico e fundador do Movimento Rajneesh . Durante sua vida, ele foi visto como um novo líder controverso do movimento religioso e um guru místico . Ele rejeitou as religiões institucionais . Rajneesh enfatizou a importância do pensamento livre , meditação ,atenção plena , amor , celebração, coragem , criatividade e humor — qualidades que ele via como sendo suprimidas pela adesão a sistemas de crenças estáticos, dogmas e tradições religiosas e socialização. Ao defender uma atitude mais aberta em relação à sexualidade humana , ele causou polêmica na Índia no final dos anos 1960 e ficou conhecido como "o guru do sexo".

Na década de 1960, Rajneesh viajou por toda a Índia como orador público e tornou-se conhecido como um crítico vocal das principais ideologias políticas e de Mahatma Gandhi , bem como da ortodoxia das principais religiões. Em 1970, Rajneesh passou um tempo em Mumbai iniciando seguidores conhecidos como " neo-sannyasis ". Durante este período, ele expandiu seus ensinamentos espirituais e comentou extensivamente em discursos sobre os escritos de tradições religiosas, místicos, poetas bhakti e filósofos de todo o mundo. Em 1974, Rajneesh mudou-se para Pune , onde um ashram foi estabelecido e uma variedade de terapias, incorporando métodos desenvolvidos pela primeira vez pelo Movimento do Potencial Humano , foram oferecidas a um crescente número de seguidores ocidentais. No final da década de 1970, a tensão entre o governo do Partido Janata de Morarji Desai e o movimento levou a uma contenção do desenvolvimento do ashram e a um pedido de imposto atrasado estimado em US$ 5 milhões.

Em 1981, os esforços do movimento Rajneesh se concentraram nas atividades nos Estados Unidos e Rajneesh mudou-se para uma instalação conhecida como Rajneeshpuram no condado de Wasco, Oregon . Quase imediatamente, o movimento entrou em conflito com os moradores do condado e o governo do estado , e uma sucessão de batalhas legais sobre a construção do ashram e o desenvolvimento contínuo reduziram seu sucesso. Em 1985, após uma série de crimes graves cometidos por seus seguidores, incluindo um ataque de intoxicação alimentar em massa com a bactéria Salmonella e um plano abortado de assassinato do advogado americano Charles H. Turner , Rajneesh alegou que sua secretária pessoal Ma Anand Sheela e seu apoiadores próximos foram os responsáveis. Mais tarde, ele foi deportado dos Estados Unidos de acordo com uma barganha de Alford .

Após sua deportação, 21 países negaram sua entrada. Ele finalmente retornou a Mumbai, Índia, em 1986. Depois de ficar na casa de um discípulo onde retomou seus discursos por seis meses, ele retornou a Pune em janeiro de 1987 e reviveu seu ashram, onde morreu em 1990. Ashram de Rajneesh, agora conhecido como OSHO International Meditation Resort, e toda a propriedade intelectual associada, é gerenciada pela registrada Osho International Foundation (anteriormente Rajneesh International Foundation). Os ensinamentos de Rajneesh tiveram um impacto no pensamento ocidental da Nova Era , e sua popularidade aumentou entre a época de sua morte e 2005.

Vida

Infância e adolescência: 1931-1950

Rajneesh (um apelido de infância do sânscrito रजनी , rajanee , "noite" e ईश , isha , "senhor", que significa o "Deus da Noite" ou "A Lua" ( चंद्रमा ) nasceu Chandra Mohan Jain, o mais velho de 11 filhos de um comerciante de tecidos, na casa de seus avós maternos em Kuchwada; uma pequena vila no distrito de Raisen, no estado de Madhya Pradesh , na Índia. Seus pais, Babulal e Saraswati Jain, que eram jainistas de Taranpanthi , o deixaram viver com seus avós maternos até ele tinha oito anos de idade, segundo o próprio Rajneesh, isso foi uma grande influência em seu desenvolvimento porque sua avó lhe deu a maior liberdade, deixando-o despreocupado sem uma educação ou restrições impostas.

Quando ele tinha sete anos, seu avô morreu, e ele foi para Gadarwara para morar com seus pais. Rajneesh foi profundamente afetado pela morte de seu avô e novamente pela morte de sua namorada de infância Shashi de febre tifóide quando ele tinha 15 anos, levando a uma preocupação com a morte que durou grande parte de sua infância e juventude. Em seus anos de escola, ele era um estudante talentoso e rebelde, e ganhou a reputação de um debatedor formidável. Rajneesh tornou-se crítico da religião tradicional, interessou-se por muitos métodos para expandir a consciência, incluindo controle da respiração , exercícios de ioga, meditação, jejum, ocultismo e hipnose. De acordo com Vasant Joshi, Rajneesh lia muito desde tenra idade e, embora quando jovem, ele praticasse esportes, leitura era seu principal interesse. Depois de mostrar interesse pelos escritos de Marx e Engels , foi tachado de comunista e ameaçado de expulsão da escola. Segundo Joshi, com a ajuda de amigos, ele construiu uma pequena biblioteca contendo principalmente literatura comunista. Rajneesh, de acordo com seu tio Amritlal, também formou um grupo de jovens que discutia regularmente a ideologia comunista e sua oposição à religião.

Rajneesh diria mais tarde: "Tenho me interessado pelo comunismo desde a minha infância... literatura comunista - talvez não haja nenhum livro faltando na minha biblioteca. Assinei e datei cada livro antes de 1950. Pequenos detalhes são tão vívidos antes de mim, porque essa foi minha primeira entrada no mundo intelectual.Primeiro eu estava profundamente interessado no comunismo, mas descobrindo que é um cadáver eu me interessei pelo anarquismo – que também era um fenômeno russo – Príncipe Kropotkin , Bakunin , Leo Tolstoy . Todos os três eram anarquistas: nenhum estado, nenhum governo no mundo."

Ele se associou brevemente ao socialismo e a duas organizações nacionalistas indianas : o Exército Nacional Indiano e o Rashtriya Swayamsevak Sangh . No entanto, sua participação nas organizações foi de curta duração, pois ele não podia se submeter a nenhuma disciplina, ideologia ou sistema externo.

Anos universitários e orador público: 1951-1970

Em 1951, aos 19 anos, Rajneesh começou seus estudos no Hitkarini College em Jabalpur . Solicitado a sair após conflitos com um instrutor, ele se transferiu para o DN Jain College, também em Jabalpur. Tendo provado ser disruptivo e argumentativo, ele não era obrigado a frequentar as aulas da faculdade no DN Jain College, exceto para os exames, e usava seu tempo livre para trabalhar por alguns meses como editor assistente em um jornal local. Ele começou a falar em público no Sarva Dharma Sammelan anual (Encontro de todas as religiões) realizado em Jabalpur, organizado pela comunidade Taranpanthi Jain em que nasceu, e participou lá de 1951 a 1968. Ele resistiu à pressão de seus pais para se casar. Rajneesh disse mais tarde que se tornou espiritualmente iluminado em 21 de março de 1953, quando tinha 21 anos, em uma experiência mística enquanto estava sentado sob uma árvore no jardim Bhanvartal em Jabalpur.

Tendo concluído seu bacharelado em filosofia no DN Jain College em 1955, ingressou na Universidade de Sagar , onde em 1957 obteve seu mestrado em filosofia (com distinção). Ele imediatamente garantiu um cargo de professor no Raipur Sanskrit College, mas o vice-chanceler logo pediu que ele procurasse uma transferência, pois o considerava um perigo para a moral, o caráter e a religião de seus alunos. A partir de 1958, ele ensinou filosofia como professor na Universidade de Jabalpur , sendo promovido a professor em 1960. Um conferencista popular, ele foi reconhecido por seus pares como um homem excepcionalmente inteligente que conseguiu superar as deficiências de sua educação inicial de cidade pequena .

Paralelamente ao seu trabalho universitário, ele viajou por toda a Índia sob o nome de Acharya Rajneesh ( Acharya significa professor ou professor; Rajneesh era um apelido que adquiriu na infância), dando palestras críticas ao socialismo , Gandhi e religiões institucionais. Ele viajava tanto que teria dificuldade em dormir em uma cama normal, porque havia se acostumado a dormir em meio ao balanço dos beliches dos vagões.

De acordo com um discurso proferido por Rajneesh em 1969, o socialismo é o resultado final do capitalismo, e o próprio capitalismo é a revolução que traz o socialismo. Rajneesh afirmou que acreditava que na Índia o socialismo era inevitável, mas daqui a cinquenta, sessenta ou setenta anos. A Índia deve aplicar seus esforços para primeiro criar riqueza. Ele disse que o socialismo socializaria apenas a pobreza e descreveu Gandhi como um reacionário masoquista que adorava a pobreza. O que a Índia precisava para escapar de seu atraso era o capitalismo , a ciência, a tecnologia moderna e o controle de natalidade . Ele não considerava o capitalismo e o socialismo como sistemas opostos, mas considerava desastroso para qualquer país falar sobre socialismo sem antes construir uma economia capitalista. Ele criticou as religiões indianas ortodoxas como mortas, cheias de rituais vazios, oprimindo seus seguidores com medo de condenação e promessas de bênçãos. Tais declarações o tornaram controverso, mas também lhe renderam seguidores leais que incluíam vários comerciantes e empresários ricos. Estes buscavam consultas individuais dele sobre seu desenvolvimento espiritual e vida diária, em troca de doações e sua prática virou uma bola de neve. A partir de 1962, ele começou a liderar acampamentos de meditação de 3 a 10 dias, e os primeiros centros de meditação (Jivan Jagruti Kendra) começaram a surgir em torno de seus ensinamentos, então conhecidos como Movimento de Despertar da Vida (Jivan Jagruti Andolan). Após uma controversa turnê de palestras em 1966, ele renunciou ao cargo de professor a pedido da universidade.

Em uma série de palestras de 1968, posteriormente publicada sob o título From Sex to Superconsciousness , ele escandalizou os líderes hindus ao pedir uma aceitação mais livre do sexo e ficou conhecido como o "guru do sexo" na imprensa indiana. Quando em 1969 ele foi convidado a falar na Segunda Conferência Mundial Hindu, apesar das dúvidas de alguns líderes hindus, suas declarações levantaram controvérsia novamente quando ele disse: "Qualquer religião que considera a vida sem sentido e cheia de miséria e ensina o ódio à vida é não é uma religião verdadeira. A religião é uma arte que mostra como aproveitar a vida." Ele comparou o tratamento de shudras e mulheres de castas inferiores com o tratamento de animais. Ele caracterizou o brâmane como motivado pelo interesse próprio, provocando o Shankaracharya de Puri , que tentou em vão interromper sua palestra.

Bombaim: 1971–1974

Rajneesh durante suas comemorações de aniversário em sua residência em Bombaim, em 11 de dezembro de 1972

Em um evento público de meditação no início de 1970, Rajneesh apresentou seu método de Meditação Dinâmica pela primeira vez. A Meditação Dinâmica envolvia respirar muito rápido e celebrar com música e dança. Ele deixou Jabalpur para Mumbai no final de junho. Em 26 de setembro de 1970, iniciou seu primeiro grupo de discípulos ou neo-sannyasins . Tornar-se discípulo significava assumir um novo nome e usar o tradicional vestido laranja dos santos hindus ascetas , incluindo um mala (colar de contas) carregando um medalhão com sua foto. No entanto, seus sannyasins foram encorajados a seguir um estilo de vida comemorativo em vez de ascético. Ele próprio não deveria ser adorado, mas considerado um agente catalisador , "um sol que estimula a flor a abrir".

Ele havia então adquirido um secretário, Laxmi Thakarsi Kuruwa, que como seu primeiro discípulo adotou o nome de Ma Yoga Laxmi. Laxmi era filha de um de seus primeiros seguidores, um rico jainista que havia sido um dos principais apoiadores do Congresso Nacional Indiano durante a luta pela independência indiana , com laços estreitos com Gandhi , Nehru e Morarji Desai . Ela levantou o dinheiro que permitiu a Rajneesh parar suas viagens e se estabelecer. Em dezembro de 1970, mudou-se para o Woodlands Apartments em Mumbai, onde deu palestras e recebeu visitantes, entre eles seus primeiros visitantes ocidentais. Ele agora viajava raramente, não mais falando em reuniões públicas abertas. Em 1971, ele adotou o título "Bhagwan Shree Rajneesh".

Falando sobre a mudança de nome de Acharya para Bhagwan, Rajneesh disse em anos posteriores: "Eu adorei o termo. Eu disse: "Pelo menos por alguns anos isso servirá. Então podemos descartá-lo."

Escolhi para um propósito específico e tem servido bem, porque as pessoas que vinham buscar conhecimento, pararam. No dia em que me chamei de Bhagwan, eles pararam. Foi demais para eles, foi demais para seus egos, alguém se autodenominando Bhagwan... Dói o ego. Agora eu mudei minha função absolutamente. Comecei a trabalhar em um nível diferente, em uma dimensão diferente. Agora eu lhe dou ser, não conhecimento. Eu era um acharya e eles eram estudantes; eles estavam aprendendo. Agora eu não sou mais um professor e vocês não estão aqui como alunos. Estou aqui para transmitir o ser. Estou aqui para fazer você despertar. Eu não estou aqui para dar conhecimento, eu vou dar a você saber – e essa é uma dimensão totalmente diferente.

Chamar-me Bhagwan era simplesmente simbólico – que agora eu assumi uma dimensão diferente para trabalhar. E tem sido tremendamente útil. Todas as pessoas erradas automaticamente desapareceram e uma qualidade totalmente diferente de pessoas começou a chegar. Funcionou bem. Resolveu bem, só ficaram aqueles que estão prontos para se dissolver comigo. Todos os outros escaparam. Eles criaram espaço ao meu redor. Caso contrário, eles estavam se aglomerando demais, e era muito difícil para os verdadeiros buscadores se aproximarem de mim. As multidões desapareceram. A palavra "Bhagwan" funcionou como uma explosão atômica. Ele fez bem. Estou feliz por ter escolhido."

Shree é uma forma educada de se dirigir aproximadamente equivalente ao inglês "Sir"; Bhagwan significa "abençoado", usado nas tradições indianas como um termo de respeito por um ser humano em quem o divino não está mais oculto, mas aparente. No hinduísmo também pode ser usado para significar uma divindade ou avatar . Em muitas partes da Índia e do sul da Ásia, Bhagwan representa o conceito abstrato de um Deus universal para os hindus que são espirituais e religiosos, mas não adoram uma divindade específica.

Mais tarde, quando mudou seu nome, ele redefiniu o significado de Bhagwan.

Ashram de Pune: 1974-1981

Rajneesh no movimento Rajneesh , durante a década de 1980

O clima úmido de Mumbai provou ser prejudicial à saúde de Rajneesh: ele desenvolveu diabetes , asma e inúmeras alergias . Em 1974, no 21º aniversário de sua experiência em Jabalpur, mudou-se para uma propriedade em Koregaon Park , Pune, comprada com a ajuda de Ma Yoga Mukta (Catherine Venizelos), uma herdeira grega. Rajneesh falou no ashram de Pune de 1974 a 1981. As duas casas adjacentes e 6 acres (2,4 ha) de terra tornaram-se o núcleo de um ashram , e a propriedade ainda é o coração do atual OSHO International Meditation Resort. Permitiu a gravação regular de áudio e, posteriormente, a gravação e impressão em vídeo de seus discursos para distribuição mundial, permitindo-lhe atingir audiências muito maiores. O número de visitantes ocidentais aumentou acentuadamente. O ashram logo apresentou um centro de artes e ofícios que produzia roupas, joias, cerâmica e cosméticos orgânicos e apresentava apresentações de teatro, música e mímica. A partir de 1975, após a chegada de vários terapeutas do Movimento Potencial Humano , o ashram passou a complementar as meditações com um número crescente de grupos de terapia, que se tornaram uma importante fonte de renda para o ashram.

O ashram de Pune era, segundo todos os relatos, um lugar excitante e intenso para se estar, com uma atmosfera de carnaval de manicômio carregada de emoção. O dia começou às 6h00 com a Meditação Dinâmica. A partir das 8h, Rajneesh deu uma palestra espontânea de 60 a 90 minutos no auditório "Buddha Hall" do ashram, comentando sobre escritos religiosos ou respondendo a perguntas de visitantes e discípulos. Até 1981, séries de palestras realizadas em hindi alternavam com séries realizadas em inglês. Durante o dia, várias meditações e terapias ocorreram, cuja intensidade foi atribuída à energia espiritual do "campo de buda" de Rajneesh. Nos darshans noturnos , Rajneesh conversava com discípulos individuais ou visitantes e discípulos iniciados ("deu sannyas"). Os sannyasins vinham para darshan quando partiam ou retornavam ou quando tinham qualquer coisa que quisessem discutir.

Para decidir em quais terapias participar, os visitantes consultavam Rajneesh ou selecionavam de acordo com suas próprias preferências. Alguns dos primeiros grupos de terapia no ashram, como o grupo de encontro , eram experimentais, permitindo um grau de agressão física, bem como encontros sexuais entre os participantes. Relatos conflitantes de ferimentos sofridos nas sessões do grupo Encounter começaram a aparecer na imprensa. Richard Price , na época um proeminente terapeuta do Movimento do Potencial Humano e cofundador do Instituto Esalen , descobriu que os grupos encorajavam os participantes a “ser violentos” em vez de “brincar de ser violentos” (a norma nos grupos de Encontro conduzidos nos Estados Unidos ), e os criticou pelos "piores erros de alguns líderes inexperientes do grupo Esalen". Price teria saído do ashram de Pune com um braço quebrado após um período de oito horas trancado em uma sala com participantes armados com armas de madeira. Bernard Gunther, seu colega Esalen, se saiu melhor em Pune e escreveu um livro, Dying for Enlightenment , com fotografias e descrições líricas das meditações e grupos de terapia. A violência nos grupos de terapia acabou em janeiro de 1979, quando o ashram emitiu um comunicado à imprensa afirmando que a violência "cumpriu sua função dentro do contexto geral do ashram como uma comunidade espiritual em evolução".

Os sannyasins que haviam se "formado" após meses de meditação e terapia podiam se inscrever para trabalhar no ashram, em um ambiente conscientemente modelado na comunidade que o místico russo Gurdjieff liderava na França na década de 1930. As principais características incorporadas de Gurdjieff foram o trabalho duro e não remunerado e os supervisores escolhidos por sua personalidade abrasiva, ambos projetados para provocar oportunidades de auto-observação e transcendência. Muitos discípulos escolheram ficar por anos. Além da controvérsia em torno das terapias, alegações de uso de drogas entre os sannyasins começaram a manchar a imagem do ashram. Alguns sannyasins ocidentais foram acusados ​​de financiar estadias prolongadas na Índia por meio da prostituição e do tráfico de drogas. Algumas pessoas mais tarde alegaram que, embora Rajneesh não estivesse diretamente envolvido, eles discutiram esses planos e atividades com ele no darshan e ele deu sua bênção.

Rajneesh (à direita) com seus discípulos, em 1977

No final da década de 1970, o ashram de Pune era pequeno demais para conter o rápido crescimento e Rajneesh pediu que se encontrasse um lugar maior. Sannyasins de toda a Índia começaram a procurar propriedades: as encontradas incluíam uma na província de Kutch em Gujarat e mais duas no norte montanhoso da Índia. Os planos nunca foram implementados, pois as crescentes tensões entre o ashram e o governo do Partido Janata de Morarji Desai resultaram em um impasse. A aprovação do uso da terra foi negada e, mais importante, o governo parou de emitir vistos para visitantes estrangeiros que indicavam o ashram como seu principal destino. Além disso, o governo de Desai cancelou o status de isenção fiscal do ashram com efeito retrospectivo, resultando em uma reclamação estimada em US$ 5 milhões. Conflitos com vários líderes religiosos indianos agravaram a situação - em 1980, o ashram tornou-se tão controverso que Indira Gandhi , apesar de uma associação anterior entre Rajneesh e o Partido do Congresso Indiano que remontava aos anos sessenta, não estava disposta a interceder por ele após seu retorno ao poder. . Em maio de 1980, durante um dos discursos de Rajneesh, um atentado contra sua vida foi feito por Vilas Tupe, um jovem fundamentalista hindu . Tupe afirma que ele empreendeu o ataque porque acreditava que Rajneesh era um agente da CIA .

Em 1981, o ashram de Rajneesh recebia 30.000 visitantes por ano. As audiências dos discursos diários eram então predominantemente europeias e americanas. Muitos observadores notaram que o estilo de palestra de Rajneesh mudou no final dos anos 70, tornando-se menos focado intelectualmente e apresentando um número crescente de piadas étnicas ou sujas destinadas a chocar ou divertir seu público. Em 10 de abril de 1981, tendo discursado diariamente por quase 15 anos, Rajneesh entrou em um período de três anos e meio de silêncio público auto-imposto e satsangs — sentar-se em silêncio com música e leituras de obras espirituais como Khalil Gibran ' s O Profeta ou o Isha Upanishad — discursos substituídos. Na mesma época, Ma Anand Sheela (Sheela Silverman) substituiu Ma Yoga Laxmi como secretária de Rajneesh .

Estados Unidos e a comuna de Oregon: 1981-1985

Chegada nos Estados Unidos

Em 1981, o aumento das tensões em torno do ashram de Pune, juntamente com as críticas às suas atividades e a ameaça de ação punitiva por parte das autoridades indianas, deram um impulso ao ashram para considerar o estabelecimento de uma nova comuna nos Estados Unidos. Segundo Susan J. Palmer , a mudança para os Estados Unidos foi um plano de Sheela. Gordon (1987) observa que Sheela e Rajneesh discutiram a ideia de estabelecer uma nova comuna nos EUA no final de 1980, embora ele não tenha concordado em viajar para lá até maio de 1981. Em 1º de junho daquele ano, ele viajou para os Estados Unidos em um visto de turista, ostensivamente para fins médicos, e passou vários meses em um centro de retiro Rajneeshee localizado no Castelo de Kip em Montclair, Nova Jersey . Ele havia sido diagnosticado com um prolapso de disco no início de 1981 e tratado por vários médicos, incluindo James Cyriax , um médico musculoesquelético do Hospital St. Thomas e especialista em injeções epidurais, vindo de Londres. A secretária anterior de Rajneesh, Laxmi, relatou a Frances FitzGerald que "ela não conseguiu encontrar uma propriedade na Índia adequada às necessidades de Rajneesh e, portanto, quando a emergência médica chegou, a iniciativa passou para Sheela". Uma declaração pública de Sheela indicou que Rajneesh estava em grave perigo se permanecesse na Índia, mas receberia tratamento médico apropriado nos Estados Unidos se precisasse de cirurgia. Apesar da gravidade declarada da situação, Rajneesh nunca procurou tratamento médico fora durante seu tempo nos Estados Unidos, levando o Serviço de Imigração e Naturalização a afirmar que ele tinha uma intenção preconcebida de permanecer lá. Anos depois, Rajneesh se declarou culpado de fraude de imigração, mantendo sua inocência das acusações de que ele fez declarações falsas em seu pedido de visto inicial sobre sua suposta intenção de permanecer nos EUA quando veio da Índia.

Estabelecendo Rajneeshpuram

Em 13 de junho de 1981, o marido de Sheela, John Shelfer, assinou um contrato de compra de propriedade no Oregon por US$ 5,75 milhões, e alguns dias depois cedeu a propriedade à fundação americana. A propriedade era uma fazenda de 64.229 acres (260 km 2 ), anteriormente conhecida como "The Big Muddy Ranch" e localizada em dois condados ( Wasco e Jefferson ). Foi renomeado "Rancho Rajneesh" e Rajneesh se mudou para lá em 29 de agosto. As reações iniciais da comunidade local variaram de hostilidade a tolerância, dependendo da distância da fazenda. A imprensa informou, e outro estudo descobriu, que o desenvolvimento encontrou quase que imediatamente com intensa oposição local, estadual e federal do governo, imprensa e cidadãos. Em poucos meses, uma série de batalhas legais se seguiu, principalmente sobre o uso da terra. Um ano depois de chegar, Rajneesh e seus seguidores se envolveram em uma série de batalhas legais com seus vizinhos, o principal conflito relacionado ao uso da terra. A liderança da comuna foi intransigente e se comportou com impaciência ao lidar com os habitantes locais. Eles também insistiam em ter as demandas atendidas e se engajavam em um comportamento implicitamente ameaçador e diretamente de confronto. Qualquer que fosse a verdadeira intenção, as repetidas mudanças em seus planos declarados pareciam para muitos um engano consciente.

Em maio de 1982, os moradores de Rancho Rajneesh votaram para incorporá-la como a cidade de Rajneeshpuram . O conflito com os moradores locais aumentou, com hostilidade cada vez mais amarga de ambos os lados e, nos anos seguintes, a comuna foi sujeita a pressões constantes e coordenadas de várias coalizões de moradores de Oregon. 1000 Friends of Oregon imediatamente iniciou e, em seguida, processou nos seis anos seguintes inúmeras ações judiciais e administrativas para anular a incorporação e fazer com que edifícios e melhorias fossem removidos. A 1000 Friends pediu publicamente que a cidade fosse "desmantelada". A 1000 Friends Attorney afirmou que se 1000 Friends ganhasse, a Fundação seria "forçada a remover seu sistema de esgoto e derrubar muitos dos prédios. Em um ponto, a comuna importou um grande número de moradores de rua de várias cidades dos EUA em uma tentativa fracassada para afetar o resultado de uma eleição, antes de liberá-los nas cidades vizinhas e deixar alguns para o Estado de Oregon para retornar às suas cidades de origem às custas do estado. Em março de 1982, os moradores locais formaram um grupo chamado Cidadãos para Cidades Constitucionais para se opor à Desenvolvimento do rancho.Foi protocolada uma petição de iniciativa que ordenaria ao governador " 'conter, controlar e remover' a ameaça de invasão por um 'culto alienígena ' ".

A legislatura do Oregon aprovou vários projetos de lei que buscavam retardar ou interromper o desenvolvimento e a cidade de Rajneeshpuram - incluindo HB 3080, que interrompeu a distribuição de fundos de compartilhamento de receita para qualquer cidade cujo status legal tenha sido contestado. Rajneeshpuram foi a única cidade afetada. O governador do Oregon , Vic Atiyeh , declarou em 1982 que, como seus vizinhos não gostavam deles, eles deveriam deixar o Oregon. Em maio de 1982, o senador dos Estados Unidos Mark Hatfield ligou para o INS em Portland. Um memorando do INS afirmou que o senador estava "muito preocupado" sobre como esse "culto religioso" está "colocando em risco o modo de vida de uma pequena cidade agrícola ... e é uma ameaça à segurança pública". Tais ações "muitas vezes têm influência nas decisões de imigração". Em 1983, o Procurador Geral do Oregon entrou com uma ação para declarar a cidade nula por causa de uma suposta violação da Cláusula de Estabelecimento da Primeira Emenda da Constituição. O Tribunal considerou que a propriedade da cidade era de propriedade e controlada pela Fundação, e julgou em nome do Estado. O tribunal desconsiderou os casos constitucionais norte-americanos que exigiam que uma violação fosse reparada pelos "meios menos intrusivos" necessários para corrigir a violação, que havia citado anteriormente. A cidade foi forçada a "concordar" com a decisão, como parte de um acordo sobre o caso de imigração de Rajneesh.

Rajneesh saudado por sannyasins em um de seus "passeios" diários em Rajneeshpuram, por volta de 1982

Enquanto as várias batalhas legais se seguiram, Rajneesh permaneceu nos bastidores, tendo se retirado de um papel público no que a liderança da comuna chamou de período de "silêncio". Durante esse período, que durou até novembro de 1984, em vez de Rajneesh falar publicamente, vídeos de seus discursos foram exibidos para o público da comuna. Seu tempo foi supostamente gasto principalmente em reclusão e ele se comunicou apenas com alguns discípulos-chave, incluindo Ma Anand Sheela e sua namorada zeladora Ma Yoga Vivek (Christine Woolf). Ele morava em um trailer ao lado de uma piscina coberta e outras comodidades. Neste momento, ele não deu palestras e interagiu com os seguidores por meio de uma cerimônia de 'drive-by' de Rolls Royce . Ele também ganhou notoriedade pública por acumular uma grande coleção de carros Rolls-Royce, chegando a 93 veículos. Em 1981, ele havia dado a Sheela procuração limitada , removendo quaisquer limites restantes no ano seguinte. Em 1983, Sheela anunciou que passaria a falar apenas com ela. Mais tarde, ele disse que ela o manteve na ignorância. Muitos sannyasins expressaram dúvidas sobre se Sheela representava adequadamente Rajneesh e muitos dissidentes deixaram Rajneeshpuram em protesto contra sua liderança autocrática. Os sannyasins residentes sem cidadania americana experimentaram dificuldades de visto que alguns tentaram superar com casamentos de conveniência. Os administradores da comuna tentaram resolver a própria dificuldade de Rajneesh a esse respeito, declarando-o o chefe de uma religião, "Rajneeshism".

Durante os anos de Oregon, houve uma ênfase crescente na previsão de Rajneesh de que o mundo poderia ser destruído por uma guerra nuclear ou outros desastres na década de 1990. Rajneesh havia dito já em 1964 que "a terceira e última guerra está a caminho" e frequentemente falava da necessidade de criar uma "nova humanidade" para evitar o suicídio global. Isso agora se tornou a base para uma nova exclusividade, e um artigo de 1983 no Boletim da Fundação Rajneesh, anunciando que "o Rajneeshismo está criando uma Arca da consciência de Noé ... senso de urgência na construção da comuna de Oregon. Em março de 1984, Sheela anunciou que Rajneesh havia previsto a morte de dois terços da humanidade por AIDS. Os sannyasins eram obrigados a usar luvas de borracha e preservativos se tivessem relações sexuais, e a abster-se de beijar, medidas amplamente representadas na imprensa como uma reação exagerada, já que os preservativos geralmente não eram recomendados para a prevenção da AIDS porque a AIDS era considerada uma doença homossexual naquela época. palco. Durante sua residência em Rajneeshpuram, Rajneesh também ditou três livros sob a influência do óxido nitroso administrado a ele por seu dentista particular: Glimpses of a Golden Childhood , Notes of a Madman e Books I Have Loved . Sheela afirmou mais tarde que Rajneesh tomava sessenta miligramas de valium por dia e era viciado em óxido nitroso . Rajneesh negou essas acusações quando questionado sobre elas por jornalistas.

No auge da era Rajneeshpuram, Rajneesh, auxiliado por uma sofisticada infra-estrutura jurídica e de negócios, criou uma máquina corporativa composta por várias empresas de fachada e subsidiárias. Naquela época, as três principais entidades identificáveis ​​dentro de sua organização eram: a Igreja Ranch, ou Fundação Internacional Rajneesh (RIF); a Rajneesh Investment Corporation (RIC), por meio da qual o RIF era administrado; e a Comuna Internacional Rajneesh Neo-Sannyasin (RNSIC). A organização guarda-chuva que supervisionava todas as atividades de investimento era a Rajneesh Services International Ltd., uma empresa constituída no Reino Unido, mas com sede em Zurique . Havia também organizações menores, como Rajneesh Travel Corp, Rajneesh Community Holdings e Rajneesh Modern Car Collection Trust, cujo único objetivo era lidar com a aquisição e aluguel de Rolls Royces.

1984 ataque bioterrorista

Rajneesh havia treinado Sheela para usar a cobertura da mídia a seu favor e durante seu período de silêncio público ele declarou em particular que quando Sheela falava, ela estava falando em seu nome. Ele também a apoiou quando surgiram disputas sobre seu comportamento dentro da liderança da comuna, mas no início de 1984, quando a tensão entre o círculo interno atingiu o pico, uma reunião privada foi convocada com Sheela e sua equipe pessoal da casa. De acordo com o testemunho do dentista de Rajneesh, Swami Devageet (Charles Harvey Newman), ela foi advertida durante uma reunião, com Rajneesh declarando que sua casa, e não a dela, era o centro da comuna. Devageet afirmou que Rajneesh avisou que o ciúme de Sheela de qualquer pessoa próxima a ele inevitavelmente os tornaria um alvo.

Vários meses depois, em 30 de outubro de 1984, ele encerrou seu período de silêncio público, anunciando que era hora de "falar suas próprias verdades". Em 19 de dezembro, perguntaram a Rajneesh se a organização era necessária para que uma religião sobrevivesse. Discípulos presentes durante a palestra lembram Rajneesh afirmando que "não vou deixá-lo sob um regime fascista". De acordo com o testemunho do dentista de Rajneesh, Swami Devageet, esta declaração parecia dirigida diretamente a Sheela – ou diretamente contra a atual estrutura organizacional. No dia seguinte, os sannyasins geralmente responsáveis ​​pela edição e transcrição das palestras em forma de livro foram informados pela administração que as fitas do discurso haviam sido irreparavelmente danificadas por problemas técnicos e estavam indisponíveis. Depois que os rumores de que Sheela havia suprimido o discurso cresceram, Sheela criou uma transcrição da palestra, que foi reproduzida no The Rajneesh Times. Todas as sugestões de que o próprio Rajneeshpuram havia se tornado um estado fascista e Sheela era, nas palavras de Ma Prem Sangeet, " Hitler em um vestido vermelho", foram excluídas.

Rajneesh falava quase diariamente, exceto por um intervalo de três meses entre abril e julho de 1985. Em julho, ele retomou os discursos públicos diários; em 16 de setembro, poucos dias depois de Sheela e toda a sua equipe administrativa terem subitamente deixado a comuna para a Europa, Rajneesh deu uma entrevista coletiva na qual rotulou Sheela e seus associados de "gangue de fascistas". Ele os acusou de terem cometido crimes graves, a maioria datados de 1984, e convidou as autoridades a investigar.

Os supostos crimes, que ele afirmou terem sido cometidos sem seu conhecimento ou consentimento, incluíram a tentativa de assassinato de seu médico pessoal, envenenamento de funcionários públicos em Oregon, escutas telefônicas e escutas dentro da comuna e dentro de sua própria casa, e um ataque bioterrorista potencialmente letal. adoecendo 751 cidadãos de The Dalles , usando Salmonella para impactar as eleições municipais . Embora suas alegações tenham sido inicialmente recebidas com ceticismo por observadores externos, a investigação subsequente das autoridades norte-americanas confirmou essas acusações e resultou na condenação de Sheela e vários de seus tenentes. Em 30 de setembro de 1985, Rajneesh negou que fosse um professor religioso. Seus discípulos queimaram 5.000 cópias do livro Rajneeshism: An Introduction to Bhagwan Shree Rajneesh and His Religion , uma compilação de 78 páginas de seus ensinamentos que definiam "Rajneeshism" como "uma religião sem religião". Ele disse que ordenou a queima de livros para livrar a seita dos últimos vestígios da influência de Sheela, cujas vestes também foram "adicionadas à fogueira".

O ataque de salmonela é considerado o primeiro caso confirmado de terrorismo químico ou biológico ocorrido nos Estados Unidos. Rajneesh afirmou que porque ele estava em silêncio e isolamento, encontrando-se apenas com Sheela, ele não tinha conhecimento dos crimes cometidos pela liderança de Rajneeshpuram até que Sheela e sua "gangue" saíram e os sannyasins se apresentaram para informá-lo. Vários comentaristas afirmaram acreditar que Sheela estava sendo usada como um bode expiatório conveniente. Outros apontaram para o fato de que, embora Sheela tenha grampeado os aposentos de Rajneesh e disponibilizado suas fitas para as autoridades americanas como parte de seu próprio acordo judicial, nenhuma evidência veio à tona de que Rajneesh teve qualquer participação em seus crimes.

No entanto, Gordon (1987) relata que Charles Turner, David Frohnmayer e outros agentes da lei, que haviam pesquisado depoimentos nunca divulgados publicamente e que ouviram centenas de horas de gravações em fita, insinuaram a ele que Rajneesh era culpado de mais crimes do que aqueles pelo qual acabou sendo processado. Frohnmayer afirmou que a filosofia de Rajneesh não era "desaprovar o envenenamento" e que ele sentia que ele e Sheela eram "genuinamente maus". No entanto, o procurador dos EUA Turner e o procurador-geral do Oregon, Frohnmeyer, reconheceram que "eles tinham poucas evidências de (Rajneesh) estar envolvido em qualquer uma das atividades criminosas que se desenrolaram no rancho". De acordo com o depoimento no tribunal de Ma Ava (Ava Avalos), uma discípula proeminente, Sheela tocou para associados uma gravação de uma reunião que ela teve com Rajneesh sobre a "necessidade de matar pessoas" para fortalecer a determinação dos sannyasins vacilantes em participar de suas tramas assassinas. mas era difícil ouvir, então Sheela produziu uma transcrição da fita. "Ela voltou para a reunião e... começou a tocar a fita. Foi um pouco difícil ouvir o que ele estava dizendo. ... , sim, seria necessário matar pessoas para ficar em Oregon. E matar pessoas não era uma coisa tão ruim. E na verdade Hitler era um grande homem, embora ele não pudesse dizer isso publicamente porque ninguém entenderia isso . Hitler tinha uma grande visão."

O advogado pessoal de Rajneesh, Philip Niren Toelkes, escreveu em 2021 que: "Como é totalmente apoiado no testemunho de Ava Avalos, uma co-conspiradora admitida, Sheela apresentou a Osho uma pergunta geral sobre se as pessoas teriam que morrer se a Comunidade fosse atacada e usou sua resposta geral de que talvez fosse necessário.Sheela então levou uma gravação editada e 'transcrição' da gravação, preparada sob seu controle, de volta a uma reunião para justificar suas ações criminosas planejadas e superar as reservas de seus co-conspiradores. "

Ava Avalos também disse em seu depoimento aos investigadores do FBI que "Sheela os informou que Bhagwan não deveria saber o que estava acontecendo, e que se Bhagwan lhes perguntasse sobre qualquer coisa que pudesse ocorrer, 'eles teriam que mentir para Bhagwan'. ."

Sheela iniciou tentativas de assassinar o zelador e namorada de Rajneesh, Ma Yoga Vivek, e seu médico pessoal, Swami Devaraj (George Meredith), porque ela achava que eles eram uma ameaça para Rajneesh. Ela gravou secretamente uma conversa entre Devaraj e Rajneesh "na qual o médico concordou em obter drogas que o guru queria garantir uma morte pacífica se decidisse tirar a própria vida". Quando perguntado se ele foi alvo por causa de um plano para dar a eutanásia ao guru em uma entrevista de 2018 com 'The Cut', o médico de Rajneesh negou isso e afirmou que “Ela atacou sua casa e todos nela e encontrou qualquer desculpa para fazer isso. . Ela odiava constantemente o fato de termos acesso ao Osho. Éramos uma ameaça constante ao seu monopólio total do poder. “

Em 23 de outubro de 1985, um grande júri federal indiciou Rajneesh e vários outros discípulos de conspiração para burlar as leis de imigração. A acusação foi devolvida às câmeras , mas a palavra vazou para o advogado de Rajneesh. As negociações para permitir que Rajneesh se rendesse às autoridades em Portland se um mandado fosse emitido falharam. Rumores de uma tomada da guarda nacional e uma prisão violenta planejada de Rajneesh levaram à tensão e ao medo de tiros. Com base nas gravações de Sheela, as autoridades disseram mais tarde acreditar que havia um plano de que mulheres e crianças sannyasin seriam solicitadas a criar um escudo humano se as autoridades tentassem prender Rajneesh na comuna. Em 28 de outubro, Rajneesh e um pequeno número de sannyasins que o acompanhavam foram presos a bordo de dois Learjets alugados na Carolina do Norte no Aeroporto Internacional Charlotte Douglas ; de acordo com as autoridades federais, o grupo estava a caminho das Bermudas para evitar processos judiciais. Dinheiro no valor de US$ 58.000, bem como 35 relógios e pulseiras no valor combinado de US$ 1 milhão, foram encontrados na aeronave. Segundo todos os relatos, Rajneesh não foi informado nem da prisão iminente nem do motivo da viagem. As autoridades levaram os dez dias disponíveis legalmente para transferi-lo da Carolina do Norte para Portland para acusação , que incluiu três noites perto de Oklahoma City .

Em Portland, em 8 de novembro, perante o juiz do Tribunal Distrital dos EUA, Edward Leavy , Rajneesh se declarou "inocente" de todas as 34 acusações, foi libertado sob fiança de $ 500.000 e retornou à comuna em Rajneeshpuram. Seguindo o conselho de seus advogados, ele mais tarde entrou com uma " alegação de Alford " - um tipo de confissão de culpa através da qual um suspeito não admite culpa, mas admite que há provas suficientes para condená-lo - a uma acusação de ter a intenção oculta de permanecer permanentemente nos EUA no momento de seu pedido de visto original em 1981 e uma acusação de ter conspirado para que os sannyasins entrassem em um casamento simulado para adquirir residência nos EUA. Sob o acordo que seus advogados fizeram com o escritório do procurador dos EUA, ele recebeu uma sentença suspensa de dez anos, cinco anos de liberdade condicional e uma multa de US $ 400.000 em multas e custos de acusação e concordou em deixar os Estados Unidos, não retornando por pelo menos cinco anos. sem a permissão do Procurador Geral dos Estados Unidos .

Quanto à "intenção preconcebida", no momento da investigação e da acusação, os casos de apelação do tribunal federal e os regulamentos do INS permitiam "dupla intenção", o desejo de permanecer, mas a disposição de cumprir a lei se negada a residência permanente. Além disso, a intenção relevante é a do empregador, não do empregado. Dada a natureza pública da chegada e permanência de Rajneesh, e o escrutínio agressivo do INS, Rajneesh parece ter tido que estar disposto a deixar os EUA se os benefícios negados. O governo, no entanto, o processou com base em intenções preconcebidas. Quanto a arranjar um casamento, o governo apenas alegou que Rajneesh disse a alguém que morava em sua casa que eles deveriam se casar para ficar. Tal incentivo parece constituir incitação , um crime nos Estados Unidos, mas não uma conspiração , que exige a formação de um plano e atos em seu favor.

Viagens e retorno a Pune: 1985–1990

Após sua saída dos EUA, Rajneesh retornou à Índia, desembarcando em Delhi em 17 de novembro de 1985. Ele foi recebido como um herói por seus discípulos indianos e denunciou os Estados Unidos, dizendo que o mundo deve "colocar o monstro América em seu lugar" e que "Ou a América deve ser silenciada ou a América será o fim do mundo". Ele então permaneceu por seis semanas em Manali, Himachal Pradesh . Em Manali, Rajneesh disse que estava interessado em comprar um atol no Pacífico Sul, para uso como um possível novo local de comuna, que Marlon Brando estava tentando vender. De acordo com Rajneesh, a ilha poderia ser muito maior com a adição de casas flutuantes e jardins flutuantes de estilo japonês. Os sannyasins visitaram a ilha, mas foi considerada inadequada depois que perceberam que a área era propensa a furacões. Quando os não-índios de seu partido tiveram seus vistos cassados, ele se mudou para Katmandu , no Nepal, e depois, algumas semanas depois, para Creta . Preso depois de alguns dias pelo Serviço Nacional de Inteligência grego (KYP), ele voou para Genebra , depois para Estocolmo e Londres, mas em todos os casos foi recusada a entrada. Em seguida, o Canadá recusou a permissão de pouso, então seu avião retornou ao aeroporto de Shannon , na Irlanda, para reabastecer. Lá, ele foi autorizado a ficar por duas semanas em um hotel em Limerick , com a condição de não sair ou dar palestras. Ele havia recebido uma carteira de identidade uruguaia, residência provisória de um ano e possibilidade de residência permanente, então o grupo partiu, parando em Madri , onde o avião foi cercado pela Guardia Civil . Foi-lhe permitido passar uma noite em Dakar , depois continuou para Recife e Montevidéu . No Uruguai, o grupo mudou-se para uma casa em Punta del Este , onde Rajneesh começou a falar publicamente até 19 de junho, após o qual foi "convidado a sair" sem motivo oficial. Um visto de duas semanas foi providenciado para a Jamaica, mas na chegada em Kingston a polícia deu ao grupo 12 horas para sair. Reabastecendo em Gander e em Madrid, Rajneesh retornou a Bombaim, Índia, em 30 de julho de 1986.

Em janeiro de 1987, Rajneesh retornou ao ashram em Pune, onde realizava discursos noturnos todos os dias, exceto quando interrompido por problemas de saúde intermitentes. A publicação e a terapia foram retomadas e o ashram passou por uma expansão, agora como uma "Multiversidade" onde a terapia deveria funcionar como uma ponte para a meditação. Rajneesh concebeu novos métodos de "terapia de meditação" como a "Rosa Mística" e começou a conduzir meditações em seus discursos após um intervalo de mais de dez anos. Seus discípulos ocidentais não formaram grandes comunas, preferindo principalmente a vida independente comum. O vestido vermelho/laranja e o mala foram amplamente abandonados, sendo opcionais desde 1985. O uso de túnicas marrons - apenas nas instalações do ashram - foi reintroduzido no verão de 1989, juntamente com túnicas brancas usadas para meditação noturna e túnicas pretas para grupos. líderes.

Em novembro de 1987, Rajneesh expressou sua crença de que sua saúde deteriorada (náuseas, fadiga, dor nas extremidades e falta de resistência a infecções) se devia ao envenenamento pelas autoridades americanas enquanto estava na prisão. Seus médicos e ex-advogado, Philip Toelkes (Swami Prem Niren), hipotetizaram radiação e tálio em um colchão deliberadamente irradiado, já que seus sintomas estavam concentrados no lado direito de seu corpo, mas não apresentavam evidências concretas. O advogado americano Charles H. Hunter descreveu isso como "ficção completa", enquanto outros sugeriram exposição ao HIV ou diabetes crônica e estresse.

Desde o início de 1988, os discursos de Rajneesh se concentravam exclusivamente no Zen . No início de 1989, Rajneesh deu uma série de algumas das palestras mais longas que ele deu, intituladas "Comunismo e Fogo Zen, Vento Zen", nas quais ele criticava o capitalismo e falava das possibilidades de sannyas na Rússia. Nessas palestras, ele afirmou que o comunismo poderia evoluir para o espiritualismo e o espiritualismo para o anarquismo. “Sempre fui muito científico em minha abordagem, seja fora ou dentro. O comunismo pode ser a base. Então a espiritualidade tem que ser o seu crescimento, para fornecer o que está faltando." No final de dezembro, ele disse que não queria mais ser referido como "Bhagwan Shree Rajneesh", e em fevereiro de 1989 adotou o nome " Osho Rajneesh", abreviado para "Osho" em setembro. Ele também solicitou que todas as marcas anteriormente marcadas com "Rajneesh" fossem renomeadas como "OSHO". Sua saúde continuou a enfraquecer. Ele fez seu último discurso público em abril de 1989, a partir de então simplesmente sentado em silêncio com seus seguidores Pouco antes de sua morte, Rajneesh sugeriu que um ou mais membros da platéia em reuniões noturnas (agora chamadas de White Robe Brotherhood ) o estavam submetendo a alguma forma de magia maligna. Uma busca pelos perpetradores foi realizada, mas nenhum foi encontrado. .

Morte

Aos 58 anos, Rajneesh morreu em 19 de janeiro de 1990 no ashram em Pune , Índia. A causa oficial da morte foi insuficiência cardíaca, mas um comunicado divulgado por sua comuna disse que ele morreu porque "viver no corpo se tornou um inferno" após um suposto envenenamento em prisões americanas. Suas cinzas foram colocadas em seu quarto recém-construído na Casa Lao Tzu, no ashram de Pune. O epitáfio diz: "Never Born - Never Died Only visitou este planeta Terra entre 11 de dezembro de 1931 e 19 de janeiro de 1990".

Um artigo no The Quint de janeiro de 2019 afirma que a morte de Rajneesh ainda permanece um mistério e faz algumas perguntas como "Osho foi assassinado por dinheiro? Seu testamento é falso? Os estrangeiros estão saqueando os tesouros da Índia?".

Ensinamentos

Os ensinamentos de Rajneesh, transmitidos por meio de seus discursos, não foram apresentados em um ambiente acadêmico, mas intercalados com piadas. A ênfase não era estática, mas mudava com o tempo: Rajneesh se deleitava com paradoxos e contradições, tornando seu trabalho difícil de resumir. Ele se deleitava em adotar um comportamento que parecia totalmente em desacordo com as imagens tradicionais de indivíduos iluminados; suas primeiras palestras, em particular, eram famosas por seu humor e sua recusa em levar qualquer coisa a sério. Todo esse comportamento, por mais caprichoso e difícil de aceitar, foi explicado como "uma técnica de transformação" para empurrar as pessoas "para além da mente".

Ele falou sobre as principais tradições espirituais, incluindo jainismo , hinduísmo , hassidismo , tantrismo , taoísmo , sufismo , cristianismo , budismo , sobre uma variedade de místicos orientais e ocidentais e sobre escrituras sagradas, como os Upanishads e o Guru Granth Sahib . O sociólogo Lewis F. Carter viu suas ideias como enraizadas na advaita hindu , na qual as experiências humanas de separação, dualidade e temporalidade são consideradas uma espécie de dança ou jogo da consciência cósmica em que tudo é sagrado, tem valor absoluto e é um fim em si mesmo. Embora seu contemporâneo Jiddu Krishnamurti não aprovasse Rajneesh, há claras semelhanças entre seus respectivos ensinamentos.

Rajneesh também se baseou em uma ampla gama de ideias ocidentais. Sua crença na unidade dos opostos lembra Heráclito , enquanto sua descrição do homem como uma máquina, condenada à atuação indefesa de padrões inconscientes e neuróticos, tem muito em comum com Sigmund Freud e George Gurdjieff . Sua visão do "novo homem" transcendendo as restrições da convenção é uma reminiscência de Além do bem e do mal , de Friedrich Nietzsche ; sua promoção da liberação sexual pode ser comparada a DH Lawrence ; e suas meditações "dinâmicas" devem a Wilhelm Reich .

Ego e a mente

De acordo com Rajneesh, todo ser humano é um Buda com capacidade de iluminação , capaz de amar incondicionalmente e de responder em vez de reagir à vida, embora o ego geralmente impeça isso, identificando-se com o condicionamento social e criando falsas necessidades e conflitos e uma sensação ilusória de identidade que não passa de uma barreira de sonhos. Caso contrário, o ser inato do homem pode florescer em um movimento da periferia para o centro.

Rajneesh via a mente em primeiro lugar como um mecanismo de sobrevivência, replicando estratégias comportamentais que provaram ser bem-sucedidas no passado. Mas o apelo da mente ao passado, disse ele, priva os seres humanos da capacidade de viver autenticamente no presente, levando-os a reprimir emoções genuínas e a se isolarem de experiências alegres que surgem naturalmente ao abraçar o momento presente: "A mente não tem capacidade inerente para a alegria... Ela só pensa na alegria." O resultado é que as pessoas se envenenam com todo tipo de neuroses , ciúmes e inseguranças. Ele argumentou que a repressão psicológica , muitas vezes defendida por líderes religiosos, faz com que os sentimentos reprimidos ressurjam sob outra forma, e que a repressão sexual resultou em sociedades obcecadas por sexo. Em vez de suprimir, as pessoas devem confiar e se aceitar incondicionalmente. Isso não deveria ser entendido apenas intelectualmente, pois a mente só poderia assimilá-lo como mais uma informação: em vez disso , a meditação era necessária.

Meditação

Rajneesh apresentou a meditação não apenas como uma prática, mas como um estado de consciência a ser mantido a cada momento, uma consciência total que desperta o indivíduo do sono de respostas mecânicas condicionadas por crenças e expectativas. Ele empregou a psicoterapia ocidental nos estágios preparatórios da meditação para criar consciência dos padrões mentais e emocionais.

Ele sugeriu mais de uma centena de técnicas de meditação no total. Suas próprias técnicas de "meditação ativa" são caracterizadas por estágios de atividade física que levam ao silêncio. O mais famoso deles continua sendo o Dynamic Meditation™, que foi descrito como uma espécie de microcosmo de sua perspectiva. Realizado com os olhos fechados ou com os olhos vendados, é composto por cinco palcos, quatro dos quais acompanhados por música. Primeiro, o meditador se envolve em dez minutos de respiração rápida pelo nariz. Os segundos dez minutos são para a catarse : "Deixe acontecer o que quer que esteja acontecendo... Ria, grite, grite, pule, agite - o que você sentir que deve fazer, faça!" Em seguida, por dez minutos, salta-se para cima e para baixo com os braços levantados, gritando Hoo! cada vez que se aterrissa na planta dos pés. No quarto estágio, silencioso, o meditador para de se mover repentina e totalmente, permanecendo completamente imóvel por quinze minutos, testemunhando tudo o que está acontecendo. A última etapa da meditação consiste em quinze minutos de dança e celebração.

Rajneesh desenvolveu outras técnicas de meditação ativa, como a meditação Kundalini "tremendo" e a meditação Nadabrahma "zumbido", que são menos animadas, embora também incluam atividade física de um tipo ou de outro. Ele também costumava organizar sessões sem sentido em que os discípulos eram solicitados a apenas balbuciar sons sem sentido, o que, segundo ele, limpava o lixo da mente e a relaxava. Suas "terapias meditativas" posteriores requerem sessões de vários dias, OSHO Mystic Rose compreendendo três horas de riso todos os dias durante uma semana, três horas de choro todos os dias por uma segunda semana e uma terceira semana com três horas de meditação silenciosa. Esses processos de "testemunho" permitem um "salto para a consciência". Rajneesh acreditava que esses métodos catárticos eram necessários porque era difícil para as pessoas modernas simplesmente sentar e entrar em meditação. Uma vez que esses métodos proporcionassem um vislumbre da meditação, as pessoas seriam capazes de usar outros métodos sem dificuldade.

Sannyas

Outro ingrediente chave era sua própria presença como mestre : "Um Mestre compartilha seu ser com você, não sua filosofia... Ele nunca faz nada com o discípulo." A iniciação que ele ofereceu foi outro dispositivo semelhante: "... se seu ser pode se comunicar comigo, torna-se uma comunhão. ... É a forma mais elevada de comunicação possível: uma transmissão sem palavras. Nossos seres se fundem. Isso é possível. somente se você se tornar um discípulo." Em última análise, porém, como um guru explicitamente "auto-parodiante", Rajneesh até desconstruiu sua própria autoridade, declarando que seu ensinamento não era nada mais do que um "jogo" ou uma piada. Ele enfatizou que tudo e qualquer coisa pode se tornar uma oportunidade de meditação.

A Renúncia e o "Homem Novo"

Rajneesh viu seu "neo-sannyas" como uma forma totalmente nova de disciplina espiritual, ou uma que já existia, mas desde então foi esquecida. Ele pensava que o sannyas hindu tradicional havia se tornado um mero sistema de renúncia e imitação social. Ele enfatizou a completa liberdade interior e a responsabilidade consigo mesmo, não exigindo mudanças comportamentais superficiais, mas uma transformação interior mais profunda. Os desejos deveriam ser aceitos e superados, em vez de negados. Uma vez que esse florescimento interior ocorresse, desejos como o do sexo seriam deixados para trás.

Rajneesh disse que ele era "o guru do homem rico" e que a pobreza material não era um valor espiritual genuíno. Ele se fotografou vestindo roupas suntuosas e relógios feitos à mão e, enquanto estava no Oregon, dirigia um Rolls-Royce diferente a cada dia – seus seguidores queriam comprar 365 deles, um para cada dia do ano. Fotos publicitárias dos Rolls-Royces foram enviadas à imprensa. Eles podem ter refletido tanto sua defesa da riqueza quanto seu desejo de provocar sensibilidades americanas, tanto quanto ele gostava de ofender as sensibilidades indianas anteriormente.

Rajneesh pretendia criar um "novo homem" combinando a espiritualidade de Gautama Buda com o entusiasmo pela vida encarnado por Nikos Kazantzakis ' Zorba, o grego : "Ele deve ser tão preciso e objetivo quanto um cientista ... tão sensível, tão cheio de coração , como um poeta ... [e tão] enraizado profundamente em seu ser como o místico." Seu termo o "novo homem" aplicava-se igualmente a homens e mulheres, cujos papéis ele via como complementares; de fato, a maioria das posições de liderança de seu movimento eram ocupadas por mulheres. Este novo homem, "Zorba, o Buda", não deve rejeitar nem a ciência nem a espiritualidade, mas abraçar ambas. Rajneesh acreditava que a humanidade estava ameaçada de extinção devido à superpopulação, holocausto nuclear iminente e doenças como AIDS, e pensou que muitos dos males da sociedade poderiam ser remediados por meios científicos. O novo homem não estaria mais preso em instituições como família, casamento, ideologias políticas e religiões. A esse respeito, Rajneesh é semelhante a outros gurus da contracultura e talvez até a certos pensadores pós -modernos e desconstrucionistas . Rajneesh disse que o novo homem tinha que ser "totalmente sem ambição", em oposição a uma vida que dependia da ambição. O novo homem, disse ele, "não é necessariamente o melhor homem. Será mais animado. Será mais alegre. Será mais alerta. Mas quem sabe se será melhor ou não? No que diz respeito aos políticos, ele não será melhor, porque ele não será um soldado melhor. Ele não estará pronto para ser um soldado. Ele não será competitivo, e toda a economia competitiva entrará em colapso."

"Comunhão de coração para coração"

Em abril de 1981, Rajneesh havia enviado uma mensagem de que estava entrando no estágio final de seu trabalho e agora falaria apenas em silêncio. Em 1º de maio de 1981, Rajneesh parou de falar publicamente e entrou em uma fase de "comunhão silenciosa de coração a coração".

Rajneesh afirmou na primeira palestra que deu depois de terminar três anos de silêncio público em 30 de outubro de 1984, que ele havia entrado em silêncio em parte para afastar aqueles que o seguiam apenas intelectualmente.

"Primeiro, meu silêncio não foi porque eu disse tudo. Meu silêncio foi porque eu queria largar aquelas pessoas que estavam rondando minhas palavras. Eu queria pessoas que pudessem estar comigo mesmo se eu estivesse em silêncio. Eu separei todas aquelas pessoas sem nenhum problema. Eles simplesmente desistiram. Três anos foi tempo suficiente. E quando eu vi todas aquelas pessoas - e não eram muitas, mas estavam rondando minhas palavras. Eu não quero que as pessoas apenas acreditem em minhas palavras; Quero que as pessoas vivam o meu silêncio. Nestes três anos foi um grande momento para ficar em silêncio com o meu povo, e ver a sua coragem e o seu amor em permanecer com um homem que talvez nunca mais fale. comigo, mesmo que eu esteja em silêncio."

Os "Dez Mandamentos" de Rajneesh

Em seus primeiros dias como Acharya Rajneesh, um correspondente uma vez pediu seus " Dez Mandamentos ". Em resposta, Rajneesh disse que era um assunto difícil porque ele era contra qualquer tipo de mandamento, mas "apenas por diversão", estabeleceu o seguinte:

   1 Nunca obedeça ao comando de ninguém, a menos que venha de dentro de você também.
   2 Não há outro Deus além da própria vida.
  3   A verdade está dentro de ti, não a procures em outro lugar.
   4 O amor é oração.
   5 Tornar-se um nada é a porta para a verdade. O próprio nada é o meio, o objetivo e a realização.
   6 A vida é agora e aqui.
  7   Viva acordado.
   8 Não nade – flutue.
  9   Morra a cada momento para que possas ser novo a cada momento.
10  Não pesquise. O que é, é. Pare e veja.
— Osho ( Os Dez Mandamentos de Osho )

Ele sublinhou os números 3, 7, 9 e 10. As idéias expressas nesses mandamentos permaneceram como leitmotivs constantes em seu movimento.

Legado

Embora os ensinamentos de Rajneesh não tenham sido bem recebidos por muitos em seu próprio país durante sua vida, houve uma mudança na opinião pública indiana desde a morte de Rajneesh. Em 1991, um jornal indiano contou Rajneesh, juntamente com figuras como Gautama Buddha e Mahatma Gandhi , entre as dez pessoas que mais mudaram o destino da Índia; no caso de Rajneesh, "liberando as mentes das gerações futuras dos grilhões da religiosidade e do conformismo". Rajneesh encontrou mais elogios em sua terra natal desde sua morte do que em vida. Escrevendo no The Indian Express , o colunista Tanweer Alam declarou: "O falecido Rajneesh foi um excelente intérprete dos absurdos sociais que destruíram a felicidade humana". Em uma celebração em 2006, marcando o 75º aniversário do nascimento de Rajneesh, o cantor indiano Wasifuddin Dagar disse que os ensinamentos de Rajneesh são "mais pertinentes no meio atual do que nunca". No Nepal, havia 60 centros Rajneesh com quase 45.000 discípulos iniciados em janeiro de 2008. As obras inteiras de Rajneesh foram colocadas na Biblioteca do Parlamento Nacional da Índia em Nova Delhi. O ator de Bollywood e ex- ministro de Estado das Relações Exteriores , Vinod Khanna , trabalhou como jardineiro de Rajneesh em Rajneeshpuram na década de 1980. Mais de 650 livros são creditados a Rajneesh, expressando suas opiniões sobre todas as facetas da existência humana. Praticamente todos eles são representações de seus discursos gravados. Muitas personalidades de Bollywood como Parveen Babi também eram conhecidas por serem os seguidores da filosofia de Rajneesh. Seus livros estão disponíveis em mais de 60 idiomas em mais de 200 editoras e entraram nas listas de best-sellers na Itália e na Coreia do Sul.

Rajneesh continua a ser conhecido e publicado mundialmente na área de meditação e seu trabalho também inclui comentários sociais e políticos. Internacionalmente, após quase duas décadas de polêmica e uma década de acomodação, o movimento de Rajneesh se firmou no mercado de novas religiões. Seus seguidores redefiniram suas contribuições, reformulando elementos centrais de seu ensino de modo a torná-los menos controversos para os de fora. Sociedades na América do Norte e na Europa Ocidental os encontraram no meio do caminho, tornando-se mais acomodados a tópicos espirituais como ioga e meditação. A Osho International Foundation (OIF) realiza seminários de gerenciamento de estresse para clientes corporativos como IBM e BMW , com uma receita relatada (2000) entre US$ 15 e US$ 45 milhões anualmente nos EUA. Na Itália, uma página satírica no Facebook intitulada Le più belle frasi di Osho reaproveitando fotos de Osho com legendas humorísticas sobre política nacional foi lançada em 2016 e rapidamente ultrapassou um milhão de seguidores, tornando-se um fenômeno cultural no país, com postagens sendo republicadas por jornais nacionais e sendo exibido na televisão.

O ashram de Rajneesh em Pune tornou-se o OSHO International Meditation Resort . e unindo os desejos do corpo e da mente em um belo ambiente de resort. De acordo com relatos da imprensa, entre os visitantes proeminentes estão políticos e personalidades da mídia. Em 2011, um seminário nacional sobre os ensinamentos de Rajneesh foi inaugurado no Departamento de Filosofia do Mankunwarbai College for Women em Jabalpur . Financiado pelo escritório de Bhopal da University Grants Commission , o seminário se concentrou no ensinamento "Zorba, o Buda" de Rajneesh, buscando conciliar a espiritualidade com a abordagem materialista e objetiva. A partir de 2013, o resort exigia que todos os hóspedes fossem testados para HIV/AIDS em seu Centro de Boas-Vindas na chegada.

Recepção

Rajneesh é geralmente considerado um dos líderes espirituais mais controversos que surgiram da Índia no século XX. Sua mensagem de libertação sexual, emocional, espiritual e institucional, bem como o prazer que sentia em ofender, garantiram que sua vida fosse cercada de controvérsias. Rajneesh ficou conhecido como o "guru do sexo" na Índia e como o "guru dos Rolls-Royce" nos Estados Unidos. Ele atacou os conceitos tradicionais de nacionalismo, expressou abertamente o desprezo pelos políticos e zombou das principais figuras de várias religiões, que por sua vez achavam sua arrogância insuportável. Seus ensinamentos sobre sexo, casamento, família e relacionamentos contradiziam os valores tradicionais e despertavam muita raiva e oposição em todo o mundo. Seu movimento foi amplamente considerado um culto . Rajneesh foi visto vivendo "em ostentação e opulência ofensiva", enquanto seus seguidores, a maioria dos quais havia cortado os laços com amigos e familiares externos e doado todo ou a maior parte de seu dinheiro e bens para a comuna, podem estar em um mero "nível de subsistência". ".

Avaliação por estudiosos da religião

As avaliações acadêmicas do trabalho de Rajneesh foram mistas e muitas vezes diretamente contraditórias. Uday Mehta viu erros em sua interpretação do Zen e do Budismo Mahayana , falando de "grosseiras contradições e inconsistências em seus ensinamentos" que "exploram" a "ignorância e credulidade" de seus ouvintes. O sociólogo Bob Mullan escreveu em 1983 sobre "um empréstimo de verdades, meias-verdades e deturpações ocasionais das grandes tradições... muitas vezes sem graça, imprecisas, espúrias e extremamente contraditórias". O professor americano de estudos religiosos Hugh B. Urban também disse que o ensino de Rajneesh não era original nem especialmente profundo, e concluiu que a maior parte de seu conteúdo havia sido emprestado de várias filosofias orientais e ocidentais. George Chryssides , por outro lado, achou tais descrições dos ensinamentos de Rajneesh como um "potpourri" de vários ensinamentos religiosos infelizes porque Rajneesh "não era um filósofo amador". Chamando a atenção para a formação acadêmica de Rajneesh, ele afirmou que; "Quer alguém aceite ou não seus ensinamentos, ele não era um charlatão quando se tratava de expor as idéias dos outros." Ele descreveu Rajneesh principalmente como um professor budista, promovendo uma forma independente de "Beat Zen" e viu os aspectos não sistemáticos, contraditórios e ultrajantes dos ensinamentos de Rajneesh como buscando induzir uma mudança nas pessoas, não como palestras de filosofia destinadas à compreensão intelectual do assunto. .

Da mesma forma, no que diz respeito à adoção de Rajneesh da contracultura ocidental e do movimento do potencial humano, embora Mullan reconhecesse que o alcance e a imaginação de Rajneesh eram inigualáveis, e que muitas de suas declarações eram bastante perspicazes e comoventes, talvez até profundas às vezes, ele percebeu "um pot-pourri de ideias contraculturalistas e pós-contraculturalistas" com foco no amor e na liberdade, a necessidade de viver o momento, a importância de si mesmo, o sentimento de "estar bem", o mistério da vida, a ética da diversão , a responsabilidade do indivíduo por seu próprio destino e a necessidade de abandonar o ego, juntamente com o medo e a culpa. Mehta observa que o apelo de Rajneesh a seus discípulos ocidentais foi baseado em seus experimentos sociais, que estabeleceram uma conexão filosófica entre a tradição do guru oriental e o movimento de crescimento ocidental . Ele viu isso como uma estratégia de marketing para atender aos desejos de seu público. Urban também via Rajneesh como negando uma dicotomia entre desejos espirituais e materiais, refletindo a preocupação com o corpo e a sexualidade característica da cultura de consumo capitalista tardia e em sintonia com as condições socioeconômicas de seu tempo.

O professor britânico de estudos religiosos Peter B. Clarke disse que a maioria dos participantes sentiu que havia feito progresso na auto-realização, conforme definido pelo psicólogo americano Abraham Maslow e pelo movimento do potencial humano . Ele afirmou que o estilo de terapia que Rajneesh concebeu, com sua atitude liberal em relação à sexualidade como uma parte sagrada da vida, provou ser influente entre outros praticantes de terapia e grupos de nova idade. No entanto, Clarke acredita que a principal motivação dos buscadores que aderiram ao movimento não era "nem terapia nem sexo, mas a perspectiva de se tornarem iluminados, no sentido budista clássico".

Em 2005, Urban observou que Rajneesh havia sofrido uma "notável apoteose " após seu retorno à Índia, e especialmente nos anos que se seguiram à sua morte, passando a descrevê-lo como uma poderosa ilustração do que F. Max Müller , mais de um século atrás, chamado "aquele círculo mundial através do qual, como uma corrente elétrica, o pensamento oriental poderia correr para o Ocidente e o pensamento ocidental retornar ao Oriente". Clarke também disse que Rajneesh passou a ser "visto como um professor importante dentro da própria Índia", que é "cada vez mais reconhecido como um grande professor espiritual do século XX, na vanguarda da atual tendência de 'aceitar o mundo' de espiritualidade baseada em auto desenvolvimento".

Avaliação como líder carismático

Vários comentaristas comentaram sobre o carisma de Rajneesh . Comparando Rajneesh com Gurdjieff , Anthony Storr escreveu que Rajneesh era "pessoalmente extremamente impressionante", observando que "muitos daqueles que o visitaram pela primeira vez sentiram que seus sentimentos mais íntimos foram instantaneamente compreendidos, que foram aceitos e inequivocamente bem-vindos, em vez de julgados. . [Rajneesh] parecia irradiar energia e despertar possibilidades ocultas naqueles que entraram em contato com ele". Muitos sannyasins afirmaram que ouvindo Rajneesh falar, eles "se apaixonaram por ele". Susan J. Palmer observou que até os críticos atestaram o poder de sua presença. James S. Gordon, um psiquiatra e pesquisador, lembra-se inexplicavelmente de se ver rindo como uma criança, abraçando estranhos e com lágrimas de gratidão nos olhos depois de um olhar de Rajneesh de dentro de seu Rolls-Royce que passava. Frances FitzGerald concluiu ao ouvir Rajneesh pessoalmente que ele era um palestrante brilhante e expressou surpresa por seu talento como comediante, que não era aparente na leitura de seus livros, bem como pela qualidade hipnótica de suas palestras, que tinham um profundo efeito em seu público. Hugh Milne (Swami Shivamurti), um ex-devoto que entre 1973 e 1982 trabalhou de perto com Rajneesh como líder da Guarda do Ashram de Poona e como seu guarda-costas pessoal, observou que seu primeiro encontro o deixou com a sensação de que muito mais do que palavras haviam passado. entre eles: "Não há invasão de privacidade, nenhum alarme, mas é como se a alma dele estivesse deslizando lentamente para dentro da minha, e em uma fração de segundo transferindo informações vitais." Milne também observou outra faceta da habilidade carismática de Rajneesh ao afirmar que ele era "um manipulador brilhante do discípulo inquestionável".

Hugh B. Urban disse que Rajneesh parecia se encaixar na imagem clássica de Max Weber da figura carismática , sendo considerado como possuidor de "um extraordinário poder sobrenatural ou 'graça', que era essencialmente irracional e afetivo". Rajneesh correspondia ao tipo carismático puro de Weber ao rejeitar todas as leis e instituições racionais e alegar subverter toda autoridade hierárquica, embora Urban dissesse que a promessa de liberdade absoluta inerente a isso resultava em organização burocrática e controle institucional dentro de comunas maiores.

Alguns estudiosos sugeriram que Rajneesh pode ter tido uma personalidade narcisista . Em seu artigo The Narcissistic Guru: A Profile of Bhagwan Shree Rajneesh , Ronald O. Clarke, Professor Emérito de Estudos Religiosos da Oregon State University , argumentou que Rajneesh exibia todas as características típicas do transtorno de personalidade narcisista , como um grandioso senso de auto-estima. importância e singularidade; uma preocupação com fantasias de sucesso ilimitado; necessidade de atenção e admiração constantes; um conjunto de respostas características a ameaças à auto-estima; distúrbios nas relações interpessoais; uma preocupação com a aparência pessoal combinada com o recurso frequente à prevaricação ou mentira descarada; e falta de empatia. Com base nas reminiscências de Rajneesh de sua infância em seu livro Glimpses of a Golden Childhood , ele sugeriu que Rajneesh sofria de uma falta fundamental de disciplina parental , devido ao seu crescimento sob os cuidados de avós excessivamente indulgentes. O status autodeclarado de Buda de Rajneesh, concluiu ele, fazia parte de um sistema delirante associado ao seu transtorno de personalidade narcisista; uma condição de inflação do ego em vez de ausência de ego.

Avaliação mais ampla como pensador e orador

Existem avaliações amplamente divergentes das qualidades de Rajneesh como pensador e orador. Khushwant Singh , um eminente autor, historiador e ex-editor do Hindustan Times , descreveu Rajneesh como "o pensador mais original que a Índia produziu: o mais erudito, o mais lúcido e o mais inovador". Singh acredita que Rajneesh era um "agnóstico de pensamento livre" que tinha a capacidade de explicar os conceitos mais abstratos em linguagem simples, ilustrado com anedotas espirituosas, que zombava de deuses, profetas , escrituras e práticas religiosas, e deu uma dimensão totalmente nova a religião. O filósofo alemão Peter Sloterdijk , um antigo devoto de Rajneesh (vivendo no ashram de Pune de 1978 a 1980), o descreveu como um " Wittgenstein das religiões", classificando-o como uma das maiores figuras do século XX; em sua opinião, Rajneesh havia realizado uma desconstrução radical dos jogos de palavras praticados pelas religiões do mundo.

Durante o início dos anos 1980, vários comentaristas da imprensa popular desprezaram Rajneesh. O crítico australiano Clive James se referiu a ele desdenhosamente como "Bagwash", comparando a experiência de ouvir um de seus discursos a sentar em uma lavanderia e assistir "sua cueca esfarrapada girar encharcada por horas enquanto exala espuma cinza. O Bagwash fala da maneira que ele olha." James terminou dizendo que Rajneesh, embora um "exemplo bastante benigno de seu tipo", era um "dingbat rebarbative que manipula o manipulável para manipular um ao outro". Respondendo a uma revisão entusiasmada das palestras de Rajneesh por Bernard Levin no The Times , Dominik Wujastyk, também escrevendo no The Times , também expressou sua opinião de que a palestra que ele ouviu enquanto visitava o ashram de Puna era de um padrão muito baixo, cansativamente repetitivo e muitas vezes factual. errado, e afirmou que se sentiu perturbado pelo culto à personalidade em torno de Rajneesh.

Escrevendo no Seattle Post Intelligencer em janeiro de 1990, o autor americano Tom Robbins afirmou que, com base em suas leituras dos livros de Rajneesh, ele estava convencido de que Rajneesh era o "maior professor espiritual" do século XX. Robbins, embora enfatizando que não era um discípulo, afirmou ainda que "leu propaganda viciosa o suficiente e relatórios tendenciosos para suspeitar que ele era uma das figuras mais difamadas da história". O comentário de Rajneesh sobre a escritura sikh conhecida como Japuji foi saudado como o melhor disponível por Giani Zail Singh , o ex- presidente da Índia . Em 2011, o autor Farrukh Dhondy relatou que a estrela de cinema Kabir Bedi era fã de Rajneesh e via as obras de Rajneesh como "as interpretações mais sublimes da filosofia indiana que ele havia encontrado". O próprio Dhondy disse que Rajneesh era "o mais inteligente trapaceiro de confiança intelectual que a Índia produziu. isso' [e] afirmam ao mesmo tempo que comer bolo é a maior virtude de acordo com a sabedoria antiga fundida com a científica."

filmes sobre Rajneesh

  • 1974: O primeiro documentário sobre Rajneesh foi feito por David M. Knipe. Programa 13 de Explorando as Religiões do Sul da Ásia, "Um Guru Contemporâneo: Rajneesh". (Madison: WHA-TV 1974)
  • 1978: O segundo documentário sobre Rajneesh chamado Bhagwan, The Movie foi feito em 1978 pelo cineasta americano Robert Hillmann.
  • 1979: Em 1978, o cineasta alemão Wolfgang Dobrowolny (Sw Veet Artho) visitou o Ashram em Poona e criou um documentário único sobre Rajneesh, seus Sannyasins e o ashram, intitulado Ashram in Poona: Bhagwans Experiment .
  • 1981: Em 1981, a BBC transmitiu um episódio da série documental The World About Us intitulado The God that Fled , feito pelo jornalista britânico-americano Christopher Hitchens .
  • 1985 (3 de novembro): 60 Minutes da CBS News exibiu um segmento sobre o Bhagwan em Oregon.
  • 1987: Em meados dos anos oitenta, a Jeremiah Films produziu um filme Fear is the Master .
  • 1989: Outro documentário, chamado Rajneesh: Spiritual Terrorist , foi feito pela cineasta australiana Cynthia Connop no final dos anos 1980 para a ABC TV / Learning Channel .
  • 1989: A série documental do Reino Unido chamada Scandal produziu um episódio intitulado "Bhagwan Shree Rajneesh: The Man Who Was God".
  • 2002: Forensic Files O episódio 8 da 7ª temporada analisa como a perícia foi usada para determinar a causa do Bio-Ataque em 1984.
  • 2010: Um documentário suíço, intitulado Guru – Bhagwan, His Secretary & His Bodyguard , foi lançado em 2010.
  • 2012: Oregon Public Broadcasting produziu o documentário intitulado Rajneeshpuram que foi ao ar em 19 de novembro de 2012.
  • 2016: Rebellious Flower , um filme biográfico feito na Índia sobre o início da vida de Rajneesh, baseado em suas próprias lembranças e nas daqueles que o conheceram, foi lançado. Foi escrito e produzido por Jagdish Bharti e dirigido por Krishan Hooda, com Prince Shah e Shashank Singh interpretando o papel-título.
  • 2018: Wild Wild Country , uma série de documentários da Netflix sobre Rajneesh, com foco em Rajneeshpuram e as controvérsias que o cercam.

Discursos selecionados

Sobre as palavras de Jesus:

Em Tao :

Sobre Gautama Buda :

No Zen :

  • Nem Isso Nem Aquilo (No Xin Xin Ming de Sosan )
  • Sem água, sem lua
  • Voltando à Fonte
  • E as flores caíram
  • A grama cresce sozinha
  • Nirvana: O Último Pesadelo
  • A Busca (nos Dez Touros )
  • Dang Dang Doko Dang
  • Música antiga nos pinheiros
  • Um choque repentino de trovão
  • Zen: O Caminho do Paradoxo
  • Este mesmo corpo o Buda (na Canção da Meditação de Hakuin )

Sobre os místicos baul :

  • O Amado

Sobre os sufis :

  • Até Você Morrer
  • Bem desse jeito
  • Unio Mística Vols. I e II (sobre a poesia de Sanai )

Sobre o hassidismo :

  • O Verdadeiro Sábio
  • A arte de morrer

Sobre os Upanishads :

  • Eu sou isso  – Palestras sobre Isha Upanishad
  • A Doutrina Suprema
  • A Alquimia Suprema Vols. I e II
  • Vedanta: Sete Passos para o Samadhi

Sobre Heráclito :

  • A harmonia oculta

Em Kabir :

  • Êxtase: A Língua Esquecida
  • A melodia divina
  • O Caminho do Amor

Sobre o Tantra Budista :

  • Tantra: A Suprema Compreensão
  • A visão tântrica

Sobre Patanjali e Yoga :

  • Yoga: O Alfa e o Ômega Vols. Eu – X

(reeditado como Yoga, a Ciência da Alma )

Sobre métodos de meditação :

  • O Livro dos Segredos , Vols. 4
  • Meditação: a arte do êxtase interior
  • O livro laranja
  • Meditação: A Primeira e a Última Liberdade
  • Aprendendo a silenciar a mente

Sobre sua infância:

  • Vislumbres de uma infância dourada

Sobre o Japji e o Sikhismo de Guru Nanak :

  • O Nome Verdadeiro

Palestras baseadas em perguntas:

  • Eu sou o portão
  • O Caminho das Nuvens Brancas
  • A explosão silenciosa
  • Dimensões além do conhecido
  • Raízes e asas
  • O rebelde

Entrevistas de Darshan :

  • Martelo na Rocha
  • Acima de tudo, não vacile
  • Nada a perder, mas sua cabeça
  • Seja realista: planeje um milagre
  • O Cipreste no Pátio
  • Saia do seu próprio caminho
  • Amado do meu coração
  • Uma rosa é uma rosa é uma rosa
  • Dance seu caminho para Deus
  • A Paixão pelo Impossível
  • O Grande Nada
  • Deus não está à venda
  • A sombra do chicote
  • Bem-aventurados os ignorantes
  • A Doença de Buda
  • Estar apaixonado

Veja também

Notas

  1. "Seus advogados, no entanto, já estavam negociando com a Procuradoria dos Estados Unidos e, em 14 de novembro, ele retornou a Portland e se declarou culpado de dois crimes; fazer declarações falsas às autoridades de imigração em 1981 e ocultar sua intenção de residir nos Estados Unidos Estados." ( FitzGerald 1986b , p. 111)
  2. "O Bhagwan também pode em breve precisar de sua voz para se defender das acusações de que ele mentiu em seu pedido original de visto temporário: se o serviço de imigração provar que ele nunca teve a intenção de sair, o Bhagwan pode ser deportado." ( Newsweek , Bhagwan's Realm: The Oregon cult with the leader with 90 golden Rolls Royces, 3 de dezembro de 1984, United States Edition, National Affairs Pg. 34, 1915 words, Neal Karlen with Pamela Abramson in Rajneeshpuram.)
  3. "Enfrentando 35 acusações de conspiração para violar as leis de imigração, o guru admitiu duas acusações: mentir sobre suas razões para se estabelecer nos EUA e organizar casamentos falsos para ajudar discípulos estrangeiros a se juntarem a ele." (American Notes, Time , segunda-feira, novembro de 1985, disponível aqui Arquivado em 9 de julho de 2009 no Wayback Machine )

Referências

Citações

Bibliografia

Leitura adicional

links externos