O melhor de todos os mundos possíveis - Best of all possible worlds

Gottfried Leibniz , o filósofo que cunhou o termo "o melhor de todos os mundos possíveis" em sua obra Théodicée de 1710 .

A frase " o melhor de todos os mundos possíveis " ( francês : le meilleur des mondes possibles ; Alemão : Die beste aller möglichen Welten ) foi cunhada pelo polímata alemão e filósofo iluminista Gottfried Leibniz em sua obra de 1710 Essais de Théodicée sur la bonté de Dieu , la liberté de l'homme et l'origine du mal ( Ensaios de Teodicéia sobre a Bondade de Deus, a Liberdade do Homem e a Origem do Mal ). A afirmação de que o mundo real é o melhor de todos os mundos possíveis é o argumento central da teodicéia de Leibniz , ou sua tentativa de resolver o problema do mal .

Problema do mal

Entre seus muitos interesses e preocupações filosóficas, Leibniz abordou esta questão da teodicéia: Se Deus é onibenevolente , onipotente e onisciente , como explicamos o sofrimento e a injustiça que existem no mundo? Historicamente, as tentativas de responder à pergunta têm sido feitas usando vários argumentos, por exemplo, explicando o mal ou reconciliando o mal com o bem.

Leibniz delineou sua teoria do mundo perfeito em sua obra A Monadologia , apresentando o argumento em cinco afirmações:

Deus tem a ideia de infinitos universos.
Apenas um desses universos pode realmente existir.
As escolhas de Deus estão sujeitas ao princípio da razão suficiente, isto é, Deus tem razão para escolher uma coisa ou outra.
Deus é bom.
Portanto, o universo que Deus escolheu para existir é o melhor de todos os mundos possíveis.

Para entender melhor seu argumento, essas cinco afirmações podem ser agrupadas em três premissas principais. A primeira premissa (correspondendo à primeira e à segunda afirmações) afirma que Deus só pode escolher um universo da quantidade infinita de universos possíveis. (O termo "um universo" não significa necessariamente uma única realidade física tridimensional, mas se refere à soma total da criação de Deus e, portanto, pode incluir vários mundos .) A segunda premissa (a terceira e a quarta declarações) afirma que Deus é uma existência perfeita e ele toma decisões com base na razão. A terceira premissa (a quinta afirmação) conclui que o mundo existente, escolhido por Deus, é o melhor.

Leibniz usou o cristianismo para apoiar a validade de todas as premissas. Para a primeira premissa, a existência e o papel de Deus como criador do mundo foram provados pela Bíblia . A segunda premissa é comprovada, pois “Deus age sempre da maneira mais perfeita e desejável possível”. Portanto, Sua escolha será sempre a melhor, e somente uma existência perfeita pode tomar a decisão perfeita ao longo do tempo. Uma vez que todas as premissas estão corretas, então Leibniz concluiu: "O universo que Deus escolheu para existir é o melhor de todos os mundos possíveis".

Para começar seu argumento, Leibniz admitiu que Deus criou um mundo com o mal e poderia ter criado um mundo sem ele. Ele argumentou que este ainda é o melhor mundo que Deus poderia ter feito ao afirmar que a existência do mal não significa necessariamente um mundo pior. Na verdade, ele chegou a afirmar que a presença do mal cria um mundo melhor, pois "pode acontecer que o mal seja acompanhado por um bem maior". Em outras palavras, Leibniz argumentou que o contraste proporcionado pelo mal pode resultar na produção de um bem maior. Sem a existência do mal, tudo seria bom; a bondade não pareceria mais boa, seria simplesmente normal e esperada, não mais elogiada. Como afirma Leibniz: "uma imperfeição na parte pode ser necessária para uma perfeição no todo". A reação que as pessoas têm do mal pode permitir que elas entendam e tomem decisões que resultem em um bem maior. Deus permitiu a maldade no mundo para que entendêssemos a bondade que é alcançada contrastando-a com o mal. Uma vez que entendemos o mal e o bem, isso nos dá a capacidade de produzir o "maior bem possível" de toda a bondade. O mal alimenta a bondade, o que leva a um sistema perfeito.

Embora pareça que Deus criou o mal, o que parece ir contra sua natureza, Leibniz pegou emprestada a mesma ideia que Agostinho usou para resolver esse problema. “O mal, embora real, não é uma 'coisa', mas sim uma direção para longe da bondade do Um”. O mal é a ausência do bem e existe da mesma forma que existe o buraco de uma rosquinha. O donut foi criado, mas ninguém diria que o próprio buraco foi feito; simplesmente nunca foi preenchido. Isso também significa que não pode haver mal sem mais bem, pois você nunca pode ter o buraco no donut sem ter um donut ao redor dele. “Deus é infinito e o diabo é limitado; o bem pode ir e vai até o infinito, enquanto o mal tem seus limites”. Usando o modelo do mal de Agostinho, Leibniz estabeleceu a base de por que um mundo com o mal traz mais bem e, portanto, é melhor do que um mundo sem mal.

Livre arbítrio contra determinismo

Para Leibniz, uma preocupação central adicional é a questão de reconciliar a liberdade humana (na verdade, a própria liberdade de Deus) com o determinismo inerente à sua própria teoria do universo. A solução de Leibniz coloca Deus como uma espécie de "otimizador" da coleção de todas as possibilidades originais: como ele é bom e onipotente, e como escolheu este mundo entre todas as possibilidades, este mundo deve ser bom - na verdade, este mundo é o melhor de todos os mundos possíveis .

Considerando os três fatores: bem, mal e livre arbítrio, Deus criou o melhor mundo possível que ele podia com o máximo de bem e o mínimo de mal, no que diz respeito a como o livre arbítrio afeta as escolhas das pessoas. Este é um breve resumo da filosofia O Melhor de Todos os Mundos Possíveis de Gottfried Leibniz sobre o "problema do mal" e como o mundo atual ainda pode ser a opção mais viável. O livre arbítrio é definido como o "poder ou capacidade de escolher entre alternativas ou de agir em determinadas situações independentemente das restrições naturais, sociais ou divinas". Basicamente, isso dá a qualquer pessoa a liberdade de fazer o que estiver de acordo com sua capacidade e inclinação - seja bom ou mau. Quando Deus soprou o mundo à existência, Ele considerou o livre arbítrio um fator de escolha humana e todas as questões que ele poderia trazer consigo, conforme abordado por Leibniz.

“Segundo Leibniz, existem três formas de mal no mundo: moral, física e metafísica ... Como Ele quer o melhor, o mundo que ele criou tem o maior número de perfeições compatíveis”. Essas "perfeições compatíveis" referem-se aos bons e maus efeitos das escolhas feitas por livre arbítrio. Os humanos são obviamente capazes de dizer a diferença entre o certo e o errado, mas a forma como agem de acordo com seu conhecimento é o que cria a necessidade de compatibilidade no mundo. Deus não é o criador do mal, o mal é simplesmente a falta do bem induzido pelo homem. Freqüentemente, os humanos afirmam que o mal existe porque Deus o permitiu no mundo, entretanto, "Deus não é o autor do pecado". O pecado é necessário para criar o melhor de todos os mundos possíveis e é resultado de nosso livre arbítrio. Deve haver um equilíbrio entre o bem e o mal para manter a distância entre os humanos e Deus. Se a humanidade fosse perfeita, isso os colocaria no mesmo nível de Deus, o que destruiria a necessidade da graça. Em vez disso, os humanos são oprimidos por sua própria vontade, em perfeito contraste com a soberania de Deus. Deus se acomoda a esse problema com graça divina e misericórdia sem fim para resolver as consequências do livre arbítrio.

Em seu discurso sobre a metafísica , Leibniz primeiro estabelece que Deus é um ser absolutamente perfeito. Ele diz que as pessoas podem concluir isso logicamente pela razão, já que "as obras devem ter a marca do operário, porque podemos saber quem ele era apenas examinando-as". Ele chama isso de Princípio da Perfeição, que diz que o conhecimento e o poder de Deus são do mais alto grau, mais do que qualquer ser humano pode compreender. Devido à onipotência de Deus, Leibniz faz a premissa de que Deus pensou em cada possibilidade antes de criar este mundo. Sua perfeição lhe dá a habilidade de pensar "além do poder de uma mente finita", então ele tem razão suficiente para escolher um mundo ao invés do outro.

De todas as possibilidades, Deus escolheu o melhor mundo porque não só Deus é poderoso, mas também é moralmente bom. Ele escreve "a felicidade das mentes é o objetivo principal de Deus, que Ele realiza até onde a harmonia geral permite", significando que um Deus benevolente só fará ações com a intenção de boa vontade para com sua criação. Se alguém supõe que este mundo não é o melhor, então assume-se que o criador do universo não é conhecedor o suficiente, poderoso o suficiente ou inerentemente bom, pois um Deus inerentemente bom teria criado o melhor mundo com o melhor de sua capacidade. No geral, seria uma contradição à sua natureza boa e perfeita e, portanto, o universo que Deus escolheu criar só pode ser o melhor de todos os mundos possíveis.

Por um lado, essa visão pode nos ajudar a racionalizar algumas das experiências que experimentamos: Imagine que todo o mundo é feito do bem e do mal. O melhor mundo possível teria o maior bem e o menor mal. Coragem é melhor do que coragem. Pode-se observar, então, que sem o mal para nos desafiar, não pode haver coragem. Visto que o mal traz à tona os melhores aspectos da humanidade, o mal é considerado necessário. Portanto, ao criar este mundo, Deus fez algum mal para fazer o melhor de todos os mundos possíveis. Por outro lado, a teoria explica o mal não negando-o ou mesmo racionalizando-o - mas simplesmente declarando-o como parte da combinação ideal de elementos que constituem a melhor escolha piedosa possível. Leibniz, portanto, não afirma que o mundo é globalmente muito bom, mas que, por causa das necessárias interconexões de bens e males, Deus, embora onipotente, não poderia melhorá-lo de uma maneira sem piorá-lo de outra.

Giovanni Gentile , em sua obra A Teoria Geral da Mente como Ato Puro , afirmou que se Deus tivesse criado tudo para se alinhar com a condição mais favorável possível, isso suporia que toda a realidade é pré-realizada e determinada na mente de Deus. Portanto, o aparente livre arbítrio demonstrado tanto por Deus, por sua necessidade de ser limitado pelo que é mais bom, quanto pela humanidade em suas limitações derivadas de Deus para estar em sintonia com o mais bom, não são de forma alguma livre arbítrios, mas inteiramente determinados . Assim, em última análise, relegado a processos naturalísticos cegos, prendendo Deus e a humanidade à necessidade, roubando a ambos qualquer vontade verdadeiramente criativa e livre.

Leibniz, ao contrário de Giovanni, acredita que os humanos têm livre arbítrio, apesar da natureza predeterminada do mundo. Seu argumento gira em torno da ideia de que “se é certo que iremos realizá-los, não é menos certo que escolheremos realizá-los”. Ele afirma que Deus escolheu este universo e que todas as coisas estarão de acordo com o melhor mundo, mas ainda temos escolha. Por exemplo: se você fosse entre sorvete de baunilha ou de chocolate. Você escolhe chocolate, a escolha que Deus sabia que você faria. No entanto, existe um universo separado, não perfeito, no qual você escolheu a baunilha. Isso fornece resultados semelhantes aos da teoria do multiverso .

O multiverso de Leibniz age de maneira diferente dos que estamos acostumados. Ao contrário do multiverso moderno ou mesmo ao contrário das idéias antigas apresentadas pelos atomistas nos tempos da Grécia Antiga, Leibniz não acredita que todos os universos possíveis existam. As decisões não criam universos ramificados dependendo da sua decisão e não há outro universo menos perfeito, existindo ao lado do nosso. É apenas o universo perfeito em que vivemos. Isso se deve à natureza de Deus escolher o universo. É como se Deus visse todos os universos possíveis e escolhesse aquele que deseja, o perfeito, e cria apenas aquele.

Crítica

Após o devastador terremoto de Lisboa (1 de novembro de 1755), que ocorreu décadas após a publicação dos Essais de Théodicée sur la bonté de Dieu, a liberté de l'homme et l'origine du mal (1710), o otimismo filosófico de Leibniz e a teodicéia incorrida críticas consideráveis tanto de seus companheiros filósofos iluministas e teólogos cristãos também. Os críticos de Leibniz, como Voltaire , argumentam que o mundo contém uma quantidade de sofrimento grande demais para justificar o otimismo. Enquanto Leibniz argumentou que o sofrimento é bom porque incita a vontade humana, os críticos argumentam que o grau de sofrimento é muito severo para justificar a crença de que Deus criou "o melhor de todos os mundos possíveis". Leibniz também aborda essa preocupação considerando o que Deus deseja que ocorra (sua vontade anterior) e o que Deus permite que ocorra (sua vontade conseqüente). Outros, como o filósofo cristão Alvin Plantinga , criticaram a teodicéia de Leibniz argumentando que provavelmente não existe o melhor de todos os mundos possíveis, uma vez que sempre se pode conceber um mundo melhor, como um mundo com mais uma pessoa moralmente justa. .

A Teodicéia foi considerada ilógica pelo filósofo Bertrand Russell . Russell argumenta que o mal moral e físico deve resultar do mal metafísico (imperfeição). Mas a imperfeição é apenas limitação; se a existência é boa, como afirma Leibniz, a mera existência do mal requer que o mal também seja bom. Além disso, a teologia cristã libertária (não relacionada ao libertarianismo político ) define o pecado como não necessário, mas contingente, o resultado do livre arbítrio. Russell afirma que Leibniz falhou em mostrar logicamente que a necessidade metafísica (vontade divina) e o livre-arbítrio humano não são incompatíveis ou contraditórios. Ele também afirma que quando Leibniz analisa as proposições, ele é "ambíguo ou duvidoso ..." (O'Briant). Leibniz não parece seguro e inseguro de si mesmo quando escreve suas premissas. Ele diz que eles não trabalham juntos sem fazer Leibniz parecer inseguro.

Outro filósofo que pesa na filosofia de Leibniz é Kant . Embora Leibniz tenha influenciado Kant muito, Kant achou que a filosofia leibniziana era "enganosa". (Kant e os primeiros modernos). Ele diz que a natureza enganosa das obras de Leibniz se deve à unilateralidade da teoria.

O fisiologista Emil du Bois-Reymond , em seu "Pensamentos Leibnizianos na Ciência Moderna" (1870), escreveu que Leibniz pensava em Deus como um matemático :

Como se sabe, a teoria dos máximos e mínimos das funções lhe agradece o maior progresso através da descoberta do método das tangentes . Bem, ele concebe Deus na criação do mundo como um matemático que está resolvendo um problema mínimo, ou melhor, em nossa fraseologia moderna, um problema no cálculo das variações - a questão sendo determinar entre um número infinito de mundos possíveis, aquele para o qual a soma do mal necessário é um mínimo.

Du Bois-Reymond continuou argumentando que até mesmo Charles Darwin apoiava uma versão do mundo perfeito de Leibniz, uma vez que todo organismo pode ser entendido como relativamente adaptado ao seu ambiente em qualquer ponto de sua evolução.

No entanto, a afirmação de que "vivemos no melhor dos mundos possíveis" atraiu desprezo, principalmente de Voltaire , que a ridicularizou em sua novela cômica Cândido, fazendo com que o personagem Dr. Pangloss (uma paródia de Leibniz e Maupertuis ) a repetisse como um mantra quando grandes catástrofes continuam acontecendo a ele e Cândido. A partir disso, o adjetivo " panglossiano " descreve uma pessoa que acredita que o mundo que nos rodeia é o melhor possível.

Embora Leibniz afirme que este universo é a melhor versão possível de si mesmo, o padrão para o bem não parece claro para muitos de seus críticos. Para Leibniz, o melhor universo significa um mundo que é "o mais simples em hipóteses e o mais rico em fenômenos", além da "felicidade das mentes" ser a principal meta de Deus. Voltaire, Bertrand Russell e outros críticos parecem igualar a bondade do universo a nenhum mal ou atos malignos, presumindo que um universo que não contivesse o mal seria "melhor" e que Deus poderia ter criado tal universo, mas não escolheu para. Segundo Leibniz, não é o caso. Ele acredita que se uma alternativa melhor existisse "Deus a teria trazido à realidade". Essencialmente, Leibniz afirma que nenhum ser humano pode realmente pensar em um universo melhor porque carece de uma compreensão holística do universo, e Deus, que tem essa compreensão holística, já escolheu a melhor opção. Tudo isso muda o significado da bondade da moralidade e das ações para a qualidade e os fenômenos da existência deste universo. Apesar disso, o conceito de bondade do universo ainda é um ponto de grande controvérsia na argumentação de Leibniz, já que alguém sempre poderia argumentar sobre a falta de bondade no universo com base nesses parâmetros.

Embora não critique diretamente Leibniz, Spinoza tem uma visão drasticamente diferente sobre a criação e o universo. Spinoza acredita "que tudo o que Deus pensa ou concebe também deve existir", e ele combina a vontade de Deus e o entendimento de Deus onde Leibniz os separa. Em outras palavras, Deus não pode imaginar um número infinito de mundos e "como um ato de vontade separado" escolher um deles para criar. Então, como Spinoza explica a criação? Simplificando, tudo no universo "é um resultado direto da natureza de Deus". No momento em que Deus pensa em alguma coisa, ela existe. Como não há uma quantidade infinita de universos (de acordo com Spinoza e Leibniz), Deus deve ter concebido apenas um universo. Isso, no entanto, ainda esbarra no problema da existência do mal. Como pode Deus, em Sua perfeição, criar um mundo capaz do mal se o mundo é uma extensão de sua mente? Em qualquer caso, Spinoza ainda tenta justificar uma base não infinita para o universo, onde a realidade é tudo o que Deus já pensou.

Arthur Schopenhauer argumentou, ao contrário de Leibniz, que nosso mundo deve ser o pior de todos os mundos possíveis porque, se fosse um pouco pior, não poderia continuar a existir.

Outros filósofos

A teoria do determinismo do estoicismo também é provação. Conseqüentemente, este mundo não é apenas o único mundo possível, é o melhor de todos os mundos possíveis.

Tomás de Aquino , usando a Escolástica , trata o problema do "Melhor de todos os mundos possíveis" na Summa Theologica (1273):

Objeção 1: Parece que Deus não existe; porque se um dos dois contrários fosse infinito, o outro seria totalmente destruído. Mas a palavra "Deus" significa que Ele é bondade infinita. Se, portanto, Deus existisse, não haveria nenhum mal detectável; mas existe mal no mundo. Portanto, Deus não existe.

Ele rebate isso em geral pela quinque viae , e em particular com esta refutação:

Resposta à primeira objeção: Como diz Agostinho (Enchiridion xi): "Visto que Deus é o bem supremo, não permitiria que nenhum mal existisse nas suas obras, a menos que a sua onipotência e bondade fossem de molde a tirar o bem do mal." Isso faz parte da infinita bondade de Deus, que Ele deve permitir que o mal exista e dele produza o bem.

Mais recentemente, a teoria teológica do pandeísmo foi classificada como uma derivação lógica desta proposição com a alegação de que:

Se o devir divino fosse completo, a kenosis de Deus - o auto-esvaziamento de Deus por amor ao amor - seria total. Nessa visão pandeísta , nada de Deus permaneceria separado e à parte do que Deus se tornaria. Qualquer existência divina separada seria inconsistente com a participação sem reservas de Deus nas vidas e fortunas dos fenômenos atualizados. "

Veja também

Referências

links externos

O Project Gutenberg fornece uma tradução online da Teodicéia para o inglês .
A solução de Leibniz para o problema do mal

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