Estado de Barangay - Barangay state

História pré-colonial das Filipinas
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Governo de Barangay
Classe governante ( Maginoo, Tumao ): Apo, Datu , Lakan , Panglima , Rajah , Sultan , Thimuay
Classe média : Timawa , Maharlika
Servos, plebeus e escravos ( Alipin ): Aliping namamahay, Alipin sa gigilid, Bulisik, Bulislis, Horohan, Uripon
Estados em Luzon
Caboloan
Cainta
Ibalon
Ma-i
Rajahnate de Maynila
Namayan
Tondo
Estados nos Visayas
Kedatuan de Madja-as
Kedatuan de Dapitan
Rajahnate de Cebu
Estados de Mindanao
Rajahnate de Butuan
Sultanato de Sulu
Sultanato de Maguindanao
Sultanatos de Lanao
Figuras chave
O livro de Maragtas
Religião nas Filipinas pré-coloniais
História das filipinas
Portal: Filipinas

No início da história das Filipinas, o Barangay é o termo historicamente usado por estudiosos para descrever as unidades sociopolíticas complexas que eram o padrão organizacional dominante entre os vários povos do arquipélago filipino no período imediatamente anterior à chegada dos colonizadores europeus.

O termo originalmente se referia a uma casa na terra e um barco na água, contendo famílias, amigos e dependentes.

Essas unidades sociopolíticas às vezes também eram chamadas de estados barangay , mas são mais apropriadamente referidas usando o termo técnico " política ", em vez de "estado", então geralmente são chamadas simplesmente de "barangays", mas as evidências sugerem um grau considerável de independência como um tipo de "cidades-estados" governado por datus , rajahs e lakans e sultões .

Alguns barangays eram aldeias independentes bem organizadas, consistindo de trinta a cem famílias. Outros barangays - mais notavelmente aqueles em Maynila , Tondo , Panay , Pangasinan, Cebu, Bohol, Butuan, Cotabato e Sulu - foram integrados em grandes comunidades cosmopolitas.

O antropólogo F. Landa Jocano define este período de domínio dos estados barangay - aproximadamente do século 14 ao 16 - como a "Fase Barangic" do início da história das Filipinas. A Fase Barangic da história das Filipinas pode ser notada por sua natureza altamente móvel, com barangays se transformando de assentamentos e se transformando em frotas e vice-versa, com a madeira constantemente reaproveitada de acordo com a situação.

No entanto, todas as informações sobre os barangay pré-coloniais levam a uma única fonte, o relatório de 1589 de Juan de Plascencia, Las costumbres de los indios Tagalos de Filipinas . O historiador Damon Woods desafia o conceito de barangay como uma organização política indígena e o considera um mito principalmente devido à falta de evidências linguísticas. Com base em documentos em línguas indígenas, os tagalogs não usaram a palavra barangay para se descreverem ou às suas comunidades. Em vez disso, o barangay é considerado uma invenção espanhola de uma tentativa dos espanhóis de reconstruir a sociedade tagalo pré-conquista.

Desde então, o termo foi adaptado como o nome da unidade política básica das Filipinas. Portanto, os barangays históricos não devem ser confundidos com os atuais barrios filipinos , que foram oficialmente renomeados como barangays pelo Código do Governo Local das Filipinas de 1991 como uma referência aos barangays históricos.

Origens e etimologia

As teorias, assim como as tradições orais locais, dizem que os "barangays" originais eram assentamentos costeiros formados como resultado da migração desses falantes de malaio-polinésia , que vieram para o arquipélago de barco de outros lugares do sudeste asiático . A maioria dos antigos barangays eram de natureza costeira ou ribeirinha. Isso ocorre porque a maioria das pessoas dependia da pesca para obter proteínas e seu sustento. Eles também viajaram principalmente por água subindo e descendo rios e ao longo das costas. As trilhas sempre seguiram os sistemas dos rios, que também eram uma importante fonte de água para tomar banho, lavar e beber. Os primeiros cronistas registram que o nome evoluiu do termo balangay , que se refere a um barco de prancha amplamente usado por várias culturas do arquipélago filipino antes da chegada dos colonizadores europeus.

Descrição

Historicamente, os primeiros barangays começaram como comunidades relativamente pequenas de cerca de 30 a 100 famílias, com uma população que varia de cem a quinhentas pessoas. Quando os espanhóis chegaram, encontraram comunidades com apenas vinte a trinta pessoas, bem como principados grandes e prestigiosos.

As aldeias costeiras eram mais acessíveis ao comércio com estrangeiros. Eram locais ideais para o desenvolvimento da atividade econômica. Negócios com comerciantes de outros países também significaram contato com outras culturas e civilizações, como as do Japão , chineses han , índios e árabes .

Com o tempo, essas comunidades costeiras adquiriram culturas mais avançadas, com estruturas sociais desenvolvidas (principados soberanos), regidas por royalties e nobilidades estabelecidas.

Assentamentos barangay menores

Os menores barangays eram comunidades de cerca de 30 a 100 famílias, lideradas por um Datu , ou um líder com um título equivalente. Esse era o tamanho típico dos assentamentos do interior na época em que os colonizadores espanhóis chegaram no final dos anos 1500, enquanto políticas maiores e mais cosmopolitas dominavam as costas, particularmente deltas de rios.

Barangays como cidade-estado de ponta

Quando os barangays cresceram, como foi o caso em Maynila , Tondo , Madja-as de Panay , Pangasinan, Cebu, Bohol, Butuan, Cotabato e Sulu , entre outros, eles assumiram uma organização social mais complexa. Vários barangays, consistindo de famílias leais a um datu, rajá ou sultão, se uniram para formar uma política cosmopolita maior como o ápice de uma cidade-estado. Os governantes desses barangays selecionariam os mais antigos ou mais respeitados entre eles para servir como datu supremo. Essas políticas às vezes tinham outros nomes (como bayan nas regiões do Tagalo ), mas como a terminologia varia de caso para caso, estudiosos como Jocano e Scott simplesmente se referem a eles como barangays "maiores".

Grace Odal-Devora rastreia a etimologia do termo bayan para a palavra bahayan , que significa uma "comunidade", ou literalmente "um lugar com muitas famílias ( bahay )." A maioria desses "bayan" primitivos eram comunidades economicamente complexas situadas em deltas de rios onde os rios deságuam no oceano, e apresentavam um layout comunitário compacto que os distinguia das comunidades do interior, daí o nome.

Odal-Devors observa que a palavra raiz de bayan, Ba-y ou Ba-i , está linguisticamente relacionada a outras palavras filipinas para linha costeira e perímetro (ambos baybay ), mulher ( babai ou o termo visayan ba-i "grande senhora"), amigo (o termo Visayan baía ) e escrita ( baybayin ). Ela também observa que esses termos são a base para muitos nomes de lugares nas Filipinas, como Bay, Laguna e Laguna de Bay e Baybay .

A documentação mais antiga do termo "Bayan" foi feita pelos primeiros missionários espanhóis que criaram dicionários de línguas locais para facilitar a conversão dos povos do arquipélago filipino ao catolicismo romano. Entre os mais significativos desses dicionários estava o Vocabulario de la lengua tagala , do missionário agostiniano Fray Pedro de San Buenaventura, que a descreveu como uma grande cidade com quatro a dez datu que viviam com seus seguidores, chamada dulohan ou barangay. Depois que as várias políticas do arquipélago filipino foram unidas em uma única entidade política durante os tempos coloniais, o termo gradualmente perdeu seu significado específico original e assumiu denotações mais genéricas e descritivas: centro populacional ( poblacion ) ou capital ( cabisera ); município; ou, no sentido mais amplo, "país". Entre as mais proeminentes dessas entidades bayan estavam as de Maynila , Tondo , Pangasinan , Cebu , Bohol, Butuan , Cotabato e Sulu .

Embora retratos populares e os primeiros textos históricos nacionalistas às vezes retratem governantes supremos das Filipinas como tendo amplos poderes soberanos e detentores de vastos territórios, historiógrafos críticos como Jocano, Scott e Junker explicam que as fontes históricas mostram claramente que líderes importantes exerceram apenas um grau limitado de influência, o que não incluiu reivindicações sobre os barangays e territórios de datus menos graduados. Por exemplo, F. Landa Jocano , em sua obra seminal Filipino Prehistory: Rediscovering Precolonial Heritage , observa:

Mesmo que diferentes Barangays fizessem alianças entre si, não havia datu soberano sobre eles. Cada datu governava seu barangay de forma independente. As alianças foram limitadas à proteção mútua e assistência em momentos de necessidade. Não implicava lealdade permanente. O agrupamento foi baseado em consenso. Quem quer que tenha sido escolhido pelos grupos como seu líder exerce liderança e afirma autoridade sobre eles. Era uma democracia viva ... As alianças Barangay eram vagamente definidas. Freqüentemente, isso se baseava no parentesco e no casamento. Cada Barangay permaneceu independente e gozou de liberdade de controle externo. Foi por isso que Lapulapu resistiu à tentativa de Magalhães de fazê-lo reconhecer o senhorio de Humabon. O mesmo acontecia com os outros Datus que resistiram aos esforços coercitivos dos espanhóis para torná-los subservientes a outros Datus.

Keifer compara esta situação a políticas africanas de estrutura semelhante, onde "unidades componentes da estrutura política consistem em segmentos funcional e estruturalmente equivalentes, integrados apenas vagamente por uma autoridade centralizada dependente da delegação consensual de poder para cima (sic) através do sistema." Junker, explicando mais sobre o trabalho de Keifer, observa:

Enquanto a liderança política seguia uma hierarquia (sic) de posição explicitamente simbolizada [...] esta hierarquia de liderança (sic) não (sic) constituía uma cadeia de comando institucionalizada do centro à periferia. A lealdade política era dada apenas ao líder imediatamente acima de um indivíduo com quem um grupo de parentesco tinha laços pessoais de reciprocidade econômica e lealdade.

Esta explicação dos poderes limitados de um líder supremo nas culturas de todo o arquipélago filipino explica a confusão vivida por Martin de Goiti durante as primeiras incursões espanholas em Bulacan e Pampanga no final de 1571. Até então, os cronistas espanhóis continuaram a usar os termos "rei "e" reino "para descrever o governo de Tondo e Maynila, mas Goiti ficou surpreso quando Lakandula explicou que não havia" um único rei sobre essas terras "e que a liderança de Tondo e Maynila sobre o governo de Kapampangan não incluía nenhuma reivindicação territorial ou comando absoluto. Antonio de Morga, em sua obra Sucesos de las Islas Filipinas , expõe: {{quote> Não havia reis ou senhores em todas essas ilhas que as governassem como nos nossos reinos e províncias; mas em cada ilha e em cada província dela, muitos chefes foram reconhecidos pelos próprios nativos. Alguns eram mais poderosos do que outros, e cada um tinha seus seguidores e súditos, por distritos e famílias; e estes obedeciam e respeitavam o chefe. Alguns chefes tinham amizade e comunicação com outros e, às vezes, guerras e brigas. Esses principados e senhorios foram herdados na linha masculina e pela sucessão de pai e filho e seus descendentes. Se estes estivessem faltando, então seus irmãos e parentes colaterais teriam sucesso ... Quando qualquer um desses chefes era mais corajoso do que outros na guerra e em outras ocasiões, tal pessoa gozava de mais seguidores e homens; e os outros estavam sob sua liderança, mesmo que fossem chefes. Estes últimos retiveram para si o senhorio e governo particular de seus próprios seguidores, que é chamado de barangay entre eles. Eles tinham dados e outros líderes especiais [mandadores] que atendiam aos interesses do barangay.}}

Títulos de governantes

Como os povos do arquipélago filipino tinham línguas diferentes, as autoridades políticas de mais alto escalão nas maiores políticas históricas de Barangay recebiam títulos diferentes. Os títulos do datu supremo também mudavam de caso para caso, incluindo: Sultão nas áreas mais islamizadas de Mindanao; lakan entre os Tagalogs; Thimuay Labi entre os Subanen ; rajá em governos que negociavam extensivamente com a Indonésia e a Malásia; ou simplesmente Datu em algumas áreas de Mindanao e Visayas.

Em comunidades que historicamente tiveram fortes conexões políticas ou comerciais com governos indianos na Indonésia e na Malásia, o governante supremo era chamado de rajá . Entre o povo subano da Península de Zamboanga , o datus de um assentamento responde a um thimuay , e alguns thimuay às vezes são também chamados de thimuay labi , ou sulotan nas comunidades mais islamizadas do subano. Em algumas outras partes dos Visayas e Mindanao, não havia um nome separado para o governante mais antigo, então o governante Paramount era simplesmente chamado de datu, embora um datu fosse identificável como o mais sênior.

Grupos de aliança entre governantes supremos

Freqüentemente, esses datus, rajás e sultões primordiais formaram alianças rituais com os líderes de governos vizinhos, e esses "grupos de aliança" espalharam sua influência política (mas não suas reivindicações territoriais) por uma área geográfica ainda maior. Um exemplo proeminente foi o caso dos governantes supremos de Maynila e Tondo , que se dizia ter influência política entre os povos de Bulacan e Pampanga antes da chegada dos espanhóis.

Organização social e estratificação

Os barangays em alguns lugares costeiros de Panay, Manila, Cebu, Jolo e Butuan, com culturas cosmopolitas e relações comerciais com outros países da Ásia, já eram principados estabelecidos antes da chegada dos espanhóis. Nessas regiões, embora a maioria desses barangays não fossem grandes assentamentos, ainda assim eles tinham sociedades organizadas dominadas pelo mesmo tipo de aristocracia reconhecida (com direito de primogenitura à lealdade dos seguidores), como aquelas encontradas em Principados estabelecidos. O grupo aristocrático nessas sociedades pré-coloniais era chamado de Classe Datu . Seus membros eram provavelmente os descendentes dos primeiros colonos na terra ou, no caso de chegadas posteriores, daqueles que eram Datus no momento da migração ou conquista. Alguns desses Principados permaneceram, até o presente, em partes não hispanizadas e principalmente islamizadas das Filipinas, em Mindanao.

Hierarquia social de políticas pré-coloniais
Classe Título Descrição
Naturales 5.pngMaginoo (classe governante) Naturales 4.png
Raja , Lakan
Líder supremo da confederação dos estados de Barangay. Em uma confederação forjada por alianças entre instituições políticas, os datu se reuniam para escolher um chefe supremo entre eles; sua decisão comunal seria baseada na destreza de um datu em batalha, liderança e rede de alianças.
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Datu
Datus era maginoo com seguidores pessoais (dulohan ou barangay). Suas responsabilidades incluem: governar seu povo, liderá-lo na guerra, protegê-lo dos inimigos e resolver disputas. Ele recebeu produtos agrícolas e serviços de seu povo, e distribuiu terras irrigadas entre seus barangay com direito de usufruto.
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Maginoo
Maginoo pertencia à classe dominante de Tagalogs, Ginoo era honorífico tanto para homens quanto para mulheres.

Panginoon foi maginoo com muitos escravos e outras propriedades valiosas como casas e barcos. A linhagem foi enfatizada sobre a riqueza; os novos ricos eram chamados pejorativamente de maygintawo (sujeito com muitas riquezas).

Membros incluídos: aqueles que poderiam reivindicar linhagem nobre, membros da família do datu.

Sultão de Sulu e visitantes franceses.jpg

Sultão

Governador poderoso de uma província dentro do califado ou dinastias de regiões islâmicas. Sua posição foi herdada por uma descendência direta de uma linhagem real que poderia reivindicar a lealdade dos datu. Os sultões assumiam relações exteriores com outros estados e podiam declarar guerra ou permitir que os datus subordinados declarassem guerra, se necessário. O sultão tinha sua corte, um primeiro-ministro ( gugu ), um herdeiro do trono ( Rajah Muda ou príncipe herdeiro), um dignitário de terceiro escalão ( Rajah Laut , ou senhor do mar) e conselheiros ( pandita ).
Timawa e Maharlika (classe média e homens livres Visayans 2.png
Timawa
Não escravos que podem se apegar ao Datu de sua escolha. Eles poderiam usar e legar uma parte da terra barangay.

Em Luzon , sua principal responsabilidade para com os datu era o trabalho agrícola, mas eles também podiam trabalhar na pesca, acompanhar expedições e barcos a remo. Eles também podem realizar serviços irregulares, como festas de apoio ou construir casas.

Em Visayas , eles não pagaram tributos e não renderam trabalho agrícola. Eles eram guerreiros navegantes que se amarraram a um datu.

Membro incluído: filhos ilegítimos de Maginoo e escravos e ex-alipin que pagaram suas dívidas.

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Maharlika
Guerreiro da classe barangay, prestava serviços militares aos Datu e pagava por seus próprios equipamentos e armas. Eles também receberam uma parte dos despojos.
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Alipin / Uripon (escravos)
Alipin Namamahay Escravos que viviam em suas próprias casas separadas de seu devedor. Se a dívida do alipin provinha de insolvência ou ação judicial, o alipin e seu devedor concordavam em um período de escritura e um valor monetário equivalente em troca disso. O alipin namamahay tinha permissão para cultivar uma parte da terra barangay, mas era obrigado a fornecer uma medida de arroz debulhado ou uma jarra de vinho de arroz para as festas de seu mestre. Ele vinha sempre que seu mestre chamava para fazer a colheita, construir casas, barcos a remo ou transportar cargas.

Membros incluídos: aqueles que herdaram dívidas de pais namamahay, timawa que se endividou e o ex-alipin saguiguilid que se casou e teve permissão para morar fora da casa do senhor.

Alipin Saguiguilid Escravos que viviam na casa do devedor e dependiam inteiramente dele para alimentação e abrigo. Macho alipin sagigilid que se casava era freqüentemente elevado ao status de namamahay, porque era mais econômico para seu mestre (em oposição a sustentar a ele e sua nova família sob o mesmo teto). No entanto, as fêmeas alipin sagigilid raramente tinham permissão para se casar.

Membro incluído: filhos nascidos na casa do devedor e filhos de pais que eram pobres demais para criá-los.

Babaylan eram membros altamente respeitados da comunidade, a par com o Maginoo. Na ausência do datu (chefe da comunidade), o Babaylan assume o papel de chefe interino da comunidade. Os babaylans eram poderosos especialistas em rituais que, acreditava-se, tinham influência sobre o clima e canalizavam vários espíritos nos reinos natural e espiritual. Os babaylans eram tidos em alta conta, pois acreditava-se que possuíam poderes que podem bloquear a magia negra de um datu ou espírito maligno e curar os enfermos ou feridos. Entre outros poderes do babaylan estavam o de garantir uma gravidez segura e o nascimento de uma criança. Como médiuns espirituais, os babaylans também conduzem rituais com oferendas às várias divindades ou divindades. Como um especialista em sabedoria divina e de ervas, encantamentos e misturas de remédios, antídotos e uma variedade de poções de várias raízes, folhas e sementes, os babaylans também eram considerados aliados de certos datus em subjugar um inimigo, portanto, o os babaylans também eram conhecidos por sua especialização em combate médico e divino. De acordo com William Henry Scott (Barangay: Cultura e Sociedade das Filipinas do Século XVI), um Katalonan podia ser de ambos os sexos ou travestis (bayoguínos), mas geralmente eram mulheres proeminentes famílias ricas por seus próprios méritos. Segundo Luciano PR Santiago (Amar e Sofrer) como remuneração pelos seus serviços recebiam boa parte das ofertas de comida, vinho, roupa e ouro, cuja qualidade e quantidade dependiam da condição social do suplicante. Assim, o catalonas ocupou um papel muito prestigioso e lucrativo na sociedade.

Variação na estratificação social

Kampilan - a arma comum da classe guerreira pré-colonial.

Devido à dificuldade de acessar e interpretar com precisão as várias fontes disponíveis, relativamente poucos estudos integrativos das estruturas sociais pré-coloniais foram feitos - a maioria dos estudos enfoca o contexto específico de um único assentamento ou grupo étnico. Há apenas um punhado de historiógrafos e antropólogos que fizeram estudos integrativos para examinar as semelhanças e diferenças entre essas políticas . Na era contemporânea da análise crítica acadêmica, as obras mais proeminentes incluem os estudos do antropólogo F. Landa Jocano e do historiador-historiador William Henry Scott . Mais recentemente, a antropóloga Laura Lee Junker conduziu uma revisão comparativa atualizada da organização social das primeiras políticas em todo o arquipélago, juntamente com seu estudo do comércio inter e intra-regional entre as políticas costeiras das Filipinas.

Em meados do século XVII, o missionário jesuíta Francisco Colin tentou fazer uma comparação aproximada da estratificação social na cultura tagalo com a da cultura visayana. Enquanto a mobilidade social era possível no primeiro, nos Visayas, os Datu (se tivessem personalidade e recursos econômicos) podiam reter e impedir que seus pares, parentes e filhos rivais subissem na escala social.

O termo Timawa entrou em uso na estrutura social Tagalog apenas vinte anos após a chegada dos espanhóis. O termo, entretanto, estava sendo aplicado ao ex- Alipin (Terceira Classe) que escapou da escravidão por meio de pagamento, favor ou fuga. O Tagalog Timawas não tinha a proeminência militar do Visayan Timawa . A classe guerreira na sociedade Tagalog estava presente apenas em Laguna, e eles eram chamados de Classe Maharlika . No início do regime espanhol, o número de seus membros que vinham alugar terras de seus Datus estava aumentando.

Ao contrário do Visayan Datus, os Lakans e Apos de Luzon podiam chamar todos os sujeitos não- Maginoo para trabalhar nos campos de Datu ou fazer todos os tipos de outros trabalhos pessoais. Nos Visayas, apenas os Oripuns eram obrigados a fazer isso e, além disso, a pagar tributo. O tagalo que trabalha no campo do Datu não lhe pagou tributo e poderia transferir sua lealdade a outro Datu .

O Visayan Timawa não pagou tributo nem realizou trabalho agrícola. Nesse sentido, eles eram realmente aristocratas. O tagalo Maharlika não apenas trabalhava no campo de seu Datu , mas também podia ser obrigado a pagar seu próprio aluguel. Assim, todos os não- Maginoo em Luzon formaram uma classe econômica comum em algum sentido, embora essa classe não tivesse designação.

Em outras partes do arquipélago, embora a maioria desses barangays não fossem grandes assentamentos, ainda assim eles tinham sociedades organizadas dominadas pelo mesmo tipo de aristocracia e senhorios reconhecidos (com direito de primogenitura à lealdade dos seguidores), como aqueles encontrados em , Principados mais ricos e desenvolvidos.

Barangays nas Visayas

Em barangays mais desenvolvidos em Visayas (por exemplo , Cebu , Bohol e Panay ), que nunca foram conquistados pela Espanha, mas foram subjugados como vassalos por meio de pactos, tratados de paz e alianças recíprocas, o datu estava no topo da ordem social em um sakop ou haop (também conhecido como barangay ).

Essa ordem social foi dividida em três classes. Os membros da classe tumao (que inclui os datu ) eram a nobreza de pura ascendência real, comparada pelo Códice Boxer aos nobres senhores espanhóis ( señores de titulo ). Abaixo do tumao ficava a classe guerreira vassala conhecida como timawa , caracterizada pelo padre jesuíta Francisco Ignatio Alcina como "a terceira classe da nobreza" e pelo conquistador Miguel de Loarca como "homens livres, nem chefes nem escravos". Eram pessoas de baixa nobreza que deviam prestar serviço militar aos datu em caçadas, guerras terrestres ( Mangubat ou Managayau ) ou ataques marítimos ( Mangahat ou Magahat ). Além disso, os timawa também pagavam impostos e tributos ( buwis ou handug ) e às vezes eram chamados para o trabalho agrícola dos datu , embora os vassalos pessoais dos datu possam estar isentos de tais obrigações (estes últimos foram caracterizados pelo Boxer Codex como "cavaleiros e fidalgos ). Abaixo dos timawa estavam a classe oripun (plebeus e escravos), que prestavam serviços aos tumao e timawa por dívidas ou favores.

Para manter a pureza da linha de sangue, os tumau geralmente se casam apenas com sua espécie, muitas vezes procurando noivas de alto escalão em outros barangay , raptando-as ou contratando o preço da noiva em ouro, escravos e joias. Enquanto isso, os datu mantêm suas filhas casadouras isoladas para proteção e prestígio. Essas mulheres bem- nascidas bem guardadas e protegidas eram chamadas de binokot (literalmente "veladas" ou "enfaixadas"), e os datu de descendência pura (pelo menos por quatro gerações) eram chamados de potli nga datu ou lubus nga datu .

Barangays na região de Tagalog

O tipo diferente de cultura prevalente em Luzon deu uma estrutura social menos estável e mais complexa aos barangays Tagalog pré-coloniais de Manila , Pampanga e Laguna . Participando de um comércio mais extenso do que os de Visayas, tendo a influência dos contatos políticos de Bornéu e se dedicando ao cultivo de arroz úmido para viver, os tagalogs foram descritos pelo frade agostiniano espanhol Martin de Rada como mais comerciantes do que guerreiros e possuidores práticas religiosas distintas relativas a anitos e dambanas .

A estrutura social mais complexa dos tagaloes era menos estável durante a chegada dos espanhóis porque ainda estava em processo de diferenciação. O padre jesuíta Francisco Colin tentou fazer uma comparação aproximada desta com a estrutura social visayana em meados do século XVII. O termo datu ou lakan , ou apo se refere ao chefe, mas a classe nobre à qual o datu pertencia era conhecida como classe maginoo . Qualquer membro masculino da classe maginoo pode se tornar um datu por meio de realizações pessoais.

O termo timawa, referindo-se aos homens livres, passou a ser usado na estrutura social dos tagalo apenas vinte anos após a chegada dos espanhóis. O termo, entretanto, estava sendo incorretamente aplicado a ex- alipin (plebeus e escravos) que escaparam da escravidão por meio de pagamento, favor ou fuga. Além disso, o Tagalog timawa não tinha a proeminência militar do Visayan timawa . A classe guerreira equivalente na sociedade tagalo estava presente apenas em Laguna, e eles eram conhecidos como a classe maharlika .

Na base da hierarquia social estão os membros da classe alipin . Existem duas subclasses principais da classe alipin . Os namamahay aliping que possuíam suas próprias casas e serviam a seus senhores pagando tributos ou trabalhando em seus campos eram os plebeus e servos , enquanto os aliping sa gigilida que viviam nas casas de seus senhores eram os servos e escravos.

Hispanização

Com a chegada dos espanhóis , antigos barangays menores foram combinados para formar cidades em um processo de reassentamento conhecido como Reducción . A política coagiu os habitantes de vários barangays distantes e espalhados a se mudarem para uma cabecera (cidade) centralizada, onde uma igreja recém-construída estava situada. Isso permitiu ao governo espanhol controlar o movimento da população indígena, facilitar facilmente a cristianização , realizar contagens da população e coletar tributos . Cada barangay dentro de uma cidade era chefiado pelo cabeza de barangay (chefe barangay), que fazia parte do Principado - a classe dominante de elite dos municípios das Filipinas espanholas. Esta posição foi herdada dos datu e passou a ser conhecida como tal durante o regime espanhol. O monarca espanhol governava cada barangay por meio da cabeza , que também coletava impostos (chamados tributos) dos residentes para a coroa espanhola.

Diferença do barangay moderno

A palavra barangay, em uso moderno, refere-se à menor divisão administrativa das Filipinas , também conhecida por seu antigo nome adotado em espanhol, o barrio . Esse contexto moderno para o uso do termo barangay foi adotado durante a gestão do presidente Ferdinand Marcos, quando este ordenou a substituição dos antigos bairros e câmaras municipais. Este ato foi posteriormente codificado de acordo com o Código do Governo Local de 1991 .

Há uma série de distinções entre o Barangay ou Barrio moderno e as cidades-estado e principados independentes encontrados pelos espanhóis quando chegaram pela primeira vez em 1521 e estabeleceram assentamentos relativamente permanentes em 1574. A diferença mais gritante seria que a entidade moderna representa uma entidade geográfica, os barangays pré-coloniais representavam a lealdade a um chefe particular (datu). Mesmo durante os primeiros dias do domínio espanhol, não era incomum que as pessoas que viviam lado a lado pertencessem realmente a diferentes barangays. Eles deviam sua lealdade a diferentes Datus. Além disso, enquanto o barangay moderno representa apenas a menor unidade administrativa do governo, o barangay dos tempos pré-coloniais era independente ou pertencia ao que era apenas uma confederação frouxa de vários barangays, sobre os quais os governantes escolheram entre si quem seria o mais conhecido como o Pangulo ou Rajah . Na maioria dos casos, sua função era tomar decisões que envolveriam vários barangays, como disputas entre membros de dois barangays diferentes. Internamente, cada datu manteve sua jurisdição.

Conceitos relacionados

Feudalismo

A organização dos estados filipinos pré-coloniais foi freqüentemente descrita como ou comparada ao feudalismo (ver feudalismo não ocidental ), particularmente à luz da análise socioeconômica marxista . Especificamente, os cientistas políticos observam que os padrões políticos da moderna República das Filipinas , supostamente uma democracia liberal , podem ser descritos com mais precisão usando o termo " Democracia Cacique "

Democracia cacique

Cientistas políticos atuais que estudam as Filipinas observaram que as obrigações sociais recíprocas que caracterizaram o sistema bayan e barangay pré-colonial ainda existem hoje, embora usando as armadilhas externas da democracia liberal moderna. O termo "cacique democracia" tem sido usado para descrever o sistema político feudal das Filipinas, onde em muitas partes do país os líderes locais permanecem muito fortes, com poderes quase do tipo dos senhores da guerra.

O termo foi originalmente cunhado por Benedict Anderson a partir da palavra Taíno Cacique e seu derivado moderno "caciquismo" (às vezes traduzido como "Bossismo"), que se refere a um chefe ou líder político que exerce poder significativo em um sistema político.

Mandala

No final do século 20, historiadores europeus que acreditavam que as políticas históricas do Sudeste Asiático não se conformavam com as visões clássicas chinesas ou europeias de geografia política começaram a adaptar a palavra sânscrita "Mandala" ("círculo") como um modelo para descrever os padrões de difusão política poder distribuído entre Mueang ou Kedatuan (principados) no início da história do sudeste asiático . Eles enfatizaram que essas políticas eram definidas por seu centro, e não por seus limites, e que podiam ser compostas por várias outras políticas tributárias sem passar por integração administrativa.

Este modelo foi aplicado às políticas históricas da Malásia, Brunei e Indonésia, que negociavam extensivamente com várias instituições políticas Bayan nas Filipinas. No entanto, historiadores do sudeste asiático, como Jocano, Scott e Osbourne têm o cuidado de observar que as Filipinas e o Vietnã estavam fora do escopo geográfico da influência indiana direta e que, em vez disso, as Filipinas receberam uma influência cultural indiana indireta por meio de suas relações com o Majapahit Império. Os historiadores filipinos, portanto, não aplicam o termo "Mandala" para descrever os primeiros governos filipinos porque isso enfatiza demais a escala da influência indiana na cultura filipina, obscurecendo as conexões culturais austronésias indígenas com os povos da Micronésia , Melanésia e Polinésia .

Veja também

Notas

Referências

Veja também