Atharvaveda - Atharvaveda

Atharvaveda
Quatro vedas
Quatro Vedas
Em formação
Religião Hinduísmo
Língua Sânscrito védico
Período c. 1000–900 a.C.
Capítulos 20 kāṇḍas
Versos 5.987 mantras

O Atharva Veda ( sânscrito : अथर्ववेदः , Atharvavedaḥ de atharvāṇas e veda , que significa "conhecimento") é o "depósito de conhecimento dos atharvāṇas , os procedimentos para a vida cotidiana". O texto é o quarto Veda , mas foi uma adição tardia às escrituras Védicas do Hinduísmo .

A linguagem do Atharvaveda é diferente do sânscrito védico, preservando os arcaísmos indo-europeus pré-védicos. É uma coleção de 730 hinos com cerca de 6.000 mantras, divididos em 20 livros. Cerca de um sexto dos textos do Atharvaveda adapta versos do Rigveda e, exceto para os Livros 15 e 16, o texto é principalmente em verso, implantando uma diversidade de metros védicos. Duas recensões diferentes do texto - a Paippalāda e a Śaunakīya - sobreviveram até os tempos modernos. Acredita-se que manuscritos confiáveis ​​da edição Paippalada tenham sido perdidos, mas uma versão bem preservada foi descoberta entre uma coleção de manuscritos em folhas de palmeira em Odisha em 1957.

O Atharvaveda é às vezes chamado de "Veda das fórmulas mágicas", uma descrição considerada incorreta por outros estudiosos. Em contraste com a 'religião hierática' dos outros três Vedas, diz-se que o Atharvaveda representa uma 'religião popular', incorporando não apenas fórmulas para magia, mas também os rituais diários de iniciação ao aprendizado ( upanayana ), casamento e funerais. Os rituais reais e os deveres dos sacerdotes da corte também estão incluídos no Atharvaveda.

O Atharvaveda provavelmente foi compilado como um Veda contemporaneamente com Samaveda e Yajurveda , ou cerca de 1200 aC - 1000 aC. Junto com a camada de texto Samhita, o Atharvaveda inclui um texto Brahmana e uma camada final do texto que cobre especulações filosóficas. A última camada do texto do Atharvaveda inclui três Upanishads primários, influentes em várias escolas da filosofia hindu . Estes incluem o Mundaka Upanishad , o Mandukya Upanishad e o Prashna Upanishad .

Etimologia e nomenclatura

O Veda pode ser nomeado, afirma Monier Williams , em homenagem ao sacerdote mítico chamado Atharvan, que foi o primeiro a desenvolver orações para disparar, oferecer Soma, e que compôs "fórmulas e feitiços destinados a combater doenças e calamidades". O nome Atharvaveda, afirma Laurie Patton, é para o texto "Veda dos Atharvāṇas".

O nome mais antigo do texto, de acordo com seu próprio versículo 10.7.20, era Atharvangirasah , uma combinação de " Atharvan " e " Angiras ", ambos estudiosos védicos. Cada escola chamou o texto com seu próprio nome, como Saunakiya Samhita , que significa o "texto compilado de Saunakiya". Os nomes "Atharvan" e "Angiras", afirma Maurice Bloomfield, implicam coisas diferentes, com o primeiro considerado auspicioso, enquanto o último implicando práticas de feitiçaria hostis. Com o tempo, o lado positivo e auspicioso passou a ser celebrado e o nome Atharva Veda se espalhou. O último nome Angiras, que está ligado a Agni e aos sacerdotes dos Vedas, afirma George Brown, também pode ser relacionado aos Angirôs indo-europeus encontrados em um texto aramaico de Nippur.

Michael Witzel afirma que a etimologia de Atharvan é Proto Indo-iraniano * atharwan "[antigo] sacerdote, feiticeiro", e é cognato a Avestan āθrauuan "sacerdote" e possivelmente relacionado a Tocharian * athr , "força superior".

O Atharvaveda também é ocasionalmente referido como Bhrgvangirasah e Brahmaveda , após Bhrigu e Brahma, respectivamente.

Namoro e contexto histórico

O Atharvaved é datado de Flood em ca. 900 AC, enquanto Michael Witzel dá uma data em, ou um pouco depois, c. 1200/1000 a.C.

A antiga tradição indiana inicialmente reconhecia apenas três Vedas. O Rigveda, o versículo 3.12.9.1 de Taittiriya Brahmana, o versículo 5.32-33 de Aitareya Brahmana e outros textos da era védica mencionam apenas três Vedas. A aceitação dos hinos Atharvanas e das práticas folclóricas tradicionais foi lenta e foi aceito como outro Veda muito mais tarde do que os três primeiros, pelas tradições ortodoxas e heterodoxas das filosofias indianas. Os primeiros textos budistas de Nikaya , por exemplo, não reconhecem o Atharvaveda como o quarto Veda e fazem referências a apenas três Vedas. Olson afirma que a aceitação final do Atharvaveda como o quarto Veda provavelmente veio na segunda metade do primeiro milênio AEC. No entanto, observa Max Muller , os hinos do Atharvaveda já existiam na época em que o Chandogya Upanishad foi concluído (~ 700 aC), mas eram então chamados de "hinos do Atharvangirasah".

Frits Staal afirma que o texto pode ser uma compilação de poesia e conhecimento que se desenvolveu em duas regiões diferentes da Índia antiga, a região de Kuru no norte da Índia e a região de Pancalas no leste da Índia. O primeiro era o lar de Paippalāda, cujo nome foi derivado de uma figueira sagrada chamada Pippala (sânscrito: पिप्पल). As composições desta escola foram no estilo rigvédico. As contribuições da região de Pancalas vieram de compositores-sacerdotes Angirasas e Bhargavas, cujo estilo era diferente da composição métrica rigvédica, e seu conteúdo incluía formas de feitiçaria médica. As edições do Atharvaveda agora conhecidas são uma combinação de suas composições.

O texto central do Atharvaveda se enquadra no período clássico do mantra do sânscrito védico , durante o segundo milênio aC - mais jovem que o Rigveda e aproximadamente contemporâneo aos mantras Yajurveda , o Rigvédico Khilani e o Sāmaveda . Não há datação absoluta de nenhum texto védico, incluindo o Atharvaveda. A datação do Atharvaveda é derivada dos novos metais e itens ali mencionados; ele, por exemplo, menciona o ferro (como krsna ayas , literalmente "metal negro"), e tais menções levaram Michael Witzel a estimar que os hinos do Atharvaveda foram compilados no início da Idade do Ferro indiana , em, ou um pouco depois, c. 1200/1000 a.C. correspondendo ao início do Reino Kuru .

Os sacerdotes que praticavam o Atharvaveda eram considerados o nível mais baixo de brâmanes , em comparação com os sacerdotes que praticavam o Rigveda, Samaveda ou Yajurveda. O estigma contra os sacerdotes Atharvaveda continuou em Odisha até os dias modernos.

Texto

Uma página do Atharva Veda Samhita , sua camada de texto mais antiga.

O Atharvaveda é uma coleção de 20 livros, com um total de 730 hinos de cerca de 6.000 estrofes. O texto é, afirma Patrick Olivelle e outros estudiosos, uma coleção histórica de crenças e rituais que abordam questões práticas da vida diária da sociedade védica, e não é uma coleção litúrgica no estilo Yajurveda.

Recensões

O Caraṇavyuha , um texto sânscrito de era posterior, afirma que o Atharvaveda tinha nove shakhas , ou escolas: paippalāda , stauda , mauda , śaunakīya , jājala , jalada , brahmavada , devadarśa e cāraṇavaidyā .

Destes, apenas a recensão de Shaunakiya e os manuscritos descobertos mais recentemente da recensão de Paippalāda sobreviveram. A edição Paippalāda é mais antiga. As duas recensões diferem na forma como são organizadas, bem como no conteúdo. Por exemplo, a recensão do Livro 10 de Paippalada é mais detalhada e observada cuidadosamente para não cometer um único erro, mais desenvolvida e mais conspícua ao descrever o monismo , o conceito de "unidade de Brahman , todas as formas de vida e o mundo".

Organização

O Atharvaveda Samhita foi originalmente organizado em 18 livros ( Kāṇḍas ), e os dois últimos foram adicionados posteriormente. Esses livros não são organizados por assunto nem por autores (como é o caso com os outros Vedas), mas pela extensão dos hinos. Cada livro geralmente tem hinos de aproximadamente um número semelhante de versos, e os manuscritos sobreviventes rotulam o livro com os hinos mais curtos como Livro 1, e então em ordem crescente (alguns manuscritos fazem o oposto). A maioria dos hinos é poética e com ritmos diferentes, mas cerca de um sexto do livro é prosa.

A maioria dos hinos do Atharvaveda são exclusivos dele, exceto por um sexto de seus hinos que ele toma emprestado do Rigveda , principalmente de sua uull10º mandala. O 19º livro foi um suplemento de natureza semelhante, provavelmente de novas composições e foi adicionado posteriormente. Os 143 hinos do vigésimo livro do Atharvaveda Samhita são quase inteiramente emprestados do Rigveda.

Os hinos do Atharvaveda cobrem uma variedade de tópicos em seus vinte livros. Aproximadamente, os primeiros sete livros focam principalmente em poemas mágicos para todos os tipos de cura e feitiçaria, e Michael Witzel afirma que eles são uma reminiscência de estrofes de feitiçaria germânica e hitita e podem ser provavelmente a seção mais antiga. Os livros 8 a 12 são especulações sobre uma variedade de tópicos, enquanto os livros 13 a 18 tendem a ser sobre ritos de passagem do ciclo de vida .

O Srautasutra textos Vaitāna Sūtra eo Kausika Sūtra estão ligados à edição Atharvaveda Shaunaka, assim como um suplemento de Atharvan Prayascitthas , dois Pratishakhyas , e uma coleção de Parisisthas . Para a edição Paippalada do Atharvaveda, os textos correspondentes eram Agastya e Paithinasi Sutras, mas estes estão perdidos ou ainda não foram descobertos.

Conteúdo

O Atharvaveda é às vezes chamado de " Veda das fórmulas mágicas ", um epíteto considerado incorreto por outros estudiosos. A camada Samhita do texto provavelmente representa um desenvolvimento da tradição do segundo milênio aC de ritos mágico-religiosos para lidar com ansiedade supersticiosa, feitiços para remover doenças que se acredita serem causadas por demônios e ervas e poções derivadas da natureza como remédios. Muitos livros do Atharvaveda Samhita são dedicados a rituais sem magia e à teosofia. O texto, afirma Kenneth Zysk, é um dos mais antigos registros sobreviventes das práticas evolucionárias na medicina religiosa e revela as "primeiras formas de cura popular da antiguidade indo-européia".

O Atharvaveda Samhita contém hinos, muitos dos quais eram amuletos, feitiços e encantamentos destinados a serem pronunciados pela pessoa que busca algum benefício ou, mais freqüentemente, por um feiticeiro que o diria em seu nome. O objetivo mais frequente desses encantos hinos e feitiços eram a vida longa de um ente querido ou a recuperação de alguma doença. Nesses casos, o afetado receberia substâncias como uma planta (folha, semente, raiz) e um amuleto . Alguns feitiços mágicos eram para soldados que iam para a guerra com o objetivo de derrotar o inimigo, outros para amantes ansiosos que buscavam afastar rivais ou atrair o amante que não está interessado, alguns para o sucesso em um evento esportivo, na atividade econômica, pela generosidade de gado e colheitas, ou remoção de pragas insignificantes que incomodam uma família. Alguns hinos não eram sobre feitiços e amuletos, mas prece qua prece e especulações filosóficas.

O conteúdo do Atharvaveda contrasta com os outros Vedas. O Indologista Weber do século 19 resumiu o contraste da seguinte forma,

O espírito das duas coleções [Rigveda, Atharvaveda] é de fato muito diferente. No Rigveda respira-se um sentimento natural vivo, um amor caloroso pela natureza; enquanto no Atharva prevalece, ao contrário, apenas um pavor ansioso de seus espíritos malignos e seus poderes mágicos. No Rigveda, encontramos as pessoas em um estado de atividade livre e independência; no Atharva, vemos que está preso aos grilhões da hierarquia e da superstição.

-  Albrecht Weber,

Jan Gonda adverte que seria incorreto rotular o Atharvaveda Samhita como mera compilação de fórmulas mágicas, bruxaria e feitiçaria. Embora tais versos estejam realmente presentes na camada Samhita, uma parte significativa do texto Samhita são hinos para rituais domésticos sem magia ou feitiços, e alguns são especulações teosóficas como "todos os deuses védicos são um". Além disso, as camadas não-Samhita do texto do Atharvaveda incluem um Brahmana e vários Upanishads influentes.

Samhita

Tratamento cirúrgico e médico

O Atharvaveda inclui mantras e versos para o tratamento de uma variedade de doenças. Por exemplo, os versos do hino 4.15 da versão Paippalada do Atharvaveda, recentemente descoberta, discutem como lidar com uma fratura exposta e como envolver a ferida com a planta Rohini ( Ficus Infectoria, nativa da Índia):

Deixe o tutano junto com o tutano, e junto com o outro,
junto com o que da carne se separou, junto com o tendão e junto com o seu osso.
Deixe a medula vir junto com a medula, deixe o osso crescer junto com o osso.
Juntamos seu tendão com tendão, deixamos a pele crescer com a pele.

-  Atharvaveda 4.15, Edição Paippalada

Amuletos contra febre, icterícia e doenças

Numerosos hinos do Atharvaveda são orações e encantamentos desejando que uma criança ou ente querido supere uma doença e fique saudável novamente, além de confortar os membros da família. A suposição da era védica era que as doenças são causadas por espíritos malignos, seres externos ou forças demoníacas que entram no corpo de uma vítima para causar doenças. O Hino 5.21 da edição Paippalāda do texto, por exemplo, afirma,

O céu, nosso pai, e a terra, nossa mãe, Agni, o observador dos homens,
que enviem a febre dos dez dias para longe de nós.
Ó febre, essas montanhas nevadas com Soma em suas costas fizeram o vento, o mensageiro, o curador para nós,
desaparecer daqui para os Maratas.
Nem as mulheres te desejam, nem os homens quem quer que seja,
Nem um pequeno, nem um adulto chora aqui de desejo de febre.
Não prejudique nossos homens adultos, não prejudique nossas mulheres adultas,
Não prejudique nossos meninos, não prejudique nossas meninas.
Você que simultaneamente descarrega o balasa, tosse, udraja, terríveis são seus mísseis,
ó febre, evite-nos com eles.

-  Atharvaveda 5.21, Paippalada Edition, traduzido por Alexander Lubotsky

Remédio de ervas medicinais

Vários hinos no Atharvaveda, como o hino 8.7, assim como o hino de Rigveda 10.97, é um elogio às ervas e plantas medicinais, sugerindo que as especulações sobre o valor médico e para a saúde das plantas e ervas eram um campo de conhecimento emergente na Índia antiga. O hino atharvavédico afirma (abreviado),

O fulvo e o pálido, o variegado e o vermelho,
o escuro e o preto - todas as plantas que convocamos para cá.
Falo para Healing Herbs se espalhando, e espesso, para trepadeiras, e para aqueles cujo invólucro é único,
eu chamo por ti as fibrosas, e semelhantes a junco, e plantas ramificadas, queridas para Vishwa Devas, poderosas, dando vida aos homens.
A força conquistadora, o poder e a força que vós, plantas vitoriosas possuem, com
isso livrai este homem aqui deste consumo, ó vós, Plantas: assim eu preparo o remédio.

-  Atharvaveda 8.7, Shaunakiya Edition,

Feitiços e orações para ganhar uma amante, esposa

O conteúdo do Atharvaveda foi estudado para colher informações sobre os costumes sociais e culturais da era védica da Índia. Vários versos se referem a encantamentos para ganhar um marido, ou uma esposa, ou o amor de uma mulher, ou para evitar que qualquer rival conquiste o "interesse amoroso" de alguém.

Que O Agni !, um pretendente após nosso próprio coração venha até nós, que ele venha a esta donzela com fortuna!
Que ela seja agradável aos pretendentes, encantadora nos festivais, obtenha prontamente a felicidade por meio de um marido!

Como esta caverna confortável, ó Indra !, fornecendo uma morada segura se tornou agradável para toda a vida,
assim esta mulher pode ser uma favorita da fortuna, amada, não em conflito com seu marido!
Suba o navio completo e inesgotável da fortuna;
sobre isto, traga aqui o pretendente que será agradável a ti!

Traga aqui por teus gritos, ó senhor da riqueza, o pretendente, incline sua mente em direção a ela;
volte a atenção de todo pretendente agradável para ela!

-  Atharvaveda 2,36,

Especulações sobre a natureza do homem, da vida, do bem e do mal

O Atharvaveda Samhita, assim como os outros Vedas, inclui alguns hinos como 4.1, 5.6, 10.7, 13,4, 17.1, 19.53-54, com questões metafísicas sobre a natureza da existência, homem, céu e inferno, bem e mal. O hino 10.7 do Atharvaveda, por exemplo, faz perguntas como "qual é a fonte da ordem cósmica? O que e onde está plantada essa noção de fé, dever sagrado, verdade? Como a terra e o céu são mantidos? Há espaço além do céu? o que são as estações e para onde vão? Skambha (literalmente "pilar cósmico", sinônimo de Brahman ) penetra tudo ou apenas algumas coisas? Skambha conhece o futuro? Skambha é a base da Lei, Devoção e Crença? Quem ou o que é Skambha ? "

A maravilhosa estrutura do Homem

(...) Quantos deuses e quais eram eles,
que recolhiam o peito, os ossos do pescoço do homem?
quantos eliminaram as duas tetas? quem as duas clavículas?
quantos juntaram os ossos do ombro? quantas costelas?
Quem juntou seus dois braços, dizendo: "ele deve fazer heroísmo?"
(...) Qual foi o deus que produziu seu cérebro, sua testa, sua cabeça traseira?
(...) De onde vem agora no homem o infortúnio, a ruína, a perdição, a miséria?
realização, sucesso, não fracasso? de onde pensou?
Que deus colocou sacrifício no homem aqui?
quem colocou nele a verdade? quem mentira?
de onde a morte? de onde vem o imortal?

-  Atharvaveda 10.2.4 - 10.2.14, Paippalāda Edition (resumido),

O Atharvaveda, como outros textos védicos, afirma William Norman Brown , vai além da dualidade do céu e do inferno, e especula sobre a ideia de Skambha ou Brahman como o monismo onipresente. Bem e mal, Sat e Asat (verdade e mentira) são conceitualizados de forma diferente nestes hinos do Atharvaveda e no pensamento védico, em que estes não são uma explicação dualista da natureza da criação, universo ou homem, ao invés, o texto transcende estes e a dualidade nele . A ordem é estabelecida a partir do caos, a verdade é estabelecida a partir da mentira, por um processo e princípios universais que transcendem o bem e o mal.

Oração pela paz

Alguns hinos são oração qua oração, desejando harmonia e paz. Por exemplo,

Dê-nos um acordo com o nosso; com estranhos nos dê unidade
Do ye, O Asvins, neste lugar se juntar a nós em simpatia e amor.
Que possamos concordar em mente, concordar em propósito; não vamos lutar contra o espírito celestial.
Ao nosso redor não se levanta nenhum barulho de massacre frequente, nem a flecha de Indra voa, pois o dia está presente!

-  Atharvaveda 7,52,

Brahmana

O Atharvaveda inclui o texto Gopatha Brahmana , que acompanha o Atharva Samhita .

Upanishads

O Atharvaveda tem três Upanishads primários embutidos nele.

Mundaka Upanishad

O Mundaka Upanishad , embutido no Atharvaveda, é um Upanishad de estilo poético, com 64 versos, escrito na forma de mantras . No entanto, esses mantras não são usados ​​em rituais, mas sim para ensinar e meditar sobre o conhecimento espiritual. Na literatura e nos comentários indianos da era antiga e medieval, o Mundaka Upanishad é referido como um dos Mantra Upanishads.

O Mundaka Upanishad contém três Mundakams (partes), cada um com duas seções. O primeiro Mundakam, afirma Roer, define a ciência do "Conhecimento Superior" e "Conhecimento Inferior" e, em seguida, afirma que atos de oblação e presentes piedosos são tolos, e não fazem nada para reduzir a infelicidade na vida atual ou próxima, ao contrário, é conhecimento isso libera. O segundo Mundakam descreve a natureza de Brahman , o Atman (Ser, Alma) e o caminho para conhecer Brahman. O terceiro Mundakam continua a discussão e então afirma que o estado de conhecer Brahman é de liberdade, destemor, liberação e bem-aventurança. O Mundaka Upanishad é um dos textos que discute a teoria do panteísmo nas escrituras hindus. O texto, como outros Upanishads, também discute ética.

Por meio da busca contínua de Satya (veracidade), Tapas (perseverança, austeridade), Samyajñāna (conhecimento correto) e Brahmacharya , atinge-se o Atman (Ser, Alma).

-  Mundaka Upanishad, 3.1.5

Mandukya Upanishad

O Mandukya Upanishad é o mais curto de todos os Upanishads , encontrado no texto do Atharvaveda. O texto discute a sílaba Om , apresenta a teoria dos quatro estados de consciência, afirma a existência e a natureza do Atman (Alma, Eu).

O Mandukya Upanishad é notável por inspirar o Karika de Gaudapada , um clássico da escola Vedanta de Hinduísmo. Mandukya Upanishad está entre os textos frequentemente citados sobre a cronologia e a relação filosófica entre o hinduísmo e o budismo.

Prashna Upanishad

O Prashna Upanishad é da escola Paippalada de Atharvavedins.

O texto contém seis Prashna (perguntas), e cada uma é um capítulo com uma discussão de respostas. As três primeiras questões são questões metafísicas profundas, mas, afirma Eduard Roer, não contêm nenhuma resposta filosófica definida, são principalmente mitologia e simbolismo embelezados. A quarta seção, em contraste, contém filosofia substancial. As duas últimas seções discutem o conceito de símbolo Om e Moksha .

O Prashna Upanishad é notável por sua estrutura e percepções sociológicas do processo educacional na Índia antiga.

Manuscritos e traduções

O texto Shaunakiya foi publicado por Rudolf Roth e William Dwight Whitney em 1856, por Shankar Pandurang Pandit na década de 1890 e por Vishva Bandhu em 1960-1962. A primeira tradução completa para o inglês foi feita por Ralph TH Griffith em 1895-96, seguida logo pela tradução de Maurice Bloomfield de cerca de um terço dos hinos em 1897. Estes foram seguidos por uma tradução quase completa (faltando o Livro 20) com comentários textuais de William Dwight Whitney, publicado em 1905, que ainda é citado em estudos contemporâneos.

Uma versão corrompida e gravemente danificada do texto Paippalāda foi editada por Leroy Carr Barret de 1905 a 1940 a partir de um único manuscrito Śāradā da Caxemira (agora em Tübingen ). Durgamohan Bhattacharyya descobriu manuscritos em folha de palmeira da recensão de Paippalada em Odisha em 1957. Seu filho Dipak Bhattacharya publicou os manuscritos. Thomas Zehnder traduziu o Livro 2 da recensão Paippalada para o alemão em 1999, e Arlo Griffiths, Alexander Lubotsky e Carlos Lopez publicaram separadamente traduções em inglês de seus Livros 5 a 15.

O Gopatha Brahmana foi traduzido por Hukam Chand Patyal como uma dissertação na Universidade de Pune.

Influência

Rishi Caraka (acima), o autor do Caraka Samhita credita o Atharvaveda como uma inspiração.

Medicina e cuidados de saúde

Kenneth Zysk afirma que a "medicina mágico-religiosa deu lugar a um sistema médico baseado em idéias empíricas e racionais" na Índia antiga por volta do início da era cristã, ainda que os textos e o povo da Índia continuassem a reverenciar os antigos textos védicos. Rishi Sushruta, lembrado por suas contribuições aos estudos cirúrgicos, credita o Atharvaveda como a base. Da mesma forma, o versículo 30.21 do Caraka Samhita, afirma que reverencia o Atharvaveda da seguinte forma,

Portanto, o médico que perguntou [no versículo 30.20] sobre [qual Veda], a devoção ao Atharvaveda é ordenada entre os quatro: Rigveda, Samaveda, Yajurveda e Atharvaveda.

-  Sutrasthara 30.21, Atharvaveda

As raízes do Ayurveda - uma prática tradicional de medicina e saúde na Índia - afirma Dominik Wujastyk, estão nos textos chamados Caraka Samhita e Sushruta Samhita , ambos os quais dizem que os médicos, quando solicitados, devem afirmar sua lealdade e inspiração para serem os Vedas , especialmente Atharvaveda. Khare e Katiyar afirmam que a tradição indiana liga diretamente o Ayurveda ao Atharvaveda.

Wujastyk esclarece que os textos védicos são um discurso religioso e, embora as tradições de cuidados à saúde com ervas sejam encontradas no Atharvaveda, a literatura médica erudita e sistemática da Índia antiga é encontrada pela primeira vez no Caraka Samhita e no Sushruta Samhita. Kenneth Zysk adiciona Bhela Samhita a esta lista.

Literatura

O versículo 11.7.24 do Atharvaveda contém a menção mais antiga conhecida do gênero literário índico, os Puranas .

A literatura budista do primeiro milênio DC incluía livros de mantras mágico-religiosos e feitiços para proteção contra influências malignas de seres não humanos, como demônios e fantasmas. Eles eram chamados de Pirita (Pali: Paritta) e Rakkhamanta ("mantra para proteção"), e eles compartilham premissas e estilos de hinos encontrados no Atharvaveda.

Veja também

Referências

Fontes

Leitura adicional

  • Alexander Lubotsky, Atharvaveda-Paippalada, Kanda Five , Harvard College (2002).
  • Thomas Zehnder, Atharvaveda-Paippalada, Buch 2 , Idstein (1999).
  • Dipak Bhattacharya, Paippalada-Samhita do Atharvaveda , Volume 2, The Asiatic Society (2007).

links externos