Astarte - Astarte

Astarte
Deusa da guerra, caça, amor
Estatueta Deusa Louvre AO20127.jpg
Estatueta estatueta de uma deusa com um cocar com chifres, Museu do Louvre , possivelmente Ishtar, Astarte ou Nanaya. Da necrópole de Hillah, perto da Babilônia.
Centro de culto principal Ugarit , Emar , Sidon , Tire
Planeta possivelmente Vênus
Símbolos leão, cavalo, carruagem
Pais Ptah ou Ra (na tradição egípcia)
Consorte possivelmente Baal (Hadad)
Equivalentes
Equivalente grego Afrodite
Equivalente romano Vênus
Equivalente mesopotâmico Ishtar
Equivalente sumério Inanna
Equivalente hurrita Ishara ; Shaushka

Astarte ( / ə s t ɑr t i / ; grega : Ἀστάρτη , Astarte ) é a forma helenizada do Antigo Oriente Próximo deusa Ashtart ou Athtart ( noroeste semita ), uma divindade intimamente relacionado com Ishtar ( leste semita ), adorado do Idade do Bronze até a Antiguidade Clássica . O nome é particularmente associado à sua adoração no antigo Levante entre os cananeus e fenícios , embora ela fosse originalmente associada a cidades amorreus como Ugarit e Emar , bem como a Mari e Ebla . Ela também foi celebrada no Egito , especialmente durante o reinado dos Ramessides, após a importação de cultos estrangeiros para lá. Os fenícios introduziram seu culto em suas colônias na Península Ibérica .

Nome

Astarte era uma deusa proeminente tanto do panteão cananeu quanto do panteão fenício, derivada de uma deidade síria anterior. Ela é registrada em acadiano como As - dar - tu ( 𒀭 𒊍 𒁯 𒌓 ), a forma feminina de Ishtar . Os aparece em nome Ugarítico como 'Athtart ou 'Aṯtart ( 𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚 ), em fenício como 'Ashtart ou 'Aštart ( 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ), em Hebrew como Ashtoret ( עַשְׁתֹּרֶת ).

Visão geral

Em várias culturas, Astarte estava ligado a alguma combinação das seguintes esferas: guerra , sexualidade , poder real, cura e - especialmente em Ugarit e Emar - caça; no entanto, fontes conhecidas não indicam que ela era uma deusa da fertilidade , ao contrário das opiniões dos primeiros estudos. Seu símbolo era o leão e ela também era frequentemente associada ao cavalo e, por extensão, a carruagens. A pomba também pode ser um símbolo dela, como evidenciado por alguns selos cilíndricos da idade do bronze. As únicas imagens identificadas com absoluta certeza como Astarte são estas que a representam como uma combatente a cavalo ou numa carruagem. Embora muitos autores no passado afirmassem que ela era conhecida como a estrela divina da manhã e / ou da tarde , foi questionado se ela tinha algum caráter astral, pelo menos em Ugarit e Emar. Listas de Deus conhecidas de Ugarit e outras cidades sírias proeminentes da Idade do Bronze a consideravam a contraparte da deusa Assiro -Babilônica Ištar , e das deusas Hurrian Ishtar-like Ishara (presumivelmente em seu aspecto de "senhora do amor") e Shaushka ; em algumas cidades, as formas ocidentais do nome e a forma oriental "Ishtar" eram totalmente intercambiáveis.

Astarte andando em uma carruagem com quatro galhos projetando-se do telhado, no verso de uma moeda Julia Maesa de Sidon

Em tempos posteriores, Astarte foi adorado na Síria e Canaã . Sua adoração se espalhou para Chipre , onde ela pode ter sido fundida com uma antiga deusa cipriota . Essa deusa cipriota mesclada pode ter sido adotada no panteão grego nos tempos de Micênica e da Idade das Trevas para formar Afrodite . Argumentou-se, no entanto, que o personagem de Astarte era menos erótico e mais guerreiro do que Ishtar originalmente era, talvez porque ela foi influenciada pela deusa cananéia Anat , e que, portanto, Ishtar, não Astarte, foi o precursor direto da deusa cipriota. Os gregos nos tempos clássico, helenístico e romano ocasionalmente igualavam Afrodite com Astarte e muitas outras deusas do Oriente Próximo, de acordo com sua prática frequente de sincretizar outras divindades com as suas próprias.

Os principais centros de adoração de Astarte na Idade do Ferro foram as cidades-estado fenícias de Sidon , Tiro e Biblos . As moedas de Sidon retratam uma carruagem na qual um globo aparece, provavelmente uma pedra representando Astarte. "Ela era freqüentemente retratada nas moedas sidônicas como estando na proa de uma galera, inclinada para a frente com a mão direita estendida, sendo, portanto, a origem de todas as figuras de proa de navios à vela." Em Sidon, ela compartilhou um templo com Eshmun . Moedas de Beirute mostram Poseidon , Astarte e Eshmun adorando juntos.

Outros locais importantes onde ela foi introduzida por marinheiros e colonos fenícios foram Cythera , Malta e Eryx na Sicília, de onde ela se tornou conhecida pelos romanos como Vênus Erycina. Três inscrições das Tábuas Pyrgi datadas de cerca de 500 aC encontradas perto de Caere na Etrúria mencionam a construção de um santuário para Astarte no templo da deusa local Uni -Astre. ( 𐌔𐌄𐌓𐌕𐌔𐌀𐌋𐌀𐌉𐌍𐌖 ). Em Cartago, Astarte era adorado ao lado da deusa Tanit e freqüentemente aparecia como um elemento teofórico em nomes pessoais.

A deusa arameu Atargatis (forma semítica ʻAtarʻatah ) pode ter sido originalmente igualada a Astarte, mas o primeiro elemento do nome Atargatis parece estar relacionado à forma ugarítica do nome de Asherah : Athirat.

Iconografia

A representação iconográfica de Astarte, muito semelhante à de Tanit , muitas vezes a retrata nua e na presença de leões , identificados respectivamente com símbolos de sexualidade e guerra. Ela também é retratada como alada, carregando o disco solar e a lua crescente como cobertura para a cabeça, e com seus leões prostrados a seus pés ou diretamente sob eles. Além do leão, ela está associada à pomba e à abelha . Ela também foi associada à vida selvagem botânica, como a palmeira e a flor de lótus .

Um motivo artístico particular assimila Astarte a Europa , retratando-a como montando um touro que representaria uma divindade parceira. Da mesma forma, após a popularização de seu culto no Egito , era frequente associá-la à carruagem de guerra de ou Hórus , bem como a uma espécie de arma, o machado em meia - lua . Dentro da cultura ibérica , foi proposto que esculturas nativas como as de Baza , Elche ou Cerro de los Santos podem representar uma imagem ibérica de Astarte ou Tanit.

Em Ugarit e Emar

Mitos

No Baʿal Epic de Ugarit, Ashtart é um dos aliados do herói homônimo. Com a ajuda de Anat, ela o impede de atacar os mensageiros que entregam as demandas de Yam e mais tarde o auxilia na batalha contra o deus do mar, possivelmente "exortando-o a completar a tarefa" durante ela. É uma questão de debate acadêmico se eles também eram vistos como cônjuges. Sua estreita relação é destacada pelo epíteto "rosto de Baal" ou "do nome de Baal".

Uma narrativa diferente, chamada "Mito de Astarte, a caçadora", mostra a própria Ashtart como protagonista e, aparentemente, trata tanto de seu papel como deusa do jogo de perseguição na estepe, quanto de sua possível relação com Baal.

Ashtart e Anat

Narrativas fragmentadas descrevem Ashtart e Anat caçando juntos. Eles eram freqüentemente tratados como um par no culto. Por exemplo, um encantamento contra picada de cobra os invoca juntos em uma lista de deuses pedidos por ajuda. Textos de Emar, que são principalmente de natureza ritual, ao contrário dos narrativos conhecidos de Ugarit, indicam que Ashtart era uma divindade proeminente naquela cidade também e, além disso, ao contrário de Ugarit, ela desempenhava um papel muito maior no culto do que Anat.

Equívocos na bolsa de estudos

Embora a associação entre Ashtart e Anat seja bem atestada, as fontes primárias de Ugarit e de outros lugares não fornecem nenhuma evidência em apoio ao equívoco de que Athirat ( Asherah ) e Ashtart foram fundidos, muito menos que Athirat foi visto como consorte de Baal como Ashtart possivelmente foi . O estudioso da mitologia ugarítica e da Bíblia Steve A. Wiggins em sua monografia Uma reavaliação de Asherah: com mais considerações sobre a Deusa observa que tais argumentos baseiam-se em escassas evidências bíblicas (o que indica, na melhor das hipóteses, uma confusão entre termos obscuros no Livro dos Juízes, em vez do que entre divindades não relacionadas na religião ugarítica cananéia ou da idade do bronze) resume a questão com tais afirmações: "(...) Athtart começa com um ayin, e Athirat com um aleph. (...) Athtart aparece em paralelo com Anat em textos (...), mas Athirat e Athtart não ocorrem em paralelo. " As listas de Deus de Ugarit indicam que Ashtart era visto como análogo a Ishtar mesopotâmico e Ishara hurrita , mas não Athirat.

No Egito

Fragmento de uma estela de calcário esculpida grosseiramente mostrando o rei Tutmés IV adorando uma deusa (provavelmente Astarte). De Tebas, Egito. 18ª Dinastia. Museu Petrie de Arqueologia Egípcia, Londres

A evidência egípcia é de particular importância como as únicas representações pictóricas da idade do bronze identificadas com certeza absoluta como Astarte vem do Egito, ao invés de Ugarit, Emar ou outras cidades sírias, apesar de sua proeminência na religião atestada na literatura.

Astarte chegou ao Egito antigo durante a 18ª dinastia junto com outras divindades que eram adoradas pelo povo semita do noroeste, a saber Anat , Baal (fundido com Set , que como resultado começou a ser visto como um deus "estrangeiro" heróico), Horon, Reshef e o enigmático Qudshu . Devido à sua natureza de deusa guerreira, muitas vezes emparelhada com Anat , Astarte foi associada à guerra na religião egípcia também, especialmente com cavalos e carruagens. Devido à chegada tardia desses animais ao Egito, eles não estavam associados a nenhuma divindade nativa antes de sua introdução.

Fontes egípcias consideravam Astarte uma filha do deus-chefe Mênfita , Ptah , ou do deus sol .

Associação com Set

Na Competição entre Hórus e Set , Astarte e Anat aparecem como filhas de e são dadas como aliadas ao deus Set , um reflexo de sua associação com Baal. Alguns pesquisadores as percebem como esposas de Set também, embora isso seja incerto muito parecido com a possibilidade de uma ou ambas serem a esposa de Baal em Ugarit.

O chamado papiro Astarte apresenta um mito semelhante à seção Yam do ciclo ugarítico de Baal ou a certos episódios do ciclo Hurro-Hittite Kumarbi , mas com Set, em vez de Baal ou Teshub , como o herói lutando contra o mar em nome de o resto do panteão (neste caso, a Enead , com Ptah destacado como governante). Embora descoberto antes do Ciclo de Baal, em 1871, o mito não recebeu muita atenção até 1932 (por exemplo, após as descobertas em Ras Shamra). A descrição da batalha em si não está totalmente preservada (embora as referências a ela estejam espalhadas por outros textos egípcios, ex. Papiro Hearst ) e, como resultado, Astarte aparece como a figura mais proeminente nos fragmentos sobreviventes, trazendo tributo ao ameaçador deus do mar, identificado como Yam bem como nos textos ugaríticos, para apaziguá-lo temporariamente. Seu pai Ptah e Renenutet , uma deusa da colheita, a convencem a agir como portadora de tributo. O texto a caracteriza como uma deusa guerreira violenta, em consonância com outras fontes egípcias. Seu papel se assemelha ao desempenhado por Shaushka em vários mitos hurritas sobre o combate ao mar.

Na fenícia

Figura fenícia que representa uma antiga divindade do Oriente Médio, provavelmente a deusa Astarte, chamada de Senhora de Galera ( Museu Arqueológico Nacional da Espanha )

Elizabeth Bloch-Smith em sua visão geral das evidências disponíveis caracteriza o estudo do papel de Astarte na cultura fenícia como carente de "rigor metodológico".

Continente

No helenizado descrição do fenício atribuída panteão para Sanchuniathon , Astarte aparece como uma filha de Epigeius, "céu" (ANC gregas:. Οὐρανός ouranos / Urano , deus romano: Caelus ) e Ge (Terra), e irmã do deus Elus . Após Elus derrubar e banir seu pai Epigeius, como algum tipo de truque, Epigeius envia a Elus sua "filha virgem" Astarte junto com suas irmãs Asherah e a deusa que mais tarde será chamada de Ba`alat Gebal , "a Senhora de Byblos". Parece que esse truque não funciona, pois as três se tornam esposas de seu irmão Elus. Astarte dá à luz filhos de Elus que aparecem sob nomes gregos como sete filhas chamadas Titanides ou Artemides e dois filhos chamados Pothos "Saudade" (como em πόθος, luxúria) e Eros "Desejo". Mais tarde, com o consentimento de Elus, Astarte e Adados reinam sobre a terra juntos. Astarte coloca a cabeça de um touro em sua própria cabeça para simbolizar sua soberania. Vagando pelo mundo, Astarte pega uma estrela que caiu do céu (um meteorito ) e a consagra em Tiro. Já em 1955, os estudiosos apontaram que alguns elementos desse relato se assemelham ao muito anterior Ciclo Baal de Ugarit, bem como ao ciclo Hurrian Kumarbi , ou seja, a sucessão de geração após geração de deuses, com um deus do clima como governante final.

O estudioso de estudos religiosos Jeffrey Burton Russell em seu livro O Diabo: Percepções do Mal da Antiguidade ao Cristianismo Primitivo afirma que o símbolo mais comum de Astarte era a lua crescente (ou chifres). Os chifres de touro como símbolo da divindade são bem comprovados em fontes do antigo Levante, Mesopotâmia e Anatólia. No entanto, a identificação de Astarte com a lua - ou melhor, com Selene - parece ter sua origem no De Dea Syria de Luciano : o autor comparou "Astarte" adorado em Sidon à deusa grega; suas afirmações são contraditas por evidências conhecidas pelos arqueólogos modernos, que não indicam nenhum grau significativo de adoração a Astarte em Sidon do século 2 (a deusa mencionada pode, em vez disso, ser Tanit não aparentada ). As pesquisas da antiga religião levantina e síria estão longe de serem certas se Astarte alguma vez teve caráter astral, e seu símbolo astral proposto é Vênus, não o crescente lunar.

Votivas pequenas de terracota ( Dea Gravida ) são associadas a Astarte por alguns pesquisadores. No entanto, é incerto se essas figuras representam uma deusa.

Colônias e mais disseminação na Hispânia

Representação ibérica da Astarte.

Astarte foi trazida para a Hispânia por mercadores fenícios por volta do século 8 aC , após o que ela se tornou possivelmente a deusa mais icônica do panteão ibérico , sendo assimilada a divindades nativas de atributos semelhantes. Seu culto estendeu-se ao longo da costa mediterrânea, onde teve importantes centros nas cidades de Gadir , Hispalis e Castulo , e alcançou terras comparativamente ao norte, entre elas assentamentos lusitanos e carpetanianos nas modernas Medellín e El Berrueco . O "Monte de Vênus" mencionado em fontes como uma colocação militar pelo chefe lusitano Viriathus , localizado atrás da costa norte do Tejo , também foi considerado um possível santuário sincrético de Astarte.

Sua adoração foi fortalecida pela ocupação cartaginiana que deu início à Segunda Guerra Púnica , trazendo consigo o culto de sua deusa equivalente , Tanit , que às vezes ainda era chamada de Astarte como uma característica arcaística. Ela continuou sem oposição no período imperial romano sob o nome assimilado de Dea Caelestis , vestida com os atributos das deusas romanas Juno , Diana e Minerva .

Na bíblia

Astarote é mencionado na Bíblia Hebraica como uma deusa estrangeira não judia, a principal deusa dos sidônios (no contexto bíblico, um termo análogo a " fenícios "). É geralmente aceito que o "apontamento vocálico" massorético (adotado c. Séculos 7-10 DC), indicando a pronúncia ʻAštōreṯ (" Ashtoreth ", "Ashtoret") é uma distorção deliberada de "Ashtart", e isso provavelmente ocorre porque as duas últimas sílabas foram apontadas com as vogais pertencentes a bōšeṯ , ("bosheth," abominação), para indicar que essa palavra deve ser substituída durante a leitura. A forma plural é apontada como ʻAštārōṯ ("Ashtaroth"). O Ashtoreth bíblico não deve ser confundido com a deusa Asherah , a forma dos nomes sendo bastante distinta, e ambos aparecendo de forma bastante distinta no Primeiro Livro dos Reis . (No hebraico bíblico, como em outras línguas semíticas mais antigas, Asherah começa com uma consoante aleph ou parada glótica א, enquanto ʻAshtoreth começa com um ʻayin ou consoante faríngea sonora ע, indicando a falta de qualquer conexão etimológica plausível entre os dois nomes.) S. Smith sugeriu que os escritores bíblicos podem, entretanto, ter confundido alguns atributos e títulos dos dois, o que, segundo ele, foi um processo que possivelmente ocorreu também em outros lugares durante o Levante do primeiro milênio AEC. No entanto, Steve A. Wiggins não encontrou nenhuma evidência clara de que Ashtart / Astarte tenha sido confundido ou confundido com Athirat .

Ashteroth Karnaim (Astarte era chamado de Ashteroth na Bíblia Hebraica) era uma cidade na terra de Basã, a leste do rio Jordão , mencionada no Livro do Gênesis ( Gênesis 14: 5 ) e no Livro de Josué ( Josué 12: 4 ) ( onde é processado apenas como Ashteroth). O nome se traduz literalmente como 'Ashteroth dos Chifres', com 'Ashteroth' sendo uma deusa da fertitilidade cananéia e 'chifres' sendo um símbolo dos picos das montanhas. Estatuetas presumidas como Astarte por alguns pesquisadores foram encontradas em vários sítios arqueológicos em Israel.

Interpretações posteriores do Astaroth bíblico

Em alguns textos cabalísticos e no ocultismo medieval e reneissance (ex. O Livro de Abramelin ), o nome Astaroth foi atribuído a um demônio masculino com pouca semelhança com a figura conhecida desde a antiguidade. Para o uso da forma hebraica plural ʻAštārōṯ neste sentido, veja Astaroth .

Outras associações

O hititologista Gary Beckman apontou a semelhança entre o papel de Astarte como uma deusa associada a cavalos e carruagens com o desempenhado na religião hitita por outra deusa do "tipo Ishtar", Pinikir , introduzida na Anatólia por Elam pelos hurritas .

Allat e Astarte podem ter sido confundidos em Palmira . Em uma das tesselas usadas pelo Bel Yedi'ebel para um banquete religioso no templo de Bel, a divindade Allat recebeu o nome de Astarte ('štrt). A assimilação de Allat a Astarte não é surpreendente em um meio tão exposto às influências aramaicas e fenícias como aquele em que viveram os teólogos palmirenos.

Plutarco , em seu On Isis and Osiris , indica que o Rei e a Rainha de Byblos, que, sem saber, têm o corpo de Osíris em um pilar em seu salão, são Melcarthus (isto é, Melqart ) e Astarte (embora ele observe que alguns chamam de Rainha Saosis ou Nemanūs , que Plutarco interpreta como correspondendo ao nome grego Athenais ).

Luciano de Samosata afirma que no território de Sidon o templo de Astarte era sagrado para Europa . Na mitologia grega, Europa era uma princesa fenícia que Zeus , tendo-se transformado em um touro branco, raptou e carregou para Creta.

Byron usou o nome Astarte em seu poema Manfred .

Publicações Fringe

Hans Georg Wunderlich especulou que o culto de uma deusa minóica como Afrodite se desenvolveu a partir de Astarte e foi transmitido para Cítera e depois para a Grécia, mas sua contribuição é de pouco valor, pois ele não era um historiador, mas um geólogo, e seu livro sobre Creta "não pode ser levado a sério "e" manipulado as evidências "de acordo com especialistas; seu tema central é uma afirmação pseudo-histórica de que os palácios minóicos serviram como tumbas para um grande número de múmias, o que contradiz as evidências arqueológicas.

Wunderlich relacionou a deusa cobra minóica com Astarte, alegando que sua adoração estava ligada a um culto orgiástico, enquanto seus templos eram decorados com motivos serpentinos. Cobras não estavam entre os símbolos de Ashtart / Athtart usados ​​por contemporâneos dos minoanos, enquanto a própria noção de uma "deusa cobra" minóica é um conceito controverso, já que a restauração das figuras é considerada falha por autores modernos, e a idéia tornou-se arraigada na percepção pública em grande medida por causa das primeiras falsificações criadas na esteira das escavações do início do século XX. Além disso, em nenhuma outra arte minóica conhecida aparece um motivo semelhante.

Há algumas evidências de influências estrangeiras sendo um fator na vida religiosa minóica, mas principalmente para motivos egípcios como o gênio minóico .

Na cultura popular

Veja também

Referências

Leitura adicional

  • Daressy, Georges (1905). Statues de Divinités, (CGC 38001-39384) . II . Cairo: Imprimerie de l'Institut français d'archéologie orientale.
  • Scherm, Gerd; Tast, Brigitte (1996). Astarte und Venus. Eine foto-lyrische Annäherung . Schellerten. ISBN 3-88842-603-0.
  • Harden, Donald (1980). Os fenícios (2ª ed.). Londres: Penguin . ISBN 0-14-021375-9.
  • Schmitt, Rüdiger. "Astarte, Senhora dos Cavalos, Senhora da Carruagem: O Aspecto do Guerreiro de Astarte." Die Welt Des Orients 43, no. 2 (2013): 213–25. Acessado em 28 de junho de 2020. www.jstor.org/stable/23608856.
  • Sugimoto, David T., ed. (2014). Transformação de uma Deusa: Ishtar, Astarte, Afrodite . Academic Press Fribourg / Vandenhoeck & Ruprecht Göttingen. ISBN 978-3-7278-1748-9./ ISBN  978-3-525-54388-7

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