Asherah - Asherah

Asherah אֲשֵׁרָה
Deusa da maternidade e da fertilidade
Senhora do Mar
Ashera.  Eretz Israel Mus.jpg
Centro de culto principal Oriente Médio
Antiga Jerusalém
Símbolo Asherah pole
Consorte El ( religião ugarítica )
Baal ( religião cananéia )
Elkunirsa ( religião hitita )
Javé ( religião israelita )
Amurru ( religião amorita )
Anu ( religião acadiana )
'Amm ( religião catabana )
Assur ( religião assíria )
Filhos 70 filhos (religião ugarítica)
77 ou 88 filhos (religião hitita)
Equivalente grego Rhea

Asherah ( / ə ʃ ɪər ə / ; Hebrew : אֲשֵׁרָה 'ăšērā ; Ugarítico : 𐎀𐎘𐎗𐎚 ' Aṯirat ; hitita : 𒀀𒊺𒅕𒌈 a-SE-ir-tu 4 ; Acadiano : 𒀀𒅆𒋥 a-Si-RAT ; Qatabanian : 𐩱𐩻𐩧𐩩 'ṮRT ), em A antiga religião semítica é uma deusa-mãe que aparece em várias fontes antigas. Ela aparece nos escritos acadianos com o nome de Asratu (m), e nos escritos hititas como Aserdu (s) ou Asertu (s). Asherah é geralmente considerado idêntico à deusa ugarítica ʾAṯiratu.

Significado e funções

Asherah é identificada como a consorte do deus sumério Anu e do ugarítico ʾEl , as divindades mais antigas de seus respectivos panteões . Esse papel deu a ela uma posição similarmente elevada no panteão ugarítico . Deuteronômio 12 tem Yahweh (Jeová) ordenando a destruição de seus santuários para manter a pureza de sua adoração. O nome Dione , que como ʾ Elat significa 'deusa', está claramente associado a Asherah na história fenícia de Sanchuniathon , porque o mesmo epíteto comum ( ʾ Elat ) de "a deusa por excelência" foi usado para descrevê-la em Ugarit. O Livro de Jeremias , escrito por volta de 628 AC, possivelmente se refere a Asherah quando usa o título " rainha do céu " em Jeremias 7 : 16–18 e Jeremias 44 : 17–19, 25.

Em textos semíticos orientais

Fontes Ugarit anteriores a 1200 aC quase sempre atribuem a Athirat seu título completo rbt ʾaṯrt ym (ou rbt ʾaṯrt ). A frase ocorre 12 vezes apenas no Baʿal Epic . O título rbt é mais frequentemente vocalizado como rabītu , embora rabat e rabīti sejam algumas vezes usados ​​por estudiosos. Aparentemente de origem acadiana, rabītu significa "(grande) senhora". Ela parece defender seu filho, Yam , deus do mar, em sua luta contra Baʾal. A atribuição de Yam como 'deus' do mar na tradução em inglês é um tanto incorreta, entretanto, já que yām ( hebraico : יָם ) é uma raiz semítica ocidental comum que significa literalmente 'mar'. Como resultado, pode-se entender que o Yam é o próprio mar, divinizado, em oposição a uma divindade que detém o domínio sobre ele. O título de Athirat pode, portanto, ser traduzido como "a senhora ʾAṯiratu do mar", alternativamente, "aquela que anda sobre o mar", ou mesmo "a Grande Dama-que-atropela-Yam". Uma sugestão de 2010 por um estudioso é que o nome Athirat pode ser derivado de uma forma de particípio passivo, referindo-se a "aquele seguido pelos (deuses)", ou seja, "pró-genitora ou originatress", que corresponderia a Asherah imagem como a 'mãe dos deuses' na literatura ugarítica.

Certos tradutores e comentaristas teorizam que o nome de Athirat vem da raiz ugarítica ʾaṯr , 'stride', um cognato da raiz hebraica ʾšr , do mesmo significado. Foram propostas traduções alternativas de seu título que seguem esta etimologia sugerida, como "aquela que pisa no dragão do mar" ou " aquela que pisa em Tiro " - a primeira das quais parece ser uma tentativa de conceder aos textos ugaríticos um tipo de Chaoskampf (luta contra o Caos). Uma análise mais recente deste epíteto resultou na proposição de uma tradução radicalmente diferente, ou seja, "Lady Asherah do dia", ou, mais simplesmente, "Lady Day". A raiz semítica comum ywm (para reconstruído proto-semítico * yawm- ), da qual deriva ( hebraico : יוֹם ), que significa 'dia', aparece em vários casos nos textos massoréticos com a letra de segunda raiz ( - w - ) tendo sido descartado e, em alguns casos selecionados, substituído por uma vogal classe A do Niqqud , resultando na palavra se tornando y (a) m . Tais ocorrências, bem como o fato de que o plural, 'dias', pode ser lido como yomîm e yāmîm ( hebraico : יָמִים ), dá crédito a esta tradução alternativa.

Outro epíteto primário de Athirat era qnyt ʾilm , que pode ser traduzido como "a criadora das divindades ". Nesses textos, Athirat é a consorte do deus ʾEl ; há uma referência aos 70 filhos de Athirat, presumivelmente o mesmo que os 70 filhos de ʾEl. Entre os hititas, essa deusa aparece como Asherdu (s) ou Asertu (s), a consorte de Elkunirsa ('El, o Criador da Terra ') e mãe de 77 ou 88 filhos. Entre as cartas de Amarna, um rei dos amorreus é chamado Abdi-Ashirta , "Servo de Asherah".

Ela também é chamada de ʾElat, ' deusa ', a forma feminina de ʾEl (compare Allat ) e Qodesh ou Qudshu , 'santidade'.

Nos textos acadianos , Athirat aparece como Ashirat ; embora seu papel exato no panteão não seja claro; como uma deusa separada, Antu , era considerada a esposa de Anu , o deus do céu . Em contraste, acredita-se que ʿAshtart esteja ligado à deusa mesopotâmica Ishtar, que às vezes é retratada como filha de Anu no mito ugarítico, ʿAshtart é uma das filhas de ʾEl, a contraparte semítica ocidental de Anu. Várias fontes acadiano também preservar o que são considerados amorreus theophoric nomes que usam Asherah - geralmente aparecendo como Ashiratum ou Ashratum .

Em fontes egípcias

Uma colagem digital que mostra uma imagem de Qetesh junto com hieróglifos retirados de um relevo egípcio separado (a 'pedra da Deusa Tripla')

Começando durante a Décima Oitava Dinastia do Egito , uma deusa semítica chamada Qetesh ("santidade", às vezes reconstruída como Qudshu) aparece com destaque. Essa dinastia segue a expulsão de ocupantes estrangeiros de um período intermediário . Alguns pensam que essa divindade é Athirat / Ashratu sob seu nome ugarítico. Este Qetesh parece não ser ʿAshtart ou ʿAnat, pois ambas as deusas aparecem com seus próprios nomes e com iconografia bastante diferente , mas é chamado de "Qudshu-Astarte-Anat" em pelo menos uma representação pictórica, apropriadamente chamada de "Pedra da Deusa Tripla" .

Nos períodos persa , helenístico e romano no Egito, entretanto, havia uma forte tendência de sincretismo em relação às deusas, e Athirat / Ashratum então parece ter desaparecido, pelo menos como uma deusa proeminente com um nome reconhecível.

O erudito religioso Saul M. Olyan (autor de Asherah e o Culto de Yahweh em Israel ) chama a representação na placa Qudshu-Astarte-Anat de "hipóstase de fusão tripla" e considera Qudshu um epíteto de Athirat por um processo de eliminação, pois Astarte e Anat aparecem depois de Qudshu na inscrição.

Em Israel e Judá

Entre o século dez aC e o início de seu exílio na Babilônia em 586 aC, o politeísmo era normal em Israel. A adoração exclusivamente de Yahweh tornou-se estabelecida somente após o exílio e, possivelmente, apenas na época dos Macabeus (século 2 aC). Foi quando o monoteísmo se tornou universal entre os judeus. Alguns estudiosos da Bíblia acreditam que Asherah já foi adorado como consorte de Yahweh, o Deus nacional de Israel.

Existem referências à adoração de numerosas divindades ao longo dos Livros dos Reis : Salomão construiu templos para muitas divindades e Josias é relatado como tendo derrubado as estátuas de Asherah no templo que Salomão construiu para Iavé (2 Reis 23:14). O avô de Josias, Manassés , ergueu uma dessas estátuas (2 Reis 21: 7).

Outras evidências da adoração de Asherah incluem, por exemplo, uma combinação de iconografia e inscrições do século VIII aC descoberta em Kuntillet Ajrud, no deserto do Sinai ao norte , onde um frasco de armazenamento mostra três figuras antropomórficas e várias inscrições. As inscrições encontradas referem-se não apenas a Yahweh, mas a ʾEl e Baʿal , e duas incluem as frases "Yahweh de Samaria e sua Asherah" e "Yahweh de Teman e sua Asherah". As referências a Samaria (capital do reino de Israel ) e Teman (em Edom ) sugerem que Yahweh tinha um templo em Samaria, enquanto levantava questões sobre a relação entre Yahweh e Kaus , o deus nacional de Edom . O 'asherah' em questão é provavelmente um objeto de culto, embora a relação deste objeto (uma árvore estilizada talvez) com Yahweh e com a deusa Asherah, consorte de ʾEl, não seja clara. Foi sugerido que os israelitas podem ter considerado Asherah como consorte de Baʿal, devido à ideologia anti-Asherah que foi influenciada pelos historiadores deuteronomistas , no período posterior do reino. Além disso, foi sugerido por vários estudiosos que há uma relação entre a posição do gəḇīrā na corte real e a adoração (ortodoxa ou não) de Asherah. Em uma inscrição de caco de bênçãos de "Yahweh e seu Asherah", aparece uma vaca alimentando seu bezerro. Numerosos amuletos cananeus retratam uma mulher usando uma peruca bufante semelhante ao Hator egípcio . Se Asherah for então associado a Hathor / Qudshu, pode-se supor que a vaca está sendo chamada de Asherah.

O livro de William Dever, Did God Have a Wife? acrescenta mais evidências arqueológicas - por exemplo, as muitas estatuetas femininas desenterradas no antigo Israel, (conhecidas como estatuetas com base em pilares ) - como suporte à visão de que durante a religião popular israelita do período monárquico, Asherah funcionou como uma deusa e consorte de Yahweh e era adorada como a rainha do céu , para cujo festival os hebreus assavam pequenos bolos. Dever também aponta para a descoberta de vários santuários e templos dentro do antigo Israel e Judá. O local do templo em Arad é particularmente interessante pela presença de dois (possivelmente três) massagistas , pedras em pé que representam a presença de divindades. Embora a identidade das divindades associadas ao massagista seja incerta, Yahweh e Asherah ou Asherah e Baal permanecem fortes candidatos, como Dever observa: "A única deusa cujo nome é bem atestado na Bíblia Hebraica (ou no antigo Israel em geral) é Asherah . "

O nome Asherah aparece quarenta vezes na Bíblia Hebraica, mas é muito reduzido nas traduções para o inglês. A palavra ʾăšērâ é traduzida em grego como grego : ἄλσος ( bosque ; plural: ἄλση) em todos os casos, exceto Isaías 17: 8; 27: 9 e 2 Crônicas 15:16; 24:18, com o grego : δένδρα (árvores) sendo usado para o primeiro, e, peculiarmente, Ἀστάρτη ( Astarte ) para o último. A Vulgata em latim fornecida lucus ou Nemus , um bosque ou uma madeira. Da Vulgata, a tradução King James da Bíblia usa bosque ou bosques em vez do nome de Asherah. Leitores não acadêmicos da Bíblia em inglês não teriam lido seu nome por mais de 400 anos depois. A associação de Asherah com árvores na Bíblia Hebraica é muito forte. Por exemplo, ela é encontrada sob as árvores (1 Reis 14:23; 2 Reis 17:10) e é feita de madeira por seres humanos (1 Reis 14:15, 2 Reis 16: 3-4). Árvores descritas como sendo um asherah ou parte de um asherah incluem videiras , romãs , nozes , murtas e salgueiros .

Adoração e supressão

Episódios na Bíblia Hebraica mostram um desequilíbrio de gênero na religião hebraica. Asherah foi patrocinado por mulheres da realeza, como a Rainha Mãe Maacah (1 Reis 15:13). Mas mais comumente, talvez, Asherah era adorado dentro da casa e suas ofertas eram feitas por matriarcas da família. Como as mulheres de Jerusalém atestaram: "Quando queimamos incenso à Rainha dos Céus e lhe oferecemos libações, nossos maridos não sabiam que estávamos fazendo bolos com sua imagem e oferecendo libações para ela?" (Jeremias 44:19). Essa passagem corrobora várias escavações arqueológicas que mostram espaços de altar em casas hebraicas. Os "ídolos domésticos" diversamente mencionados na Bíblia também podem estar ligados às centenas de estatuetas femininas com base em pilares que foram descobertas.

Jezabel trouxe consigo centenas de profetas de Baal e Asera para o tribunal israelita.

A cultura popular define a religião cananéia e a idolatria hebraica como "cultos da fertilidade" sexuais, produtos da superstição primitiva e não da filosofia espiritual. Esta posição é apoiada pela Bíblia Hebraica, que freqüentemente e graficamente associa religiões de deusas com prostituição. Como Jeremias escreveu: "Em todo outeiro alto e debaixo de toda árvore frondosa, você deita-se como uma prostituta" (Jeremias 2:20). Oséias, Jeremias e Ezequiel, em particular, culpam as religiões das deusas por tornarem Yahweh "ciumento" e citam seu ciúme como a razão de Yahweh ter permitido a destruição de Jerusalém. Quanto aos ritos sexuais e de fertilidade , é provável que outrora fossem honrados em Israel, como o eram em todo o mundo antigo. Embora sua natureza permaneça incerta, os ritos sexuais geralmente giravam em torno de mulheres com poder e influência, como Maacah . O termo hebraico qadishtu , geralmente traduzido como " prostitutas de templo " ou "prostitutas de santuário", significa literalmente "sacerdotisas" ou "sacerdotes".

Iconografia

Alguns estudiosos encontraram uma ligação inicial entre Asherah e Eva , com base na coincidência de seu título comum como "a mãe de todos os viventes" no livro de Gênesis 3:20, por meio da identificação com a deusa-mãe hurrita, Hebat . Há mais especulações de que a Shekhinah como um aspecto feminino de Yahweh, pode ser uma memória cultural ou devolução de Asherah.

Nas escrituras cristãs, o Espírito Santo é representado por uma pomba - um símbolo onipresente das religiões das deusas, também encontrado nos santuários hebraicos naos . Essa especulação não é amplamente aceita. No Evangelho Gnóstico não canônico de Tomé , Jesus é retratado dizendo: "Quem conhece o Pai e a Mãe será chamado de filho de uma prostituta." A simbologia da Deusa, no entanto, persiste na iconografia cristã; Israel Morrow observa que, embora a arte cristã tipicamente exiba anjos femininos com asas de ave, a única referência bíblica a tais figuras vem da visão de Zacarias de deusas pagãs.

Os amuletos ugaríticos mostram uma "árvore da vida" em miniatura crescendo na barriga de Asherah. Conseqüentemente, os postes de Asherah , que eram árvores ou postes sagrados , são mencionados muitas vezes na Bíblia Hebraica, traduzidos como palus sacer (postes sagrados) na Vulgata Latina. Os postes de Asherah foram proibidos pelo Código Deuteronômico que ordenava "Você não deve plantar nenhuma árvore como uma Asherah ao lado do altar do Senhor seu Deus". A proibição, como Dever observa, também é um testamento para a prática de colocar postes de Asherah ao lado dos altares de Yahweh (cf. 2 Reis 21: 7) entre os israelitas. Outra referência bíblica significativa ocorre na lenda de Débora , uma governante de Israel que presidia a corte sob uma árvore sagrada ( Livro dos Juízes 4: 5), que foi preservada por muitas gerações. Morrow observa ainda que os "pilares funerários dos reis" descritos pelo Livro de Ezequiel (43: 9, traduzido de várias maneiras como "ofertas fúnebres" ou mesmo "carcaças dos reis") foram provavelmente construídos de madeira sagrada, uma vez que o profeta conecta eles com "prostituição".

A leoa fez um símbolo onipresente para deusas do antigo Oriente Médio que era semelhante à pomba e à árvore. As leoas figuram com destaque na iconografia de Asherah, incluindo o estande de culto de Ta'anach do século X aC, que também inclui o motivo da árvore. Uma ponta de seta hebraica do século XI aC traz a inscrição "Servo da Senhora Leão".

Na arábia

Como 'Athirat', ela foi atestada no sul da Arábia pré-islâmica como consorte do deus-lua 'Amm .

Uma estela , agora localizada no Louvre , descoberta por Charles Huber em 1883 no antigo oásis de Tema, noroeste da Arábia, e que se acredita ser da época da aposentadoria de Nabonido lá em 549 aC, tem uma inscrição em aramaico que menciona Ṣalm de Maḥram , Shingala e Ashira como as divindades de Tema.

Este 'Ashira' pode ser Athirat / Asherah. Devido às diferenças nos dialetos regionais, o árabe 'th' ( / θ / ; árabe : ث , romanizadoṯāʾ ; correspondendo ao ugarítico 𐎘), pode ocorrer como 'th' ( / θ / ; hebraico : ת , romanizadotav ) ou 'sh' ( / ʃ / ; hebraico : שׁ , romanizadoshin ). Além disso, é amplamente considerado que o cananeu 'th' é equivalente ao som 'sh' na maioria das outras línguas semíticas, o que complica ainda mais as coisas. Além disso, não está claro se o nome seria uma vocalização árabe do ugarítico ʾaṯrt ou um empréstimo posterior do cananeu 'Asherah'. Poderíamos, portanto, afirmar que a raiz de ambos os nomes é ʾšrt , e poderíamos inferir uma conexão etimológica entre Ashira e Athirat.

A raiz árabe ʼṯr tem um significado semelhante ao hebraico, indicando 'pisar', usada como base para explicar o nome de Ashira como "senhora do mar", especialmente porque a raiz árabe ymm também significa 'mar'. Recentemente, foi sugerido que o nome da deusa Athirat pode ser derivado da forma de particípio passivo, referindo-se a "aquele seguido pelos (deuses)", isto é, "pró-genitora ou originatress", correspondendo à imagem de Asherah como o ' mãe dos deuses na literatura ugarítica.

Veja também

Notas explicativas

Citações

Fontes gerais

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links externos

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