Sucessão apostólica - Apostolic succession

A sucessão apostólica é o método pelo qual o ministério da Igreja Cristã é considerado derivado dos apóstolos por uma sucessão contínua, que geralmente tem sido associada a uma alegação de que a sucessão é por meio de uma série de bispos . Cristãos das tradições católica romana , ortodoxa oriental , ortodoxa oriental , católica antiga , morávia , hussita , anglicana , da Igreja do Oriente e luterana escandinava afirmam que "um bispo não pode ter ordens regulares ou válidas a menos que tenha sido consagrado nesta sucessão apostólica " Cada um desses grupos não considera necessariamente a consagração dos outros grupos como válida.

Esta série foi vista originalmente como a dos bispos de uma determinada sé fundada por um ou mais dos apóstolos . Segundo o historiador Justo L. González , a sucessão apostólica é geralmente entendida hoje como significando uma série de bispos, independentemente da sé, cada um consagrado por outros bispos, eles próprios consagrados de forma semelhante em uma sucessão que remonta aos apóstolos. Segundo a Comissão Conjunta Internacional para o Diálogo Teológico entre a Igreja Católica e a Igreja Ortodoxa , "sucessão apostólica" significa mais do que uma mera transmissão de poderes. É a sucessão numa igreja que dá testemunho da fé apostólica, em comunhão com as outras igrejas, testemunha da mesma fé apostólica. A « ( cátedra ) desempenha um papel importante na inserção do bispo no seio da apostolicidade eclesial», mas, uma vez ordenado, o bispo torna-se na sua Igreja o fiador da apostolicidade e torna-se sucessor dos apóstolos.

Aqueles que defendem a importância da sucessão apostólica por meio da imposição de mãos episcopal apelam para o Novo Testamento , que, eles dizem, implica uma sucessão apostólica pessoal (de Paulo a Timóteo e Tito , por exemplo). Eles apelam também para outros documentos da Igreja primitiva, especialmente a Epístola de Clemente . Nesse contexto, Clemente afirma explicitamente que os apóstolos nomearam os bispos como sucessores e ordenou que esses bispos, por sua vez, nomeassem seus próprios sucessores; dado isso, tais líderes da Igreja não deveriam ser destituídos sem justa causa e não desta forma. Além disso, os proponentes da necessidade da sucessão apostólica pessoal de bispos dentro da Igreja apontam para a prática universal da Igreja primitiva indivisa (até 431 DC), antes de ser dividida em Igreja do Oriente , Ortodoxia Oriental , Ortodoxa Oriental Igreja e a Igreja Católica Romana .

No entanto, alguns protestantes negam a necessidade desse tipo de continuidade, e as reivindicações históricas envolvidas foram severamente questionadas por eles; O acadêmico anglicano Eric G. Jay comenta que o relato dado sobre o surgimento do episcopado no capítulo III da constituição dogmática Lumen gentium (1964) "é muito vago, e muitas ambigüidades na história inicial do ministério cristão são ignoradas".

Vários significados

Michael Ramsey , um bispo anglicano inglês e arcebispo de Canterbury (1961–1974), descreveu três significados de "sucessão apostólica":

  1. Um bispo que sucedeu a outro na mesma sé significava que havia uma continuidade de ensino: “enquanto a Igreja como um todo é o vaso no qual a verdade é derramada, os Bispos são um órgão importante no cumprimento desta tarefa”.
  2. Os bispos também foram sucessores dos apóstolos em que "as funções que desempenhavam de pregar, governar e ordenar eram as mesmas que os apóstolos desempenhavam".
  3. Também é usado para significar que "a graça é transmitida dos Apóstolos por cada geração de bispos por meio da imposição das mãos".

Ele acrescenta que este último foi polêmico porque foi afirmado que este aspecto da doutrina não é encontrado antes da época de Agostinho de Hipona , enquanto outros alegam que está implícito na Igreja dos séculos II e III.

Em sua declaração de 1982 sobre Batismo, Eucaristia e Ministério , a Comissão de Fé e Ordem do Conselho Mundial de Igrejas declarou que "a manifestação primária da sucessão apostólica deve ser encontrada na tradição apostólica da Igreja como um todo. ... Sob as circunstâncias históricas particulares do crescimento da Igreja nos primeiros séculos, a sucessão dos bispos tornou-se uma das vias, junto com a transmissão do Evangelho e a vida da comunidade, nas quais se expressou a tradição apostólica da Igreja ”. Falava da sucessão episcopal como algo que as igrejas que não têm bispos podem ver "como um sinal, embora não uma garantia, da continuidade e unidade da Igreja" e que todas as igrejas podem ver "como um sinal da apostolicidade do vida de toda a igreja ".

A Declaração Comum de Porvoo (1996), acordada pelas igrejas anglicanas das Ilhas Britânicas e a maioria das igrejas luteranas da Escandinávia e do Báltico, ecoou as declarações de Munique (1982) e Finlândia (1988) da Joint International Commission for Theological Dialogue entre a Igreja Católica Romana e a Igreja Ortodoxa, afirmando que “a continuidade significada na consagração de um bispo ao ministério episcopal não pode ser divorciada da continuidade de vida e testemunho da diocese à qual ele é chamado”.

Alguns anglicanos, além de outros protestantes, sustentavam que a sucessão apostólica "também pode ser entendida como uma continuidade no ensino doutrinário desde o tempo dos apóstolos até o presente". Por exemplo, a Conferência Metodista Britânica localiza a "verdadeira continuidade" com a Igreja das eras passadas na "continuidade da experiência cristã, a comunhão no dom do único Espírito; na continuidade na fidelidade a um Senhor, a proclamação contínua da mensagem; a aceitação continuada da missão ".

O ensinamento do Concílio Vaticano II sobre a sucessão apostólica foi resumido da seguinte forma:

Os bispos sucederam aos apóstolos, não apenas porque vieram depois deles, mas também porque herdaram o poder apostólico. ... "Para cumprir esta missão apostólica, Cristo ... prometeu o Espírito Santo aos apóstolos &; ...". [Estes foram] "enriquecidos por Cristo Senhor com uma especial efusão do Espírito Santo ... Este dom espiritual foi-nos transmitido por consagração episcopal".

Nos primeiros pais

De acordo com a International Theological Commission (ITC), os conflitos nem sempre podiam ser evitados entre os indivíduos das comunidades do Novo Testamento; Paulo apelou para sua autoridade apostólica quando houve uma discordância sobre o Evangelho ou princípios da vida cristã. É difícil dizer com precisão como o desenvolvimento do governo apostólico se desenvolveu, devido à ausência de certos documentos. O ITC diz que os apóstolos ou seus assistentes mais próximos ou seus sucessores dirigiam os colégios locais de episkopoi e presbyteroi no final do primeiro século; enquanto, no início do segundo século, a figura de um único bispo, como chefe das comunidades, aparece explicitamente nas cartas de Inácio de Antioquia ( c. 35-107). Na Epístola aos Esmirna , Inácio escreveu sobre três graus de ministério:

Veja que todos vocês sigam o bispo , assim como Jesus Cristo faz o Pai, e o presbitério como vocês fariam os apóstolos; e reverenciar os diáconos , como sendo a instituição de Deus. Que nenhum homem faça nada relacionado com a Igreja sem o bispo.

Ramsey diz que a doutrina foi formulada no segundo século no primeiro dos três sentidos dados por ele , originalmente como uma resposta às afirmações gnósticas de ter recebido ensino secreto de Cristo ou dos apóstolos; enfatizou a maneira pública como os apóstolos transmitiram o ensino autêntico àqueles a quem confiaram o cuidado das igrejas que fundaram e que estes, por sua vez, o transmitiram aos seus sucessores. Ramsey argumenta que só mais tarde foi dado um significado diferente, um processo no qual Agostinho (bispo de Hippo Regis, 395-430) desempenhou um papel ao enfatizar a ideia de "o vínculo de consagrador a consagrado pelo qual a graça da ordem foi transmitida "

Escrevendo por volta de 94 DC, Clemente de Roma afirma que os apóstolos nomearam sucessores para continuarem seu trabalho onde haviam plantado igrejas e para estes, por sua vez, fazerem o mesmo porque previram o risco de discórdia: "Nossos apóstolos, também, pelos instrução de nosso Senhor Jesus Cristo, sabia que a contenda surgiria a respeito da dignidade de um bispo; e por causa disso, tendo recebido o conhecimento prévio perfeito, eles nomearam os acima mencionados como bispos e diáconos: e então deram uma regra de sucessão, em ordem que, quando adormecessem, outros homens, que haviam sido aprovados, pudessem suceder em seu ministério. " De acordo com o anglicano Eric G. Jay , a interpretação de seus escritos é contestada, mas é claro que ele apóia algum tipo de continuação aprovada do ministério exercido pelos apóstolos que por sua vez foi derivado de Cristo.

Hegesipo (180?) E Irineu (180) introduzem explicitamente a ideia da sucessão do bispo no cargo como uma garantia da verdade do que ele pregou, de forma que poderia ser rastreada até os apóstolos. e eles produziram listas de sucessão para apoiar isso. Raramente se comenta que essa sucessão dependia do fato da ordenação a uma sé vaga e do status daqueles que administraram a ordenação. Woollcombe também afirma que ninguém questionou a apostolicidade da Sé de Alexandria, apesar do fato de seus papas terem sido consagrados pelo colégio de presbíteros até a época do Concílio de Nicéia em 325. Pelo contrário, outras fontes afirmam claramente que Marcos o Evangelista é o primeiro bispo de Alexandria ( Papa de Alexandria ), então ele ordenou Annianus como seu bispo sucessor (2º Papa), conforme relatado por Eusébio .

James F. Puglisi, diretor do Centro Pro Unione , fez uma conclusão sobre os escritos de Irineu: "os termos episkopos e presbyteros são intercambiáveis, mas o termo episkopos [bispo] é aplicado à pessoa que é estabelecida em cada Igreja pelos apóstolos e seus sucessores ". Segundo Eric G. Jay, Irineu também se refere a uma sucessão de presbíteros que preservam a tradição "que se origina dos apóstolos". e mais tarde passa a falar de terem "um infalível dom da verdade" [ charisma veritatis certum ]. Jay comenta que isso às vezes é visto como uma referência inicial à ideia da transmissão da graça por meio da sucessão apostólica, que em séculos posteriores foi entendida como sendo especificamente transmitida por meio da imposição de mãos por um bispo dentro da sucessão apostólica (o "pipeline teoria"). Ele adverte que isso está aberto à objeção grave de que torna a graça uma mercadoria (quase) material e representa um método quase mecânico de transmitir o que é, por definição, um presente gratuito. Ele acrescenta que a ideia não pode ser extraída das palavras de Irineu.

Deixe-os produzir os registros originais de suas igrejas; que eles desdobrem o rol de seus bispos, correndo na devida sucessão desde o início, de tal maneira que [aquele primeiro bispo deles] bispo seja capaz de mostrar a seu ordenador e predecessor algum dos apóstolos ou de homens apostólicos

Escrevendo um pouco mais tarde, Tertuliano apresenta o mesmo ponto principal, mas acrescenta expressamente que igrejas recentemente fundadas (como a sua em Cartago) poderiam ser consideradas apostólicas se tivessem "derivado a tradição da fé e as sementes da doutrina" de uma igreja apostólica. Seu discípulo, Cipriano ( bispo de Cartago 248-58) apela ao mesmo princípio fundamental de eleição para uma vaga ver no rescaldo da perseguição de Decian ao negar a legitimidade de seu rival rigorista em Cartago e do anti-papa Novacian em Roma; no entanto, a ênfase agora está na legitimação do ministério episcopal de Cipriano como um todo e, especificamente, em seu direito exclusivo de administrar a disciplina aos faltosos, em vez de no conteúdo do que é ensinado. Cipriano também deu grande ênfase ao fato de que qualquer ministro que rompesse com a Igreja perderia ipso facto o dom do Espírito que havia validado suas ordens. Isso significava que o ministro não teria poder ou autoridade para celebrar um sacramento eficaz.

Como transmissão de graça

Para os adeptos desta compreensão da sucessão apostólica, a graça é transmitida durante as consagrações episcopais (a ordenação dos bispos) pela imposição das mãos dos bispos anteriormente consagrados na sucessão apostólica. Eles sustentam que esta linhagem de ordenação deriva dos Doze Apóstolos , tornando assim a Igreja a continuação da comunidade cristã primitiva apostólica . Eles a vêem como um dos quatro elementos que definem a verdadeira Igreja de Jesus Cristo e legitimam o ministério de seu clero, uma vez que apenas um bispo dentro da sucessão pode realizar ordenações válidas, e apenas bispos e presbíteros (padres) ordenados por bispos no apostolado a sucessão pode validamente celebrar (ou "confeccionar") vários dos outros sacramentos , incluindo a Eucaristia , a reconciliação dos penitentes , a confirmação e a unção dos enfermos . Everett Ferguson argumentou que Hipólito , na Tradição Apostólica 9 , é a primeira fonte conhecida a afirmar que apenas os bispos têm autoridade para ordenar; e normalmente pelo menos três bispos eram obrigados a ordenar outro bispo. Cipriano também afirma que "se alguém não está com o bispo, não está na igreja".

Essa posição foi afirmada por John Henry Newman , antes de sua conversão do anglicanismo ao catolicismo romano, em Tracts for the Times :

Nós [sacerdotes da Igreja da Inglaterra] nascemos, não do sangue, nem da vontade da carne, nem da vontade do homem, mas de Deus. O Senhor Jesus Cristo deu Seu Espírito aos Apóstolos; eles, por sua vez, impuseram as mãos sobre aqueles que deveriam sucedê-los; e estes novamente em outros; e assim o sagrado dom foi passado aos nossos bispos atuais, que nos nomearam como seus assistentes e, em certo sentido, representantes. ... devemos necessariamente considerar ninguém como realmente ordenado que não tenha sido ordenado dessa forma.

Ferguson, em Encyclopedia of Early Christianity , diz que o exemplo de Tiago e os anciãos (presbíteros) da Igreja de Jerusalém (Atos 21:18) pode ter fornecido um modelo para o desenvolvimento de 'monepiscopado', no qual a posição de Tiago figurou de forma conspícua nas teorias modernas sobre a ascensão do monepiscopado. Raymond E. Brown diz que no estágio anterior (antes do terceiro século e talvez antes) havia bispos ou supervisores plurais ("bispos-presbíteros") em uma comunidade individual; na fase posterior mudou para apenas um bispo por comunidade. Pouco se sabe sobre como os primeiros bispos foram formalmente escolhidos ou nomeados; depois, a Igreja desenvolveu um padrão regularizado de seleção e ordenação de bispos e, a partir do século III, isso foi universalmente aplicado. Brown afirma que o ministério não foi ordenado pela Igreja para agir por sua própria autoridade, mas como uma parte importante para continuar o ministério de Jesus Cristo e ajudar a tornar a Igreja o que ela é.

Raymond E. Brown também afirma que no início do século II, conforme escrito nas cartas de Inácio de Antioquia , na estrutura tríplice do bispo único, presbíteros plurais e diáconos plurais, a celebração da Eucaristia é atribuída apenas ao bispo ; o bispo pode delegar outros quando ele for embora. Na Última Ceia , Jesus diz aos presentes, que eram ou incluíam os Doze Apóstolos : "Façam isso em minha homenagem", Brown presume que os Doze foram lembrados como presidindo a Eucaristia. Mas eles dificilmente poderiam estar presentes em todas as Eucaristias do primeiro século, e nenhuma informação no Novo Testamento se uma pessoa era regularmente designada para fazer essa tarefa e, se sim, quem era essa pessoa. Afinal, a Igreja regulamentou e regularizou a celebração da Eucaristia, pois era um estabelecimento inevitável se as comunidades deviam receber regularmente o 'pão da vida', uma vez que não podia contar com a oferta gratuita.

Objeções à teoria da transmissão da graça

De acordo com William Griffith Thomas , alguns protestantes objetaram que esta teoria não é explicitamente encontrada nas Escrituras, e o Novo Testamento usa 'bispo' e 'presbítero' como nomes alternativos para o mesmo ofício. Michael Ramsey argumentou que não é claramente encontrado nos escritos dos Padres antes de Agostinho no século IV e houve tentativas de lê-lo como implícito em escritores anteriores.

Por exemplo, CK Barrett aponta que as Epístolas Pastorais se preocupam que os ministros da geração de Timóteo e Tito transmitam a doutrina que receberam à terceira geração. Segundo Barrett, o ensino e a pregação são "as principais, quase únicas, atividades do ministério". Ele argumenta que em Clemente de Roma a atividade ministerial é litúrgica: os indiferenciados 'presbíteros-bispos' devem "fazer ofertas ao Senhor no tempo certo e nos lugares certos", algo que simplesmente não é definido pelos evangelistas. Ele também menciona a mudança no uso da linguagem sacrificial como um ainda mais significativo: para Paulo a Eucaristia é um recebimento de dádivas de Deus, o sacrifício cristão é a oferta do próprio corpo. Passando para Inácio de Antioquia , Barrett afirma que uma nítida distinção encontrada entre 'presbítero' e 'bispo': este último agora se destaca como "uma figura isolada" que deve ser obedecida e sem a qual não é lícito batizar ou prender um banquete de amor. Ele também aponta que quando Inácio escreve aos Romanos, não há menção de um bispo da Igreja Romana, "que podemos supor ainda não tenha adotado o episcopado monárquico". Jalland chega a uma conclusão semelhante e localiza a mudança do "poliepiscopado" do modelo da igreja doméstica em Roma para o monepiscopado como ocorrendo antes da metade do segundo século.

Objeções semelhantes são feitas por Harvey, que comenta que há uma "tradição forte e antiga" de que a presença de um homem ordenado é necessária para a celebração da Eucaristia. Mas, segundo ele, há "certamente nenhuma evidência para esta vista no Novo Testamento" e, no caso de Clemente de Roma e Inácio de Antioquia a implicação não é que ele não pode ser celebrada por qualquer outra pessoa, mas que deve não . Harvey diz que no terceiro século essa "preocupação com a propriedade" começa a ser substituída pelo conceito de 'poder' para fazer isso, o que significa que na ausência de tal homem é "literalmente impossível" celebrar uma Eucaristia.

Apostolicidade como continuidade doutrinária e correlata

Algumas denominações protestantes , não incluindo luteranos escandinavos, anglicanos e morávios, negam a necessidade de manter a continuidade episcopal com a Igreja primitiva, sustentando que o papel dos apóstolos era que, tendo sido escolhidos diretamente por Jesus como testemunhas de sua ressurreição, eles deveriam sejam os "instrumentos especiais do Espírito Santo na fundação e edificação da Igreja". O teólogo anglicano EA Litton argumenta que a Igreja é "construída sobre 'o fundamento dos Profetas e Apóstolos', mas um fundamento não se repete"; portanto, ele diz que quando os apóstolos morreram, foram substituídos por seus escritos. Compartilhar com os apóstolos a mesma fé, crer em sua palavra como encontrada nas Escrituras, receber o mesmo Espírito Santo, é para muitos protestantes a única "continuidade" significativa. A sucessão apostólica mais significativa para eles, então, é uma "sucessão fiel" do ensino apostólico.

Max Thurian , antes de sua conversão ao Catolicismo Romano em 1988, descreveu o conceito Reformado / Presbiteriano clássico de sucessão apostólica nos seguintes termos. "O ministério cristão não é derivado do povo, mas dos pastores; uma ordenança bíblica prevê que este ministério seja renovado pela ordenação de um presbítero por presbíteros; esta ordenança se origina com os apóstolos, que eram presbíteros, e através deles passa de volta a Cristo como sua fonte. ". Então ele continuou:

"não garante a continuidade e fidelidade da Igreja. Uma sucessão puramente histórica ou mecânica de ministros, bispos ou pastores não significaria ipso facto uma verdadeira sucessão apostólica na Igreja. A tradição reformada, seguindo a autêntica tradição católica, distingue quatro realidades que tornam a verdadeira sucessão apostólica, simbolizada, mas não absolutamente garantida, pela sucessão ministerial ”. Ao mesmo tempo, Thurian argumentou que as realidades formam uma "fidelidade composta" e são (i) "perseverança na doutrina apostólica"; (ii) “a vontade de proclamar a palavra de Deus”; (iii) «comunhão na continuidade fundamental da Igreja, Corpo de Cristo, celebração fiel do Baptismo e da Eucaristia»; (iv) “sucessão na imposição de mãos, sinal da continuidade ministerial”.

Segundo Walter Kasper , o diálogo católico-reformado passou a acreditar que há uma sucessão apostólica importante para a vida da Igreja, embora ambos os lados distingam o significado dessa sucessão. Além disso, o diálogo afirma que a sucessão apostólica “consiste pelo menos na continuidade da doutrina apostólica, mas não se opõe à sucessão pela continuidade do ministério ordenado”. Enquanto o diálogo luterano-católico distingue entre a sucessão apostólica na fé (em significado substantivo) e a sucessão apostólica como sucessão ministerial de bispos; concordou que "a sucessão no sentido da sucessão de ministros deve ser vista dentro da sucessão de toda a igreja na fé apostólica".

A Comissão Conjunta Internacional para o Diálogo Teológico entre a Igreja Católica e a Igreja Ortodoxa afirma que a sucessão apostólica significa algo mais do que apenas uma transmissão de autoridades; testemunha a fé apostólica da mesma fé apostólica e em comunhão com outras igrejas (ligadas à comunhão apostólica). A tradição apostólica lida com a comunidade, não apenas um bispo ordenado como uma pessoa isolada. Visto que o bispo, uma vez ordenado, torna-se o fiador da apostolicidade e o sucessor dos apóstolos; ele reúne todos os bispos, mantendo assim a episkope das igrejas locais derivadas do colégio dos apóstolos.

Igrejas reivindicando sucessão apostólica

As igrejas que reivindicam alguma forma de sucessão apostólica episcopal , remontando aos apóstolos ou líderes da era apostólica, incluem a Igreja Católica Romana , a Igreja Ortodoxa Oriental , as Igrejas Ortodoxas Orientais , a Igreja do Oriente , a Comunhão Anglicana , algumas Igrejas luteranas (veja abaixo ) , a Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias (Igreja SUD), e Antigos Católicos e outros Católicos Independentes (aqueles que incorporam o termo "Católico"). A Comunhão Anglicana (veja abaixo ) e as igrejas Luteranas que reivindicam a sucessão apostólica não ensinam isso especificamente, mas praticam exclusivamente a ordenação episcopal. Enquanto alguns anglicanos reivindicam isso para sua comunhão, seus pontos de vista são freqüentemente matizados e há uma relutância generalizada em organizações cristãs 'não-religiosas' que carecem disso.

Os católicos romanos reconhecem a validade das sucessões apostólicas dos bispos e, portanto, do resto do clero, da Ortodoxa Oriental, Ortodoxa Oriental, Igreja do Oriente e Igreja Católica Nacional Polonesa . Os ortodoxos geralmente reconhecem as ordens clericais católicas romanas como sendo de linhagem apostólica, mas têm um conceito diferente de sucessão apostólica, visto que existe fora das fronteiras canônicas da Igreja Ortodoxa, estendendo o termo apenas aos bispos que mantiveram a comunhão, receberam ordenação de um linhagem de bispos apostólicos, e preservou a fé católica uma vez entregue pelos apóstolos e transmitida como Santa Tradição . A falta de sucessão apostólica através dos bispos é a base primária sobre a qual denominações protestantes (exceto algumas como anglicanos e antigos católicos) não são chamadas de igrejas , no sentido próprio, pelas igrejas ortodoxas e católicas romanas, esta última se referindo a elas como "eclesiais comunidades "nos documentos oficiais do Concílio Vaticano II .

A Igreja SUD também reivindica a sucessão apostólica. De acordo com a tradição Mórmon, em 1829, Joseph Smith recebeu o sacerdócio de uma visita do céu dos discípulos de Jesus, Pedro, Tiago e João. Após seu estabelecimento, cada profeta e líder subsequente da igreja recebeu a autoridade transmitida pela imposição de mãos ou por sucessão apostólica. Cristãos ortodoxos, católicos romanos e protestantes rejeitam a afirmação de que Smith possuía autoridade apostólica direta ou indireta.

Fundadores apostólicos

São Pedro retratado como Papa na Crônica de Nuremberg

Uma compreensão inicial da sucessão apostólica é representada pelas crenças tradicionais de várias igrejas, organizadas em torno de importantes sedes episcopais , tendo sido fundadas por apóstolos específicos. Com base nessas tradições, as igrejas sustentam que herdaram autoridade, doutrinas ou práticas específicas com base na autoridade de seus apóstolos fundadores, que se entende ser continuada pelos bispos do trono apostólico da igreja que cada um fundou e cujo líder original ele era. Assim:

Ensinamentos

Os ensinamentos sobre a natureza da Sucessão Apostólica variam dependendo do corpo eclesiástico, especialmente dentro de várias denominações protestantes. Cristãos da Igreja do Oriente , Ortodoxa Oriental , Igreja Ortodoxa Oriental e Igreja Católica Romana, todos reconhecem a validade da sucessão apostólica uns dos outros. Entre as igrejas mencionadas anteriormente, as opiniões variam quanto à validade da sucessão nas comunidades católica antiga , anglicana , morávia e luterana . Os católicos romanos negam a validade de todos os sacramentos pelas igrejas protestantes com uma "política episcopal", enquanto a Igreja do Oriente tem muito pouca posição sobre o assunto inteiramente. As opiniões dentro das igrejas ortodoxas costumam ser inconclusivas. Os protestantes episcopais normalmente reconhecem a validade das quatro igrejas apostólicas tradicionais.

Igreja Católica

Portanto, devemos obedecer aos sacerdotes da Igreja que têm sucessão dos Apóstolos, como mostramos, que, junto com a sucessão no episcopado, receberam o sinal da verdade segundo a vontade do Pai; todos os outros, entretanto, são suspeitos, que se separaram da sucessão principal.

-  Irineu

Na teologia católica , a doutrina da sucessão apostólica é que a tradição apostólica - incluindo ensino apostólico, pregação e autoridade - é transmitida do colégio dos apóstolos ao colégio dos bispos por meio da imposição de mãos, como um ofício permanente no Igreja. Historicamente, isso tem sido entendido como uma sucessão de cargos, uma sucessão de ordenações válidas ou uma sucessão de todo o colégio. É entendida como sinal e garantia de que a Igreja, local e universal, está em continuidade diacrônica com os apóstolos; um fiador necessário, mas insuficiente.

Cerimônia de ordenação católica

O primado papal é diferente, embora esteja relacionado à sucessão apostólica, conforme descrito aqui. A Igreja Católica tradicionalmente reivindica um papel de liderança único para o apóstolo Pedro , que se acredita ter sido nomeado por Jesus como chefe dos apóstolos e como o foco de sua unidade, que se tornou o primeiro bispo de Roma , e cujos sucessores herdaram o papel e conseqüentemente, tornaram-se líderes da Igreja mundial também. Mesmo assim, o catolicismo reconhece que o papado é construído sobre a sucessão apostólica, e não o contrário. Como tal, a sucessão apostólica é uma doutrina fundamental de autoridade na Igreja Católica. Pedro foi sucedido por Linus, Linus por Clemente, Clemente por Anacletus, Anacletus por Evaristus ... "A posição católica romana é resumida desta forma:" O Senhor diz a Pedro: 'Eu te digo', ele diz, 'que tu são Pedro, e sobre esta pedra edificarei a minha Igreja, e as portas do inferno não a vencerão ... 'Sobre ele [Pedro] edifica a Igreja, e a ele dá a ordem de apascentar as ovelhas, e embora ele atribua um poder semelhante a todos os apóstolos, ainda assim ele fundou uma única cadeira [cátedra], e ele estabeleceu por sua própria autoridade uma fonte e uma razão intrínseca para essa unidade .... Se alguém [hoje] não se mantém firme a esta unidade de Pedro, ele pode imaginar que ainda mantém a fé? Se ele [devesse] abandonar a cadeira de Pedro sobre a qual a Igreja foi construída, ele ainda pode ter certeza de que está na Igreja? "

O catolicismo afirma que Cristo confiou aos Apóstolos a liderança da comunidade dos crentes e a obrigação de transmitir e preservar o "depósito da fé" (a experiência de Cristo e seus ensinamentos contidos na "tradição" doutrinal transmitida desde o tempo de os apóstolos e a porção escrita, que é a Escritura). Os apóstolos então transferiram este ofício e autoridade ordenando bispos para segui-los.

A teologia católica romana afirma que a sucessão apostólica afeta o poder e a autoridade para administrar os sacramentos, exceto para o batismo e o matrimônio . (O batismo pode ser administrado por qualquer pessoa e o matrimônio pelo casal um ao outro.) A autoridade para administrar tais sacramentos é passada apenas por meio do sacramento da Ordem Sagrada , um rito pelo qual um sacerdote é ordenado (a ordenação só pode ser conferida pelo bispo ) O bispo, é claro, deve ser de uma linha ininterrupta de bispos, originada dos apóstolos originais selecionados por Jesus Cristo. Assim, a sucessão apostólica é necessária para a celebração válida dos sacramentos.

Em 29 de junho de 2007, a Congregação para a Doutrina da Fé explicou por que a sucessão apostólica é parte integrante e, de fato, "um elemento constitutivo" da Igreja. Em resposta à pergunta por que o Concílio Vaticano II e outras declarações oficiais da Igreja Católica não chamam as Comunidades Cristãs Protestantes de "igrejas", afirmou que "de acordo com a doutrina católica, essas Comunidades não gozam da sucessão apostólica no sacramento da Ordem, e estão, portanto, privadas de um elemento constitutivo da Igreja. Estas Comunidades eclesiais que, precisamente pela ausência do sacerdócio sacramental, não conservaram a substância genuína e integral do Mistério Eucarístico, não podem, segundo a doutrina católica, ser chamadas 'igrejas' no sentido próprio ".

Opiniões sobre outras igrejas

Vitral em uma igreja católica que mostra a Basílica de São Pedro em Roma sentada "Sobre esta rocha", uma referência a Mateus 16:18. A maioria dos católicos de hoje interpretam Jesus dizendo que ele estava construindo sua igreja sobre a rocha do apóstolo Pedro e a sucessão de papas que reivindicam a sucessão apostólica dele.
Uma ilustração do século XVII do Artigo VII: Da Igreja da Confissão de Augsburg , que afirma "... uma santa Igreja deve continuar para sempre. A Igreja é a congregação dos santos, na qual o Evangelho é corretamente ensinado e os Sacramentos são corretamente administrado." Aqui, a rocha de Mateus 16:18 se refere à pregação e ao ministério de Jesus como o Cristo, uma visão amplamente discutida no Tratado de 1537 .

Na Igreja Católica, o Papa Leão XIII afirmou em sua bula Apostolicae curae de 1896 que a Igreja Católica acredita especificamente que as ordens anglicanas deviam ser consideradas "absolutamente nulas e totalmente nulas".

Seu argumento foi o seguinte. Primeiro, o rito de ordenação de Eduardo VI removeu a linguagem de um sacerdócio sacrificial. As ordenações usando este novo rito ocorreram por mais de um século e, porque a restauração da linguagem do "sacerdócio" um século depois no rito de ordenação "foi introduzida tarde demais, pois já havia decorrido um século desde a adoção do Ordinal eduardino ... a Hierarquia foi extinta, não restou nenhum poder de ordenação. " Com esta extinção de bispos validamente ordenados na Inglaterra, "o verdadeiro Sacramento da Ordem instituído por Cristo caducou, e com ele a sucessão hierárquica". Como resultado, o julgamento final do papa foi que as ordenações anglicanas seriam consideradas "absolutamente nulas e totalmente nulas". A partir de então, o clero anglicano seria ordenado como sacerdote católico ao entrar na Igreja Católica.

Uma resposta dos Arcebispos de Canterbury e York (1896) foi emitida para rebater os argumentos do Papa Leão: Saepius officio : Resposta dos Arcebispos de Canterbury e York à Bula Apostolicae Curae de HH Leo XIII . Eles argumentaram que se as ordens anglicanas eram inválidas, então as ordens romanas também o eram, já que o papa baseou seu caso no fato de que os ordinais anglicanos usados ​​não continham certos elementos essenciais, mas estes também não foram encontrados nos primeiros ritos romanos. No entanto, argumentam os católicos, este argumento não leva em consideração a intenção sacramental envolvida na validação das Ordens sagradas. Em outras palavras, os católicos acreditam que os ritos de ordenação foram reformulados de modo a invalidar as ordenações porque a intenção por trás das alterações no rito foi uma mudança fundamental na compreensão anglicana do sacerdócio.

O Papa Leão XIII rejeitou os argumentos anglicanos para a sucessão apostólica em sua bula Apostolicae curae .

É a doutrina católica romana que o ensino de Apostolicae curae é uma verdade a ser "sustentada definitivamente, mas não pode ser declarada como divinamente revelada", como afirma um comentário da Congregação para a Doutrina da Fé. O cardeal Basil Hume explicou o caráter condicional de sua ordenação de Graham Leonard , ex-bispo anglicano da Diocese de Londres, ao sacerdócio da seguinte maneira: "Enquanto reafirma com firmeza o julgamento de Apostolicae Curae de que a ordenação anglicana é inválida, a Igreja Católica considera conta do envolvimento, em algumas ordenações episcopais anglicanas, de bispos da Antiga Igreja Católica da União de Utrecht que são validamente ordenados. Em casos particulares e provavelmente raros, as autoridades de Roma podem julgar que há uma "dúvida prudente" em relação ao invalidade da ordenação sacerdotal recebida por um ministro anglicano ordenado nesta linha de sucessão. " Ao mesmo tempo, afirmou: «Visto que a Igreja não deve duvidar da validade dos sacramentos celebrados para a comunidade católica, deve pedir a todos os escolhidos para exercer o sacerdócio na Igreja Católica que aceitem a ordenação sacramental a fim de para cumprir seu ministério e ser integrado na sucessão apostólica. " Desde que a Apostolicae curae foi emitida, muitas jurisdições anglicanas revisaram seus ordinais, tornando-os mais alinhados com os ordinais da Igreja primitiva.

Timothy Dufort, escrevendo em The Tablet em 1982, tentou apresentar uma solução ecumênica para o problema de como a Igreja Católica poderia aceitar as ordens anglicanas sem precisar repudiar formalmente a Apostolicae curae . Dufort argumentou que em 1969 todos os bispos anglicanos haviam adquirido a sucessão apostólica totalmente reconhecida por Roma, já que a partir dos anos 1930 os antigos bispos católicos (cujas ordens o Vaticano nunca questionou) atuaram como co-consagradores na ordenação dos bispos anglicanos. Essa visão ainda não foi considerada formalmente pela Santa Sé, mas depois que o bispo anglicano Graham Leonard se converteu ao catolicismo romano, ele só foi reordenado em 1994 condicionalmente por causa da presença de bispos católicos antigos em sua ordenação.

A questão da validade das ordens anglicanas foi ainda mais complicada pela ordenação anglicana de mulheres. Em um documento publicado em julho de 1998, a Congregação para a Doutrina da Fé afirmou que a declaração da Igreja Católica sobre a invalidade das ordenações anglicanas é um ensino que a Igreja propôs definitivamente e que, portanto, todo católico é obrigado a dar "firme e assentimento definitivo "a este assunto. Dito isto, em maio de 2017, o Cardeal Francesco Coccopalmerio, Presidente do Pontifício Conselho para os Textos Legislativos, perguntou se a atual posição católica sobre a invalidez poderia ser revisada no futuro.

Igrejas ortodoxas

Ortodoxa oriental

Ordenação de um padre ortodoxo pela imposição de mãos. Os cristãos ortodoxos vêem a sucessão apostólica como um mecanismo importante ordenado por Deus, pelo qual a estrutura e o ensino da Igreja são perpetuados.

Enquanto as fontes ortodoxas orientais freqüentemente se referem aos bispos como "sucessores dos apóstolos" sob a influência da teologia escolástica, a eclesiologia e teologia ortodoxa rígida sustentam que todos os bispos legítimos são apropriadamente sucessores de Pedro. Isso também significa que os presbíteros (ou "sacerdotes") são sucessores dos apóstolos. Como resultado, a teologia ortodoxa faz uma distinção entre uma sucessão geográfica ou histórica e uma sucessão ontológica ou eclesiológica apropriada . Conseqüentemente, os bispos de Roma e Antioquia podem ser considerados sucessores de Pedro em um sentido histórico, por causa da presença de Pedro na comunidade primitiva. Isso não significa que esses bispos sejam mais sucessores de Pedro do que todos os outros em um sentido ontológico.

De acordo com os antigos cânones ainda observados com a comunhão ortodoxa, um bispo deve ser consagrado por pelo menos três outros bispos; as chamadas "ordenações de uma só mão" não existem. Além disso, os bispos nunca são ordenados "em liberdade", mas apenas para uma comunidade eucarística específica, na devida sucessão histórica e sacramental.

Outras igrejas otodoxas

Os ortodoxos orientais freqüentemente permitem que clérigos não ortodoxos sejam rapidamente ordenados dentro da Ortodoxia por uma questão de necessidade pastoral e econômica . Os padres que entram na Ortodoxia Oriental vindos da Ortodoxia Oriental e do Catolicismo Romano geralmente são recebidos por "vestimentas" e têm permissão para atuar imediatamente dentro da Ortodoxia Oriental como padres. O reconhecimento das ordens católicas romanas pela Igreja Ortodoxa Russa foi estipulado em 1667 pelo Sínodo de Moscou , mas esta posição não é universal dentro da comunhão Ortodoxa Oriental. Por exemplo, Fr. John Morris, da Arquidiocese Cristã Ortodoxa Antioquia da América do Norte , afirma que "A Sucessão Apostólica não é meramente uma linhagem histórica, mas também requer Fé Apostólica. Isso ocorre porque a Sucessão Apostólica não é propriedade privada de um bispo, mas é o atributo de um Igreja local. Um bispo que entra em cisma ou é expulso do cargo por heresia não leva sua sucessão apostólica consigo como uma posse privada. " A validade da ordenação de um padre é decidida por cada igreja ortodoxa autocéfala.

A Igreja Apostólica Armênia , que é uma das igrejas ortodoxas orientais, reconhece as consagrações episcopais católicas romanas sem qualificação.

Em 1922, o Patriarca Ecumênico Ortodoxo Oriental de Constantinopla reconheceu as ordens anglicanas como válidas, sustentando que elas carregam "a mesma validade que as igrejas Romana, Antiga Católica e Armênia possuem". Na encíclica "Do Patriarca Ecumênico aos Presidentes das Igrejas Ortodoxas Orientais Particulares", Meletius IV de Constantinopla , o Patriarca Ecumênico, escreveu: "Que os teólogos Ortodoxos que examinaram cientificamente a questão chegaram quase unanimemente às mesmas conclusões e declararam-se aceitando a validade das Ordens Anglicanas. " Após esta declaração, em 1923, o Patriarcado Ortodoxo Oriental de Jerusalém , bem como a Igreja Ortodoxa Oriental de Chipre concordaram em "concordar provisoriamente que padres anglicanos não deveriam ser reordenados se eles se tornassem Ortodoxos"; em 1936, a Igreja Ortodoxa Romena "endossou Ordens Anglicanas". Historicamente, alguns bispos ortodoxos orientais ajudaram na consagração de bispos anglicanos; por exemplo, em 1870, o Reverendíssimo Alexander Lycurgus, o arcebispo ortodoxo grego de Syra e Tinos, foi um dos bispos que consagrou Henry MacKenzie como o bispo sufragâneo de Nottingham .

Julgamentos bem-sucedidos, no entanto, têm sido mais conflitantes. As igrejas ortodoxas orientais requerem uma totalidade de ensino comum para reconhecer ordens e, nesta visão mais ampla, encontram ambigüidades no ensino anglicano e na prática problemática. Conseqüentemente, em algumas partes da Igreja Ortodoxa Oriental, o clero anglicano que se converte à Ortodoxia é reordenado, ao invés de investido.

Comunhão Anglicana

Tablete dedicada à consagração de Samuel Seabury como o primeiro bispo anglicano nas Américas

A Comunhão Anglicana "nunca endossou oficialmente nenhuma teoria particular da origem do episcopado histórico, sua relação exata com o apostolado e o sentido em que deve ser pensado como dado por Deus, e de fato tolera uma ampla variedade de pontos de vista nesses pontos ". Sua reivindicação de sucessão apostólica está enraizada na evolução da Igreja da Inglaterra como parte da Igreja Ocidental. A sucessão apostólica é vista não tanto como transmitida mecanicamente por meio de uma cadeia ininterrupta de imposição das mãos, mas como expressão de continuidade com a cadeia ininterrupta de compromisso, crenças e missão, começando com os primeiros apóstolos; e, portanto, enfatizando a natureza duradoura, porém em evolução da Igreja.

Quando Henrique VIII rompeu com a jurisdição de Roma em 1533/4, a Igreja Inglesa ( Ecclesia Anglicana ) reivindicou a política episcopal e a sucessão apostólica inerente ao seu passado católico. No entanto, a teologia reformada ganhou um certo apoio e, sob seu sucessor, Eduardo VI, o que havia sido um cisma administrativo - visto que a Igreja sob Henrique foi separada de Roma, mas permaneceu essencialmente católica romana em sua teologia e prática - tornou-se uma reforma protestante sob a orientação mão de Thomas Cranmer . Embora tenha sido tomado o cuidado de manter a seqüência ininterrupta de consagrações episcopais - particularmente no caso de Matthew Parker , que foi consagrado arcebispo de Canterbury em 1559 por dois bispos que foram ordenados na década de 1530 com o Pontifício Romano e dois ordenados com o Ordinal Eduardino de 1550 - a sucessão apostólica não era vista como uma grande preocupação de que um verdadeiro ministério não pudesse existir sem consagrações episcopais: Reformadores ingleses como Richard Hooker rejeitaram a posição católica de que a sucessão apostólica é divinamente comandada ou necessária para o verdadeiro ministério cristão. O teólogo episcopal americano Richard A. Norris argumenta que as " igrejas reformadas estrangeiras [presbiterianas]" eram genuínas, apesar da falta de sucessão apostólica porque haviam sido abandonadas por seus bispos na Reforma. De maneiras muito diferentes, tanto Jaime II quanto Guilherme III da Inglaterra deixaram claro que a Igreja da Inglaterra não podia mais contar com o "príncipe divino" para manter sua identidade e tradições e o clero da "Alta Igreja" da época começou a olhar para a ideia da sucessão apostólica como base para a vida da igreja. Para William Beveridge (Bispo de St Asaph, 1704-8), a importância disso reside no fato de que o próprio Cristo está "continuamente presente em tal imposição de mãos; transferindo assim o mesmo Espírito, que Ele primeiro soprou em Seus Apóstolos, sobre outros sucessivamente depois deles ", mas a doutrina não veio realmente à tona até a época dos Tractários .

Em 1833, antes de sua conversão ao catolicismo romano, Newman escreveu sobre a sucessão apostólica: "Devemos necessariamente considerar ninguém como realmente ordenado que não tenha sido assim ordenado". Depois de citar isso, Michael Ramsey continua: "Com entusiasmo romântico, os Tractários propagaram essa doutrina. Ao fazê-lo, eles se envolveram em alguns mal-entendidos da história e em algumas confusões de teologia". Ele continua explicando que eles atribuíram aos primeiros autores anglicanos uma versão muito mais exclusiva da doutrina do que era o caso, eles obscureceram a distinção entre sucessão no cargo (Irineu) e sucessão na consagração (Agostinho); eles falaram da sucessão apostólica como o canal da graça de uma forma que falhou em fazer justiça à Sua atividade graciosa dentro de todas as dispensações da Nova Aliança. No entanto, JB Lightfoot argumentou que o episcopado monárquico evoluiu de um colégio de presbíteros pela elevação de um deles para ser o presidente episcopal e AC Headlam deu grande ênfase à compreensão de Irineu sobre a sucessão que havia sido perdida de vista por trás do tubo agostiniano -linha teoria '.

Igrejas luteranas

Existem grandes variações dentro do luteranismo sobre esta questão. A maioria das igrejas luteranas nos países escandinavos são favoráveis ​​à doutrina tradicional da sucessão apostólica. Outros não enfatizam isso, por exemplo, muitas igrejas luteranas alemãs em antigas terras prussianas, resultantes de sua união ordenada pelo estado com igrejas reformadas (calvinistas) em 1817.

Luterana reivindica a sucessão apostólica

Nathan Söderblom é ordenado arcebispo da Igreja da Suécia em 1914.

Na Escandinávia e na região do Báltico, as igrejas luteranas participam da Comunhão de Porvoo (as da Islândia, Noruega, Suécia, Finlândia, Estônia e Lituânia), bem como igrejas luteranas não membros de Porvoo na região (incluindo as da Letônia, e Rússia), bem como a Comunhão confessional das Dioceses Luteranas Nórdicas , acreditam que ordenam seus bispos na sucessão apostólica em linhas que derivam dos apóstolos originais. O Novo Dicionário de Westminster de História da Igreja afirma que "Na Suécia, a sucessão apostólica foi preservada porque os bispos católicos foram autorizados a permanecer no cargo, mas eles tiveram que aprovar mudanças nas cerimônias."

O que fez da Igreja da Suécia uma igreja católica evangélica foi para o Arcebispo Söderblom o fato de que a Reforma na Suécia foi uma 'melhoria da igreja' e um 'processo de purificação' que não criou uma nova igreja. Como uma igreja nacional, a Igreja da Suécia conseguiu reunir a tradição medieval sueca com a redescoberta do evangelho que a Reforma trouxe consigo. O Arcebispo Söderblom incluiu o episcopado histórico nos elementos de transmissão da tradição. A Igreja da Suécia estava, de acordo com Söderblom, em um grau ainda mais alto do que a Igreja Anglicana via mídia . —Juntos em missão e ministério: a declaração comum de Porvoo

A Igreja Luterana da Finlândia era então uma com a Igreja da Suécia e, portanto, mantém a mesma opinião sobre a sé de Åbo / Turku.

Em 2001, Francis Aloysius Sullivan escreveu: "Pelo que sei, a Igreja Católica nunca expressou oficialmente seu julgamento sobre a validade das ordens, visto que foram transmitidas por sucessão episcopal nessas duas igrejas luteranas nacionais." Em 2007, a Santa Sé declarou: “As comunidades cristãs nascidas da Reforma do século XVI [...] não gozam da sucessão apostólica no sacramento da Ordem, estando, portanto, privadas de um elemento constitutivo da Igreja. " Esta declaração fala do movimento protestante como um todo, não especificamente das igrejas luteranas na Suécia e Finlândia. O relatório de 2010 do Grupo de Diálogo Católico Romano - Luterano para a Suécia e Finlândia, Justificação na Vida da Igreja , afirma: "As igrejas Evangélico-Luteranas na Suécia e na Finlândia [...] acreditam que são parte de um apostólico ininterrupto cadeia de sucessão. A Igreja Católica, entretanto, questiona como a ruptura eclesiástica no século 16 afetou a apostolicidade das igrejas da Reforma e, portanto, a apostolicidade de seu ministério. " Emil Anton interpreta este relatório como dizendo que a Igreja Católica Romana não nega ou aprova a sucessão apostólica diretamente, mas continuará com novas investigações sobre o assunto.

Negociado em Järvenpää , Finlândia, e inaugurado com a celebração da Eucaristia na Catedral de Porvoo em 1992, o acordo de unidade da Comunhão de Porvoo inclui o reconhecimento mútuo da sucessão apostólica tradicional entre as seguintes igrejas:

É digno de nota o fato de que pelo menos uma das igrejas luteranas escandinavas na Comunhão de igrejas de Porvoo, a Igreja da Dinamarca, tem bispos, mas, estritamente falando, eles não estavam na sucessão apostólica histórica antes de sua entrada na Comunhão de Porvoo, desde sua episcopado e ordens sagradas derivadas de Johannes Bugenhagen , que era pastor, não bispo. Em 2010, a Igreja da Dinamarca juntou-se à Comunhão de Igrejas de Porvoo, depois que um processo de consagrações mútuas de bispos levou à introdução de uma sucessão apostólica histórica. A Igreja Luterana na Grã-Bretanha também aderiu ao Acordo de Porvoo, em 2014.

Na Escandinávia, onde o luteranismo da Igreja Alta e o luteranismo pietista têm sido altamente influentes, a Diocese Missionária Luterana Evangélica da Finlândia , a Província Missionária da Igreja da Suécia e a Diocese Luterana Evangélica da Noruega entraram em cisma com suas igrejas nacionais devido "à secularização das igrejas nacionais / estaduais em seus respectivos países envolvendo questões de doutrina e ética cristãs "; estes têm comunhão de altar e púlpito através da Comunhão das Dioceses Luteranas Nórdicas e são membros do Conselho Luterano Internacional confessional com seus bispos tendo linhas de sucessão apostólica de outras igrejas luteranas tradicionais, como a Igreja Luterana Evangélica no Quênia .

Da mesma forma, no Luteranismo da Igreja Alta da Alemanha, algumas irmandades religiosas como Hochkirchliche St. Johannes-Bruderschaft e Hochkirchlicher Apostolat St. Ansgar conseguiram providenciar para que seu próprio bispo fosse reordenado em sucessão apostólica. Os membros dessas irmandades não formam eclesia separada.

A Igreja Evangélica Luterana na América , o maior corpo luterano da América do Norte, ganhou a sucessão apostólica por meio de bispos luteranos no episcopado histórico; isto permitiu a plena comunhão com a Igreja Episcopal em 2000, mediante a assinatura do Chamado à Missão Comum . Por meio deste documento foi estabelecida a plena comunhão entre a Igreja Evangélica Luterana na América e a Igreja Episcopal. Como tal, “todas as instalações episcopais na Igreja Evangélica Luterana na América acontecem com a participação dos bispos na sucessão apostólica”. A Igreja Evangélica Luterana na América é dirigida por um bispo presidente que é eleito pela assembleia geral da igreja por um mandato de seis anos.

A Igreja Católica Evangélica , uma denominação luterana de igreja católica evangélica com base na América do Norte, ensinou:

A Igreja Católica Evangélica vê a administração episcopal e a Sucessão Apostólica como análogas à formulação das doutrinas da Trindade, Cristologia, Graça e os sacramentos, ou seja, um desenvolvimento divinamente desejado e dirigido pelo Espírito dentro da Igreja, cujo caráter é realmente e verdadeiramente ecumênica porque ocorreu de maneira uniforme tanto no Oriente como no Ocidente. Na tripartição do ofício sacerdotal (diácono, sacerdote, bispo) vibra o ritmo triádico da vida divina eterna; no bispo monárquico, o Cristo ascendido, o invisível Cabeça da Igreja, torna-se visível; e na cadeia de bispos, consagrados por imposição episcopal das mãos, a continuidade ininterrupta é visualizada, que une A Igreja do Século XXI com A Igreja dos Apóstolos. Assim, os laços da Igreja Católica Evangélica com aqueles primeiros dias em Nazaré e Galiléia permanecem intactos, assegurados tanto por sua fiel proclamação do Evangelho em toda sua pureza apostólica quanto por sua ordenação episcopal regular de Bispos em Sucessão Apostólica . A Igreja Católica Evangélica reivindica tanto uma Sucessão Apostólica válida quanto uma transmissão fiel do Evangelho em toda a sua verdade e pureza.

Nos últimos anos, várias igrejas luteranas da Igreja Católica Evangélica e da Igreja Luterana da Alta Igreja nos Estados Unidos da América aceitaram a doutrina da sucessão apostólica e a recuperaram com sucesso, geralmente de igrejas católicas independentes . Atualmente, a maioria desses corpos eclesiásticos tem centenas de membros.

  • A Igreja Evangélica Protestante Luterana (LEPC) foi uma das primeiras luteranas da América. Eles têm ministérios autônomos e de orientação congregacional e consagram diáconos, sacerdotes e bispos em sucessão apostólica com a imposição das mãos durante a celebração da Palavra e do Sacramento. Eles mantêm a visão mais protestante da Sucessão Apostólica.
  • A Igreja Católica Anglo-Luterana recuperou a sucessão apostólica das Igrejas Católica Antiga e Católica Independente e adotou uma política episcopal estrita . Todo o seu clero foi ordenado (ou reordenado) na sucessão apostólica histórica. Esta Igreja foi formada em 1997, com sede em Kansas City, Missouri.
  • A Igreja Ortodoxa Luterana , fundada em 2004, traça sua linhagem histórica de sucessão apostólica através das linhas anglicana, luterana e católica antiga.
  • A Igreja Luterana - Internacional é outra igreja luterana norte-americana que relata ter recuperado a histórica sucessão apostólica.

Indiferença ao assunto

Muitos luteranos alemães parecem questionar esta questão, que pode ser originada nas visões de governo da igreja de Martinho Lutero . O movimento de reforma de Lutero, entretanto, geralmente não anulava o ofício eclesiástico de bispo .

Um importante contexto histórico para explicar as grandes diferenças entre as igrejas luteranas alemãs é a União Prussiana de 1817, por meio da qual o governo secular dirigiu as igrejas luteranas na Prússia a se fundirem com as igrejas reformadas não luteranas na Prússia. As igrejas reformadas geralmente se opõem em princípio à doutrina tradicional da sucessão apostólica eclesiástica, por exemplo, nem mesmo reconhecendo o ofício de bispo na igreja. Mais tarde no século 19, outras congregações luteranas e reformadas se fundiram para formar corpos eclesiásticos unidos em alguns dos outros 39 estados da Confederação Alemã , por exemplo, em Anhalt, Baden, Bremen, Hesse e Nassau, Hesse-Kassel e Waldeck, e o Palatinado. No entanto, a natureza parcial desta lista também serve para mostrar que na Alemanha permaneceram muitos luteranos que nunca se uniram aos reformados.

Outras igrejas luteranas parecem indiferentes como uma questão de doutrina compreendida com relação a esta questão particular de governo eclesiástico. Na América, a conservadora Igreja Luterana-Sínodo de Missouri (LCMS) coloca sua autoridade eclesiástica na congregação, e não no bispo, embora seu fundador, CFW Walther, ao estabelecer a política congregacional para a LCMS, considerasse Polity (uma forma de governo da Igreja ) ser uma questão de adiaphora (algo indiferente). Ainda assim, outros luteranos conservadores, entretanto, podem favorecer o luteranismo da alta igreja, que permanece geralmente favorável à doutrina tradicional da sucessão apostólica (veja acima) .

Igrejas metodistas

John Wesley passou a acreditar que as evidências da igreja antiga e do Novo Testamento não deixavam o poder de ordenação ao sacerdócio nas mãos dos bispos, mas que outros sacerdotes podiam ordenar.

No início do movimento Metodista , os adeptos foram instruídos a receber os sacramentos dentro da Igreja Anglicana, uma vez que os Metodistas ainda eram um movimento e não uma igreja separada na Inglaterra até 1805; entretanto, os metodistas americanos logo pediram para receber os sacramentos dos pregadores locais que conduziam cultos de adoração e avivamentos . O bispo de Londres se recusou a ordenar padres e diáconos metodistas nas colônias britânicas americanas . John Wesley , o fundador do movimento, estava relutante em permitir que pregadores não ordenados administrassem os sacramentos:

Acreditamos que não seria certo administrarmos o Batismo ou a Ceia do Senhor, a menos que tivéssemos uma comissão para fazê-lo daqueles bispos que julgamos serem uma sucessão dos apóstolos.

-  John Wesley , 1745

Alguns estudiosos argumentam que em 1763, o bispo grego ortodoxo Erasmus da Diocese de Arcádia , que estava visitando Londres na época, consagrou John Wesley como bispo e ordenou vários pregadores leigos metodistas como padres , incluindo John Jones. No entanto, Wesley não podia anunciar abertamente sua consagração episcopal sem incorrer na pena do Ato Præmunire . À luz da consagração episcopal de Wesley, a Igreja Metodista pode reivindicar a sucessão apostólica, como entendida no sentido tradicional. Uma vez que John Wesley "ordenou e enviou todo pregador metodista em seus dias, que pregou, batizou e ordenou, e uma vez que todo pregador metodista que já foi ordenado como um metodista foi ordenado nesta 'sucessão' direta de Wesley, então a Igreja Metodista ensina que tem todos os méritos diretos provenientes da sucessão apostólica, se houver. " Esta sucessão apostólica é reconhecida pela Unity Catholic Church, uma igreja católica independente .

No entanto, a maioria dos metodistas vê a sucessão apostólica fora de seu alto sentido de igreja . Isso porque Wesley acreditava que os cargos de bispo e presbítero constituíam uma ordem , citando uma opinião antiga da Igreja de Alexandria ; Jerônimo , um padre da Igreja, escreveu: "Pois mesmo em Alexandria, desde o tempo de Marcos o Evangelista até os episcopados de Heraclas e Dionísio, os presbíteros sempre nomeavam como bispo um de seus próprios escolhidos por eles próprios e colocados em uma posição mais exaltada, apenas como um exército elege um general, ou como diáconos nomeiam um deles que eles sabem ser diligente e o chamam de arquidiácono. Para qual função, exceto a ordenação, pertence a um bispo que não pertence também a um presbítero? " (Carta CXLVI). John Wesley, portanto, argumentou que por dois séculos a sucessão de bispos na Igreja de Alexandria, que foi fundada por Marcos, o Evangelista , foi preservada pela ordenação apenas por presbíteros e foi considerada válida por aquela Igreja antiga.

Como o bispo de Londres se recusou a ordenar ministros nas colônias britânicas americanas , isso constituiu uma emergência e, como resultado, em 2 de setembro de 1784, Wesley, junto com um padre da Igreja Anglicana e dois outros anciãos, operando sob a antiga tradição alexandrina , ordenou Thomas Coke superintendente, embora Coke abraçasse o título de bispo.

Hoje, a Igreja Metodista Unida segue esta prática alexandrina antiga, pois os bispos são eleitos do presbitério: a Disciplina da Igreja Metodista , em ¶303, afirma que "a ordenação a este ministério é um presente de Deus para a Igreja. Na ordenação, o A Igreja afirma e continua o ministério apostólico por meio de pessoas capacitadas pelo Espírito Santo ”. Ele também usa as escrituras sagradas em apoio a essa prática, a saber, 1 Timóteo 4:14, que afirma:

Não negligencie o dom que há em ti, o qual te foi dado pela imposição das mãos do presbitério .

A Igreja Metodista também apóia esse argumento com a perna da tradição sagrada do Quadrilátero Wesleyano , citando os Padres da Igreja , muitos dos quais concordam com essa visão.

Além dos argumentos acima mencionados - ou talvez em vez deles - em 1937 a Conferência anual da Igreja Metodista Britânica localizou a "verdadeira continuidade" com a Igreja dos tempos passados ​​na "continuidade da experiência cristã, a comunhão no dom do um Espírito; na continuidade na fidelidade a um Senhor, a proclamação contínua da mensagem; a aceitação contínua da missão; ... "[através de uma longa corrente que remonta a]" os primeiros discípulos na companhia dos O próprio Senhor ... Esta é a nossa doutrina da sucessão apostólica "[que não depende de, nem é assegurada por]" uma sucessão oficial de ministros, sejam bispos ou presbíteros, desde os tempos apostólicos, mas antes pela fidelidade à verdade apostólica ".

A Igreja do Norte da Índia , a Igreja do Paquistão e a Igreja do Sul da Índia são membros do Conselho Metodista Mundial e o clero dessas três igrejas protestantes unidas possuem linhas de sucessão apostólica, de acordo com o entendimento anglicano desta doutrina, através da Igreja da Índia , Burma e Ceylon (CIBC), que acabou se fundindo com essas três na década de 1970.

Em junho de 2014, a Igreja da Irlanda , uma província da Comunhão Anglicana, estendeu suas linhas de sucessão apostólica na Igreja Metodista na Irlanda , pois "o Arcebispo de Dublin e o Bispo de Down e Dromore participaram da posse do novo Presidente da Igreja Metodista da Irlanda, o Rev. Peter Murray. " Em maio de 2014, o "Sínodo Geral da Igreja da Irlanda aprovou um acordo assinado com a Igreja Metodista que previa a intercambialidade do clero, permitindo que um ministro ordenado de uma das igrejas ficasse sob a disciplina e supervisão da outra."

Igreja Hussita e Igreja Morávia

A Igreja da Morávia , assim como a Igreja Hussita , ensina a doutrina da sucessão apostólica. A Igreja da Morávia reivindica a sucessão apostólica como um legado da velha Unidade dos Irmãos . A fim de preservar a sucessão, três Irmãos Boêmios foram consagrados bispos pelo Bispo Estêvão da Áustria, um bispo valdense que havia sido ordenado por um bispo católico romano em 1434. Esses três bispos consagrados voltaram a Litice na Boêmia e então ordenaram outros irmãos, assim preservação do episcopado histórico.

Igrejas Presbiterianas / Reformadas

Jus Divinum Regiminis Ecclesiastici (tradução para o inglês: O Direito Divino do Governo da Igreja), que foi promulgado pelo clero presbiteriano em 1646, afirma que a sucessão ministerial histórica é necessária para a autoridade ministerial legítima. Afirma que a sucessão ministerial é conferida pelos presbíteros por meio da imposição de mãos , de acordo com Timóteo 4:14. A Assembléia de Westminster sustentou que "há uma igreja geral visível" e que "todo ministro da palavra deve ser ordenado por imposição das mãos e oração, com jejum, por aqueles presbíteros pregadores aos quais pertence".

A Igreja do Norte da Índia , a Igreja do Paquistão e a Igreja do Sul da Índia são membros da Aliança Mundial de Igrejas Reformadas e o clero dessas três igrejas protestantes unidas possuem linhas de sucessão apostólica, de acordo com o entendimento anglicano desta doutrina, por meio da Igreja da Índia, Birmânia e Ceilão (CIBC), que acabou se fundindo com esses três na década de 1970.

Igrejas pentecostais

Em 6 de fevereiro de 2003, Rt. o Rev. Dr. KJ Samuel, o Bispo Moderador da Igreja do Sul da Índia (uma parte da Comunhão Anglicana mundial), junto com o Rt. Rev. PM Dhotekar, Bispo de Nagpur da Igreja do Norte da Índia , e o Rt. O Rev. Bancha Nidhi Nayak, Bispo de Phulbani da Igreja do Norte da Índia, consagrou o ministro pentecostal KP Yohannan como bispo nas linhas anglicanas de sucessão apostólica; o Rt. O Rev. KP Yohannan depois disso se tornou o primeiro Metropolita da Igreja do Leste dos Crentes , uma denominação pentecostal que adquiriu uma política episcopal de governo eclesiástico.

Muitos outros cristãos pentecostais, entretanto, ensinam que "o único fiador da fé apostólica, que inclui a vida apostólica, é o Espírito Santo". Ao discursar na Assembleia Geral da Igreja de Deus , Ambrose Jessup Tomlinson declarou que "Embora não reivindiquemos uma linha de sucessão dos santos apóstolos, acreditamos que estamos seguindo seu exemplo."

Movimento dos santos dos últimos dias

As denominações dentro do movimento dos santos dos últimos dias pregam a necessidade da sucessão apostólica e reivindicam-na por meio do processo de restauração . De acordo com seu ensino, um período de apostasia universal se seguiu à morte dos Doze Apóstolos. Sem os apóstolos ou profetas deixados na Terra com a autoridade legítima do sacerdócio , muitos dos verdadeiros ensinamentos e práticas do cristianismo se perderam. Por fim, eles foram restaurados ao profeta Joseph Smith e vários outros em uma série de atribuições e ordenações divinas por homens angélicos que haviam exercido essa autoridade durante suas vidas ( veja esta lista parcial de eventos de restauração ). No que se refere à sucessão apostólica, Joseph Smith e Oliver Cowdery disseram que os apóstolos Pedro, Tiago e João apareceram a eles em 1829 e conferiram-lhes o Sacerdócio de Melquisedeque e com ele "as chaves do reino e da dispensação dos plenitude de tempos ".

Para A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias (Igreja SUD), a maior denominação do movimento dos Santos dos Últimos Dias, a Sucessão Apostólica envolve a liderança da igreja sendo estabelecida por meio do Quórum dos Doze Apóstolos . Cada vez que o Presidente da Igreja morre, o mais antigo apóstolo , que é designado como o Presidente do Quórum dos Doze Apóstolos , é separado como o novo presidente da igreja .

Denominações que rejeitam a sucessão apostólica

Alguns protestantes não-conformistas, particularmente aqueles na tradição calvinista, negam a doutrina da sucessão apostólica, acreditando que ela não é ensinada nas Escrituras nem necessária para o ensino, vida e prática cristã. Conseqüentemente, esses protestantes tiram a noção de sucessão apostólica da definição de "apostólica" ou "apostolicidade". Para eles, ser apostólico é simplesmente estar em submissão aos ensinos dos doze apóstolos originais, conforme registrados nas Escrituras. Essa postura doutrinária reflete a visão protestante de autoridade, incorporada na doutrina conhecida como Sola Scriptura .

Entre os primeiros que rejeitaram a doutrina da sucessão apostólica estavam João Calvino e Martinho Lutero . Ambos disseram que o episcopado era inadequado para lidar com a corrupção, doutrinária ou não, e que essa inadequação justificava a intervenção da igreja de pessoas comuns. Em parte, essa posição também era necessária, pois do contrário não haveria meios de provocar ou iniciar a reforma da igreja.

No século 20, tem havido mais contato entre protestantes e cristãos de tradições orientais que reivindicam a sucessão apostólica para seus ministérios. Como a Igreja Católica Romana, essas antigas igrejas orientais podem usar a doutrina da sucessão apostólica no ministério em sua apologética contra algumas formas de protestantismo. Alguns protestantes acham que tais alegações de sucessão apostólica são provadas falsas pelas diferenças nas tradições e doutrinas entre essas igrejas: Católicos Romanos e Ortodoxos Orientais consideram a Igreja do Oriente e as Igrejas Ortodoxas Orientais heréticas, tendo sido anatematizadas no início concílios ecumênicos de Éfeso (431) e Calcedônia (451), respectivamente. No entanto, as igrejas que reivindicam sucessão apostólica no ministério distinguem isso da ortodoxia doutrinária, sustentando que "é possível ter ordens válidas vindo dos apóstolos, e ainda não ter uma história espiritual contínua vindo dos apóstolos".

Todos os cristãos que têm uma relação genuína com Deus por meio e em Cristo são parte da "verdadeira Igreja", de acordo com declarações exemplares da teologia evangélica protestante, não obstante a condenação da Igreja Católica por alguns protestantes. De acordo com essas declarações, afirmações de que uma ou mais denominações podem ser a "verdadeira Igreja" nada mais são do que propaganda que evoluiu ao longo dos séculos para apoiar afirmações autoritárias - baseadas na tradição ou nas escrituras - de instituições meramente humanas. Essas afirmações podem ser encontradas entre a comunidade mundial de cristãos. No entanto, todos parecem valorizar a verdade que liberta, e Jesus ensinou seus seguidores a amarem uns aos outros.

Sínodo Evangélico Luterano de Wisconsin (WELS)

WELS rejeita a Sucessão Apostólica como uma doutrina bíblica, afirmando que não há evidência de que os papas tenham uma sucessão histórica de Pedro, exceto sua própria afirmação de que é assim. Além disso, eles afirmam que a Bíblia não contém nenhuma evidência mostrando que o ofício deve ser transmitido pela imposição de mãos e nenhuma ordem bíblica de que deve ser por uma classe especial de bispos. A imposição de mãos é mencionada repetidamente, especialmente no caso de Paulo e Timóteo; no entanto, é um ensino descritivo e não prescritivo da Bíblia:

Uma pessoa entra no ministério público por meio da chamada divina. Deus, por meio de seu povo, coloca uma pessoa no ministério público quando pede a um indivíduo qualificado para proclamar o evangelho e administrar os sacramentos em seu nome e em seu nome e ele aceita o chamado. O chamado divino confere o cargo, não a ordenação. A ordenação é a declaração pública da idoneidade do homem para o cargo e o reconhecimento público ou confirmação da legitimidade do chamado que foi feito e aceito. Embora ainda seja nosso costume impor as mãos durante o direito [ sic ] de ordenação, a imposição de mãos não é ordenada por Deus e não é necessária.

WELS ensina:

Uma vez que os primeiros pastores luteranos ordenados foram ordenados por pastores que foram ordenados na Igreja Católica Romana e assim por diante através das gerações, poderíamos reivindicar a sucessão histórica tão plausivelmente quanto os padres católicos romanos se ela simplesmente dependesse de serem ordenados em uma linha de pastores. Mas para que a sucessão histórica seja considerada legítima por Roma ou pelos ortodoxos ou anglicanos, ela deve ser mediada pelos bispos corretos. Roma não reconhece como legítimas mesmo as ordenações feitas por bispos em sucessão histórica como na Igreja da Suécia e na Igreja da Inglaterra. Somente por meio de bispos ligados ao papa a sucessão histórica é legítima aos olhos deles.

Os membros luteranos de WELS afirmam que há uma série de problemas importantes com a visão católica romana sobre a sucessão apostólica:

  • Não há nenhuma evidência de que os papas tenham uma sucessão histórica de Pedro além de sua própria afirmação de que é assim.
  • Os bispos que reivindicam a sucessão não preservaram a doutrina apostólica, portanto, eles não têm uma sucessão apostólica significativa.
  • Não há evidência de que os apóstolos foram ordenados pela imposição de mãos quando entraram em seus cargos.
  • Não há nenhuma evidência nas Escrituras de que o ofício deva ser transmitido pela imposição de mãos e nenhuma ordem de que deva ser por uma classe especial de bispos.
  • Atos 1 realmente prova o oposto do que a Igreja Católica afirma; prova que não pode haver "sucessores apostólicos" hoje porque a substituição de Judas teve que ser uma testemunha ocular do ministério de Jesus.

WELS sustenta que é seu costume que a ordenação de pastores seja feita por outros pastores, e que nem a Bíblia nem as confissões luteranas tornam esta a única forma divinamente ordenada de entrar no ministério pastoral. WELS ensina que “é o chamado da igreja que é o elemento essencial, mais especificamente, o chamado de Cristo por meio da igreja”.

Veja também

Referências

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