Comunhão Anglicana e ecumenismo - Anglican Communion and ecumenism

Comunhão Anglicana
Parte de uma série sobre anglicanismo
Organização
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O interesse anglicano no diálogo ecumênico pode ser rastreado até a época da Reforma e diálogos com as igrejas ortodoxas e luteranas no século dezesseis. No século XIX, com o surgimento do Movimento Oxford , surgiu uma preocupação maior pela reunião das igrejas de “confissão católica”. Esse desejo de trabalhar em direção à plena comunhão com outras denominações levou ao desenvolvimento do Quadrilátero Chicago-Lambeth , aprovado pela Terceira Conferência de Lambeth de 1888. Os quatro pontos (a suficiência das Escrituras, como o "padrão último de fé", o histórico credos, os dois sacramentos dominicais e o episcopado histórico) foram estipulados como a base para a unidade da igreja, "uma base na qual a abordagem pode ser pela bênção de Deus feita para a Reunião de Casa":

Embora não sejam considerados membros, alguns órgãos não anglicanos entraram em comunhão com a Comunhão como um todo ou com suas igrejas membros constituintes, apesar de terem origens e tradições não anglicanas, como a Antiga Igreja Católica e os Luteranos da Comunhão de Porvoo , Mar Thoma Syrian Church , a Igreja Evangélica Luterana na América e a Igreja Evangélica Luterana no Canadá .

Ecumenismo diplomático: busca pela unidade cristã

Conselho Mundial de Igrejas

O diálogo ecumênico foi particularmente frutífero em três esferas. O primeiro é o Conselho Mundial de Igrejas e seus predecessores, no qual os anglicanos estiveram envolvidos desde o início. Os representantes anglicanos estiveram particularmente envolvidos no desenvolvimento do documento seminal Fé e Ordem, Batismo, Eucaristia e Ministério , que buscou desenvolver um terreno comum a respeito dessas questões, e têm estado no centro do processo de desenvolvimento do trabalho recente sobre a "Natureza e Missão da Igreja ”.

Igreja católica romana

O segundo diz respeito ao diálogo com a Igreja Católica Romana . A hostilidade de longo prazo entre as duas Comunhões foi engendrada pela resistência na Inglaterra à declaração da supremacia real , o confisco de propriedades da Igreja, a dissolução dos mosteiros, a execução de padres, comparecimento forçado ao culto anglicano, pagamento forçado de dízimos aos Igreja estatal e a ilegalização da fé católica. Houve uma breve restauração da comunhão com Roma durante o reinado de Maria I . Sua morte marcou o fim das tentativas católicas de reconciliar por lei a Igreja inglesa com Roma. Posteriormente, a excomunhão de Elizabeth I pelo Papa Pio V em 1570 e a autorização de rebelião contra ela contribuíram para a suspeita oficial da lealdade dos católicos ingleses. Isso, combinado com o desejo de fazer valer as reivindicações da igreja estabelecida, levou inicialmente a uma nova perseguição por parte do estado e à aplicação contínua de severas restrições legais. A maioria dessas restrições durou 250 anos e só foram aliviadas por meio de várias reformas legislativas no século 19, cumulativamente conhecidas como Emancipação Católica . A proibição de católicos sucedendo à Coroa Britânica (e por extensão aos outros reinos da Comunidade ) permanece em vigor.

Igrejas Luterana e Antiga Católica

Outro campo frutífero de diálogo foi com várias igrejas luteranas .

Historicamente, a Igreja da Inglaterra e as igrejas estaduais das atuais (e antigas) monarquias do continente europeu, onde o luteranismo protestante era a doutrina oficial, tiveram relações amigáveis. Isso foi, em parte, alimentado por casamentos entre membros da Família Real da Grã-Bretanha e as casas reais (protestantes) da Europa, especialmente os descendentes da Rainha Vitória (cujo marido, o Príncipe Albert , era luterano). Uma vez que o monarca da Inglaterra não pode (ainda hoje), por lei, ser um católico romano , e formar laços reais familiares foi historicamente considerado necessário às vezes para formar alianças (e evitar guerras ) entre países, havia uma tendência natural para os príncipes britânicos / princesas para se casar com membros da realeza luterana (e, portanto, não católica romana) do continente e das casas luteranas da Escandinávia . Além disso, um acordo geral sobre a doutrina entre as tradições anglicana e luterana ajudou as relações, pelo menos entre os movimentos tradicionais. Além disso, o fato de ambas ainda reterem uma forte tradição litúrgica ajudou imensamente, visto que são essencialmente as únicas igrejas ocidentais fora do catolicismo romano que mantiveram liturgias oficiais; na verdade, as liturgias de ambos os corpos são freqüentemente quase idênticas em palavras (como é a Missa Católica Romana ) e, assim, fornecem um vínculo familiar entre os membros que visitam as denominações.

No final do século 20, a Comunhão Porvoo foi formada, trazendo as igrejas anglicanas da Inglaterra, Escócia, País de Gales e Irlanda e as igrejas episcopais de Portugal e Espanha em plena comunhão com as igrejas luteranas da Islândia, Noruega, Suécia, Finlândia, Estônia e Lituânia. Em 2001, a Igreja Anglicana do Canadá e a Igreja Evangélica Luterana no Canadá alcançaram plena comunhão por meio da Declaração de Waterloo , assim como a Igreja Episcopal nos Estados Unidos e a Igreja Evangélica Luterana na América sob o documento conjunto Chamado à Missão Comum .

Além disso, acordos de comunhão plena foram alcançados entre várias províncias eclesiásticas e denominações menores, como a Velha Igreja Católica após o Acordo de Bonn de 1931.

Outras denominações protestantes

Consultas com igrejas protestantes que não sejam luteranas também foram frutíferas. No entanto, os movimentos em direção à plena comunhão entre a Igreja Anglicana do Canadá e a Igreja Unida do Canadá , bem como entre a Igreja da Inglaterra e a Igreja Metodista da Grã-Bretanha , foram ambos descarrilados por causa da questão do episcopado, especificamente, a sucessão apostólica . O mesmo problema se aplica à iniciativa Igrejas Unindo em Cristo nos Estados Unidos . Isso, assim como a posição anglicana em certas questões sociais, como a ordenação de padres e bispos em relações públicas entre pessoas do mesmo sexo e a prática de abençoar uniões gays, também tem dificultado o diálogo entre anglicanos e denominações evangélicas protestantes conservadoras . Isso não impediu que uma série de relatórios de comissões bilaterais produzissem descrições de teologia e prática convergentes, como Conversations around the World (2005), um relatório de conversas entre os representantes da Comunhão Anglicana e da Baptist World Alliance. No subcontinente indiano, a maioria das igrejas anglicanas entraram em união formal com denominações protestantes, embora permaneçam parte da Comunhão Anglicana. Esses acordos, que datam das décadas de 1940 e 1950, levaram à criação da Igreja do Norte da Índia , da Igreja do Sul da Índia , da Igreja do Paquistão e da Igreja de Bangladesh . As igrejas unidas mantêm uma estrutura episcopal e sinódica e consagram os bispos na sucessão apostólica. Como porcentagem da população total da região, essas igrejas unidas não são significativas, mas, além de Bangladesh , são numericamente muito substanciais.

Aqueles que não aderiram aos acordos sindicais no sul da Ásia mantiveram o nome de Igreja Anglicana da Índia , ou adotaram um nome semelhante contendo "Anglicano". O número total de membros dessas igrejas foi estimado em 800.000. A maioria entrou recentemente em comunhão com igrejas do Movimento Anglicano Contínuo e tem paróquias na América do Norte.

Fora da Ásia, as consultas diretas com igrejas protestantes que não os luteranos têm, na maior parte, sido menos frutíferas. Movimentos em direção à plena comunhão entre a Igreja Anglicana do Canadá e a Igreja Unida do Canadá foram prejudicados por causa da questão do episcopado e do reconhecimento mútuo do ministério ordenado (especificamente, sucessão apostólica ). A mesma questão bloqueou a primeira tentativa de um pacto entre a Igreja da Inglaterra e a Igreja Metodista da Grã-Bretanha , mas tal pacto foi finalmente assinado em 2003. Este problema também impediu a iniciativa de Igrejas Unindo em Cristo nos Estados Unidos .

A questão da sucessão apostólica, bem como a disposição de algumas dioceses norte-americanas de oferecer bênçãos de parceria e ordenação sacerdotal para pessoas em relações sexuais entre pessoas do mesmo sexo, têm dificultado o diálogo entre anglicanos e denominações protestantes evangélicas .

Igrejas ortodoxas

A consagração de Reginald Heber Weller como bispo anglicano na Catedral de São Paulo, o Apóstolo na Diocese Episcopal Protestante de Fond du Lac , com o bispo Anthony Kozlowski da Igreja Católica Nacional Polonesa e o Patriarca Tikhon de Moscou (junto com seus capelães John Kochurov e Sebastian Dabovich) da Igreja Ortodoxa Russa presente

O diálogo também foi frutífero com as igrejas ortodoxas.

Em 1922, o Patriarca de Constantinopla reconheceu as ordens anglicanas como válidas. Ele escreveu: "Que os teólogos ortodoxos que examinaram cientificamente a questão chegaram quase unanimemente às mesmas conclusões e se declararam aceitando a validade das Ordens Anglicanas."

Historicamente, alguns bispos ortodoxos orientais ajudaram na ordenação de bispos anglicanos; por exemplo, em 1870, Alexander Lycurgus, o arcebispo ortodoxo grego de Syra e Tinos, foi um dos bispos que consagrou Henry MacKenzie como o bispo sufragâneo de Nottingham .

Em 1910, Raphael de Brooklyn , um bispo ortodoxo oriental, "sancionou um intercâmbio de ministrações com os episcopais em lugares onde os membros de uma ou outra comunhão não têm clero próprio". Raphael afirmou que em lugares "onde não há nenhum padre ortodoxo residente", um padre anglicano poderia administrar o casamento, o Santo Batismo e o Santíssimo Sacramento a um leigo ortodoxo. Em 1912, no entanto, o Bispo Raphael encerrou a intercomunhão depois de se sentir desconfortável com o fato de que a Comunhão Anglicana continha diferentes práticas de Igreja dentro dela, por exemplo, Igreja Alta, Evangélica, etc.

A atual Comissão Internacional do Diálogo Teológico Anglicano-Ortodoxo foi estabelecida em 1999, com base no trabalho de comissões anteriores, que publicaram seu trabalho na Declaração de Dublin, e a Comissão Anglicana Oriental Ortodoxa Internacional foi estabelecida em 2001. Até agora, a maioria um terreno comum foi estabelecido apenas em relação aos credos históricos.

Em um movimento paralelo às paróquias da provisão pastoral na Igreja Católica Romana, um pequeno número de anglicanos dos Estados Unidos foi recebido em certas jurisdições da Igreja Ortodoxa, mantendo o uso de uma revisão da liturgia do Livro de Oração autorizada para uso no Igreja Ortodoxa pelo Patriarca Tikhon de Moscou no início do século XX.

Com relação ao reconhecimento mútuo do ministério, as Igrejas Ortodoxas Orientais relutam em até mesmo considerar a questão da validade das ordens sagradas isoladas do resto da fé cristã, então, na prática, elas tratam as ordenações anglicanas como inválidas. Assim, o julgamento favorável expresso pelo Patriarca Ecumênico de Constantinopla em 1922 e comunicado por ele a outros Patriarcas Orientais (alguns dos quais, incluindo o Patriarca Russo, assinaram uma declaração contrária em 1948) está na prática sem efeito. A Igreja Ortodoxa Oriental classifica os clérigos anglicanos que se unem a ela como leigos e, se eles devem funcionar como clérigos, administra a ordenação a eles.

Igrejas anglicanas fora da comunhão

Várias jurisdições se identificam como "anglicanas", mas não estão em comunhão com Canterbury. Portanto, eles estão fora da Comunhão Anglicana. Vários, como a Igreja Livre da Inglaterra e a Igreja Episcopal Reformada nos Estados Unidos, deixaram a Comunhão Anglicana em 1800 em reação às incursões do Reavivamento Católico e à controvérsia que ele produziu na Igreja sobre o ritualismo .

Mais tarde, durante as décadas de 1960 e 1970, divergências com certos órgãos provinciais - principalmente na América do Norte e no Reino Unido - sobre questões como revisão do livro de orações, o novo casamento de pessoas divorciadas, a ordenação de mulheres e a aceitação por alguns dos os bispos das relações homossexuais levaram a outro cisma bastante diferente . Essas igrejas anglicanas são geralmente chamadas de " igrejas anglicanas contínuas " por causa de sua determinação em preservar (ou "continuar") o episcopado na sucessão apostólica , bem como a fé, o culto e o ensino do anglicanismo tradicional e do cristianismo histórico - que eles acreditam no A Comunhão Anglicana se desviou de. As igrejas episcopais reformadas mais antigas mantiveram a linhagem dos bispos sem aceitar a ideia de que os sacramentos são válidos apenas se administrados pelo clero em tal linhagem.

Existem também jurisdições independentes não relacionadas aos cismas anteriores. A Igreja da Inglaterra na África do Sul é conservadora, estabelecida há muito tempo e possui um número significativo de membros. É separado da Igreja Anglicana da África Austral , que faz parte da Comunhão Anglicana. Outras igrejas, no entanto, adotaram o nome anglicano, o Livro de Oração Comum, vestimentas anglicanas e - em alguns casos - os Trinta e Nove Artigos de Religião , mas não têm nenhuma conexão histórica com a Comunhão Anglicana. Ao contrário das igrejas anglicanas continuadas socialmente conservadoras e da Igreja da Inglaterra na África do Sul, algumas dessas minúsculas jurisdições são abertamente orientadas para a comunidade gay e lésbica e ordenam mulheres no clero.

Dada a gama de preocupações e as bases para o cisma, há tanta diversidade nas orientações teológicas e litúrgicas das igrejas livres, das igrejas anglicanas contínuas e dos corpos anglicanos independentes quanto entre as igrejas da Comunhão Anglicana. Alguns são evangélicos, outros carismáticos e evangélicos e ainda outros são anglo-católicos . O que eles têm em comum é a convicção de que a corrente principal do anglicanismo na América do Norte, no Reino Unido e em outros lugares se afastou dos princípios aceitáveis ​​de crença ou prática, ou ambos.

Ecumenismo prático: adoração conjunta

A adoração ecumênica conjunta de uma perspectiva episcopal-anglicana na América do Norte assume uma das seguintes formas:

1. Uma igreja anglicana aluga espaço para outra igreja.
2. Uma igreja anglicana faz parte de um centro ecumênico. Um tipo de centro é muito parecido com um shopping center onde as várias igrejas compartilham um edifício físico, mas mantêm espaços separados e, possivelmente, entradas separadas. O outro tipo de centro ecumênico consiste em uma sala comum ou espaço que várias igrejas ou religiões ocupam em uma programação. Por exemplo, a primeira igreja ecumênica construída no Canadá em 1968 em Whistler, British Columbia .
3. Uma igreja anglicana compartilha um prédio de igreja e um espaço de culto com outra igreja em uma rotação quinzenal. Num domingo, o serviço é anglicano. No próximo domingo, o culto é da outra igreja. A congregação pode ser quase idêntica a cada domingo, de modo que são os líderes e o estilo que mudam. Isso geralmente ocorre em comunidades pequenas e remotas, mas existem exemplos de cidades. Por exemplo, Igreja Anglicana de São Marcos / Igreja Trinity United em Vancouver .
4. Uma igreja anglicana é o lar de um ministro ou sacerdote de uma igreja diferente que conduz um serviço ocasional. Por exemplo, há um padre de rua luterano baseado na catedral anglicana de Vancouver .
5. Um anglicano e outra igreja realizam cultos conjuntos todos os domingos, liderados por um líder de ambas as igrejas em uma congregação mista. No entanto, a Igreja Católica Romana ainda insiste que a Missa Católica seja celebrada separadamente e não haja partilha eucarística.

Por exemplo, a Igreja dos Santos Apóstolos em Virginia Beach, Virginia : uma Igreja Anglicana / Católica Romana na Diocese Episcopal de Southern Virginia.

Existe uma diversidade de modelos de adoração conjunta.

Veja também

• Aliança inglesa
• Parceria ecumênica local

Referências

Bibliografia

Leitura adicional