Marxismo analítico - Analytical Marxism

O marxismo analítico é uma abordagem da teoria marxista que foi proeminente entre os filósofos e cientistas sociais de língua inglesa durante os anos 1980. Estava principalmente associado ao Grupo de Acadêmicos de Setembro , assim chamado por causa de suas reuniões bienais de setembro para discutir interesses comuns. Descrito por G. A. Cohen como "marxismo não-idiota", o grupo foi caracterizado, nas palavras de David Miller , por "um pensamento claro e rigoroso sobre questões que geralmente são cobertas por uma névoa ideológica". Os membros desta escola procuram aplicar as técnicas da filosofia analítica , juntamente com ferramentas das ciências sociais modernas, como a teoria da escolha racional , para a elucidação das teorias de Karl Marx e seus sucessores.

Há um consenso geral de que os três principais expoentes do marxismo analítico foram o filósofo G. A. Cohen, o cientista social Jon Elster e o economista John Roemer . O livro de Cohen, Theory of History: A Defense (1978) de Karl Marx , é geralmente considerado como tendo iniciado a abordagem analítica marxista. Nesse livro, Cohen tentou aplicar as ferramentas da análise lógica e linguística para a elucidação e defesa da concepção materialista da história de Marx . Outros proeminentes marxistas analíticos incluem o sociólogo Erik Olin Wright e o cientista político Adam Przeworski .

Origem

Analytical marxismo é compreendida para ter originado com a publicação de G. A. Cohen 's teoria da história de Karl Marx: A Defesa (1978). O livro de Cohen foi, desde o início, concebido como uma defesa do materialismo histórico . Cohen reconstruiu meticulosamente o materialismo histórico por meio de uma leitura atenta dos textos de Karl Marx , com o objetivo de fornecer o relato mais logicamente coerente e parcimonioso. Para Cohen, o materialismo histórico de Marx é uma teoria tecnologicamente determinista , na qual as relações econômicas de produção são explicadas funcionalmente pelas forças materiais de produção , e na qual as instituições políticas e jurídicas (a "superestrutura") são funcionalmente explicadas pelas relações de produção (a "base"). A transição de um modo de produção para outro é impulsionada pela tendência de desenvolvimento das forças produtivas. Cohen explica essa tendência referindo-se ao caráter racional da espécie humana: onde há a oportunidade de adotar uma tecnologia mais produtiva e, assim, reduzir a carga de trabalho, os seres humanos tenderão a aceitá-la. Assim, a história humana pode ser entendida como uma série de etapas racionais que aumentam o poder produtivo humano.

Teoria

Exploração

Ao mesmo tempo que Cohen trabalhava na Teoria da História de Karl Marx , o economista americano John Roemer empregava a economia neoclássica para defender os conceitos marxistas de exploração e classe . Em sua Teoria Geral de Exploração e Classe (1982), Roemer empregou a escolha racional e a teoria dos jogos para demonstrar como a exploração e as relações de classe podem surgir no desenvolvimento de um mercado de trabalho. Roemer continuaria rejeitando a necessidade da teoria do valor-trabalho para explicar a exploração e a classe. O valor era, em princípio, capaz de ser explicado em termos de qualquer classe de insumos de commodities, como petróleo, trigo etc., em vez de ser explicado exclusivamente pela força de trabalho incorporada. Roemer foi levado à conclusão de que a exploração e a classe foram geradas, portanto, não na esfera da produção, mas na troca de mercado. Significativamente, como uma categoria puramente técnica, a exploração nem sempre implicava um erro moral (ver seção Justiça abaixo).

Marxismo de escolha racional

Em meados da década de 1980, o "marxismo analítico" estava sendo reconhecido como um " paradigma ". O Grupo de setembro já se reunia há vários anos, e uma sucessão de textos de seus membros foi publicada. Vários destes apareceu sob a marca de estudos de séries de Cambridge University Press em Marxismo e Teoria Social, incluindo Jon Elster 's Making Sense of Marx (1985) e Adam Przeworski do capitalismo e democracia social (1985). Entre os mais polêmicos metodologicamente estão esses dois autores, e Roemer, devido ao uso de modelos de ator racional. No entanto, nem todos os marxistas analíticos são marxistas de escolha racional.

O relato de Elster foi um exame exaustivo dos textos de Marx a fim de verificar o que poderia ser salvo do marxismo empregando as ferramentas da teoria da escolha racional e do individualismo metodológico (que Elster defendeu como a única forma de explicação apropriada para as ciências sociais). Sua conclusão foi que - contra Cohen - nenhuma teoria geral da história como o desenvolvimento das forças produtivas poderia ser salva. Como Roemer, ele também rejeitou a teoria do valor-trabalho e, indo além, praticamente toda a economia marxista . O método "dialético" é rejeitado como uma forma de obscurantismo hegeliano . A teoria da ideologia e da revolução continuou a ser útil até certo ponto, mas apenas depois que foram purgadas de suas tendências ao holismo e funcionalismo e estabelecidas com base em uma metodologia individualista e uma explicação causal ou intencional.

O livro de Przeworski usa a escolha racional e a teoria dos jogos para demonstrar que as estratégias revolucionárias adotadas pelos socialistas no século XX provavelmente fracassariam, uma vez que era do interesse racional dos trabalhadores lutar pela reforma do capitalismo por meio da conquista do reconhecimento sindical , melhores salários e condições de vida, em vez de adotar a estratégia arriscada da revolução. O livro de Przeworski é claramente influenciado por explicações econômicas do comportamento político apresentadas por pensadores como Anthony Downs ( An Economic Theory of Democracy , 1957) e Mancur Olson ( The Logic of Collective Action , 1965).

Justiça

Os marxistas analíticos (e de escolha racional) mantinham uma variedade de simpatias políticas de esquerda, que iam do comunismo à social-democracia reformista . Ao longo da década de 1980, a maioria deles começou a acreditar que o marxismo como uma teoria capaz de explicar a revolução em termos da dinâmica econômica do capitalismo e dos interesses de classe do proletariado estava seriamente comprometido. Eles estavam amplamente de acordo em que a transformação do capitalismo era um projeto ético. Durante a década de 1980, desenvolveu-se um debate na academia anglófona sobre se o marxismo poderia acomodar uma teoria da justiça. Este debate foi claramente ligado ao renascimento da filosofia política normativa após a publicação de John Rawls 's Uma Teoria da Justiça (1971). Alguns comentaristas permaneceram hostis à ideia de uma teoria marxista da justiça, argumentando que Marx via a "justiça" como pouco mais do que uma construção ideológica burguesa destinada a justificar a exploração por referência à reciprocidade no contrato salarial.

Os marxistas analíticos, entretanto, rejeitaram amplamente esse ponto de vista. Liderados por G. A. Cohen (um filósofo moral por formação), eles argumentaram que uma teoria marxista da justiça deveria se concentrar no igualitarismo . Para Cohen, isso significou um engajamento com a filosofia moral e política a fim de demonstrar a injustiça da troca de mercado e a construção de uma métrica igualitária apropriada. Esse argumento é desenvolvido nos livros de Cohen, Self-Ownership, Freedom and Equality (1995) e Se você é um igualitário, por que você está tão rico? (2000b).

Cohen se afasta dos marxistas anteriores argumentando que o capitalismo é um sistema caracterizado pela exploração injusta não porque o trabalho dos trabalhadores é "roubado" pelos empregadores, mas porque é um sistema em que a "autonomia" é infringida e que resulta em uma distribuição de benefícios e fardos que são injustos. No relato marxista tradicional, a exploração e a injustiça ocorrem porque os não-trabalhadores se apropriam do valor produzido pelo trabalho dos trabalhadores. Isso seria superado em uma sociedade socialista onde nenhuma classe seria proprietária dos meios de produção e estaria em posição de se apropriar do valor produzido pelos trabalhadores. Cohen argumenta que a base dessa explicação é a suposição de que os trabalhadores têm "direitos de autopropriedade " sobre si próprios e, portanto, devem "possuir" o que é produzido por seu trabalho. Porque o trabalhador recebe um salário inferior ao valor que cria através do trabalho, diz-se que o capitalista extrai uma mais-valia do trabalho do trabalhador e, assim, rouba parte do que o trabalhador produz, o tempo do trabalhador e do trabalhador. poderes.

Cohen argumenta que o conceito de autopropriedade é favorável ao princípio da diferença de Rawls, pois garante "os direitos de cada pessoa sobre seu ser e seus poderes" - ou seja, que uma pessoa é tratada como um fim sempre e nunca como um meio  - mas também destaca que sua centralidade fornece uma área de terreno comum entre a abordagem marxista da justiça e o libertarianismo de direita de Robert Nozick . No entanto, por mais que Cohen critique Rawls por tratar os poderes pessoais das pessoas como apenas mais um recurso externo pelo qual nenhum indivíduo pode reivindicar a desistência, ele também encarrega Nozick de ir além do conceito de autopropriedade para sua própria "tese" direitista de si mesmo. -propriedade. Na opinião de Cohen, o erro de Nozick é dotar as reivindicações das pessoas de adquirir legitimamente recursos externos com a mesma qualidade moral que pertence à propriedade das pessoas sobre si mesmas. Em outras palavras, o proprietarianismo permite que as desigualdades surjam das diferenças de talento e de recursos externos, mas o faz porque assume que o mundo está "à disposição", que pode ser apropriadamente apropriado como propriedade privada, praticamente sem restrições (s).

Crítica

O marxismo analítico recebeu críticas de diferentes setores, marxistas e não marxistas.

Método

Alguns críticos argumentaram que o marxismo analítico partiu de premissas metodológicas e epistemológicas erradas . Enquanto os marxistas analíticos rejeitaram o marxismo "orientado para a dialética" como "besteira", outros sustentam que o caráter distintivo da filosofia marxista se perde se for entendida "não dialeticamente". A característica crucial da filosofia marxista é que ela não é um reflexo no pensamento do mundo, um materialismo bruto, mas sim uma intervenção no mundo preocupado com a práxis humana . De acordo com essa visão, o marxismo analítico erroneamente caracteriza a atividade intelectual como ocorrendo de forma isolada das lutas constitutivas de sua conjuntura social e política e, ao mesmo tempo, faz pouco para intervir nessa conjuntura. Para os marxistas dialéticos, o marxismo analítico eviscerou o marxismo, transformando-o de uma doutrina sistemática de transformação revolucionária em um conjunto de teses discretas que se mantêm ou caem com base em sua consistência lógica e validade empírica .

Os críticos também levantaram objeções metodológicas. Contra Elster e os marxistas da escolha racional, Terrell Carver argumentou que o individualismo metodológico não era a única forma de explicação válida nas ciências sociais, que o funcionalismo, na ausência de microfundamentos, poderia permanecer um modo de investigação convincente e frutífero e que a escolha racional e a teoria dos jogos estava longe de ser universalmente aceita como formas sólidas ou úteis de modelar instituições e processos sociais.

História

A defesa de Cohen de uma interpretação determinista tecnológica do materialismo histórico foi, por sua vez, amplamente criticada, mesmo por marxistas analíticos. Junto com Andrew Levine, Wright argumentou que, ao atribuir primazia às forças produtivas (a tese do desenvolvimento), Cohen negligenciou o papel desempenhado pelos atores de classe na transição entre os modos de produção. Para os autores, eram as formas de relações de classe (as relações de produção) que tinham primazia em termos de como as forças produtivas eram empregadas e até que ponto se desenvolviam. Não era evidente, afirmavam eles, que as relações de produção se tornassem "grilhões" uma vez que as forças produtivas fossem capazes de sustentar um conjunto diferente de relações de produção. Da mesma forma, o filósofo político Richard W. Miller , embora simpatizante da abordagem analítica de Cohen ao marxismo, rejeitou a interpretação tecnológica de Cohen do materialismo histórico, à qual ele contrapôs com o que chamou de interpretação de um "modo de produção" que colocava maior ênfase no papel de luta de classes na transição de um modo de produção para outro. O filósofo grego Nicholas Vrousalis generalizou a crítica de Miller, apontando que a distinção de Cohen entre as propriedades materiais e sociais da sociedade não pode ser traçada tão nitidamente quanto o materialismo de Cohen requer.

Os críticos não marxistas argumentaram que Cohen, em linha com a tradição marxista, subestimou o papel desempenhado pela superestrutura legal e política na formação do caráter da base econômica. Finalmente, a antropologia de Cohen foi julgada duvidosa: se os seres humanos adotam uma tecnologia nova e mais produtiva não é uma função de uma racionalidade a-histórica, mas depende do grau em que essas formas de tecnologia são compatíveis com crenças e práticas sociais preexistentes. Cohen reconheceu e aceitou algumas, embora não todas, dessas críticas em seu History, Labour and Freedom (1988).

A versão de Roemer da causa da mudança no modo de produção como devida a ser injusta em vez de ineficiente também é fonte de críticas. Uma dessas críticas é que seu argumento se baseia na propriedade legal da produção, que só está presente em formas posteriores de sociedade de classes, e não nas relações sociais de produção.

Justiça e poder

Alguns marxistas argumentam, contra as teorias analíticas marxistas da justiça, que é um erro supor que o marxismo oferece uma teoria da justiça; outros questionam a identificação dos marxistas analíticos da justiça com os direitos. A questão da justiça não pode ser vista isoladamente das questões de poder ou do equilíbrio das forças de classe em qualquer conjuntura específica. Os não marxistas podem empregar uma crítica semelhante em sua crítica às teorias liberais de justiça na tradição de Rawls . Eles argumentam que as teorias falham em abordar problemas sobre a configuração das relações de poder no mundo contemporâneo e, ao fazê-lo, parecem pouco mais do que exercícios de lógica. "Justiça", nessa visão, é tudo o que é produzido pelos pressupostos da teoria. Tem pouco a ver com a distribuição real de poder e recursos no mundo.

Veja também

Referências

Notas de rodapé

Bibliografia

Leitura adicional