Filosofia americana - American philosophy

Pintura de Howard Chandler Christy da cena na Convenção da Filadélfia que levou à assinatura da Constituição dos Estados Unidos , um importante documento na filosofia política e jurídica americana.

A filosofia americana é a atividade, o corpus e a tradição dos filósofos afiliados aos Estados Unidos . A Internet Encyclopedia of Philosophy observa que, embora falte um "núcleo de características definidoras, a Filosofia americana pode, no entanto, ser vista como um reflexo e uma modelagem da identidade americana coletiva ao longo da história da nação".

Século 17

A tradição filosófica americana começou na época da colonização europeia do Novo Mundo . A chegada dos puritanos à Nova Inglaterra inseriu a filosofia americana mais antiga na tradição religiosa ( providencialismo puritano ), e também havia uma ênfase na relação entre o indivíduo e a comunidade. Isso é evidente pelos primeiros documentos coloniais, como as Ordens Fundamentais de Connecticut (1639) e o Corpo de Liberdades de Massachusetts (1641).

Pensadores como John Winthrop enfatizaram a vida pública em vez da vida privada. Sustentando que o primeiro tem precedência sobre o último, enquanto outros escritores, como Roger Williams (co-fundador de Rhode Island ), sustentam que a tolerância religiosa é mais integral do que tentar alcançar a homogeneidade religiosa em uma comunidade.

século 18

A filosofia americana do século 18 pode ser dividida em duas metades, a primeira metade sendo marcada pela teologia do Calvinismo Puritano Reformado, influenciado pelo Grande Despertar , bem como pela filosofia natural do Iluminismo, e a segunda pela filosofia moral nativa do Iluminismo americano ensinada em Faculdades americanas. Eles foram usados ​​"nos anos tumultuados das décadas de 1750 e 1770" para "forjar uma nova cultura intelectual para os Estados Unidos", o que levou à encarnação americana do Iluminismo europeu que está associada ao pensamento político dos Pais Fundadores.

O século 18 viu a introdução de Francis Bacon e dos filósofos iluministas Descartes , Newton , Locke , Wollaston e Berkeley na América Colonial Britânica. Dois americanos nativos, Samuel Johnson e Jonathan Edwards , foram influenciados pela primeira vez por esses filósofos; eles então adaptaram e ampliaram suas idéias iluministas para desenvolver sua própria teologia e filosofia americanas. Ambos foram originalmente ordenados ministros Congregacionalistas Puritanos que abraçaram muito do novo aprendizado do Iluminismo. Ambos foram educados em Yale e Berkeley influenciou idealistas que se tornaram presidentes de faculdades influentes. Ambos foram influentes no desenvolvimento da filosofia política americana e nas obras dos fundadores . Mas Edwards baseou sua teologia puritana reformada na doutrina calvinista , enquanto Johnson se converteu à religião episcopal anglicana (a Igreja da Inglaterra ), e então baseou sua nova filosofia moral americana na religião natural de William Wollaston . No final do século, o realismo escocês inato ou de senso comum substituiu as escolas nativas desses dois rivais nos currículos de filosofia das faculdades americanas; continuaria sendo a filosofia dominante na academia americana até a Guerra Civil.

Introdução do Iluminismo na América

Os primeiros 100 anos ou mais de educação universitária nas colônias americanas foram dominados na Nova Inglaterra pela teologia puritana de William Ames e "os métodos lógicos do século XVI de Petrus Ramus ". Então, em 1714, uma doação de 800 livros da Inglaterra, coletados pelo Agente Colonial Jeremiah Dummer , chegou a Yale . Eles continham o que ficou conhecido como "O Novo Aprendizado", incluindo "as obras de Locke, Descartes, Newton, Boyle e Shakespeare " e outros autores da era do Iluminismo não conhecidos dos tutores e graduados das faculdades Puritanas de Yale e Harvard . Eles foram aberto pela primeira vez e estudou por um estudante de dezoito anos de idade, de Guilford, Connecticut , o jovem americano Samuel Johnson , que também acabara de encontrar e ler Senhor Francis Bacon 's Advancement of Learning . Johnson escreveu em sua Autobiografia : "Tudo isso foi como uma inundação do dia para seu baixo estado de espírito" e que "ele se viu como alguém emergindo do brilho do crepúsculo para o sol pleno do dia aberto". Ele agora considerava o que aprendera em Yale "nada além das teias de aranha escolástica de alguns pequenos sistemas inglês e holandês que dificilmente seriam retomadas na rua".

Johnson foi nomeado tutor em Yale em 1716. Ele começou a ensinar o currículo do Iluminismo lá, e assim deu início ao Iluminismo americano . Um de seus alunos por um breve período foi Jonathan Edwards, de quinze anos. "Esses dois brilhantes alunos de Yale daqueles anos, cada um dos quais se tornaria um pensador notável e presidente da faculdade, expuseram a natureza fundamental do problema" das "incongruências entre o antigo aprendizado e o novo". Mas cada um tinha uma visão bastante diferente sobre as questões de predestinação versus livre-arbítrio , pecado original versus busca da felicidade através da prática da virtude e educação dos filhos.

Calvinismo Reformado

Jonathan Edwards é considerado "o teólogo filosófico mais importante e original da América". Famoso por seus sermões enérgicos, como " Pecadores nas mãos de um Deus irado " (que dizem ter iniciado o Primeiro Grande Despertar ), Edwards enfatizou "a soberania absoluta de Deus e a beleza da santidade de Deus". Trabalhando para unir o platonismo cristão com uma epistemologia empirista , com a ajuda da física newtoniana , Edwards foi profundamente influenciado por George Berkeley , ele mesmo um empirista, e Edwards derivou sua importância do imaterial para a criação da experiência humana do Bispo Berkeley.

A mente imaterial consiste em compreensão e vontade, e é a compreensão, interpretada em uma estrutura newtoniana, que leva à categoria metafísica fundamental de Edwards. Quaisquer que sejam as características de um objeto, ele tem essas propriedades porque o objeto resiste. A resistência em si é o exercício do poder de Deus, e pode ser vista nas leis do movimento de Newton , onde um objeto "não quer" mudar seu estado atual de movimento; um objeto em repouso permanecerá em repouso e um objeto em movimento permanecerá em movimento.

Embora Edwards tenha reformado a teologia puritana usando idéias iluministas da filosofia natural e Locke, Newton e Berkeley, ele permaneceu um calvinista e um determinista rígido . Jonathan Edwards também rejeitou a liberdade de vontade , dizendo que "podemos fazer o que quisermos, mas não podemos agradar o que quisermos". De acordo com Edwards, nem as boas obras nem a fé autocriada levam à salvação, mas sim a graça incondicional de Deus que permanece como o único árbitro da fortuna humana.

Iluminação

Enquanto a tradição filosófica americana do século 17 e início do 18 foi decididamente marcada por temas religiosos e a razão da Reforma de Ramus, o século 18 viu mais confiança na ciência e no novo aprendizado da Idade do Iluminismo , junto com uma crença idealista no perfectibilidade dos seres humanos através do ensino de ética e filosofia moral , laissez-faire da economia e um novo foco em assuntos políticos.

Samuel Johnson foi chamado de "O Fundador da Filosofia Americana" e o "primeiro filósofo importante na América colonial e autor do primeiro livro de filosofia publicado lá". Ele estava interessado não apenas em filosofia e teologia, mas em teorias da educação e em esquemas de classificação de conhecimento, que usou para escrever enciclopédias , desenvolver currículos universitários e criar sistemas de classificação de bibliotecas .

Johnson era um proponente da visão de que "a essência da verdadeira religião é a moralidade " e acreditava que "o problema do denominacionalismo " poderia ser resolvido ensinando uma filosofia moral comum não denominacional aceitável para todas as religiões. Então ele criou um. Filosofia moral de Johnson foi influenciado por Descartes e Locke, mas mais diretamente por William Wollaston da Religião da Natureza Delineada eo filósofo idealista de George Berkeley, com quem Johnson estudou enquanto Berkeley estava em Rhode Island entre 1729 e 1731. Johnson rejeitou fortemente a doutrina de Calvino da Predestinação e acreditava que as pessoas eram agentes morais autônomos, dotados de livre-arbítrio e direitos naturais lockianos . Sua filosofia de fusão de Religião Natural e Idealismo, que tem sido chamada de "Idealismo Prático Americano", foi desenvolvida como uma série de livros escolares em sete edições entre 1731 e 1754. Essas obras e seu diálogo Raphael, ou O Gênio da América Inglesa , escrito na época da crise da Lei do Selo , vai além de suas influências de Wollaston e Berkeley; Raphael inclui seções sobre economia , psicologia , ensino de crianças e filosofia política .

Sua filosofia moral é definida em seu livro escolar Elementa Philosophica como "a arte de buscar nossa maior felicidade pela prática da virtude". Foi promovido pelo presidente Thomas Clap de Yale, Benjamin Franklin e Provost William Smith na The Academy and College of Philadelphia , e ensinado no King's College (agora Columbia University ), que Johnson fundou em 1754. Foi influente em sua época: Estima-se que cerca da metade dos estudantes universitários americanos entre 1743 e 1776, e mais da metade dos homens que contribuíram para a Declaração da Independência ou a debateram, estavam ligados à filosofia moral do Idealismo Prático Americano de Johnson. Três membros do Comitê dos Cinco que editaram a Declaração de Independência estavam intimamente ligados a Johnson: seu parceiro educacional, promotor, amigo e editor Benjamin Franklin da Pensilvânia , seu aluno do King's College Robert R. Livingston de Nova York e seu filho William O protegido legal de Samuel Johnson e tesoureiro de Yale, Roger Sherman, de Connecticut . O filho de Johnson, William Samuel Johnson, foi o presidente da Comissão de Estilo que redigiu a Constituição dos Estados Unidos: as edições de uma versão preliminar estão em suas mãos na Biblioteca do Congresso .

Filosofia política dos fundadores

Retrato de Thomas Jefferson por Rembrandt Peale , 1800

Na época da Lei do Selo , aumentou o interesse pela filosofia civil e política . Muitos dos fundadores escreveram extensivamente sobre questões políticas, incluindo John Adams , John Dickinson , Alexander Hamilton , John Jay , Thomas Jefferson , Benjamin Franklin e James Madison . Continuando com as principais preocupações dos Puritanos no século 17, os Pais Fundadores debateram a inter-relação entre Deus, o estado e o indivíduo. Resultando disso foram a Declaração de Independência dos Estados Unidos , aprovada em 1776, e a Constituição dos Estados Unidos , ratificada em 1788.

A Constituição estabelece uma forma de governo federal e republicana que é marcada por um equilíbrio de poderes acompanhado por um sistema de freios e contrapesos entre os três poderes do governo: um poder judiciário , um poder executivo liderado pelo presidente e um poder legislativo composto de uma legislatura bicameral onde a Câmara dos Representantes é a câmara baixa e o Senado é a câmara alta .

Embora a Declaração de Independência contenha referências ao Criador, ao Deus da Natureza, à Providência Divina e ao Juiz Supremo do Mundo, os Pais Fundadores não eram exclusivamente teístas . Alguns professavam conceitos pessoais de deísmo , como era característico de outros pensadores iluministas europeus, como Maximilien Robespierre , François-Marie Arouet (mais conhecido por seu pseudônimo , Voltaire ) e Rousseau . No entanto, uma investigação de 106 contribuintes para a Declaração de Independência entre 5 de setembro de 1774 e 4 de julho de 1776, descobriu que apenas dois homens (Franklin e Jefferson), ambos Americanos Idealistas Práticos em sua filosofia moral, podem ser chamados de quase-deístas ou cristãos não denominacionais; todos os outros eram publicamente membros de igrejas cristãs denominacionais. Até mesmo Franklin professou a necessidade de uma "religião pública" e freqüentava várias igrejas de vez em quando. Jefferson era pastor na Igreja Evangélica Calvinística Reformada de Charlottesville, Virgínia , uma igreja que ele mesmo fundou e batizou o nome em 1777, sugerindo que nesta época da vida ele era fortemente afiliado a uma denominação e que a influência de Whitefield e Edwards alcançou até mesmo Virgínia. Mas os fundadores que estudaram ou adotaram a filosofia moral não denominacional de Johnson, Franklin e Smith foram pelo menos influenciados pelas tendências deístas da Religião Natural de Wollaston, conforme evidenciado pelas "Leis da Natureza e pelo Deus da Natureza" e "a busca da Felicidade "na Declaração .

Uma filosofia moral alternativa ao idealismo prático americano doméstico, chamada de filosofia moral Scottish Innate Sense (por Jefferson), Scottish Commonsense Philosophy ou realismo de senso comum escocês , foi introduzida nas faculdades americanas em 1768 por John Witherspoon , um imigrante e educador escocês que foi convidado para ser presidente do College of New Jersey (agora Princeton University ). Ele era um ministro presbiteriano e um delegado que se juntou ao Congresso Continental poucos dias antes de a Declaração ser debatida. Sua filosofia moral foi baseada na obra do filósofo escocês Francis Hutcheson , que também influenciou John Adams. Quando o presidente Witherspoon chegou ao College of New Jersey em 1768, ele expandiu suas ofertas de filosofia natural, expurgou os adeptos de Berkeley do corpo docente, incluindo Jonathan Edwards, Jr. , e ensinou sua própria forma influenciada por Hutcheson de filosofia moral de sentido inato escocês. Alguns comentaristas revisionistas, incluindo Inventing America: Jefferson's Declaration of Independence , de Garry Wills , afirmaram na década de 1970 que essa filosofia escocesa importada foi a base para os documentos fundadores da América. No entanto, outros historiadores questionaram essa afirmação. Ronald Hamowy publicou uma crítica a Inventing America , de Garry Wills , concluindo que "no momento em que as declarações [de Wills] são submetidas ao escrutínio, parecem uma massa de confusões, suposições incultas e flagrantes erros de fato". Outra investigação de todos os contribuintes da Declaração de Independência dos Estados Unidos sugere que apenas Jonathan Witherspoon e John Adams abraçaram a moralidade escocesa importada. Embora o realismo de sentido inato escocês nas décadas após a Revolução se tornasse a filosofia moral dominante nas salas de aula da academia americana por quase 100 anos, não foi uma influência forte na época em que a Declaração foi elaborada. O Idealismo Prático Americano de Johnson e o Calvinismo Reformado e Puritano de Edwards foram influências muito mais fortes sobre os homens do Congresso Continental e sobre a Declaração .

Thomas Paine , o intelectual , panfletário e revolucionário inglês que escreveu Common Sense and Rights of Man foi um promotor influente das idéias políticas do Iluminismo na América, embora não fosse um filósofo. Common Sense , que foi descrito como "o panfleto mais incendiário e popular de toda a era revolucionária", fornece a justificativa para a revolução americana e a independência da Coroa britânica. Embora popular em 1776, a historiadora Pauline Maier adverte que, "a influência de Paine foi mais modesta do que ele afirmava e do que seus admiradores mais entusiastas presumem."

Em resumo, "em meados do século XVIII", foram "os colegiados que estudaram" as idéias da nova aprendizagem e da filosofia moral ensinadas nas faculdades coloniais que "criaram novos documentos da nacionalidade americana". Foi a geração dos "Avôs Fundadores", homens como o Presidente Samuel Johnson, o Presidente Jonathan Edwards, o Presidente Thomas Clap, Benjamin Franklin e o Provost William Smith, que "primeiro criaram a filosofia moral idealista de 'busca da Felicidade' e em seguida, ensinou-o em faculdades americanas para a geração de homens que se tornariam os Pais Fundadores. "

século 19

O século 19 viu o surgimento do Romantismo na América. A encarnação americana do Romantismo foi o transcendentalismo e se destaca como uma grande inovação americana. O século 19 também viu o surgimento da escola do pragmatismo, junto com um movimento filosófico hegeliano menor liderado por George Holmes Howison que se concentrava em St. Louis , embora a influência do pragmatismo americano superasse em muito a do pequeno movimento hegeliano.

Outras reações ao materialismo incluíram o " idealismo objetivo " de Josiah Royce e o " Personalismo ", às vezes chamado de "personalismo de Boston", de Borden Parker Bowne .

Transcendentalismo

O transcendentalismo nos Estados Unidos foi marcado por uma ênfase na experiência subjetiva e pode ser visto como uma reação contra o modernismo e o intelectualismo em geral e a cosmovisão mecanicista e reducionista em particular. O transcendentalismo é marcado pela crença holística em um estado espiritual ideal que "transcende" o físico e empírico, e esse estado perfeito só pode ser alcançado pela própria intuição e reflexão pessoal, em oposição ao progresso industrial e avanço científico ou aos princípios e prescrições da religião tradicional e organizada. Os escritores transcendentalistas mais notáveis ​​incluem Ralph Waldo Emerson , Henry David Thoreau e Margaret Fuller .

Todos os escritores transcendentalistas desejavam um retorno profundo à natureza e acreditavam que o conhecimento real e verdadeiro é intuitivo e pessoal e surge da imersão e reflexão pessoal na natureza, em oposição ao conhecimento científico que é o resultado da experiência empírica dos sentidos .

Coisas como ferramentas científicas, instituições políticas e as regras convencionais de moralidade ditadas pela religião tradicional precisam ser transcendidas. Isto é encontrado em Henry David Thoreau 's Walden; ou, Life in the Woods, onde a transcendência é alcançada por meio da imersão na natureza e do distanciamento da sociedade.

Darwinismo na América

O lançamento de Charles Darwin 's teoria da evolução em seu 1859 publicação de A Origem das Espécies teve um forte impacto na filosofia americana. John Fiske e Chauncey Wright escreveram sobre e defenderam a recriação da filosofia por meio de lentes evolucionárias. Ambos queriam entender a moralidade e a mente em termos darwinianos, estabelecendo um precedente para a psicologia evolutiva e a ética evolucionária .

A teoria biológica de Darwin também foi integrada às filosofias sociais e políticas do pensador inglês Herbert Spencer e do filósofo americano William Graham Sumner . Herbert Spencer, que cunhou o termo freqüentemente mal atribuído de " sobrevivência do mais apto ", acreditava que as sociedades lutavam pela sobrevivência e que os grupos dentro da sociedade estão onde estão devido a algum nível de aptidão. Esta luta é benéfica para a humanidade, pois a longo prazo os fracos serão eliminados e apenas os fortes sobreviverão. Essa posição é freqüentemente referida como darwinismo social , embora seja distinta dos movimentos eugênicos aos quais o darwinismo social é frequentemente associado. As crenças do laissez-faire de Sumner e Spencer não defendem a criação coerciva para alcançar um resultado planejado.

Sumner, muito influenciado por Spencer, acreditava, junto com o industrial Andrew Carnegie, que a implicação social do fato da luta pela sobrevivência é que o capitalismo laissez-faire é o sistema político-econômico natural e é aquele que levará a maior quantidade de bem-estar. William Sumner, além de sua defesa dos mercados livres, também defendia o antiimperialismo (tendo sido creditado a cunhagem do termo " etnocentrismo ") e defendia o padrão ouro .

Pragmatismo

Talvez a escola de pensamento mais influente exclusivamente americana seja o pragmatismo . Tudo começou no final do século XIX nos Estados Unidos com Charles Sanders Peirce , William James e John Dewey . O pragmatismo começa com a ideia de que a crença é aquilo sobre o qual alguém está disposto a agir. Ele sustenta que o significado de uma proposição é a forma consequente de conduta ou prática que estaria implícita ao aceitar a proposição como verdadeira.

Charles Sanders Peirce

Charles Sanders Peirce , um pragmático, lógico, matemático, filósofo e cientista americano

Polimata , lógico , matemático , filósofo e cientista Charles Sanders Peirce (1839–1914) cunhou o termo "pragmatismo" na década de 1870. Ele era um membro do Clube Metafísico , que era um clube de conversação de intelectuais que também incluiu Chauncey Wright , futuro Supremo Tribunal Justiça Oliver Wendell Holmes, Jr. , e outra figura início do pragmatismo, William James . Além de fazer contribuições profundas para a semiótica , lógica e matemática, Peirce escreveu o que são considerados os documentos fundadores do pragmatismo, " The Fixation of Belief " (1877) e "How to Make Our Ideas Clear" (1878).

Em "The Fixation of Belief", Peirce defende a superioridade do método científico em estabelecer a crença em questões teóricas. Em "Como Tornar Nossas Idéias Claras", Peirce defendeu o pragmatismo resumido naquilo que ele mais tarde chamou de máxima pragmática : "Considere quais efeitos, que podem concebivelmente ter implicações práticas, concebemos que o objeto de nossa concepção tenha. Então, nossa concepção desses efeitos é toda a nossa concepção do objeto ”. Peirce enfatizou que uma concepção é geral, de modo que seu significado não é um conjunto de efeitos reais e definidos em si. Em vez disso, a concepção de um objeto é equiparada a uma concepção dos efeitos desse objeto em uma extensão geral de suas implicações concebíveis para a prática informada. Essas implicações práticas concebíveis são o significado da concepção.

A máxima tem como objetivo ajudar a esclarecer de maneira produtiva as confusões causadas, por exemplo, por distinções que fazem diferenças formais, mas não práticas. Tradicionalmente, analisa-se uma ideia em partes (seu exemplo: uma definição da verdade como a correspondência de um signo com seu objeto). A essa etapa necessária, mas restrita, a máxima adiciona uma etapa adicional e orientada para a prática (seu exemplo: uma definição da verdade como o fim destinado à investigação suficiente).

É o cerne de seu pragmatismo como um método de reflexão mental experimental que chega a concepções em termos de circunstâncias confirmatórias e negativas concebíveis - um método hospitaleiro para a formação de hipóteses explicativas e propício ao uso e aprimoramento da verificação. Típico de Peirce é sua preocupação com a inferência de hipóteses explicativas fora da alternativa fundamental usual entre o racionalismo dedutivista e o empirismo indutivista, embora ele próprio fosse um matemático da lógica e um fundador da estatística .

A filosofia de Peirce inclui um penetrante sistema de três categorias , tanto falibilismo e anti-cético crença de que a verdade é detectável e imutável, lógica tão formal semiótica (incluindo elementos semióticos e classes de sinais , modos de inferência , e métodos de investigação , juntamente com pragmatismo e crítica senso comum ), realismo escolástico , teísmo , idealismo objetivo e crença na realidade da continuidade do espaço, tempo e lei, e na realidade do acaso absoluto , necessidade mecânica e amor criativo como princípios operativos no cosmos e como modos de sua evolução.

William James

William James , um pragmático e psicólogo americano

William James (1842-1910) foi "um pensador original nas e entre as disciplinas de fisiologia, psicologia e filosofia". Ele é famoso como o autor de The Varieties of Religious Experience , seu monumental livro The Principles of Psychology e sua palestra " The Will to Believe ".

James, junto com Peirce, via o pragmatismo como a incorporação de atitudes familiares elaboradas em um novo método filosófico radical de esclarecer idéias e, assim, resolver dilemas. Em seu Pragmatismo de 1910 : um novo nome para algumas velhas maneiras de pensar , James parafraseou a máxima pragmática de Peirce da seguinte maneira:

[O] fato tangível na raiz de todas as nossas distinções de pensamento, por mais sutil que seja, é que não há ninguém tão refinado a ponto de consistir em outra coisa senão uma possível diferença de prática. Para obter clareza perfeita em nossos pensamentos sobre um objeto, então, precisamos apenas considerar que efeitos concebíveis de tipo prático o objeto pode envolver - que sensações devemos esperar dele e que reações devemos preparar.

Ele então passou a caracterizar o pragmatismo como promovendo não apenas um método de esclarecimento de idéias, mas também como endossando uma teoria particular da verdade. Peirce rejeitou este último movimento de James, preferindo descrever a máxima pragmática apenas como uma máxima da lógica e do pragmatismo como uma postura metodológica, negando explicitamente que fosse uma doutrina ou teoria substantiva sobre qualquer coisa, verdade ou não.

James também é conhecido por seu empirismo radical, que afirma que as relações entre os objetos são tão reais quanto os próprios objetos. James também era um pluralista no sentido de que acreditava que pode haver vários relatos corretos da verdade. Ele rejeitou a teoria da verdade da correspondência e, em vez disso, sustentou que a verdade envolve uma crença, fatos sobre o mundo, outras crenças de fundo e consequências futuras dessas crenças. Mais tarde em sua vida, James também passaria a adotar o monismo neutro , a visão de que a realidade última é de um tipo, e não é mental nem física .

John Dewey

John Dewey (1859–1952), embora ainda se engajasse no elevado trabalho filosófico acadêmico de James e Peirce antes dele, também escreveu extensivamente sobre questões políticas e sociais, e sua presença na esfera pública foi muito maior do que seus predecessores pragmatistas. Além de ser um dos membros fundadores do pragmatismo, John Dewey foi um dos fundadores da psicologia funcional e foi uma figura importante do movimento progressista na educação nos Estados Unidos durante a primeira metade do século XX.

Dewey argumentou contra o individualismo do liberalismo clássico, afirmando que as instituições sociais não são "meios para obter algo para os indivíduos. São meios para criar indivíduos". Ele sustentou que os indivíduos não são coisas que deveriam ser acomodadas pelas instituições sociais; em vez disso, as instituições sociais são anteriores e moldam os indivíduos. Esses arranjos sociais são um meio de criar indivíduos e promover a liberdade individual.

Dewey é bem conhecido por seu trabalho na filosofia aplicada da filosofia da educação . A filosofia educacional de Dewey é aquela em que as crianças aprendem fazendo. Dewey acreditava que a escolaridade era desnecessariamente longa e formal e que as crianças seriam mais adequadas para aprender participando de atividades da vida real. Por exemplo, em matemática, os alunos poderiam aprender calculando as proporções na culinária ou vendo quanto tempo levaria para percorrer distâncias com certos meios de transporte.

século 20

George Santayana , um filósofo hispano-americano

O pragmatismo, que começou no século 19 na América, no início do século 20 começou a ser acompanhado por outras escolas filosóficas de pensamento, e acabou sendo eclipsado por elas, embora apenas temporariamente. O século 20 viu o surgimento da filosofia processo, em si influenciado pela visão de mundo científica e Albert Einstein 's teoria da relatividade . A metade do século 20 foi testemunha do aumento da popularidade da filosofia da linguagem e da filosofia analítica na América. O existencialismo e a fenomenologia , embora muito populares na Europa no século 20, nunca alcançaram o nível de popularidade na América como o fizeram na Europa continental.

Rejeição do idealismo

O pragmatismo continuou sua influência no século 20, e o filósofo espanhol George Santayana foi um dos principais defensores do pragmatismo e do realismo neste período. Ele sustentava que o idealismo era uma contradição total e uma rejeição do bom senso . Ele sustentava que, se algo deve ser certo para ser conhecimento, então parece que nenhum conhecimento pode ser possível, e o resultado será o ceticismo . Segundo Santayana, o conhecimento envolve uma espécie de fé, que ele denomina "fé animal".

Em seu livro Skepticism and Animal Faith, ele afirma que o conhecimento não é o resultado do raciocínio. Em vez disso, o conhecimento é o que é necessário para agir e se envolver com sucesso com o mundo. Como naturalista, Santayana foi um crítico severo do fundacionalismo epistemológico . A explicação dos eventos no mundo natural está dentro do domínio da ciência, enquanto o significado e o valor dessa ação devem ser estudados pelos filósofos. Santayana foi acompanhado no clima intelectual da filosofia do "senso comum" pelos pensadores do movimento do Novo Realismo , como Ralph Barton Perry .

Santayana chegou a se alinhar com os proponentes americanos do realismo crítico do início do século 20 - como Roy Wood Sellars - que também eram críticos do idealismo, mas Sellars posteriormente concluiu que Santayana e Charles Augustus Strong estavam mais próximos do novo realismo em sua ênfase no verídico percepção, enquanto Sellars e Arthur O. Lovejoy e James Bissett Pratt foram contados mais apropriadamente entre os realistas críticos que enfatizaram "a distinção entre intuição e caracterização denotativa".

Filosofia de processo

A filosofia do processo abraça a visão de mundo einsteiniana, e seus principais proponentes incluem Alfred North Whitehead e Charles Hartshorne . A crença central da filosofia do processo é a afirmação de que eventos e processos são as principais categorias ontológicas . Whitehead afirmou em seu livro The Concept of Nature que as coisas na natureza, o que ele chamou de "concresências", são uma conjunção de eventos que mantêm uma permanência de caráter. A filosofia do processo é heraclitiana no sentido de que uma categoria ontológica fundamental é a mudança. Charles Hartshorne também foi responsável por desenvolver a filosofia do processo de Whitehead na teologia do processo .

Filosofia analítica

Uma imagem de WVO Quine conforme vista em seu passaporte

A metade do século 20 foi o início do domínio da filosofia analítica na América. A filosofia analítica, antes de sua chegada à América, havia começado na Europa com o trabalho de Gottlob Frege , Bertrand Russell , Ludwig Wittgenstein e os positivistas lógicos . De acordo com o positivismo lógico, as verdades da lógica e da matemática são tautologias , e as da ciência são empiricamente verificáveis. Qualquer outra afirmação, incluindo as afirmações da ética, estética, teologia, metafísica e ontologia, não tem sentido (esta teoria é chamada de verificacionismo ). Com a ascensão de Adolf Hitler e do Partido Nazista , muitos positivistas fugiram da Alemanha para a Grã-Bretanha e a América, e isso ajudou a reforçar o domínio da filosofia analítica nos Estados Unidos nos anos subsequentes.

WVO Quine , embora não fosse um positivista lógico, compartilhava sua visão de que a filosofia deveria estar ombro a ombro com a ciência em sua busca por clareza intelectual e compreensão do mundo. Ele criticou os positivistas lógicos e a distinção analítica / sintética do conhecimento em seu ensaio " Dois Dogmas do Empirismo " e defendeu sua "teia de crença", que é uma teoria coerentista da justificação. Na epistemologia de Quine, uma vez que nenhuma experiência ocorre isoladamente, há na verdade uma abordagem holística do conhecimento onde cada crença ou experiência está entrelaçada com o todo. Quine também é famoso por inventar o termo "gavagai" como parte de sua teoria da indeterminação da tradução .

Saul Kripke na praia de Juquehy

Saul Kripke , aluno de Quine em Harvard , influenciou profundamente a filosofia analítica. Kripke foi classificado entre os dez filósofos mais importantes dos últimos 200 anos em uma pesquisa conduzida por Brian Leiter (Leiter Reports: a Philosophy Blog; open access poll ) Kripke é mais conhecido por quatro contribuições à filosofia: (1) Semântica de Kripke para lógicas modais e relacionadas, publicadas em vários ensaios começando quando ele ainda era adolescente. (2) Suas palestras em Princeton de 1970, Naming and Necessity (publicadas em 1972 e 1980), que reestruturaram significativamente a filosofia da linguagem e, como alguns colocaram, "tornou a metafísica respeitável novamente". (3) Sua interpretação da filosofia de Wittgenstein . (4) Sua teoria da verdade . Ele também fez contribuições importantes para a teoria dos conjuntos (ver teoria dos conjuntos ordinal admissível e Kripke-Platek )

David Kellogg Lewis , outro aluno de Quine em Harvard , foi classificado como um dos maiores filósofos do século 20 em uma pesquisa conduzida por Brian Leiter ( pesquisa de acesso aberto ). Ele é bem conhecido por sua defesa controversa do realismo modal , a posição que sustenta que há um número infinito de mundos possíveis concretos e causalmente isolados , dos quais o nosso é um. Esses mundos possíveis surgem no campo da lógica modal .

Thomas Kuhn foi um importante filósofo e escritor que trabalhou extensivamente nos campos da história da ciência e da filosofia da ciência . Ele é famoso por escrever The Structure of Scientific Revolutions , um dos trabalhos acadêmicos mais citados de todos os tempos. O livro argumenta que a ciência avança por meio de diferentes paradigmas à medida que os cientistas encontram novos quebra-cabeças para resolver. Segue-se uma luta generalizada para encontrar respostas às perguntas e ocorre uma mudança nas visões de mundo, que é referida por Kuhn como uma mudança de paradigma . A obra é considerada um marco na sociologia do conhecimento .

Retorno da filosofia política

Os filósofos analíticos se preocuparam com o abstrato e o conceitual, e a filosofia americana não retornou totalmente às preocupações sociais e políticas (que dominavam a filosofia americana na época da fundação dos Estados Unidos) até os anos 1970.

O retorno às preocupações políticas e sociais incluiu a popularidade das obras de Ayn Rand , que promoveu o egoísmo ético (a práxis do sistema de crenças que ela chamou de Objetivismo ) em seus romances The Fountainhead em 1943 e Atlas Shrugged em 1957. Esses dois romances deram origem ao movimento objetivista e influenciaria um pequeno grupo de estudantes chamado The Collective, um dos quais era o jovem Alan Greenspan , um libertário que se autodenominava que se tornaria presidente do Federal Reserve . O objetivismo sustenta que existe uma realidade externa objetiva que pode ser conhecida com a razão, que os seres humanos devem agir de acordo com seu próprio interesse racional e que a forma adequada de organização econômica é o capitalismo laissez-faire . Alguns filósofos acadêmicos têm sido altamente críticos da qualidade e do rigor intelectual do trabalho de Rand, mas ela continua sendo uma figura popular, embora controversa, dentro do movimento libertário americano.

Em 1971, John Rawls publicou seu livro A Theory of Justice . O livro apresenta a visão de Rawls da justiça como equidade , uma versão da teoria do contrato social . Rawls emprega um mecanismo conceitual chamado véu da ignorância para delinear sua ideia da posição original . Na filosofia de Rawls, a posição original é o correlato ao estado de natureza hobbesiano . Enquanto na posição original, diz-se que as pessoas estão por trás do véu da ignorância, o que as torna inconscientes de suas características individuais e de seu lugar na sociedade, como sua raça, religião, riqueza, etc. Os princípios de justiça são escolhidos por pessoas racionais enquanto nesta posição original. Os dois princípios de justiça são o princípio da igualdade de liberdade e o princípio que rege a distribuição das desigualdades sociais e econômicas. A partir disso, Rawls defende um sistema de justiça distributiva de acordo com o Princípio da Diferença, que diz que todas as desigualdades sociais e econômicas devem beneficiar ao máximo os menos favorecidos.

Vendo Rawls como promotor de controle excessivo do governo e violações de direitos, o libertário Robert Nozick publicou Anarquia, Estado e Utopia em 1974. O livro defende um estado mínimo e defende a liberdade do indivíduo. Ele argumenta que o papel do governo deve ser limitado a "proteção policial, defesa nacional e administração de tribunais de justiça, com todas as outras tarefas comumente desempenhadas por governos modernos - educação, seguro social, bem-estar e assim por diante - assumidas por entidades religiosas, instituições de caridade e outras instituições privadas que operam em um mercado livre. "

Nozick afirma sua visão da teoria da justiça do direito, que diz que se todos na sociedade adquiriram seus bens de acordo com os princípios de aquisição, transferência e retificação, então qualquer padrão de alocação, não importa quão desigual a distribuição possa ser, é apenas. A teoria do direito de justiça sustenta que a "justiça de uma distribuição é de fato determinada por certas circunstâncias históricas (ao contrário das teorias do estado final), mas não tem nada a ver com o ajuste de qualquer padrão que garanta que aqueles que trabalharam mais ou são mais merecedores têm mais ações. "

Alasdair MacIntyre , embora tenha nascido e sido educado no Reino Unido , passou cerca de quarenta anos morando e trabalhando nos Estados Unidos. Ele é responsável pelo ressurgimento do interesse pela ética da virtude , uma teoria moral proposta pela primeira vez pelo antigo filósofo grego Aristóteles . Um proeminente filósofo político tomista , ele afirma que "a filosofia moderna e a vida moderna são caracterizadas pela ausência de qualquer código moral coerente, e que a vasta maioria dos indivíduos que vivem neste mundo carecem de um sentido significativo de propósito em suas vidas e também carecem de qualquer comunidade genuína ". Ele recomenda um retorno às comunidades políticas genuínas, onde os indivíduos podem adquirir adequadamente suas virtudes.

Fora da filosofia acadêmica , as preocupações políticas e sociais ocuparam o centro do palco com o Movimento dos Direitos Civis e os escritos de Martin Luther King, Jr. King foi um ministro cristão americano e ativista conhecido por promover os direitos civis por meio da não - violência e da desobediência civil .

Feminismo

Embora existam escritores anteriores que seriam considerados feministas, como Sarah Grimké , Charlotte Perkins Gilman , Elizabeth Cady Stanton e Anne Hutchinson , o movimento feminista dos anos 1960 e 1970, também conhecido como feminismo de segunda onda , é notável por seu impacto em filosofia.

A mente popular foi tirada com Betty Friedan 's The Feminine Mystique . Isso foi acompanhado por outras filósofas feministas, como Alicia Ostriker e Adrienne Rich . Esses filósofos criticaram premissas e valores básicos como objetividade e o que eles acreditam ser abordagens masculinas da ética, como teorias políticas baseadas em direitos. Eles sustentaram que não existe algo como uma investigação de valor neutro e procuraram analisar as dimensões sociais das questões filosóficas.

Filosofia contemporânea

No final do século 20, houve um ressurgimento do interesse pelo pragmatismo. Os maiores responsáveis ​​por isso são Hilary Putnam e Richard Rorty . Rorty é famoso como o autor de Filosofia e Espelho da Natureza e Filosofia e Esperança Social . Hilary Putnam é bem conhecido por seu quase empirismo em matemática , seu desafio do cérebro em um experimento mental em um tanque e seus outros trabalhos em filosofia da mente , filosofia da linguagem e filosofia da ciência .

Os debates que ocorrem dentro da filosofia da mente ocuparam o centro do palco. Filósofos americanos como Hilary Putnam, Donald Davidson , Daniel Dennett , Douglas Hofstadter , John Searle , assim como Patricia e Paul Churchland continuam a discussão de questões como a natureza da mente e o difícil problema da consciência , um problema filosófico indicado pelo Filósofo australiano David Chalmers .

No início do século 21, a cognição incorporada ganhou força como uma teoria da integração mente-corpo-mundo. Filósofos como Shaun Gallagher e Alva Noë , juntamente com filósofos britânicos como Andy Clark, defendem essa visão, vendo-a como um desenvolvimento natural do pragmatismo e do pensamento de Kant , Heidegger e Merleau-Ponty entre outros.

Os famosos filósofos jurídicos americanos Ronald Dworkin e Richard Posner trabalham nos campos da filosofia política e da jurisprudência . Posner é famoso por sua análise econômica do direito , uma teoria que usa a microeconomia para entender as regras e instituições jurídicas. Dworkin é famoso por sua teoria do direito como integridade e interpretativismo jurídico , especialmente conforme apresentado em seu livro Law's Empire .

O filósofo Cornel West é conhecido por sua análise da vida cultural americana com relação a questões de raça , gênero e classe , bem como por suas associações com pragmatismo e transcendentalismo .

Alvin Plantinga é um filósofo analítico cristão conhecido por sua defesa de livre arbítrio com respeito ao problema lógico do mal , o argumento evolucionário contra o naturalismo , a posição de que a crença na existência de Deus é propriamente básica e sua versão modal do argumento ontológico para a existência de Yahweh. Michael C. Rea desenvolveu o pensamento de Plantinga afirmando que tanto o naturalismo quanto o sobrenaturalismo são programas de pesquisa que devem ser adotados como base para a pesquisa.

Veja também

Listas:

Organizações:

Referências

links externos